<經 id="n1733a">HOA NGHIÊM KINH THÁM HUYỀN KÝ</經>





(QUYỂN 9 20 )
HỘI VĂN HÓA GIÁO DỤC LINH SƠN ĐÀI BẮC XUẤT BẢN



HOA NGHIÊM KINH THÁM HUYỀN KÝ

<卷>QUYỂN 9</卷>

<詞>Phẩm 22: THẬP ĐỊA</詞>

Giải thích về
văn này có bốn môn giống như trước:

Giải thích tên gọi cũng có hai:

Một: Giải thích tên gọi của Hội, Tha Hóa Thiên Hội là dựa theo nơi chốn làm tên gọi, nghóa là nơi khác làm ra nhạc cụ tự mình
được thọ dụng, hiển bày không phải là
sức lực của mình, biểu thị cho tiến
vào Địa mà chứng Chân
Như, không phải là nhờ vào duyên tạo ra mà gọi tên.

Hai: Tên gọi
của Phẩm, tên gọi của phẩm này có bốn loại:

Bản dịch riêng biệt gọi là Tiệm Bị Nhất-thiết-trí Đức Kinh.

Văn sau gọi là
Tập Nhất-thiết-trí
Trí Pháp Môn Phẩm. Hai loại
này dựa vào công năng mà lập thành tên gọi,
nghóa là nhân hạnh của
Thập Địa có thể tập hợp phát sinh tất cả Trí
đức của Phật, nhưng mười
đức dần dần tăng lên, cho nên nói là Tiệm Bị.

Lại một bản dịch khác gọi là Thập Trú Kinh.

Trong này gọi là
Thập Địa. Hai loại này dựa theo nghóa Đới Số mà được tên gọi, nói Thập là một
số tròn vẹn, Địa là ngay nơi nghóa
dựa theo dụ làm tên gọi, nghóa là sinh ra trí thành Phật mà trú trì. Còn lại những giải thích về tên
gọi tổng-biệt, về
sau phân rõ trong phần Căn bản.

Trong ý đưa ra cũng có hai:
Một: Ý đưa ra của Hội, trước là đầy đủ
hạnh A-hàm, tiếp đến trình bày tiến vào
Chứng thành tựu quả, bởi vì nghóa theo thứ tự cho
nên đưa ra. Hai: Ý đưa ra của Phẩm, trước là trình bày hồi hướng kề
sát hướng đến Chứng, nay trình bày hồi hướng đã đạt
được Chứng, hiển bày về hạnh không hư giả, cho nên tiếp theo đưa ra. Lại trước là
dựa theo phần vị kề sát
nhờ vào đó hiển bày về đức thuộc hạnh viên mãn của
Phổ Hiền, nay dựa theo phần vị Chứng nhờ vào đó hiển bày về đức thuộc hạnh
sai biệt của
Tam thừa, hiển bày về pháp lần lượt cho
nên tiếp theo đưa ra. Vì
vậy, trong các phần vị trước đều mở rộng hiển bày về đức tự tại của
Phổ Hiền, đối với Địa thượng này tuyệt đối không có tên gọi ấy, chính là
sự việc này. Lẽ nào có thể Địa tiền
sâu
rộng mà chứng Địa lại
yếu kém, vốn chỉ là nhờ vào đó mà hiển bày
không giống nhau.

Hỏi: Đương nhiên chứng Địa là sâu xa thuận với đức Phổ
Hiền, phần vị Địa tiền nông cạn, lẽ ra thuận với
Tam thừa, sao không như vậy? Đáp: Ý văn trong này là hiển bày về giáo tướng không giống nhau cho nên như vậy, nghóa là nếu ở Địa thượng đạt được đức của
Phổ Hiền, thì so với giáo
của Tam thừa sẽ không khác nhau. Nay trình bày nếu
là hành vị của Tam thừa, thì ở Địa tiền thật sự
không tự tại, hiển bày
về Nhất thừa này thì
không như vậy, mà ở Địa tiền ấy do phương tiện tự tại đạt được đức của
Phổ Hiền. Vì thế cho nên nếu dựa theo Địa tiền thuộc
Phổ Hiền này mà chọn lấy
Địa thượng, thì hành tướng của Địa thượng ấy rất
sâu xa, rất
sâu xa không phải như ở đây nói, đây
chính là phẩm Phổ Hiền
Hạnh sau này. Nếu dựa theo hành tướng chứng
Địa thuộc Tam thừa này
mà chọn lấy Địa tiền, thì hành của Địa tiền ấy
hết sức thô thiển, không giống như trước đây
nói, tức là hai Trú đầu
trong mười hai Trú ở
trong Bồ-tát địa thuộc Du-già.

Hỏi: Vì sao
không như nhau, nghóa là Địa tiền thuộc Nhất thừa
có đức của Phổ Hiền,
Địa thượng thuộc Nhất thừa cũng có hạnh của
Phổ Hiền như nói ở
phẩm Phổ Hiền Hạnh; đức của Địa thượng thuộc
Tam thừa như phẩm này
nói, hạnh của Địa tiền thuộc Tam thừa, trong
văn sao không nói? Đáp: Bởi vì Tông của kinh này trình bày về
Nhất thừa, cho nên mở rộng luận về hạnh của
Nhất thừa, mà
sơ lược phân rõ về phần
vị Tam thừa. Lại giải
thích: Bởi vì Thập Địa thuộc Nhất thừa rất sâu xa,
vì vậy bao
gồm thâu nhiếp Tam thừa… tổng quát làm thành Thập
Địa, vẫn dùng sáu tướng
Đà-la-ni môn dung thông hiển bày về Vô tận, trở thành nghóa tự tại của Thập Địa thuộc
Phổ Hiền; Địa tiền thì chưa
có năng lực như vậy,
nhưng thẳng thắn hiển bày thuộc Phổ Hiền, cho
nên không giống như Địa thượng.

Tông thú cũng có hai:
Một: Trình bày về
Tông của Hội, nghóa là dựa theo con người thì có Hóa chủ và
Trợ hóa, đều
có Thể-Tướng-Dụng, cùng nối
thông với Tánh Khởi và
Tu Sinh, có thể biết; dựa theo pháp thì có nhân
quả Sinh-Liễu và hai loại nhân quả
sai
biệt-bình đẳng, cũng là nhân quả
Tu Sinh-Bổn Hữu, cũng có
Thể-Tướng-Dụng thuộc Giáo sự và Nghóa lý, dựa theo trước có thể biết, nhưng nối thông với
Tánh Khởi là khác
nhau, nghóa còn lại dựa theo biết rõ. Hai:
Tông của Phẩm, phẩm này dựa theo tổng quát chính
thức dùng Chứng hành
của Thập Địa làm Tông, nói riêng biệt có mười ng- hóa: hành.

Dựa theo Bổn thì chỉ là Quả hải không thể nào nói về Tánh.

Dựa theo Sở chứng thì chính là Chân Như lìa cấu nhiễm.

Dựa theo Trí thì gọi là ba Trí như Căn bản-Hậu đắc…

Dựa theo Đoạn thì gọi là lìa hai chướng của Chủng tử và Hiện
Dựa theo Sở tu thì Địa thứ nhất tu
Nguyện hạnh, Địa thứ hai

Giới hạnh,
Địa thứ ba Thiền hạnh, Địa thứ tư Đạo phẩm hạnh, Địa
thứ năm Đế hạnh, Địa
thứ sáu Duyên sinh hạnh, Địa thứ bảy Bồ-đề
phần hạnh, Địa thứ tám
Tịnh độ hạnh, Địa thứ chín Thuyết pháp hạnh,
Địa thứ mười Thọ vị hạnh.

Dựa theo Tu thành thì có bốn hạnh, đó là Địa thứ nhất Tín
Lạc hạnh, Địa thứ hai
Giới hạnh, Địa thứ ba Định hạnh, Địa thứ tư trở lên
toàn bộ là Tuệ hạnh; trong Tuệ hạnh thì Địa thứ
tư-thứ năm-thứ sáu là
Tuệ thuộc Nhị thừa, Địa thứ bảy trở đi là Tuệ thuộc Bồ-tát.

Dựa theo Vị thì có hai Vị, đó là phần vị Chứng và phần vị
A- hàm, vốn là phần vị của Thập Địa.

Dựa theo pháp của
Thừa nương nhờ, đó là Địa thứ nhất-thứ
hai-thứ ba nương nhờ Nhân-Thiên thừa thuộc thế
gian, Địa thứ tư-thứ
năm-thứ sáu-thứ bảy nương nhờ là Tam thừa
thuộc xuất thế gian, Địa
thứ tám trở lên là pháp Nhất thừa vượt khỏi
xuất thế gian, vì vậy dùng
các Thừa để làm pháp của Địa này.

Dựa theo hạnh của phần vị nương nhờ, đó là đối với Thập Địa

thành tựu
mười Độ hạnh như Bố thí (Đàn)…

Dựa theo Báo hiện rõ
sự tướng của
Thập Vương, nghóa còn lại
về sau sẽ riêng biệt phân rõ.

Giải thích văn cũng
có hai: Đầu tiên là phân tích, sau là
giải thích văn.

Đầu là phân
tích, nay trong Hội này có mười một phẩm. Hỏi: Hội này cùng với Hội thứ hai-thứ ba-thứ tư-thứ năm
trước đây khác nhau thế nào? Đáp: Có năm điều khác nhau:
1) Các Hội trước là hữu lậu, Hội này là vô lậu;
2) Các Hội trước là phần ngọn, Hội này là phần gốc;
3) Các Hội trước là không giống nhau, nghóa là bởi vì đức của Phổ Hiền, Hội này là giống nhau, nghóa là bởi vì Thập Địa này bao gồm
Tam thừa- Nhân Thiên thừa…
cùng chọn lấy. Địa Luận nói cũng có thể phát
sinh thành tựu đạo hạnh
của Nhân Thiên, có thể biết.
4) Các Hội trước chỉ luận về nhân hạnh, Hội này nối thông với quả;
5) Các Hội trước kề sát phần vị. Hội này trình bày về phần vị của Chứng.
 Hỏi: Hội này vì sao không có phần Tựa như lên cõi trời-quy tụ chúng…?

Đáp: Một là
biểu thị cho Hội này chứng pháp Bất nhị, không có thể dùng
sự tướng để nêu ra nghóa lý
sâu xa ấy, đây vốn là trước
thô, sau tế. Hai là Địa tiền thâu nhiếp về pháp của
Phổ Hiền thuộc
Biệt giáo Nhất thừa, cho nên có lên cõi trời, quy tụ chúng, biểu thị cho
pháp thuyết ra ở nơi chốn thù thắng; Địa thượng nương nhờ phần vị
giống như Tam thừa, cho
nên ẩn kín tướng tự tại ấy, giống như kinh khác
mà thuyết ra, đây vốn
là trước tế, sau thô.

Văn này phân
hai: Chín phẩm trước là trình bày về nhân quả
của duyên tu, hai phẩm sau
là phân rõ về nhân quả của tánh đức.
Trong chín phẩm đầu cũng có hai: Sáu phẩm trước hiển bày
về đức của nhân vị
đầy đủ, ba phẩm sau trình bày về đức của quả vị hiện rõ.

Ngay trong sáu
phẩm trước cũng có hai: Trước là một phẩm
Thập Địa hiển bày về
phần vị của Chứng, năm phẩm sau trình bày về
Dụng của hành trong phần vị.

Trong một phẩm
Thập Địa cũng có hai: Trước là trường hàng
nói phân tán, sau là kệ
tụng tổng quát thâu nhiếp.

Trong trường
hàng cũng có hai: Trước là trình bày về pháp Thập
Địa đã thuyết, sau là Bồ-tát từ phương khác đến
chứng minh về
pháp đã thuyết này.
Trong pháp Thập Địa đã thuyết cũng có hai: Trước là hiển bày
về pháp Thập Địa đã
thuyết ở thế giới này, sau là kết luận về pháp
Thập Địa đã thuyết ở
vô tận thế giới khắp mười phương.
Ngay trong phần trước là pháp đã thuyết ở
phương này, hoặc tổng quát làm một, hoặc là phân làm hai, hoặc là ba-bốn-năm cho đến
mười, hoặc là bốn mươi tám đoạn.
Nói là một,
đó là toàn bộ đều là pháp môn của Thập Địa.

Nói là hai, thì đầu là chính thức thuyết về
Thập Địa, sau là mặt đất rung động-mưa hoa… trình bày về cảm được điềm lành
hiển bày chân thật.

Hoặc là ba, đó là
Tựa-Chánh tông và
Lưu thông. Trong này đã phân rõ chủ yếu chỉ là
Giáo Chứng, Giáo Chứng đã khác thì ba
phần cũng khác. Một, ngay
nơi Giáo có ba:
1) Từ đầu tới phần Phát khởi là Tựa về nguyên do, bởi vì Phát khởi chính thức
thuyết giảng.
2) Từ phần Căn bản trở đi là Chánh tông, trong đó tuy là có mở rộng-có tóm lược mà cùng nói về
pháp của Địa, phân định làm Chánh tông.
3) Từ phần lợi ích của Địa trở xuống là phân rõ về pháp lực cảm đến lợi ích, phân định làm Lưu thông. Hai, ngay nơi
Chứng có ba:
1) Phần Tựa phân định làm Tựa về nguyên do.
2) Phần Tam-muội là Chứng, phân định làm Chánh tông, bởi vì nhập Định này vốn là chính thức hiển bày về Thật chứng. Địa Luận nói: Tam-muội
này là Thể của pháp.
3) Nghóa về Lưu thông giải thích có hai loại:
Dùng đức của mình lưu hành che phủ phần vị Tín, nói là
Lưu thông. Nếu thuận theo nghóa này thì từ phần Gia hộ trở đi đều là
Lưu thông, bởi vì nói về pháp đã đạt được của mình khiến cho Bồ-tát ở phần
vị Tín-Hành chứng tiến vào Địa.

Hiển bày về lợi ích của pháp lưu truyền đến
đời sau. Nếu thuận
theo nghóa này thì phần lợi ích của Địa mới là
Lưu thông, nay dựa vào
nghóa trước mà nói.

Hoặc là bốn, thì ở trong phần
Chánh thuyết tự phân làm hai:
Trước là phần Thuyết
pháp hiển bày về Địa, sau là phần Ảnh tượng nhờ vào dụ làm
sáng tỏ về Địa. Giáo và Chứng dựa theo trước cho nên
trở thành bốn.

Hoặc là năm, là phần kệ tụng kết luận về
Chứng sau này cùng
với trước là năm.
Hoặc là sáu,
là tùy theo hạnh để phân:
1) Từ đầu đến phần Phát khởi, là nguyên do
phát khởi hóa độ, làm phát sinh niềm tin của chúng
sinh;
2) Trong phần Căn bản, nói tóm lược về pháp của Địa, ca ngợi thù thắng làm phát khởi vui thích mong muốn của Đại chúng;
3) Trong phần Thưa thỉnh, làm sáng tỏ về Địa, lời lẽ nói năng khiến cho phát sinh hiểu biết đúng đắn;
4) Trong phần Thuyết giảng, mở rộng trình bày về tướng của tu, khiến cho chúng sinh phát khởi thực hành;
5) Trong phần Ảnh tượng, nhờ vào dụ
để hiển bày về đức;
6) Trong phần lợi ích của Địa, trình bày về đức thành tựu Chứng chân thật, cảm đến hóa hiện điều này, vì vậy Địa Luận nói: Nhờ đạt được pháp lực mà mặt đất rung động…
Hoặc là bảy,
thì từ đầu cho tới phần Thưa thỉnh tức là sáu
phần, phần Thuyết giảng
nối thông với mười Địa, tổng quát làm thứ bảy.

Hoặc là tám, là phân phần lợi ích của Địa
ở sau, khác với
trước cho nên có tám.

Hoặc là chín, là phân phần ảnh tượng làm thứ tám, phần
lợi ích là thứ chín.

Hoặc là mười, là thêm phần kệ tụng.

Mười thứ tự này có ba nghóa:
1) Dựa vào tướng Hóa độ nối
thông với nhau là Phát
khởi thuyết giảng;
2) Dựa vào ý Hóa độ nối
thông với nhau là hiển bày về Chứng;
3) Tùy theo Tông yếu cùng phân rõ về Chứng Giáo.
Phát khởi thuyết giảng: Như
Lai sắp thuyết giảng, trước hết ghi
nhận về Thời-Xứ, hiện rõ tướng-quy tụ chúng,
do phát khởi mà thuyết
giảng lấy đó làm Tựa. Do Tựa đã phát khởi,
lúc sắp thuyết giảng cho Đại chúng,
Kim Cang Tạng im lặng tiến
vào Tam-muội, hiển bày về pháp chứng của mình có thể thuyết giảng cho Đại chúng. Lại bởi vì
nhận được gia hộ, cho nên tiếp theo thứ hai là
trình bày về phần
Tam- muội. Do tiến vào Tam-muội mà chư Phật mười phương khen ngợi trao
cho sức mạnh, vì vậy tiếp theo thứ ba là trình bày
về phần Gia hộ ấy.
Đã có được Thánh lực muốn thuyết giảng cho Đại
chúng, nhưng Định
thì không có ngôn thuyết, nên từ vắng lặng đứng
lên, vì vậy tiếp theo thứ tư là trình bày về phần
Phát khởi. Từ trong Định đứng lên đã nói
tóm lược về tướng của Địa, sau khi đứng lên
thì nói rộng ra, vì vậy tiếp theo thứ năm là trình bày về phần
Căn bản. Nhưng trong phần Căn bản ấy nói
sơ lược về tên gọi của Địa chứ không phân biệt rộng ra, Đại chúng khao khát ngưỡng mộ nghe tên gọi muốn biết về nghóa, cùng
nhau bắt đầu thưa thỉnh, vì vậy tiếp theo thứ sáu
là trình bày về phần
Thưa thỉnh. Đại chúng đã thưa thỉnh rồi, chính thức
trình bày mở rộng
cho Đại chúng, vì vậy tiếp theo thứ bảy là làm
sáng tỏ về phần Thuyết giảng. Cho đến Thập Địa
nối thông với nhau cũng gọi là thuyết giảng,

pháp thuyết
giảng khó hiểu nên dùng dụ để hiển bày, vì vậy tiếp theo thứ tám là trình bày về phần Ảnh tượng của Địa. Bởi vì thuyết
giảng đã xong, nên hiển
bày về lợi ích thù thắng của pháp, khuyến khích
tin tưởng lưu truyền rộng
ra, vì vậy tiếp theo thứ chín là trình bày về phần lợi ích của Địa.
Trường hàng đã nói phân tán, nên dùng kệ tổng
quát thâu nhiếp khiến cho
dễ thọ trì, vì vậy tiếp theo thứ mười là trình
bày bằng kệ tụng.

Hiển bày về Chứng: Ý
là Hóa độ, Tông là hiển bày về Chứng. Trong đó phần đầu là Tựa của nguyên do hiển bày về Chứng, chín phần
sau là chính thức hiển bày về Tướng của Chứng. Trong chín phần: Ba phần trước dựa vào Tướng để hiển bày về Chứng, bốn phần tiếp dựa vào
Thuyết giảng để hiển bày về Chứng, một phần tiếp dựa vào lợi
ích để hiển bày về Chứng, một phần sau cuối
thuật lại đức của Chứng. Trong ba
phần trước: Một là phần
Tam-muội dựa vào Nhập để hiển bày về Chứng; hai là phần Gia hộ nhờ vào Gia hộ để hiển bày về Tướng đạt được của Chứng, Địa
Luận nói: “Gia hộ vì nguyên cớ gì? Bởi vì đạt được
pháp Tam-muội Đại Thừa Quang Minh.” Ba là dựa vào xuất Định để
hiển bày vắng lặng, thuyết giảng chắc chắn phải
đứng lên, tức là hiển bày đã tiến vào tịch diệt lìa xa nói năng, Địa
Luận nói: “Định không có
ngôn thuyết, vì vậy phải đứng lên.” Trong bốn
phần tiếp: Một là phần Căn bản nói tóm lược để hiển bày về Chứng; hai là phần Thưa thỉnh
lướt qua Tướng để hiển bày về vắng lặng; ba là
phần Thuyết giảng và bốn là phần Ảnh tượng dựa vào nhau để biểu hiện về đức, phần
Thuyết giảng dựa vào Tu để biểu hiện về đức, phần Ảnh tượng của Địa dựa vào
dụ để hiển bày về đức. Phần lợi ích của Địa,
dựa vào sự nhiếp hóa để
hiển bày về lợi ích của Địa, Địa Luận nói: “Nhờ
đạt được pháp lực mà
mặt đất rung động-mưa hoa…” Phần kệ tụng có thể biết.

Tùy theo Tông yếu cùng phân rõ về Chứng Giáo: Một phần đầu là Tựa về nguyên do, chín phần
sau là chính thức hiển bày về Tướng của
Chứng Giáo, trong đó: Một phần đầu là tiến vào
Tam-muội hiển bày rõ ràng về chính
thức Chứng, tám phần
sau lần lượt trình bày về khởi
ngôn-hiển giáo, giống như môn thứ nhất phân rõ, lại có thể tùy
theo Địa không giống nhau phân ra làm mười.

Hoặc là bốn mươi tám, Địa thứ nhất và thứ mười đều có tám phần, Địa thứ hai có hai phần,
 Địa thứ ba, thứ tư và thứ chín đếu có bốn phần, Địa thứ năm, thứ
sáu đều có ba phần, Địa thứ bảy có năm phần, Địa
thứ tám có bảy phần,
tổng cộng là bốn mươi tám.

Hỏi: Luận nói do Địa thứ nhất thâu nhiếp có tám phần như phần

Tựa…, thì Tựa về Thập Địa vì sao Luận chủ phân định đưa vào Địa thứ nhất?
Đáp: Địa
Luận phân văn có bốn thể lệ thâu nhiếp:
1) Thể lệ lấy sau thâu nhiếp trước, bởi vì phần Tựa… trước của Địa sau gần với Địa thứ nhất, cho nên
lấy phần Tựa… trước của Địa sau thâu nhiếp vào
Địa thứ nhất, vì vậy gọi là do Địa thứ nhất
thâu nhiếp, mà thật ra phần
Tựa… thuộc về Thập Địa
chứ không phải là riêng Địa thứ nhất.
2) Thể lệ lấy trước thâu nhiếp sau, bởi vì phần Ảnh tượng và phần lợi ích của Địa trong Địa trước gần với Địa Pháp Vân, cho nên lấy trước thâu nhiếp sau, vì vậy nói là do Địa
Pháp Vân thâu nhiếp, mà thật ra hai phần ấy thuộc về Thập Địa chứ không phải là riêng Địa
Pháp Vân.
3) Thể lệ ngay nơi Tướng mà phân văn, nghóa là không phải thâu nhiếp trước-sau,
 như các Địa ở giữa, hoặc hai phần-ba phần… đều là thâu nhiếp ngay nơi tướng.

4) Thể lệ hiển bày thu nhận đầy đủ của Địa, nghóa là hiển bày về Thập Địa đều là pháp Đà-la-ni,
 vì vậy phân văn trong các Địa thay đổi xu thế lấy-bỏ, ẩn-hiện,
tiến-lùi, ngay nơi mỗi một Địa đều có bốn mươi
tám phần. Như phần Tựa…
đã hoàn toàn thuộc về Địa thứ nhất thâu
nhiếp, thì biết cũng có
thể thuộc về Địa thứ hai thâu nhiếp, Địa khác theo thể lệ cũng như vậy. Phân văn ở Địa khác đối với phần thứ nhất toàn bộ
đều có, như vậy dựa
theo biết rõ. Trong mười loại của Địa, toàn bộ gồm
có bốn trăm tám chục
phần, có thể biết.

Sau là giải thích văn, Địa thứ nhất có tám phần, phạm vi giới
hạn của văn dựa theo
Luận có thể biết.

Ngay trong phần Tựa có ba thế gian:
1) Trí chánh giác;
2) Khí thế gian;
3) Chúng sinh thế gian. Hoặc phân làm bốn:
1) Thời;
2) Chủ;
3) Xứ;
4) Chúng. Trong Luận về Kinh ấy, bởi vì Luận chủ giải thích riêng biệt
về phẩm này làm hành
riêng biệt của một Bộ, cho nên chọn lấy Như
Thị Ngã Văn bắt đầu
của Kinh này đưa vào đầu phẩm này. Lại trong Luận ấy nói bảy ngày thứ hai, là chọn lấy văn “Ban đầu mới thành tựu
Chánh giác” trong Kinh. Nay
trong này không có, là bởi vì có ở đầu Kinh.
Bởi vì cùng là một Bộ,
cho nên đã là “Ban đầu mới thành tựu” trong
Kinh, thì Luận và Kinh đều
là bảy ngày thứ hai, biết rõ một bộ Hoa
Nghiêm dù sao cũng là cùng lúc thuyết vào bảy ngày thứ hai.
Nếu không như vậy, thì đầu phẩm này
sao không thiết lập
riêng biệt, mà nói là
bảy ngày thứ hai, lẽ
nào đầu phẩm này sót mất văn ấy hay sao? Vì vậy nên biết, có người phân định một cách chủ quan về
Hoa Nghiêm thì các Hội từ Thập Địa trở về trước là thuyết ở bảy ngày thứ nhất, riêng phẩm
Thập Địa là thuyết ở bảy ngày thứ hai,
sợ rằng không thuận với
văn. Lại trong Địa Luận
chủ yếu giải thích là bảy ngày thứ nhất chỉ tư
duy về hành nhân
duyên-hành tự đạt được niềm vui của pháp, bắt đầu
chưa thuyết pháp, vì vậy
gọi là Thuyết vào Thời thứ nhất và Xứ thù
thắng, cho nên biết không
phải là thuyết ở bảy ngày thứ nhất.
Lúc bấy giờ tức là thời gian của bảy ngày thứ hai, hiển bày
về Thời thù thắng. Bởi
vì Đức Phật đầy đủ ba đức-sáu nghóa, tôn quý nhất đối với thế gian, cho nên gọi là
Thế Tôn, tức tiếng Phạm gọi
là Bà-già- bà, nghóa giống như trước
giải thích, đây là
Chủ thù thắng.
Tha Hóa… là hiển bày về Xứ thù thắng cho nên pháp thù thắng. Có ba lớp thù thắng:

1) Cõi trời Tha Hóa hơn hẳn là chọn lấy năm cõi trời dưới;
2) Ở cung của Thiên Vương hơn hẳn những cung của Thiên chúng khác;
3) Điện báu Ma-ni hơn hẳn những điện khác. Hỏi: Muốn đến đỉnh cao để biểu thị cho pháp thù thắng, thì cõi Sắc càng thù thắng sao không ở cõi ấy?
Đáp: Địa
Luận nói: “Bởi vì cảm quả ở Xứ này, nghóa là cơ cảm
ở nơi này, cho nên
thuyết pháp ở nơi này. Cảm là cơ chủ động cảm đến, quả là tướng của
Như Lai đến với căn đáp lại mong muốn.”
Lại giải thích: Bởi vì biểu
thị về Chân lý đã chứng, không phải là tự mình
làm ra, cho nên dựa vào
Tha Hóa để hiển bày. Lại nữa, hai cõi trên là
Địa khó được, không
phải là nơi của thân tu hành, cho nên không ở nơi
ấy; thân tu hành phải là
cõi Dục, Tha Hóa là nơi cao nhất dựa vào để
hiển bày về pháp thù
thắng, cho nên ở tại đây. Lại nữa, Địa thứ bảy là
quả vị Nhiếp Báo thuộc
về Thiên Vương này, cho nên dựa vào để hiển
bày Thập Địa thâu nhiếp
rộng rãi đối với pháp. Vì sao? Bởi vì Địa thứ
bảy là phần vị Bồ-tát
cho nên thâu nhiếp Nhất thừa ở phía trên, là phần vị xuất thế cho nên thâu nhiếp Nhị thừa ở phía dưới, biểu thị cho
Thập Địa này vốn thâu nhiếp tất cả năm Thừa.
Lại nữa, điện báu của cõi trời
này, dựa theo kinh Mật
Nghiêm: “Điện báu Ma-ni ở cõi trời Tha Hóa này, là nơi mà
Bồ-tát Thập Địa thường xuyên qua lại.” Lại dựa theo kinh Đại Thừa Đồng Tánh thì Xứ này có Tịnh độ của
Báo Phật. Lại dựa
theo Đâu-suất
Trang Nghiêm trước đây, thì điện này cũng trải qua nơi ấy bởi vì cùng với hư không pháp giới như nhau, nhưng biểu thị cho đức của hạnh
Chứng Chân thuần nhất không có gì xen tạp, cho nên dùng báu Ma-ni để hiển bày mà thôi. Vì thế cho nên ở cõi trời này có năm nghóa:

1) Nơi của phàm phu;
2) Nơi của Bồ-tát Địa thứ bảy;
3) Nơi của Bồ-tát Thập Địa;
4) Nơi của Phật;
5) Viên thông đầy đủ các nơi trước, bởi vì không có gì chướng ngại. Từ “Dữ Đại
Bồ-tát…” trở xuống là hiển bày về
Chúng sinh thế gian, trong đó có năm:
1) Lựa chọn xác định về người ấy;
2) Ca ngợi về đức của người ấy;
3) Nêu ra tên gọi của đức;
4) Kết luận về số của tên gọi;
5) Nêu rõ bậc Thượng thủ trong chúng. Trong phần một
dựa theo Luận về Kinh, có bốn: Một: Chọn lấy Đại khác với Tiểu, nghóa là riêng biệt
Địa tiền. Hai: Chọn lấy an
trú khác với lui sụt,
nghóa là riêng biệt từ Địa thứ bảy trở về sau. Ba:
Chọn lấy bắt đầu khác với cuối cùng, nghóa là riêng biệt Sơ tâm ở
Thập Địa…, bởi vì Luận ấy
nói: Đều là một đời đạt được A-nậu Bồ-đề…
Văn luận này tóm lược. Cũng có thể đối với A-nậu… là không lui
sụt ở phần vị cuối cùng này, tức là chọn lấy an trú khác với
lui sụt. Bốn: Chọn lấy
mới khác với cũ, cũng
là chọn lấy chủ khác với khách. Các nghóa trong
đó đều giải thích giống như trước.

Trong phần hai
là ca ngợi về đức, có hai: Một là riêng biệt;
Hai từ “Như thị…” trở
xuống là tổng quát, bởi vì công đức của Bồ-tát
không thể lập tức hiển
bày, cho nên trước là riêng biệt ca ngợi, không phải
là riêng biệt mà có
thể nói hết, cho nên cần phải tổng quát để kết luận.

Trong phần một
cũng có hai: a) Sơ lược; b) Mở rộng. Bởi vì đức của
Bồ-tát rộng lớn khó mà lập tức làm
sáng tỏ, cho nên trước là
sơ
lược ca ngợi, không
phải là sơ lược mà có thể đầy đủ, cho nên cần phải
mở rộng để hiển bày.
Trong phần a có hai: Đầu là trình bày về hạnh thuộc Tự phần
đầy đủ, nghóa là hai Trí
chứng của Bồ-tát thường xuyên qua lại giữa
Chân- Tục gọi là Hành
xứ, cùng tận giới hạn ấy thành tựu đầy đủ phần vị
của nhân gọi là đều
tự tại. Sau là hạnh thuộc Thắng tiến, nghóa là
Phật tuệ tiến vào Xứ, là
phần vị của quả đã đạt được Trí tròn vẹn phù hợp
với Như gọi là tiến
vào Xứ, trình bày về Bồ-tát này dùng Tuệ thuộc
Thắng tiến cũng tùy theo
đạt được mà tiến vào, cho nên nói là thảy đều
được tiến vào. Trước là Tự phần thành tựu ở phần vị của mình cho nên nói
là tự tại, đây là
Thắng tiến nhờ vào thành tựu mới nói là được tiến vào.

Trong phần b
từ “Thiện năng…” trở xuống là mở rộng ca ngợi, có hai: Trước là mười một câu ca ngợi về đức thuộc
Tự phần; sau từ
“Nhất thiết Bồ-tát vô
tác…” trở xuống là tám câu ca ngợi về đức
thuộc Thắng tiến.
Trong phần trước có hai: Năm câu đầu trình bày về hạnh tu
đầy đủ; sáu câu sau
trình bày về đức dụng đầy đủ trọn vẹn.

Trong năm câu trước có hai: Một, hai câu trình bày về hạnh
Lợi tha:
1) Chánh giáo luân;
2) Thần thông luân như nhau, như nhau là chọn lấy Ký tâm luân.
Hai, từ “Cụ túc…” trở xuống là ba câu trình bày về hạnh Tự lợi:

Đầy
đủ nguyện là tâm khởi hạnh.
2) Chính thức khởi hạnh tu hành nối thông với ba đời gọi là tất cả các đời,
 đều tận cùng nhiều kiếp gọi là tất cả các kiếp, đây là tu hành trải qua thời gian dài. Nhưng khắp nơi
các cõi cho nên nói là tất cả các quốc độ, đây
là tu tập không còn
sót
gì. Lại trước là tất cả thời gian, đây là tất
cả nơi chốn. Thường tu là tu
tập không gián đoạn.
3) Từ “Cụ túc Bồ-tát…” trở xuống là trình bày do
tu tập mà thành tựu đức, nghóa là Phước-Trí
thành tựu đầy đủ cho
nên nói là đầy đủ.

Trong sáu câu về đức dụng đầy đủ trọn vẹn, có hai: Ba câu đầu
ca ngợi về năng lực
thù thắng thuộc Lợi tha:
1) Có thể làm lợi ích là tổng quát nêu ra tướng lợi ích đã làm, nghóa là khiến cho chúng sinh tu nhân giải thoát.
2) Có thể đến… là trình bày về Bồ-tát đến tận cùng giới hạn của trí tuệ khéo léo, hiển bày đến được bến bờ của Trí chủ động hóa độ.
3) Có thể khiến cho… là trình bày về thành tựu tướng lợi ích đã hóa độ, Sinh tử là quả của Khổ, Đạo là nhân của Tập, Niết-bàn là quả
của Diệt, Môn là nhân
của Đạo, bởi vì Liễu nhân có thể hiển bày cho
nên nói là Môn. Ba câu
sau ca ngợi về đức thuộc Tự lợi:
1) Hạnh tu tập thù thắng, nghóa là Hóa tha không gián đoạn Tự hành.
2) Các đức đầy đủ trọn vẹn, Thiền gọi là bốn Thiền, Định là tám Định, Giải thoát là tám Giải thoát,
Tam-muội là
ba Tam-muội, Thông là
sáu Thông, Minh là
ba Minh, Tuệ là ba Tuệ.
Lại Bồ-tát này đã hoàn toàn đều là Nhất sinh bổ xứ, dựa theo mười
Thiền định-mười Giải thoát trong
văn sau, gọi là
Bất tư nghị… mười trăm
ngàn… Tam-muội, mười Thần thông, mười
Minh, mười Tuệ thảy đều
vô tận.
3) Các loại đã bố thí…, là hiển bày về diệu dụng tự tại, nghóa là dựa vào
Thông-Tuệ trước đây mà khéo léo hiện
rõ bằng việc làm, cho
nên nói là thị hiện năng lực khéo léo.

Trong phần sau
là Thắng tiến có tám câu: Bốn câu đầu trình bày về ba nghiệp thù thắng thâu nhiếp những hạnh tu tập;
sau từ
“Kỳ thân…” trở xuống là
bốn câu ca ngợi về ba nghiệp rộng lớn đầy đủ các đức.

Trong bốn câu
đầu:
1) Ca ngợi về thân nghiệp thù thắng, nói đến Vô tác là không có công dụng, nghóa là Đại dụng
không có công
sức, tức là chủng loại
câu sinh, không có hiện hành tác ý
sinh thân.
2) Từ “Ư nhất niệm…” trở xuống là ca ngợi ngữ nghiệp thù thắng, nghóa là thâu nhiếp pháp cao nhất,
thỉnh cầu chuyển Pháp luân.
3) Từ “Thọ trì…” trở xuống là ca ngợi ý nghiệp thù thắng, nghóa là giữ gìn Đại tâm cúng dường Chánh pháp.
4) Từ “Thường năng tu…” trở xuống là trình bày về thâu nhiếp những hạnh tu tập, nghóa là dựa vào tu tập ba nghiệp
trước đây, phát khởi
những việc làm thù thắng của Bồ-tát.

Trong bốn câu
sau:
1) Ca ngợi về thân nghiệp rộng lớn, như thân Phổ Hiền hiện bày khắp nơi các cõi.
2) Từ “Kỳ âm…” trở xuống là ca ngợi ngữ nghiệp rộng lớn.
3) Từ “Kỳ tâm…” trở xuống là ca ngợi ý ng- hiệp rộng lớn.
4) Từ “Nhất thiết Bồ-tát…” trở xuống là trình bày về đầy đủ các đức. Trên
đây là phần riêng biệt ca ngợi, xong.

Từ “Như thị…” trở xuống là tổng quát kết luận về vô tận.
Trong phần ba là nêu ra tên gọi, cùng tên gọi là Tạng, nghóa là biểu thị cho pháp của Địa có hàm chứa thâu nhiếp nhiều đức
sinh
ra Dụng của quả. Vì vậy
Địa Luận nói là cũng có thể phát sinh thành tựu đạo hạnh của
Nhân Thiên. Một mình
Giải Thoát Nguyệt không
gọi là Tạng, bởi vì biểu thị cho căn khí trong lành của cơ tiếp
nhận giáo pháp.
Phần bốn từ “Như thị đẳng…” trở xuống là kết luận
về số, dựa
vào Luận về Kinh thì trong
này có phần thứ năm về những nơi đã theo
đến, nghóa là rất nhiều
cõi Phật; trong này không có là trước đây đã nói
từ thế giới ở phương
khác đến quy tụ, cho nên ở đây không nói thêm nữa.

Trong phần năm, Kim Cang Tạng làm Thượng Thủ, là nêu ra để hiển bày về vị
Hội chủ. Kim Cang sơ lược có hai nghóa: Một là nghóa
về sắc bén. Luận nói
tất cả phiền não khó hủy hoại, mà pháp này có
thể phá được; Hai là
nghóa về kiên cố. Luận nói thiện căn vững chắc giống như
Kim Cang cho nên không nói đến tên gọi khác. Sau là giải thích
về nghóa của Tạng. Vì sao
gọi là Kim Cang Tạng? Đây là ý hỏi rằng:
Bởi vì trong Tạng có
Kim Cang cho nên gọi là
Kim Cang Tạng, hay là
dùng Kim Cang làm Tạng cho
nên gọi là Kim Cang Tạng? Đáp rằng:
Tạng tức là nói đến kiên cố, ở đây hiển bày là dùng
Kim Cang làm Tạng, chứ không phải là trong Tạng có
Kim Cang. Giống như cây Tạng thì
Dụ này hiển bày về cứng
chắc là Tạng, nghóa là cây Tâm cứng chắc tinh tế mà có công năng
sinh trưởng, cho nên
sau hợp lại nói là phát
sinh thành tựu đạo hạnh của
Nhân Thiên…, là giải thích về cứng chắc là Tạng.
Như thai nhi ở trong thai
tạng, thì đây là Dụ có thể phá rách mà lại là
Tạng, nghóa là thai nhi có thể phá rách bào thai mà
sinh ra, Lực lớn nhất là hợp với
Dụ này. Nghóa còn lại như trong
Biệt Tập Thập Địa
Luận Sớ giải thích.

Kế là trong phần Tam-muội có sáu câu phân biệt:

Giải thích tên gọi: Tiếng Phạm chính âm gọi là Tam-ma-địa,
Trung Hoa nói là Đẳng Trì, nghóa giống như trước
giải thích. Đại trí tuệ

là thuận theo nghiệp dụng làm tên gọi, nghóa là trong Định này phát khởi ánh
sáng của Thánh trí vô lậu có thể phá tan
Vô minh, cho nên lập thành tên gọi này.
Lại nữa, Định này đi cùng với Trí, tức là dùng
trí vô lậu không tán
loạn như vậy làm Thể của Thập Địa. Lại nữa, chính thức Chứng gọi là trí tuệ,
sau trí gọi là
ánh sáng.
Lại nữa, trong
Luận về Kinh gọi là Đại Thừa
Quang Minh, nghóa là hai loại này thuộc về
tuệ Vô ngã, vượt qua Nhị thừa cho nên gọi là Đại thừa, phá tan Vô minh
cho nên gọi là Quang minh,
đây là vượt qua Địa tiền. Lại nữa, Tuệ này
có thể vận chuyển các
hành khiến cho đến quả Phật, cho nên gọi là
Thừa, dựa theo công năng
lập thành tên gọi. Trong luận Duy Thức quyển
thứ chín nói: “Định
Đại Thừa Quang Minh, nghóa là bởi vì Định này có
thể phát ra ánh sáng của trí soi chiếu rõ ràng
Lý-Giáo-Hạnh-Quả của Đại thừa.”

Thể tánh: Trong năm Biệt cảnh dùng Tuệ vô lậu đi cùng
với Định số làm tánh; lại dùng ba pháp làm Thể,
một là Định, hai là Tuệ, ba là
Chân Như. Vì thế cho nên là Vô vi làm tánh, bởi vì có đủ
Năng chứng và Sở chứng.

Nghiệp dụng có hai: Một là dựa vào Định này có thể nhận được
ba nghiệp của chư Phật gia hộ; hai là dựa vào Định
này phát khởi Hậu đắc trí thuyết giảng về
Thập Địa. Bởi vì đến với cơ cảm đầy đủ
Bổn nguyện của Phật là Dụng của nghiệp ấy.

Trình bày về
Chủng loại: Các Bồ-tát Địa thượng này đều đã đạt
được Tam-muội, tuy là nhiều môn nhưng luận chung
tất cả có bốn loại: Một,
Tam-muội Đại
Thừa Quang Minh; Hai,
Tam-muội Tập Phước Đức
Vương; Ba, Tam-muội Hiền Hộ; Bốn, Tam-muội Thủ Lăng Nghiêm.
Trung Hoa phiên dịch gọi là
Kiện Hành Định, nghóa là
Bồ-tát Thập Địa
gọi là Kiện Só, việc làm của Kiện Só vốn gọi
là Kiện Hành. Vả lại, Địa thứ nhất-thứ hai-thứ ba đạt được Định thứ nhất, Địa thứ tư, thứ năm, thứ
sáu đạt được Định thứ hai, Địa thứ bảy, thứ tám, thứ chín đạt được Định
thứ ba, Địa thứ mười và Phật đạt được Định
thứ tư. Giải thích rộng về
Định này như trong các bản Nhiếp Luận (nên kiểm tra).

Trình bày về ý nhập Định, có năm ý: a) Được gia hộ; b)
Xét căn cơ; c)
Chứng pháp; d) Biểu hiện
sâu xa.
Luận nói: Hiển bày rõ ràng
về pháp này không phải là cảnh giới của suy
nghó, nghóa là không phải giống như Địa tiền chưa
chứng pháp chân thật, chỉ suy nghó chính xác
mà có thể có thuyết giảng, trong một văn này
hiển bày hai nghóa sau.

e) Trở thành nghi quỹ, nghóa là các
Thánh trước khi thuyết pháp
đều nhập Định, như lúc
Đức Phật sắp thuyết giảng về Pháp Hoa-Đại Phẩm thì trước tiên đều nhập Định, lẽ nào có thể Như Lai có lúc không ở
trong Định hay sao? Vì vậy
biết nghi thức thuyết pháp đều như vậy, các
Hội trong kinh này là nghi
thức hoàn toàn giống nhau.

Giải thích văn: Một, nêu ra người nhập Định vốn là bậc
Thượng Thủ; Hai, trình bày về chỗ dựa của nhập Định,
nghóa là cung kính vâng theo uy lực của Phật, gọi là nương theo uy thần
của Phật; Ba, chính thức
trình bày về nhập Định, nghóa là chọn khác với
Định thuộc quả gọi là
Bồ-tát, Đại trí… giống như trước giải thích.
Hỏi: Đã là Định của Bồ-tát vì
sao lại nương theo uy lực của

Phật? Đáp:
Có bốn nghóa:
1) Bởi vì mở rộng giáo hóa thuộc về Đức Phật, cho nên hiện tại nương theo uy lực.
2) Tuy thật sự tự mình đạt được nhưng ở trước bậc thù thắng là Đức Phật thì không thể nào tự tại, dù cho sự việc
nhỏ nhất cũng cần phải cung kính vâng theo, bởi vì không phải là Đức Phật gia hộ thì không có một pháp
sự nào mà có
thể thành tựu.
3) Tuy chứng được từng phần nhưng tận cùng đầy đủ thuộc về Đức Phật, cho nên nương theo.
4) Đức Phật đã xuất thế, nói chung là khiến cho đệ tử có những việc làm thành tựu,
 đều trao cho năng lực ấy, vì vậy cần phải nương theo. Thứ ba, trong phần Gia hộ
có ba: Một, Tổng quát trình bày về nguyên nhân đã thực hiện
gia hộ; Hai, Hiển bày về gia hộ bằng
việc làm; Ba, Chính thức
phân rõ về tướng gia hộ.
Trong phần một có hai: Trước là trình bày thực hiện gia hộ;
sau
là nêu ra nguyên nhân.
Trong phần trước có hai: Đầu là hiện thân cùng chung tên gọi;
sau là cùng chung ca ngợi
hiển bày về gia hộ.

Trong phần đầu
có năm câu: a) Nơi chốn xa-gần; b) Số lượng
chư Phật đều gấp bội so
với Hội trước có thể biết; c) Hiện thân khiến cho Đại chúng trông thấy để phát
sinh tín tâm; d) Cùng chung tên gọi khiến cho Hội chủ nghe thấy mà tăng thêm hăng hái mạnh mẽ; e) Kết luận
về mười phương giống nhau.

Trong phần sau
là cùng chung ca ngợi, có bốn câu: a) Ca ngợi về người đạt được Định; b) Hiển bày về
số lượng chư
Phật của mình; c) Làm
sáng tỏ tên gọi giống với mình; d) Chính thức phân rõ
thực hiện gia hộ.

Trong phần sau
là giải thích về nguyên nhân thực hiện gia hộ, có ba câu:
1) Nguyện lực xưa của Lô-xá-na;
2) Uy lực của hiện tại. Hai loại này là lực thuộc Duyên, cũng là lực thuộc Quả, cũng là
Tha lực.
3) Ông có… là lực thuộc Nhân, cũng là Tự lực, nghóa là Tự-Tha, Nhân-Duyên, Nhân-Quả…
hợp lại mới có thể thành tựu pháp của Thập Địa này.

Trong phần thứ
hai là Luận giải thích có hai: Trước là giải
thích phần trước, sau là
sinh khởi phần sau.

Trong phần trước có bốn:

Giải thích về nhiều Đức Phật gia hộ, có thể biết.

Giải thích về cùng chung tên gọi gia hộ, trong đó có bốn: a) Nêu ra giải thích về cùng chung
Bổn nguyện. b) Nêu ra nguyện để giải
thích hiển bày về nhiều, nghóa là Bổn nguyện của
Lô-xá-na khiến cho nhiều Đức Phật cùng gia hộ. c)
Giải thích về pháp nối thông xưa nay, nghóa là đây là pháp
cùng chứng,
cùng thuyết, cho nên nói là
Pháp Thể. Nhưng có hai cách giải thích: Một, tức là mười
ức trần số chư Phật quá khứ cũng đã từng như nhau thực hiện gia hộ,
Bồ-tát Kim Cang Tạng được gia hộ thuyết giảng về pháp môn
Thập Địa này, nay thành tựu
Chánh giác cũng thuộc về pháp môn này, cho nên có
nơi nói tức là có
năng lực gia hộ, là Bổn nguyện của chư Phật quá
khứ. Nghóa là
Bồ-tát Kim Cang Tạng này về sau sẽ thành Phật, cũng giống
như sự việc này. Đây là giải thích thuận theo văn
Luận văn. Hai là dựa theo
Phật Lô-xá- na để giải thích, nghóa là lúc Lô-xá-na bắt đầu
thực hành hạnh Bồ-tát,
thấy một Đức Phật Lô-xá-na đã chủ động gia hộ
chư Phật cùng tên gọi Kim Cang, gia hộ thuyết về pháp
Thập Địa. Lô-xá-na nay thành tựu
Chánh giác, Bổn nguyện nay đã thành tựu, vì vậy chư Phật chủ động gia
hộ ấy cũng tên gọi Kim Cang, cho nên nói là tên gọi không khác. Đây
là giải thích thuận theo văn kinh, bởi vì kinh nói
nhờ Bổn nguyện của
Lô-xá-na mà khiến cho chư Phật gia hộ. Như kinh Niết Bàn nói:
“Xưa kia ở nơi này có Đức Phật tên gọi Thích-ca, thị giả tên là
Xá-lợi-phất và Mục-liên, có lợi ích to lớn, Ta nhờ vào đây phát nguyện cho nên nay cũng cùng ở nơi này thuyết về pháp tương tựn như vậy. d)
Từ “Hựu thị…” trở xuống là trình bày về cùng chung tên gọi tăng thêm phấn khởi,
giải thích có thể biết.

Từ “Hà cố bất ngôn…” trở xuống là ba câu giải thích về
số lượng mười ức: a-Nêu ra tất cả để giải thích hiển bày về nhiều, nghóa là nếu dứt khoát nêu rõ Vô lượng thì có lẽ không đến mười ức
trần số, bởi
vì nói tổng quát cho nên không nhất định, giống như nhiều trăm ngàn… ở
văn sau. Lại giải thích ở Hội trước là trần
số chư Phật khắp trăm ngàn
vạn cõi Phật, trong này mười ức là dùng trăm
vạn làm một ức, vốn là
phương tiện dần dần để hiển bày về nhiều Đức
Phật, nếu nói dứt khoát
là Vô lượng thì trái với phương tiện, vì vậy
không nói. Lại giải thích ở

đây hiển
bày về nhiều Đức Phật, dùng số mười làm phép tắc để hiển bày về
Vô tận, cho nên nói là nhiều Đức Phật, nếu dứt khoát là
Vô lượng thì chỉ có
được một lớp Vô lượng, chứ không phải là trùng
trùng Vô tận, vì vậy
số mười nhiều hơn
so với
Vô lượng. b-Từ “Hà dó
định ngôn…” trở xuống là nêu ra
số xác định giống như
giải thích. c-Từ
“Thử kinh…” trở
xuống là phép tắc giải thích phần nhiều giống nhau.

Từ “Bỉ Phật…” trở xuống là giải thích về thực hiện gia hộ, có
bốn: a) Trước kia thực hiện là nguyện, là giải
thích về Bổn nguyện gia hộ. b) Nay lại tự mình gia hộ, là giải thích về lực gia hộ của uy thần hiện
tại. c) Sau chư Phật khác gia hộ, là chọn lấy sau khác với trước, nghóa là đây đều là lực gia hộ của
Lô-xá-na chứ không phải là Đức Phật khác
gia hộ, Đức Phật khác gia hộ phân rõ ở phần
văn sau. d) Vì vậy nói… là
nêu ra thuận theo kinh.

Trong phần sau
là sinh khởi phần sau, vì sao gia hộ để thuyết về pháp
Thập Địa này, là
sinh khởi những việc làm
sau này, nghóa là bởi
vì thuyết về pháp Thập
Địa này. Lại thế nào là gia hộ để sinh khởi tướng gia hộ
sau này? Bởi vì văn ở
sau xa, cho nên không nêu ra, văn
sau
phù hợp sẽ hiển bày.

Trong phần hai
là giải thích về gia hộ bằng việc làm, văn có
hai mươi câu dựa vào Tự
lợi-Lợi tha để phân: Đầu là mười câu về Tự lợi giống như
người khác,
sau là mười câu về Lợi tha giống như
mình. Nhưng hạnh Tự
lợi-Lợi tha dung thông với nhau, thâu nhiếp lẫn nhau, cùng đầy đủ ở phần Căn bản trí và Hậu đắc trí trong Địa, nay bởi vì dựa vào văn nghóa
sai biệt để hiển bày, cho nên phân ra hai
phần riêng biệt.

Trong phần đầu, Luận chủ đưa ra bốn môn để
giải thích:
Một. Tổng quát giải thích để hiển bày
về Bổn; Hai. Dựa vào
Bổn tách ra Mạt; Ba. Trình bày quy tụ Mạt đưa
về Bổn; Bốn. Hiển bày
về Bổn-Mạt vô ngại.

Trong phần một
là tổng quát luận về duyên khởi của pháp
Thập Địa, có sáu nghóa:

Tất cả Bồ-tát là Tín Hành địa, là nêu ra cơ đã che phủ, nghóa
là Bồ-tát Địa tiền chưa chứng Chân Như, chỉ dựa
vào Tín tâm mà khởi
Hạnh. Trong luận về kinh Bát Nhã của Vô Trước
cũng cùng chung
tên gọi này.

Hỏi: Nếu chỉ
là việc làm của Địa tiền, thì vì sao ở văn sau
trong phần Giải Thoát
Nguyệt ca ngợi chúng thưa thỉnh, nói là Chúng này có năm loại
A-hàm tịnh, bốn loại
Chứng tịnh. Lại sau trong phần Đại chúng
là mười
lực-tịnh tâm, Luận giải thích rằng người chưa tiến vào Địa thì khiến cho đạt được tịnh tâm, người đã tiến vào Địa thì khiến cho
đạt được mười lực.
Lại dựa theo văn sau, lợi ích lúc chuyển sinh cũng
gồm chung ngoại phàm. Dựa
vào những văn này thì gồm chung ngoại phàm và Địa
thượng, đâu giới hạn ở phần vị như nội
phàm-hồi hướng…?

Đáp: Có hai
cách giải thích: Một. Lý thật là gồm chung, đích
xác như đã nói, nhưng
nay Luận chủ dựa vào phần lợi ích ưu việt của giáo lực để
giải thích.
Vì sao? Nghóa là Bồ-tát Địa thượng nếu như
không đạt được giáo,
thì cũng có thể tự mình tiến lên nhờ vào giáo nghóa
sâu xa; hàng ngoại phàm
nếu như khiến cho gặp được giáo, nhưng chưa
có thể dựa vào giáo
lập tức khiến cho tiến vào Địa, lợi ích của giáo
cũng yếu kém. Chỉ riêng
Tín Hành địa đạt được giáo liền tiến lên, cho
nên khác với ngoại
phàm; thiếu giáo thì không tiến lên, cho nên khác
với Địa thượng; nhờ
vào giáo nghóa ưu việt, cho nên chỉ dựa vào Địa ấy
để giải thích. Nhiếp Luận của Vô Trước nói:
“Bồ-tát ở phần vị này muốn tiến vào Địa thứ nhất, thì trước phải cầu nhắc nhủ giảng dạy.”
Chính là nghóa này. Hai.
Như phần vị gia hạnh của Địa thứ nhất, đã gọi là
Tín Hành địa, tức là
phần vị gia hạnh đi cùng trước các Địa đều gọi là
Tín Hành, bởi vì trong
Nhiếp Luận ý nói không có phân biệt, quán sát gồm chung bốn phần vị, cho nên biết Địa thượng cũng có. Như phần vị
xa thuộc ngoại phàm, cũng
thâu nhiếp gồm chung vào đó. Nhưng dựa vào chính mình tiến vào hiện chứng phần vị bên trong, cho nên dựa
theo đây để phân rõ.

Pháp của Phật không thể nghó bàn, gọi là Đạo Phẩm
xuất thế gian, đây là pháp đã đạt được. Nhưng
có hai cách giải thích: Một.
Dựa theo nhân, nghóa là Thể của pháp Thập Địa là pháp vô lậu xuất thế gian,
 bặt dứt lộ trình của ngôn ngữ tư duy, gọi là không thể nghó bàn. Tất cả
sinh ra Phật quả cho nên gọi là Đạo, văn
sau nói Đại
Thánh Đạo là nhân của pháp ấy; phẩm loại khác nhau của
mười phần vị gọi
là Phẩm. Vả lại, Đạo là Trí, Phẩm là những
hạnh quyến thuộc như bố
thí(Đàn)… Hai. Dựa theo quả, nghóa là pháp đã
được của Phật quả, cho nên gọi là
Pháp của Phật, không phải là phần vị dưới có thể
suy nghó gọi
là không thể nghó bàn, khiến cho Bồ-tát Địa thượng
Chứng từng phần
về pháp này gọi là Đạo Phẩm xuất thế gian. Nơi
qua lại thuộc Trí của
Địa gọi là Đạo, Chứng từng phần chưa tròn vẹn gọi là Phẩm.

Minh là
Trí thuộc kiến, Đắc chứng thì kinh Bát Nhã gọi là thấy biết tất cả; trong kinh Lăng Già nói
Thánh trí-Thánh kiến-Thánh tuệ
nhãn; và những luận khác thì Nhãn trí-Minh giác…
đều tương tự ở đây.

Bắt đầu nhìn
vào gọi là Kiến, đích thực hiểu rõ gọi là Trí.
Trí hiểu rõ không phải là so sánh
cho nên gọi là Đắc, tinh thần khế hợp sâu xa
gọi là Chứng. Hai loại đầu là quán xét hiểu rõ, hai loại
sau là thực hành
phù hợp, đều có bắt
đầu và cuối cùng, có thể biết.

Cần phải nói ra,
Luận nói: Thuyết giảng là phân biệt ở bên
trong, từ trong pháp mà mình đã chứng được này,
dùng lời nói để phân
tích về mười phần vị sai biệt, trình bày về sự
khác nhau như hạnh hơn
kém, trí tuệ khéo léo… của Địa.

Tiến vào là niềm tin ưa thích. Đạt được Chứng là niềm tin ưa thích của Địa tiền thì xa có nghóa của tiến vào, Địa thượng đạt được Chứng vốn có tiến vào qua lại.
 Luận chung về nghóa của tiến vào thì nhất định phải từ nơi kia đến nơi này, cho nên đầy đủ trước
và sau; cũng
là niềm tin trước-ưa thích sau, đạt được trước-chứng sau.

Trí tuệ địa, nghóa là Trí của Thập Địa, như nói trong phần
Căn bản, nghóa là Thánh trí chứng được lý này có tác dụng như phát
sinh-
thành tựu-an trú-duy trì Phật quả… gọi là Địa.
Bắt đầu từ Hoan Hỷ địa,
cuối cùng đến Pháp Vân địa, trong phần Căn bản
hiển bày có thể biết.
Trên đây là sáu nghóa về dung hợp vô ngại, nối
thông Giáo và Nghóa, nối thông Chứng và gần Chứng, nối thông
Cảnh và Trí, nối thông
Người và Pháp, nối thông
Nhân và Quả, gồm chung với nhau vô ngại, toàn bộ
làm thành một pháp tròn vẹn, gọi là pháp Thập
Địa. Nếu mở rộng thì các loại
sai biệt
ở sau, tất cả đều từ trong câu tổng quát này
phát sinh, vì
vậy gọi đây là tiến vào Căn bản. Trên đây là
tổng quát giải thích hiển
bày về Bổn, xong.

Từ đây trở xuống là phần hai dựa vào Bổn tách ra Mạt, có chín câu. Trong đó có bốn phần vị, đó là phần vị
Nguyện Lạc, phần vị Kiến, phần vị Tu và phần vị
Cứu cánh. Đầu là bốn câu dựa vào phần vị
Nguyện Lạc thuộc Địa tiền, tiếp là một câu dựa vào Địa thứ nhất, tiếp là ba câu
dựa vào phần vị Tu, sau
cuối là một câu trình bày về phần vị Cứu cánh.

Hỏi: Trong này
chính thức là nói về pháp Thập Địa, vì sao lại
nói đến Địa tiền và Phật quả?
Đáp: Bởi vì
hiển bày trước Thập Địa có công phát khởi của
phần vị dưới,
sau có nghóa thành tựu của phần vị trên. Lại giải thích là
do chứng trí Thập Địa,
phát ra ánh sáng A-hàm, cho nên Địa tiền là thuộc về phần A-hàm của
Thập Địa này. Bởi vì Trí của Địa này dựa vào
Quả hải mà thành tựu,
cho nên có Phật quả. Pháp của Phật không thể nghó bàn trước đây, và hư không làm chỗ dựa cho dấu tích của chim
sau
này… đều là sự việc ấy.

Trong phần vị Nguyện Lạc:

Dựa theo thiện căn tu về Văn Tuệ, gọi là thâu nhiếp tất cả.

Trình bày về bắt đầu của Tư Tuệ là lựa chọn đạo lí, trong Luận thì Trí phương tiện là giải thích về khéo léo phân biệt, Đạo phẩm là giải
thích về Pháp của Phật.

Cuối cùng của Tư Tuệ là nhờ vào Tư mà biết rộng, đủ
loại ng- hóa lý là giải thích về các pháp, nhận
biết đủ loại là giải thích về biết rộng.

Trình bày về
Tu Tuệ không nghi ngờ gì, thiết lập giáo pháp
đáng tin cho nên nói là thuyết giảng quyết định,
nghóa là tu Tự
lợi-Lợi tha. Nay dựa vào Bồ-tát là
Lợi tha, Hóa tha tức là tự mình thành tựu
pháp của Phật cho nên thu vào Tự lợi; trong Luận
thì tùy theo nghóa đã suy nghó là suy nghó thuộc Tư
Tuệ trước đây, tên gọi đầy đủ là duy trì
thuộc Văn Tuệ cho nên thuyết giảng quyết định. Trên
đây là hiển bày
về niềm tin ưa thích.

Từ đây trở xuống là phân rõ về đạt được Chứng.

Ở phần vị Kiến, Trí là do cuối cùng của phần vị gia hạnh thuộc Địa tiền, quán xét đối với nghóa chỉ có Thức chứ không có cảnh, dựa
vào Định không gián đoạn, cả hai phù hợp với
chủ động-thụ động đạt
được Không ấy, lực tăng thượng ấy dẫn khởi
tánh Vô lậu vốn có
trong Thức,
sinh khởi Đại trí chiếu rọi khắp nơi pháp giới, gọi là Địa thứ nhất tiến vào Kiến đạo chân thật.
Trong Luận thì Trí bình đẳng tất cả các pháp là giải thích về Trí vô phân biệt, nghóa là ở Địa thứ nhất chính
thức chứng được Chân Như, không có hai tướng
chủ động và thụ động,
cho nên nói là bình đẳng. Trong luận Duy Thức thì
hoặc nói là có
Trí chứ không có Cảnh, bởi vì tướng thật sự bặt
dứt; hoặc nói là cả hai mất
đi, bởi vì Cảnh và Trí như nhau. Nay phân rõ về
bốn câu đều đạt được, có thể dựa theo biết
rõ. Trong lúc Kiến đạo thì thiện thanh tịnh là giải
thích về thiện thanh tịnh không xen tạp, nghóa là lìa
xa Tùy miên phân biệt về hai Ngã. Văn này thì thiện phân biệt là nghóa của không xen tạp
ấy, nghóa là phiền não lìa xa cho nên gọi là Phân,
khiến cho vónh viễn đoạn trừ gọi là Thiện, đây là nghóa của đoạn chướng trong đạo vô gián.
Lại giải thích: Thiện thanh tịnh không xen tạp, là
nghóa của chứng
Vô vi thanh tịnh trong đạo giải thoát, cho nên nói là không xen tạp; thiện phân biệt này là nghóa của dãn dắt chứng được
Vô vi. Lại giải thích:
Vô phân biệt là trí Căn bản, thiện phân biệt là trí
Hậu đắc, nghóa của khởi
hạnh trong đạo thắng tiến.

Trình bày trong phần vị Tu đạo, mỗi một Địa riêng biệt đoạn

trừ một Vô
minh, vì vậy đối với phiền não chướng cũng vónh viễn chế phục lìa xa, cho nên nói là không nhiễm theo pháp thế gian, gọi
là không phóng dật; tiến
vào pháp của ma là pháp thế gian.

Trình bày trong phần vị Tu, Trí hành chuyển đổi tiến lên
gọi là từng Địa chuyển đổi tiến vào, nghóa là
thiện căn vô lậu vónh viễn lìa
xa tất cả ba pháp bất thiện, cho nên nói là thanh
tịnh; không có tham… là cùng chọn lấy không có
sân-không
có si. Lại có thiện căn có thể làm
nhân cho Đạo phẩm xuất thế gian, là thiện căn gia
hạnh trong các Địa.

Thập Địa học đến tận cùng gọi là Bồ tát tiến vào tất cả. Sau trong phần Đại Tận trình bày về Bồ-tát Địa thứ mười tiến vào mười loại
Trí bí mật của Như Lai, bởi vì bí mật sâu thẳm
khó có thể lường biết,
cho nên gọi là không thể nghó bàn. Pháp Vân địa
phù hợp tiến vào gọi là đạt được
Trí lực ấy, như ca ngợi
Tịnh Danh rằng: “Bí tạng của chư
Phật không có gì không thể tiến vào.” Là nói đến nghóa này.

Trong phần vị
Cứu cánh, trình bày về nhân của Đạo đã tròn
vẹn, thì Phật quả nhất định thành tựu, cùng tận
nguồn gốc của quả gọi là tiến vào tất cả pháp Phật; trong Luận nói tiến vào Trí, là giải thích về
chữ Đắc. Trên đây là phần hai dựa vào Bổn
tách ra Mạt, xong.

Từ đây trở xuống là phần ba trình bày quy tụ Mạt đưa về
Bổn. Nói những sự tiến
vào này là nhắc lại chín câu tiến vào trước đây.
Bởi vì so sánh… là
hiển bày về riêng biệt của không có gì riêng biệt, nghóa là dựa vào Địa thượng cho đến Phật địa để
so
sánh về tướng chuyển đổi thù thắng theo thứ tự
sai biệt thuộc
Trí của Địa, không phải nói là
trong tiến vào Căn bản
cũng sai biệt quyết định theo thứ tự trước sau
(hành bố) như vậy, vì
thế cho nên dung hòa Mạt đưa về Bổn hiển bày
không khác nhau. Trước
là dựa vào Bổn phát khởi Mạt để trình bày về riêng biệt của không có gì
riêng biệt, nay quy tụ Mạt đưa về Bổn vốn là
trình bày riêng biệt mà
không có gì riêng biệt.

Phần bốn là trình bày về Bổn-Mạt vô ngại, nghóa là trình bày
về sáu tướng
Tổng-Biệt vô ngại. Giải thích về nghóa của
sáu tướng
này, đưa ra sáu môn:

Trình bày về ý phát khởi của giáo, nghóa là phá tan kiến chấp đã được xác định để hiển bày về pháp của duyên khởi viên dung.
Lý này hiện rõ trước mắt, tất cả Hoặc chướng hễ
một loại diệt đi thì tất cả đều diệt đi, tất cả Hành vị hễ một loại thành tựu thì tất cả đều thành tựu…

Chủng loại, là bốn câu như không
Tự sinh-không
Tha sinh…
và bốn câu như không có-không không có… cùng với tám không-mười

không như
không sinh… tất cả đều quy tụ Sự đưa vào Lý, là chủng
loại của sự lưu chuyển
này, nhưng những loại ấy đưa vào Lý để thuận
theo vắng lặng như nhau. Nay
ở đây đưa vào Lý viên dung, Sự ấy vẫn
ngay trong nhau-hòa vào nhau
thành tựu pháp của Phổ Hiền, có đủ cách như vậy mà thôi.

Trình bày về nơi trích ra, văn này trích ra từ trong Đại nguyện
thứ tư ở phần sau của kinh, người kết tập kinh tự nói ra, không phải là
Luận chủ theo ý mà làm ra.

Trình bày về kiến lập, vì
sao chỉ có
sáu chứ
không nhiều, không
ít, nghóa là luận chung về pháp duyên khởi cần
phải có ba môn: a)
Mạt dựa vào Bổn có phát khởi và không phát khởi;
b) Do pháp ấy mà phát
khởi Mạt đã dính liền với Bổn, vì thế cho nên
hướng về nhau có giống,
có khác; c) Mạt của pháp ấy dính liền với Bổn
đã là Bổn thu nhận, vì thế cho nên ngay nơi Thể có tồn tại, có hủy hoại. Nếu không đầy đủ ba
môn này thì không thành tựu duyên khởi, trong ba
môn đều có hai
cho nên chỉ có sáu.

Hỏi đáp để quyết định lựa chọn, có hai: a) Nghịch, nghóa là không phải
Tổng-không phải Biệt… tất cả đều
so
sánh làm mất lẫn
nhau, cho nên các tướng đều không còn; b) Thuận,
nghóa là cũng Tổng, cũng Biệt… tất cả đều thuận theo thành tựu lẫn nhau…
suy nghóa
dựa theo đưa ra.

Giải thích văn, có năm: a) Dựa theo pháp nêu ra số, nghóa là ở trong pháp đã thuyết giảng có
sáu loại tướng… b) Phân rõ về giáo nghóa
đã được xác định, ngôn thuyết giải thích này
là giáo đã được xác định,
nghóa là ở trong này an lập ngôn thuyết của sáu
tướng này, bởi vì cần
phải giải thích về văn kinh, nên nhận biết ý này. Lại giải thích:
Trong này giải thích về sáu tướng, không phải là văn
kinh của phần này, chỉ
là ý giải thích của Luận chủ, nên biết! Trừ ra
sự đó là Ấm-Giới-Nhập… đây là phân rõ về
nghóa ấy đã được xác định, nghóa là dựa theo đạo lý
nói về dung thông chứ không phải là phân rõ trong
sự tướng như Ấm… cho nên trừ ra điều ấy. c) Nêu ra tên gọi, có thể biết.
 d) Trong giải thích về tướng: Biệt dựa vào Bổn là trình bày dựa vào Tổng tách ra Biệt. Đầy
đủ Bổn ấy thì trở lại có thể thành tựu Tổng,
nghóa là cần phải dựa vào
Biệt của Bổn thì mới có thể đầy đủ Bổn. Tướng
tăng lên là tướng dần dần tăng lên của chín câu tiến vào trước đây để hiển bày khác nhau.
Duyên thành hòa hợp là sơ lược nói đến để
nêu ra rõ ràng. Duyên tán
vô tác là mở rộng phân rõ về nhân duyên. Như
thế giới thành-hoại là đưa ra dụ để hiển bày, nghóa là như trăm ức thế giới hệ(Tứ thiên hạ)

hợp thành một thế
giới Ta-bà,
sơ lược mà nói để nêu ra rõ ràng là
thành; nếu phân biệt mở
rộng mà nói thì trăm ức sai biệt, khiến cho một cõi Ta-bà không có nơi nương tựa cho nên là hoại. e) Còn lại tất cả…
là khuyên nhủ đối với
tất cả mọi nơi, dựa theo tương tự mà biết.
Trong phần
sau là Lợi tha giống như mình, có mười loại
Thỉ- Chung, bản kinh tóm
lược không có câu tổng quát về Thỉ-Chung.
Thỉ là niềm tin, muốn
thân cận… là câu này trình bày về lúc đầu cầu
pháp, không phải là niềm tin thì không cầu,
 không phải là mong muốn thì không có thể chịu đựng gian khổ để cầu pháp,
 bởi vì bên trong phát khởi niềm tin mong muốn,
 cho nên bên ngoài có thể thân cận thiện hữu,
làm phương tiện đạt
được pháp. Chung là nghó nhớ duy trì, các Địa thì
đây là trình bày về
đạt được pháp không quên, nhớ nghó đến pháp đã
tiếp nhận duy trì không
mất. Pháp đã duy trì là gì? Đó là pháp của các
Địa. Lý thật thì hai loại
này gồm chung ở các Địa, bởi vì mười câu sau
đều gọi là Thỉ-Chung.
Nếu dựa vào phần vị phân biệt thì Thỉ thuộc về Địa tiền,
Chung thuộc về
Địa thượng; giống như niềm tin ưa thích trong tiến vào trước đây, Địa tiền đạt
được Chứng, Địa thượng lại có
A-hàm và Chứng. Như vậy theo thứ tự dựa vào tướng ban đầu nên biết, là lại thêm một lần giải thích về
nghóa Thỉ-Chung, Thỉ phối hợp với A-hàm,
Chung phối hợp với
Chứng. Đạt được như thứ tự phối hợp giải
thích giống như trước nên biết, cho nên nói là
tướng ban đầu, dựa vào tướng
Thỉ-Chung trước đây.

A-hàm chánh âm gọi
là A-kiệp-ma, xưa dịch là
Tịnh Giáo, lại dịch là Lai, bởi vì ngôn giáo này phía người không có phiền não
mà đến. Nay dịch là
Truyền, nghóa là Thánh giáo này vốn là pháp mà chư Phật ba đời cùng thuyết ra, nhưng xưa nay chư
Phật truyền nhau
mà thuyết ra, không phải là mới chế tác, cho nên gọi là Truyền.
Lại dựa vào trong văn từ trên xuống dưới của luận này, thì A-hàm và
Chứng gồm có chín lớp:

Hành và
Giáo tương đối, âm thanh-ngôn giáo gọi là A-hàm,
tất cả công đức nói đó là Chứng; giống như
hai Tạng về nghóa của chữ
trong phần sau nói.

Dựa theo Vị và Địa tương đối, Giải-Hành trở về trước dựa vào giáo tu hành gọi là A-hàm, từ Địa thứ nhất trở lên nói đó là Chứng;
giống như Giải Thoát Nguyệt ca ngợi chúng trong phần
thưa thỉnh thứ hai, nghóa là Địa tiền phát khởi
Văn-Tư-Tu… gọi là A-hàm tịnh, từ Địa
thứ nhất trở lên thì tất cả hành đức gọi
chung là Chứng tịnh.

Tu và Thành tương đối, Thức-Trí do Văn-Tư-Tu và Báo

sinh

trong tất cả
các Địa, bốn tâm như vậy thuận theo soi chiếu mà hiểu
gọi là A-hàm, Chân trí phát ra lời nói gọi đó là Chứng. Do đó phần
sau
luận nói Văn-Tư-Tu… là
quy phạm có thể nói, bởi vì có thể nói cho nên
gọi là A-hàm, Trí của
Địa lìa xa văn tự gọi đó là Chứng.

Chân và Ngụy tương đối, Chân và Ngụy trong tất cả các Địa cùng tu gọi là A-hàm, rời bỏ
Ngụy-hợp với Chân gọi đó là Chứng;
giống như Nghóa Đại-Thuyết Đại trình bày ở văn
sau, Thuyết Đại là tu
phương tiện A-hàm, Nghóa Đại là thực hành thành tựu về Chứng.

Tướng và
Thật tương đối, đạt được tướng Chứng ấy trong tu thế gian gọi là A-hàm, phù hợp với Thật tướng vốn có gọi đó là Chứng; giống như ở văn
sau nói về pháp môn quang minh-diệu pháp tăng
thượng, tăng thượng là Chứng, quang minh là Giáo.

Thể và Đức tương đối, ngay trong hạnh đã thành tựu do lìa xa
tướng ấy, pháp tánh từ vô thỉ vốn ẩn kín nay
hiển bày gọi đó là Chứng, dựa vào vốn có mà thành tựu hành đức
phương tiện, dựa vào giáo tu
mà phát sinh gọi là A-hàm; giống như luyện vàng
trong văn sau đã
so
sánh, Thể của vàng dụ cho Chứng, đồ vật trang sức như vòng
xuyến… dụ cho A-hàm.

Thể và
Dụng tương đối, Thể và Đức trước đây thuận theo nhau là Chứng, dựa vào đây mà khởi lên Dụng của giáo trí tùy thuận thế gian
gọi là A-hàm; giống như trong văn sau đã so sánh
pháp với những hạt
châu phát ra ánh sáng, những hạt châu tròn thanh
tịnh này dụ cho
Thể của Chứng, ánh sáng rực rỡ của những hạt châu dụ cho A-hàm.

Tự phần và Thắng tiến tương đối, Thể-Đức và Dụng mà Tự phần đã thành tựu đều gọi là Chứng, có thể tiếp nhận giáo pháp của Phật gọi là A-hàm; giống như ca ngợi hai Lực của
Kim Cang Tạng trong
văn sau, Diệu trí và Biện tài gọi là lực thuộc
về Chứng, Tuệ thanh tịnh
ghi nhớ vững vàng giáo pháp của Phật gọi là lực thuộc về A-hàm.

Dựa theo giải thích thành tựu Thật tương đối, Thể của
Chân trí nói đó là Chứng, ngay nơi Thể của Chứng
này dựa theo ngôn từ phân ra mười gọi là A-hàm; giống như trong văn
sau đã
so
sánh pháp với dấu
chim giữa hư không, thì hư không bình đẳng dụ cho
Chứng trí của Địa,
vì vậy phần sau luận nói: Tự thân trú xứ do
Chứng trí thâu nhiếp. Dấu tích giữa hư không dụ cho
A-hàm của Địa, vì vậy phần
sau luận nói: Không phải là không có
Danh-Cú-Tự thân thuộc
Trí của Địa,
Danh-Cú- Tự thân là pháp thuộc về A-hàm. Chín loại này
nối thông với nhau từ
trên xuống dưới, nên dựa theo biết được.

Trong này riêng biệt phân rõ, trong mười câu về Thỉ-Chung: Ba câu đầu là Tư-Tu lợi ích cho chúng
sinh thuộc Địa tiền, một câu tiếp là
Kiến đạo, sáu câu còn lại là
Tu đạo. Mười câu về
Thỉ-Chung này hạn hẹp hơn so với
tiến vào (Nhập) trước đây, bởi vì trong tiến vào
ấy thì trước bao gồm
Văn Tuệ, sau thâu nhiếp tất cả pháp Phật. Điều này không
giống nhau, lý thật thì nối thông như nhau, nhưng bởi vì
Văn Tuệ và Phật không phải là Địa
chính thức, trước đây đã trình bày cho
nên không trở lại phân rõ.

Nhiếp Thỉ-Chung, nghóa là hợp với tư duy nói pháp cho nên nói
là Thật thuyết, Thật thuyết thành tựu đức cho
nên gọi là Nhiếp. Bởi vì Văn Tuệ ấy tiếp nhận từ
người khác, nghóa về
Pháp sư không thành tựu
cho nên không luận đến.

Dục Thỉ-Chung, là Tư Tuệ thuộc phẩm Thượng, tâm mong cầu
tăng thượng gọi là Dục, Bồ-tát giáo hóa muốn
làm cho chúng sinh khế hợp các Địa, cho nên nói là khiến cho Chứng được tất cả pháp Phật,
đây là nghóa thuộc an trú. Niệm là mong muốn ấy,
tùy thuận là
khiến cho Chứng.

Hành Thỉ-Chung, tức là
Tu Tuệ, chánh quán ở trong phần vị
gia hạnh này, quán về ý nghó lời nói chỉ là
Thức… gọi đó là Hành. Bởi vì không phải là phần vị Chứng, cho nên gọi là quán trong phạm vi thời gian. Đối với pháp vô lậu chân thật của Địa thượng ấy, dấy lên quán thuận
theo Tướng, cho nên đối với Đạo phẩm vô lậu ấy chỉ có thể tu
quán về Tướng chứ chưa có thể quán về Vô
tướng. Lại dựa vào quán
về Tướng, giảng giải cho cơ trước mắt gọi là
phân biệt. Nhiếp Luận thì hiện tại trước mắt thiết lập một vài pháp gọi là Duy thức tánh… luận
Duy Thức thì tâm quán thuận theo Tướng… đều là
hành thuộc phần vị này. Quán về ý nghó lời nói này, trong kinh gọi là Thuyết, Luận về
kinh gọi là Quán, nghóa ấy như nhau.

Chứng Thỉ-Chung, tức là phần vị Kiến đạo, Đại trí quang minh
là Căn bản trí, thiện phân biệt là Hậu đắc trí,
dùng để tự trang nghiêm
là hai Trí thành tựu đức. Lại trong Luận về kinh,
chữ Trạch là sự phân
biệt này, trong phân biệt thù thắng gọi là thiện
phân biệt. Thù thắng là pháp
Vô ngã, bởi vì vượt qua Tiểu gọi là Đại. Đối trị Hoặc gọi là Minh.
Trong sự việc này-trong thời gian kia đều khéo léo nhận biết là giải thích về chữ
Phương Tiện, là
Tướng thuộc Kiến đạo cho nên có
sự nhận
biết này. Luận đã không hiển bày, nay đưa ra ba cách giải thích: Một.
Trong sự việc này là trong sự việc Kiến đạo này;
trong thời gian kia là quán trong phạm vi thời gian của Địa tiền, đích thực hiểu rõ đối với điều này lại thêm khéo léo nhận biết về thời gian kia gọi là đều khéo léo

nhận biết,
dùng làm phương tiện, phương tiện giống như là dùng nghóa để tự
trang nghiêm. Hai. Giải thích về
sự việc này giống như trước, thời gian kia là tất cả hành tướng trong phần vị Tu đạo
sau này, dùng trí
Hậu đắc này chiếu rọi
trước-thông hiểu sau gọi là đều khéo léo nhận
biết. Ba. Trong sự việc
này là trí Hậu đắc này trong Tướng thuộc Kiến đạo; trong thời gian kia là trí Căn bản ấy trong thời gian Chân thật
Kiến đạo; đều khéo léo nhận biết là khéo léo đầy đủ Dụng của hai Trí, để tự
trang nghiêm gọi là phương
tiện. Lại giải thích: Dùng pháp Chân thật
Kiến đạo lại thêm nhận biết về điều ấy, cho nên nói là đều khéo
léo nhận biết.

Tu đạo Thỉ-Chung, nghóa là Trí xuất thế phân rõ về Thể của
Trí ấy, Trí lực trình bày về có công năng tiến vào pháp. Pháp là hành pháp, Nghóa là nghóa lý, là do Trí mà tiến vào, nghóa là
Pháp-Nghóa này có
thể sinh ra đầy đủ Trí, gọi là Cụ trí môn. Trí
lực của Tu đạo có thể tiến
vào môn ấy cho nên nói như vậy.

Năm câu
Thỉ-Chung sau, Luận chủ dựa vào đối trị năm chướng
trở lại so sánh để giải thích.

Hỏi: Năm chướng ở đây là thật hay là hư? Đáp: Cũng là thật mà cũng là hư, nghóa là bởi vì có chướng này
thì không đạt được
phần vị này, đạt được phần vị này thì không có chướng này, vì vậy tạm thời
so
sánh chướng này trở lại hiển bày về hành
đối trị, tức là giải
thích làm cho hiển bày (Hiển phát thích) trong mười loại giải thích.

Trong luận: Trước là riêng biệt phân rõ về
năm chướng;
sau là nêu ra
Kinh so
sánh để hiển bày. Nay gộp lại giải thích tất cả,
trong mỗi một chướng đều
có hai: Trước là nêu ra tên gọi của chướng,
nghóa là không thể nào
dùng Chánh để phá Tà; sau là giải thích về nghóa của chướng, đã nói về
Chánh nghóa, nơi khác nói có thể hủy hoại là mất đi
Tự hành, quyến thuộc chia lìa là mất đi hạnh
Hóa tha, cho nên
trở thành chướng. Sau là nêu ra
Kinh để hiển bày về đối trị, tùy theo
những vướng mắc ấy để hiển bày về
Chánh nghóa của mình đối trị
Tà chấp, cho nên nói là tùy
theo thích hợp mà an trú, theo thứ tự mà nói cho
nên ở đây nêu ra. Câu
sau là giải thích, nhờ đạt được Trí tuệ sáng
suốt-Lạc thuyết biện tài
vô ngại, cho nên có thể phá tan Tà chấp, Luận về
Kinh thì hai loại này cùng làm
một câu. Hai, không có thể giải đáp vấn nạn
là ở đây nêu ra tên
gọi: Trước trình bày không có thể phá bỏ, ở đây
trình bày không có thể
thiết lập, đối với câu hỏi mờ mịt thì mất đi hành
Tự lợi, nếu như nói
không tin thì mất đi hành Lợi tha; sau nêu ra Kinh để
hiển bày về đối trị, nghóa là chứng được Đại trí vô ngại của Địa cho nên nói là đầy đủ… Ba, đối với Tiểu khởi lên lưu luyến thì mất đi hai
Lợi, không hư vọng đối với Đại tâm vì vậy mà thành tựu
đối trị. Bốn, đối với chúng
sinh lười nhác giáo hóa cũng trái với hai Lợi, giáo hóa
chúng sinh không mệt mỏi vì vậy mà thành tựu đối trị, cho nên nói là giáo
hóa thành tựu… Năm,
đối với sự giáo hóa không khéo léo bởi vì không có phương tiện cũng mất đi hai Lợi, dùng Tuệ khéo léo thông hiểu rõ ràng về pháp của tất cả mọi nơi như năm Minh… gọi là Trí quyết định
làm chủ động đối trị.

Lại trong năm chướng này:
1) Không có thể phá bỏ Tà tông của người khác;
2) Tuy có thể phá bỏ Tà tông của người khác mà không có thể thiết lập Chánh tông của mình;
3) Tuy có thể thiết lập và phá bỏ mà tình thức ưa thích Tiểu thừa;
4) Tuy không ưa thích Tiểu thừa mà lười nhác giáo hóa người khác;
5) Tuy giáo hóa người khác không mệt mỏi mà không có phương tiện để giáo hóa người khác. Vì vậy đến năm hạnh giáo hóa đều sơ lược. Trên đây là hai mươi câu tổng quát trình bày
về gia hộ bằng việc làm, xong.
Từ đây trở xuống là phần ba trình bày về tướng gia hộ, trong đó
có ba, đó là khẩu-ý
và thân gia hộ. Ba tướng gia hộ này theo thứ tự có hai môn, một là dựa theo Phật ở
phương khác: Trước là khẩu gia hộ, nương theo lời nói trước đây liền khuyến khích
thuyết giảng; đối với
thuyết giảng trước tiên
nhờ vào sự giác ngộ thanh tịnh thuộc trí bên trong
làm nhân, vì vậy tiếp
đến trình bày về ý gia hộ trao cho trí, đạt được trí có thể thuyết giảng về
sự cho nên tiếp đến rời khỏi Định;
sau là thân gia
hộ xoa trên đỉnh đầu
khiến cho đứng dậy. Hai là dựa vào Phật
Lô-xá-na: Trước là ý, tiếp là thân,
sau là khẩu. Bởi vì khiến cho đạt được Định, Định nhờ vào lực của ý, cho nên ý
đứng trước; ánh
sáng của thân chiếu rọi để tăng thêm uy đức, trên đài mây thuyết kệ; khẩu nghiệp gia
hộ chỉ dạy, mới chủ động có pháp
thuyết giảng. Vì vậy ba tướng này từ
sâu
xa cho đến sáng tỏ, mà
thành tựu đối với thuyết giảng.
Ngay trong phần một là khẩu gia hộ, có mười câu: Câu đầu
là tổng quát, ông nên thuyết giảng là khiến cho người ấy thuyết giảng phân rõ, tức là biện tài, nghóa là tùy theo nghóa của pháp đã đạt được ghi
nhớ không quên mà
thuyết giảng, vốn là pháp môn sai biệt, như luận
nên biết. Luận chung về
phương tiện có ba loại:
1) Phương tiện phát khởi, nghóa là như gia hạnh phát khởi căn bản, tức là bảy phương tiện…;
2) Phương tiện Vô trú, nghóa là do Bi-Trí khéo léo dẫn dắt lẫn nhau, cho nên không trú vào
sinh tử
và Niết-bàn, như phương tiện Độ…;
3) Phương tiện tập thành, nghóa là các duyên khởi khéo léo quy tụ với
nhau mà thành, như
sáu tướng phương tiện… Nay ở đây là đối với phương tiện
tập thành, cho nên nói
đây là pháp khéo léo tài tình.

Trong chín câu
sau là riêng biệt phân hai, đó là hai lực
Tự-Tha, bởi vì các pháp
duyên khởi đều có nhân duyên là hai lực Thân-Sơ mà thành tựu.

Trong Tha lực
có hai:
1) Thần lực của Như Lai;
2) Trí sáng suốt gia hộ. Hai câu trong kinh hiển bày về điều này.
Trong Tự lực
phân bốn, bởi vì trong nhân có bốn nghóa:
1) Nghóa về có lực có thể dấy lên;
2) Nghóa về không có lực không dấy lên;
3) Có đủ hai nghóa cho nên có thể dẫn dắt chúng sinh;
4) Phai mờ hai tướng cho nên xứng với lý thành tựu đức. Lại giải thích: Bốn nghóa này từng bước giải thích
nghi ngờ. Nghi ngờ rằng vì sao được gia hộ? Bởi vì
có lực của nhân. Nếu
là có lực thì đâu cần phải trở lại gia hộ? Bởi vì
nhân không dấy lên. Nếu
là không dấy lên thì lẽ ra không có tác dụng? Bỏi vì nhờ vào không có dấy lên mới có thể lợi ích cho
chúng sinh.
Nếu theo cơ lợi ích cho chúng
sinh thì lẽ ra mất đi tự Thể? Bởi vì thân thanh
tịnh viên mãn.
Lại giải thích: Hai nghóa đầu là
Tự lợi, một là
Giáo hạnh, hai là
Chứng hạnh; lại đủ cho nên thành tựu đức. một là Tướng, hai là
Thể. Tiếp một nghóa là
Lợi tha. Sau cùng là một nghóa về hai Lợi đầy.

Trong thành tựu đức có
ba nghóa: Một, nghóa đầu là ngay nơi
phần vị hiển bày lợi ích; Hai, nghóa sau là dựa vào
so sánh để phân
rõ thù thắng.
Đầu là nhân vị đến cuối cùng, cho nên nói là tận cùng của
Bồ- tát. Phần vị đầy
đủ thành tựu lợi ích cho nên nói là có hai lợi
ích, nghóa là Pháp thân Chân lý chỉ là chính thức Chứng được Trí vô phân
biệt, nương tựa không phải là thụ động chọn lấy tâm ý nhiễm ô… cho
nên nói như vậy. Lăng
Già nói: “Giữ lấy tướng gọi là Thức, không giữ lấy gọi là
Trí.” Lý và Trí hợp lại rõ ràng thành tựu về nghóa nương tựa,
cho nên nói là Pháp
thân-Trí thân. Tâm cuối cùng của Thập Địa tiếp
nhận tướng thuộc về
chức vị của Phật, cho nên nói là tiếp nhận phần
vị của Phật, như nói ở phần
Pháp Vân địa tiếp nhận
phần vị. Một, ở trong
nhân vị có tướng lợi
ích này, nhân của phần vị này không thay đổi, cho
nên nói là lợi ích
thuộc Hiện báo, nghóa là tất cả chư Phật phát ra ánh
sáng Nhất-thiết-trí làm lợi ích, đi vào đỉnh đầu của
Bồ-tát này, cho nên nói
là được thọ ký ở
nơi tất cả chư Phật. Thọ ký tức là tiếp nhận phần vị.
Hai, chuyển nhân vị này
đến nơi thành tựu quả, cho nên nói là lợi ích
thuộc Hậu báo. Nơi này là quả Nhiếp báo của
Bồ-tát Thập Địa, vẫn từ nơi này
thành tựu
Báo thân Phật. Lý thật thì
Kim Cang Tạng hãy còn
chưa thành tựu, đây là chắc chắn thành tựu cho nên kết luận đức thuộc về thân,
như Phật tận cùng phần
vị sau này cũng giống như ở đây phân rõ.

Ma-hê ở Trung Hoa nói là Đại, Thủ-la ở Trung Hoa nói là Tự tại.

Trí xứ có bốn nghóa:

Từ ba Thiền trở xuống thì
Tuệ nhiều-Định ít khiến cho Trí không thù thắng, trong bốn
Vô sắc thì Định nhiều-Tuệ ít do đó Trí cũng
không thù thắng, Thiền thứ tư này thì Định-Tuệ
bằng nhau cho nên
Trí thù thắng, vì vậy nói là Trí xứ.

Xứ này thuộc cõi trời
Ngũ Na Hàm, là nơi mà Thánh nhân
sinh
đến, Trí của Thánh nhân thù thắng cho nên nói là Trí xứ.

Xứ này có quả Nhiếp báo của Bồ-tát Thập Địa,
Bồ-tát ấy thâu nhiếp thực hành mười Độ riêng biệt thành tựu
Trí độ, cho nên gọi xứ
ấy để làm Trí xứ.

Xứ này bởi vì thành tựu Báo thân Phật, đạt được
Nhất-thiết-trí
Nhất-thiết-chủng-trí, cho nên gọi xứ này để làm
Trí xứ, đây là nơi thù
thắng cao nhất trong thế gian, ở đó thị hiện thành
Phật cho nên nói là
thân cao lớn của thế gian.

Trong hai nghóa
sau là dựa vào
so
sánh để hiển bày thù thắng: Một nghóa đầu là
so
sánh với phần vị dưới để làm
sáng tỏ về vượt ra,
đối với Nhị thừa ấy
không có một phần nào giống nhau, cho nên nói là tận cùng không
giống nhau. Lại bởi vì Nhị thừa ấy thấy có thế gian mà
vượt lên trên, đối
với thế gian này vượt lên trên mà không tận cùng; thấy
có Niết-bàn mà có thể
chọn lấy Chứng, đối với pháp thanh tịnh xuất thế gian cũng chưa đạt được tận cùng.
Nay Bồ-tát đều tận cùng giới
hạn ấy, cho nên nói là
tận cùng không giống nhau. Một nghóa sau là
hướng lên phần vị trên
để hiển bày về giống nhau, nghóa là đối với Phật
quả tận cùng giới hạn
ấy, cho nên nói là tận cùng của Phật. Kinh tóm
lược câu này, nghóa là
trong hai Lực thì Tự lực thù thắng, vì vậy dùng
nhiều nghóa để hiển bày về phần vị trên, cho nên
nói là so sánh chuyển
sang thù thắng hơn nữa.
Lại giải thích: Tận cùng của
Phật này, lý thật
thì Kim Cang Tạng hãy còn
chưa thành tựu, vì sao trong này phân rõ?
Bởi vì hiển bày về Tự
lực mà phân rõ thù thắng, cho nên ở đây nói đến.

Trong phần hai
là ý gia hộ, có hai: Mười câu đầu chính thức
trình bày về ý gia hộ; mười câu sau giải thích
riêng về nguyên cớ gia hộ.
Vì sao giải thích dựa vào ý gia hộ? Bởi vì ý gia hộ là căn bản. Lại khẩu
gia hộ trước đây có
hai lực Tự-Tha, nay ý gia hộ cũng như vậy.
Mười câu đầu trình bày về Tha lực chính thức gia hộ, mười câu

sau trình bày về Tự lực có thể gia hộ. Trong mười câu đầu, câu đầu
cũng là tổng quát-cũng
là riêng biệt, chín câu còn lại chỉ là riêng biệt.

Hỏi: Ý gia hộ trao cho Trí, vì sao câu đầu trình bày về Sắc
thân thù thắng, chín câu còn lại hiển bày về Danh thân thù thắng,
Danh thân là lời nói, đây
chỉ có thân-ngữ, đâu liên quan đến ý nghiệp?
Đáp: Điều
này có hai nghóa: Một là Trí tuệ thù thắng cho nên
oai nghi cũng thù thắng, vì vậy nêu ra Sắc thân để
làm sáng tỏ. Lại muốn quán xét Trí ấy nên quán xét về
sự thuyết giảng ấy, vì vậy nêu ra
Danh thân để biểu hiện
rõ ràng mà thôi. Lại luận chung về Danh thân cũng bao gồm ý nghiệp, như phân năm Uẩn làm
Danh Sắc thì bốn
Uẩn là Danh
Danh… Hai là giải thích chỉ từ nơi chư Phật ấy trao cho Trí,
tóm lược có hai loại:
1) Trao cho Trí ở giữa chúng không sợ hãi, hiển bày ở tại Sắc thân;
2) Trao cho Trí thuyết pháp vô ngại, làm sáng tỏ ở tại ngữ nghiệp. Vì vậy trong luận đều gọi là biện tài.
Trong một câu đầu, đức bên trong không hư rỗng gọi là
Chân thật, trong chúng không có ai dễ dàng gia hộ gọi là
Vô thượng, bởi vì
Vô thượng ở trong chúng cho nên Vô úy tự tại, Luận về
Kinh gọi là thân Vô úy.

Trong chín câu
về Danh thân: Hai loại đầu làm một cặp, nghóa là
một loại đầu không có gì vướng mắc đối với
thuyết giảng, một loại
sau thông hiểu sâu xa đối
với nghóa lý. Lại loại đầu là tổng quát nhận
biết vô ngại, loại sau
là khéo léo tiến vào sai biệt.

Một: Lạc thuyết biện tài trong bốn Vô ngại, nghóa là Trí nói ra từ ngữ kỳ diệu, Lý không có gì
sai lạc ngăn ngại, cho nên nói là
không vướng mắc; không bị ngu
si ngăn ngại khiến cho ngừng nói giữa
chừng, vì vậy nói là
không gián đoạn; đây là giải thích về Vô chướng ngại.
Từ ngữ không có gì
trục trặc khó hiểu, cho nên nói là không có gì
ngưng trệ; đây là giải
thích về Lạc thuyết. Giải thích chung có thể biết. Hai: Nhờ hiểu rõ pháp
sai biệt, có thể đích thực thuyết giảng
rộng ra, cho nên nói là
có thể biện giải.

Dựa vào kinh Tương Tục Giải Thoát: “Có bốn loại thành:
1) Đã có thành tựu thì nhân duyên-danh tướng-ngôn thuyết của các pháp
được thành tựu;
2) Sở tác thành tựu thì tất cả sở tác đều có thành tựu;
3) Pháp thành tựu thì thành lập tánh tướng của tất cả các pháp;
4) Giúp đỡ thành tựu thì dùng trí
để nói năng giải thích giúp đỡ thành tựu các pháp.”

Nay nói:
1) Duyên là duyên ấy đã có thành tựu;
2) Pháp là duyên ấy thành tựu pháp;
3) Tác là duyên ấy thành tựu tạo tác;
4) Thành là duyên ấy giúp đỡ thành tựu.

Lại cổ đức Giải thích rằng:
1) Duyên, như cỏ cây trong núi gặp được duyên liền mọc lên không nhờ vào
công sức;
2) Pháp, nghóa là theo pháp mà thành, như pháp có thì dễ thành tựu, pháp không có
thì khó thành tựu;
3) Tác, nghóa là thêm sức dụng công như xây dựng
nhà cửa;
4) Thành, nghóa là trong ngoài nhờ vào nhau mà được thành tựu… Nay Lại giải thích: Duyên là duyên của pháp thực hiện, như muốn làm cái cột thì công thợ-búa rìu-thân cây là duyên; Tác là nhiều
duyên, đánh gõ tạo tác;
Pháp là cách thức làm ra cái cột; Thành là
Thức-Tâm phân biệt rõ ràng mới thành tựu, nghóa là nếu không có
Thức-Tâm phân biệt rõ ràng thì
cái cột đã làm ấy chỉ là pháp không có phân biệt,
phải có Thức-Tâm để
kết hợp vẽ ra mà lập thành tên gọi ấy, thì mới có
thể nói là thành tựu.
Vì vậy, thành tựu này tức là không thành tựu, cho
nên nói là thành tựu
mà không thành tựu. Hỏi: Dựa theo nghóa giải thích này và văn kinh trước đây thì
pháp là thứ ba, vì sao
trong Luận thì pháp đứng thứ hai? Đáp: Nghóa là ban đầu nêu ra duyên chủ động thành tựu, chưa
biết duyên này là duyên
gì, vì vậy tiếp đến nêu ra pháp trình bày nơi
thuộc về duyên; chưa biết duyên này tạo tác như thế nào, vì vậy tiếp đến trình bày về tạo tác; chưa biết tạo tác rồi là thành tựu hay là không thành tựu, vì vậy
sau cuối trình bày về trí giúp đỡ thành tựu. Luận dựa theo
đây phân rõ, cho nên pháp đứng thứ hai. Lại bốn loại này giải thích
sai
biệt, trong kinh gọi là
phân biệt, thành tựu mà không thành tựu giải
thích về thanh tịnh bởi vì lìa bỏ tướng. Ba: Tùy ý phát ra… là hai loại tiếp theo làm một cặp: Đầu là tự tại đối với
thuyết giảng,
sau là khéo léo giáo hóa đối với căn cơ. Đầu
là tùy ý phát ra Viên
âm thỏa sức biện luận tuyệt vời, vì vậy nói là tùy ý phát ra biện tài, tuy vượt qua lời nói ý nghóa mà từ ngữ không có
gì đình trệ, vì vậy nói là thuyết giảng không cần đến thứ tự, ngôn từ
không gián đoạn; nghóa khác nhau tuy nhiều mà cuối cùng kết luận quy về căn bản, vì vậy nói là khắp nơi tùy ý không quên
danh nghóa, bởi vì tùy theo
môn khác nhau mà thuyết
giảng không quên tông chỉ vốn có, cho nên nói
là ý lực gia hộ khéo
léo ghi nhớ không quên; vì vậy (Cố) là giải thích
về chữ gia hộ (Gia).

Bốn: Có năng
lực thuyết giảng hợp với cơ, khéo léo nói ra gọi là có năng lực thuyết giảng biện giải; đây là nêu ra tên gọi. Sau là
giải thích: Tùy theo thích
hợp để hóa độ là khéo léo có thể hợp với căn cơ, đủ loại ví dụ khéo léo có thể
giải thích. Lại khéo léo có thể loại
trừ nghi ngờ, cho nên gọi là có thể
giải thích. Bởi vì cơ khéo léo có thể quyết
định không nghi ngờ gì, cho nên nói là trao cho Tuệ khéo
léo quyết định.

Năm: Không xen tạp… là ba loại tiếp theo làm một cặp, một loại đầu là
Chứng lý, hai loại
sau là phát khởi,
thuyết giảng. Lý như nhau không có gì khác, cho nên nói là không xen tạp, cả ba loại là
Đồng tướng của Trí.

Có người nói: Là ba môn về Không.

Có người nói: Là lý về ba Vô tánh đã chứng.

Có người nói: Dựa vào luận
Kim Cang Tiên nói là
Vô thường- Khổ-Vô ngã.

Có người nói: Trợ đạo-Chứng đạo và Bất trú đạo, nghóa là
Đồng tướng của ba Đạo.

Có người nói: Dựa vào bản dịch khác thì
Tự tướng, Đồng tướng
và Bất nhị tướng, tức
là Thế đế-Chân đế và Nhất-thật-đế.
Nghóa tuy gồm chung nhưng cách nói trước dựa vào căn bản
là hơn hẳn. Chiếu rọi
thông suốt ba loại này, cho nên nói là Trí đến tất cả mọi nơi. Sáu: Giáo đưa ra… là hai loại phát
khởi-thuyết giảng này, một
loại đầu là thuyết
giảng khiến cho khởi hạnh, một loại sau là thuyết
giảng không có gì sợ
hãi. Lại loại đầu là đối với Giáo thuần thục đưa ra,
loại sau là đối với
chúng sinh không sợ hãi, đều có thể biết.
Hai loại tám,
chín làm một cặp, loại đầu là nhận biết giáo
pháp của Phật, loại sau
là dựa vào nhận biết mà thuyết giảng. Nhận biết
về giáo có nhiều môn
gọi là Vô lượng biện.
Sáu loại
Chánh kiến, Cổ đức có người nói: Ngay nơi
sáu
tướng Tổng-Biệt… giải
thích về Thánh giáo mà thành tựu Chánh kiến.

Có người nói: Dựa vào luận
Kim Cang Tiên:
1) Chánh kiến về Trí chân thật có thể nhận biết Lý pháp;
2) Chánh kiến về Hành có thể nhận biết Hành pháp. Đây là hai ý nghóa của giáo.
3) Chánh kiến về Giáo có thể nhận biết Giáo pháp;
4) Chánh kiến về lìa xa hai bên nhận biết Lý pháp trước đây không giống với tình thức chọn lấy;
5) Chánh kiến về không thể nghó bàn nhận biết Hành pháp trước đây thành tựu đức ra khỏi tình thức;
6) Chánh kiến về tánh ham muốn của Căn nhận biết Giáo pháp trước đây thuyết giảng tùy tâm chúng sinh. Lại tương truyền nói rằng: Tây Vức có Luận riêng biệt về
sáu Chánh kiến:
1) Vọng tưởng;
2) Vọng tưởng dựa vào;
3) Cũng vọng tưởng-cũng không phải vọng tưởng;
4) Vọng không phải, vọng dựa vào;

Không phải vọng tưởng;
6) Không phải vọng tưởng dựa vào. Một là

vọng tưởng hiện hành, hai là chỗ dựa của tâm nhiễm ô, ba là ba
Tuệ như Văn… bốn là giáo thanh tịnh làm chỗ dựa, năm là Chứng trí chân
chánh, sáu là Chân Như
làm chỗ dựa. Lại hai loại đầu là ngoại phàm, hai
loại tiếp là phần vị Tam
Hiền thuộc nội phàm, hai loại sau cuối là phần
vị Thánh thuộc Địa thượng. Chín: Giáo hóa như nhau, là ba nghiệp như nhau mà thành
tựu sự giáo hóa này.
Lại giải thích: Tam Luân giáo hóa này là tất cả
Như Lai cùng
sử dụng
sự giáo hóa này, cho nên nói là giáo hóa như
nhau. Lại giải thích: Trong
này khiến cho ba nghiệp của Kim Cang Tạng
đều giống như sự giáo
hóa của Như Lai, chỉ riêng loại này gọi là giáo
hóa như nhau, không phải là tám loại trước kia mà lại là không giống với thân Vô úy của Phật… đều chọn
lấy khẩu-ý. Ba loại giáo hóa là
tổng quát nêu ra thuận
theo mà hóa độ… giải thích chữ Khởi trong kinh;
hạt châu thù thắng, giải
thích về trang nghiêm đều là thượng diệu.
Nghóa là Thần thông luân
thuộc Thân nghiệp, Ký tâm luân thuộc Ý
nghiệp, Chánh giáo luân
thuộc Khẩu nghiệp, đều là thần lực, đều thành tựu
sự việc, cho nên nói là Thần hóa.
Từ đây trở xuống trong phần giải thích về nguyên nhân gia
hộ: Trước là nêu ra,
sau là giải thích.
Ý nêu ra nói: Có Lực là trình bày về Phật có Lực gia hộ khắp
nơi, có Bi là trình bày
về có tâm gia hộ khắp nơi. Tự mình có Lực khắp
nơi mà không có Tâm
khắp nơi, cũng không đến nỗi nghi ngờ; tự mình có Tâm khắp nơi mà không có
Lực khắp nơi, cũng không đáng ngạc nhiên. Nay trình bày về Phật có Lực chủ động gia hộ khắp nơi, cũng có
Bi bình đẳng, vì sao chỉ gia
hộ một mình Kim Cang Tạng, vì vậy dẫn đến
nêu ra câu hỏi, cho nên
nói là nguyên cớ thế nào?
Sau là trình bày về ý
giải thích, có mười câu: Một câu đầu là
tổng quát về đạt được
pháp Tam-muội này; còn lại là không đạt được.

Từ “Phục hà cố đắc thử Tam-muội…” trở xuống là riêng biệt hiển bày vốn có hai
nguyên nhân: Một là do Bổn nguyện lực xưa kia của Bồ-tát này mà dẫn đến; Hai là do Bồ-tát này đầy đủ đức thuộc hạnh
của Tam-muội ấy, cho nên
nói là thân Tam-muội thâu nhiếp công đức
có tám loại. Trong đó
bốn loại đầu là Tự lợi, bốn loại sau là Lợi tha.
Trong bốn loại đầu: Một loại đầu là tâm khởi hạnh, tức là
tâm mong muốn vui thích cho
nên nói là hướng đến tận cùng của Địa,
tận cùng của Địa tức
là đầy đủ Thập Địa; thấu đến phần vị cuối cùng,
cho nên nói là tâm sâu
xa; tình không khác với nguyện, cho nên nói là
tâm thẳng thắn, nhưng mà không hai. Ba loại còn lại là đức
thuộc hành, một
là hành thuộc
Chứng lý, hai là hành thuộc
Trợ đạo, ba là hành
thuộc Bất trú. Lại một loại đầu là
Trí đức, hai là
Phước đức, ba là Đoạn đức. Do trí Hậu đắc mà thân hiện tại tăng thêm phước khiến cho thành tựu đầy đủ, cho nên nói là thân càng thêm
thanh tịnh. Tuy ở phần vị của trí
Hậu đắc, nhưng không rời bỏ
Chánh Chứng, vì thế khiến cho tập khí cũng
không hiện hành, cho nên
nói là khéo léo tu theo nghiệp vốn có.
Trong bốn loại
sau là
Lợi tha: Một loại đầu là phương tiện
Lợi tha; ba loại sau là
Thể của hành Lợi tha, một là thân, hai là ngữ, ba
là ý. Một là thân
nghiệp, thần thông có thể phát sinh niềm tin thanh
tịnh, cho nên nói là dùng
Tín lực quyết định thâu nhiếp chọn lấy thần thông. Văn này hợp với Luận giải thích về Kinh. Bởi vì ánh
sáng là thần thông có thể phát
sinh niềm tin ấy, dựa vào phát
sinh niềm tin này cho
nên thuyết giảng về thần
thông này, vì vậy nói là thâu nhiếp chọn lấy…
Hai là ngữ nghiệp, khéo
léo thuyết giảng trước-sau không có gì trái nhau, cho nên nói là không hủy hoại; có thể trong mỗi một chữ thâu nhiếp tất cả các chữ, cho nên nói là tổng trì. Ba là ý nghiệp, Chánh trí truyền
thụ cho chúng sinh là một
tướng bình đẳng dựa theo lý không sai khác, cho nên nói là không
sai khác; đây là lìa xa kiêu mạn chấp vào
sự giáo
hóa ấy, cho nên nói là
Trí phù hợp khéo léo phù hợp.

Luận chủ lại
giải thích tám đức đều là nhân thành tựu của Tam- muội, vì vậy mà đạt được
Tam-muội ấy.
Trong tám loại, bốn nhân
trước có hai cách giải thích:

Phối hợp với bốn câu trước như thứ tự, nên biết.

Phối hợp với bốn câu sau, từ sau hướng về trước, nhân của tinh tiến là lìa bỏ kiêu mạn, nhân của không quên
là Đà-la-ni, nhân của thế
lực là thần thông thanh tịnh, nhân của không nhiễm
ấy là nghe rồi thâu
nhiếp thanh tịnh. Vì vậy bốn nhân này thu nhận tất
cả tám câu đều là
Tự lợi. Lại bốn nhân sau phối hợp với bốn
câu sau theo thứ tự trước,
có thể biết.

Nhân của lý chuyển pháp, có hai:

Chuyển sâu thuận theo cạn để thuyết giảng mà không mất đi pháp
sâu xa của mình, như chuyển lý
sâu xa của Đại thừa thuận theo Tiểu thừa mà thuyết giảng…
Như luận nói: Một là Chân thật lý môn, hai
là Tùy chuyển lý môn. Bởi vì khéo léo chuyển
biến ở trong môn Tổng trì.

Chuyển chân thuận theo vọng để thuyết giảng mà cũng không
mất đi pháp chân thật của mình, như ở chỗ ngoại
đạo là nơi pháp của
Phật không hiện hành, mượn họ tôn trọng lời
nói mà tụng trì theo pháp

của mình. Họ chấp các pháp
thường còn,
Bồ-tát cũng nói là thường còn, mà ý của Bồ-tát bởi vì các pháp tức là
Chân Như, cho nên nói là
thường còn, không giống
như cái chấp của họ. Như vậy giống với lời nói
của họ, tùy ý giữ gìn
pháp của mình cũng giống nhau. Bốn bí mật dựa
theo có thể biết. Giáo
hóa như vậy, là đạt được Tự lợi. Không quên thì điều này có hai nghóa: Một là dùng bốn câu này ngược lại là
Tự lợi, thuận theo là Lợi tha, vì
vậy Lợi tha mà không quên Tự lợi. Hai là dùng
câu sau cuối này truyền thụ cho người khác mà không ngại dựa theo lý,
đưa ra rõ ràng sự giáo
hóa, cho nên nói là không quên Tự lợi.
Phần kế là thân gia hộ, xoa trên đỉnh đầu khiến cho nhận
biết, văn sau luận về
Thần thông có bốn loại:
1) Như ý Thông là đối với tự thân dài-ngắn được tự tại, bởi vì đây là đối với căn bên trong;
2) Huyễn Thông chuyển biến sự việc bên ngoài như Khí thế giới…;
3) Pháp trí Thông chiếu rọi lý tiến vào pháp;
4) Thánh tự tại thân Thông ở trong khổ sinh vui… Trong này không lìa xa những điều ấy, kinh lược bớt câu này, là Như ý Thông chứ không phải là ba
loại còn lại cho nên nói như vậy. Nghóa còn lại
giống như trước giải thích.

Thứ đến, trong phần
Phát khởi, có bốn nghóa: Hai nghóa đầu là vốn có tiến vào những việc làm, hai nghóa
sau là hiện nay rời
khỏi những việc làm.
Một, việc làm hoàn tất là bởi vì xem xét về lý, bởi vì nghi thức
phép tắc. Hai, đạt được lực thù thắng là bởi vì được gia
hộ. Ba, đến lúc thuyết
giảng là bởi vì căn cơ chín muồi. Bốn, Định
không có ngôn thuyết là
bởi vì cần phải có tiếng nói. Còn lại giống như
trước giải thích.



Giải thích tên gọi, bởi vì tóm lược làm căn bản để mở rộng, mà
cũng làm căn bản cho thưa thỉnh.

Ý đưa ra,
dựa vào phát khởi gia hộ trước đây nói tóm lược về Thể của Địa để phát khởi phần Thưa thỉnh
sau này, nói tóm lược về Tướng của Địa để phát khởi phần
Thuyết giảng
sau này. Nếu hướng về lấy
sau thành tựu trước, thì nhờ vào phần Thưa thỉnh hiển bày
sâu xa để
thành tựu Thể của Địa trước đây, nhờ vào
phần Thuyết giảng mở rộng nói ra để thành tựu Tướng của Địa trước đây, vậy thì
Bổn-Mạt thành tựu lẫn nhau.

Giải thích văn, văn này có ba:
1) Phân rõ về sáu quyết định làm Thể của Địa;
2) Nêu ra mười tên gọi hiển bày về Tướng của Địa;

Nêu ra ba đời cùng thuyết giảng để trình bày về thù
thắng chủ yếu
của Địa.

Trong phần một, sáu quyết định này đã là Thể của Địa, nay
đưa ra năm môn để giải
thích: Một, giải thích tên gọi; Hai, tổng quát
phân rõ về Thể của Địa;
Ba, cùng với sáu quyết định trong luận Địa
Trì-Du Già thâu nhiếp lẫn
nhau; Bốn, phân biệt về hành tướng ấy; Năm, giải thích văn.

- Giải thích tên gọi có hai:
Một, Giải thích tổng quát về tên
gọi, sáu là số lượng,
quyết định là nghóa. Số lượng và nghóa làm sáng
tỏ tên gọi, tức là Đới
số thích. Nghóa là Thánh trí Chứng chân quyết định chọn lựa thứ tự, thuận theo lý lìa lỗi lầm. Lại gọi là thiện, tức là
Chứng quyết định trong ba quyết
định của luận Địa Trì. Luận chung có sáu nghóa:
1) Dựa theo Thể của hành quyết định kiên cố không lui
sụt;
2) Hướng về pháp đã chứng quyết định chứng của mình;
3) Dựa theo phiền não
quyết định có thể đoạn;
4) Dựa theo pháp đã tin quyết định không nghi ngờ;

5) Dựa theo
pháp đã giáo hóa quyết định có thể hóa độ;
6) Hướng về quả Phật quyết định có thể thành tựu. Hai, Nêu ra tên gọi:
1) Quán xét về Tướng khéo léo quyết định, nghóa là Chánh trí ấy chiếu rọi lý gọi là Quán, hợp cùng một
vị gọi là Tướng, đây là ngay nơi Thể có được tên gọi.
2) Chân thật là Thật trí lìa xa lỗi lầm của điên đảo mê hoặc,
 Chứng lý không hư vọng, so sánh với Tướng mà lập thành tên gọi.
3) Thù thắng vốn là vượt qua yếu kém, cho nên có đủ đức thù thắng, cũng ngay nơi Tướng và so
sánh nơi khác mà lập thành tên gọi.
4) Nhân vốn là những năng lực thành tựu quả, cho nên thuận theo công năng mà lập thành tên gọi.
5) Đại vốn là phủ khắp quần sinh, tình không có gì giới hạn, thuận theo Thể-Dụng mà được tên gọi.
6) Không yếu hèn, nghóa là nhờ tiến vào đức của quả, tình không có gì sợ hãi, đây là thuận theo tâm và cảnh mà lập thành tên gọi.
- Dựa vào đây luận chung về Thể tánh
sai biệt của
Thập Địa, sơ lược đưa ra mười môn:
1) Dùng sáu quyết định này làm Thể, bởi vì đây chính là Thể căn bản của Thập Địa đã nói.
2) Dùng Tam-muội Đại
Thừa Quang Minh trước đây
làm tánh, bởi vì trong Định này hàm chứa
đầy đủ Chỉ-Quán chứng
pháp vô ngại, Luận nói Tam-muội này là Thể
của pháp.
3) Dùng hai hành
Giáo-Chứng làm tánh, bởi vì gia hạnh
duyên với Tu chỉ là Giáo
hành, trí Căn bản hợp với Lý chỉ là Chứng hành, trí Hậu đắc hàm chứa đầy đủ hai nghóa gồm chung
Giáo và Chứng, như
về sau Luận nói.
4) Dùng
ba đạo là Chứng-Trợ và Bất trú làm Thể,
cũng gồm chung giải thích
có thể biết.
5) Chỉ dựa theo Chân Như đã
chứng làm tánh, bởi vì
chân lý của trí chủ động chứng duyên thành tướng đều

giống nhau; trong
Lương Nhiếp Luận nói rời khỏi
Chân Như là
Thể của Thập Địa, chính là dấu chim giống như hư không… ở
văn sau.
6) Chỉ dựa theo trí chủ động
chứng làm tánh, trong Vô Tánh Nhiếp Luận
nói: “Phần vị của trí
về pháp Vô ngã gọi là Địa.” Luận này ở văn
sau cũng nói: Những điều đã nói trên đây đều dựa vào Địa của Trí; nay ở
đây cũng dựa vào Địa
của Trí.
7) Hàm chứa đầy đủ Cảnh và Trí, nghóa là Chân lý và Diệu trí, như hai cách nói trước đây;
Lương Luận và văn
sau cũng nói Như Như và
Trí làm tánh.
8) Dựa vào thu nhận tất cả, luận
Duy Thức nói thâu nhiếp tổng quát tất cả công đức hữu vi-vô vi làm tánh.

9) Dựa theo
nhân quả, như ở văn sau mười tướng Đại hải riêng biệt
dụ cho Thập Địa, tổng
quát một Đại hải để dụ cho Phật địa; lại nói
Địa có hai phần, đó là đã vẽ ra bầu trời cao để
ví như phần quả, có thể vẽ ra mười tướng để dụ cho phần nhân, vì thế cho nên tất cả chủ
động-thụ động dựa vào đều là
Thể của Địa.

10) Dựa theo tất cả các môn, nghóa là Thập Hạnh như Tín… vốn là pháp thành tựu của Địa,
Thập Hạnh như
bố thí(Đàn)… cũng như
vậy. Lại các môn như ba dần dần(Tiệm thứ)…
đều phân rõ như văn
sau, đều làm Thể thuộc pháp của Địa.
- Cùng
với sáu quyết định trong luận Địa Trì-Du Già thâu nhiếp lẫn nhau. Địa Trì nói tướng quyết định
có sáu: “
1) Có thể tự mình tu tập phát khởi nguyện Bồ-đề vượt qua tất cả các nguyện thanh tịnh khác;
2) Quả Vô đẳng và Bất cọng vượt qua cảnh giới của tất cả thế gian khác;
3) Thuận theo hóa độ những nỗi khổ của chúng sinh, không giống với tất cả Thanh văn-Duyên giác;
4) Phát nguyện trong một niệm, tánh tự nhiên vui với vô lượng pháp thanh tịnh và thực hành không chán ngán;
Đạt được nguyện vô tận, luôn luôn không
thối chuyển;
6) Tăng thêm phần thù thắng, cứu cánh Đại Bồ-đề, là nguyện chân thật.
” Giải thích rằng: Thứ ba trong luận này là thứ năm trong Địa Luận, bởi vì ý của Địa
Trì thâu nhiếp hai Lợi mới làm thành nhân, tướng
còn lại kết hợp giải
thích có thể biết.

Phân biệt về hành tướng: Trong
sáu loại này, năm loại trước là hành thuộc
Tự phần, một loại
sau là hành thuộc
Thắng tiến. Trong năm
loại trước, bốn loại đầu là hành thuộc
Tự lợi, một loại
sau là hành thuộc
Lợi tha. Trong bốn loại đầu, ba loại trước là trình bày về đức thuộc
Thể của hành, một loại
sau là hiển bày về công năng của hành, nghóa là vốn có công thành tựu quả. Trong ba
loại trước, hai loại đầu là Thể của hành
tròn vẹn, một loại sau là Đức của hành đầy
đủ. Trong hai loại đầu, một
loại trước là trình bày về tự Thể của hành,
một loại sau là hiển bày về hành lìa xa lỗi lầm. Vì thế cho nên tự Thể lìa xa lỗi lầm thâu nhiếp đức

làm nhân, hành thuộc hai Lợi tròn vẹn chính là thành tựu quả Phật,
đây là Tướng của hành.

Trong giải thích văn:
Nếu không tự nói ra thì trước đây tuy nhập Định-được gia hộ, mà mọi người không biết nhập-xuất Định là vì thuyết pháp hay là vì
sự việc khác, vì thế cho nên tự nói ra rõ ràng là vì thuyết
pháp, khiến cho Đại chúng thưa thỉnh cầu pháp. Giả
sử khiến cho Đại
chúng biết là vì sự việc thuyết pháp như vậy,
nhưng lại không biết
sắp
thuyết giảng về pháp gì, cho nên cũng không biết
phạm vi giới hạn mà
thưa thỉnh, vì thế cho nên tự nói ra tên gọi và Thể của
Thập Địa, ca ngợi
thù thắng khiến cho thưa thỉnh.

Câu đầu là tổng quát. Nguyện của Bồ-tát là nêu ra người
khác với pháp, đối với Đại Bồ-đề lập thệ hướng đến mong cầu gọi là
phát tâm Bồ-đề, cũng tức là nguyện, cho nên kết hợp giải thích hiển bày
như nhau. Chọn lấy nguyện
của Địa tiền cho nên nói là quyết định,
quyết định tức là Chứng
trí chân thật, vì thế cho nên quyết định tức là
thiện; thiện tức là
quyết định, cho nên nói thiện quyết định ấy tức
là quyết định.

Trong riêng biệt có sáu:

Chánh trí chân thật chứng không giống như tâm quán kèm theo
tướng, bởi vì không xen tạp sai lầm của Vô minh
cho nên gọi là tướng
như nhau(Nhất vị).

Bởi vì vượt ra ngoài pháp có thể hủy hoại của thế gian, cho nên
gọi là chân thật, chân thật cho nên không phải do
trí thế gian mà thấy được.

Trình bày về trí này đầy đủ đức thù thắng giống như pháp
giới đã chứng ấy.

Trong luận có
hai cách giải thích: Một, dựa vào văn để giải
thích, nghóa là Đại pháp
giới cho nên gọi là thù thắng, đây là giải thích chữ Đại
trong kinh; căn bản của tất cả chư Phật cho nên gọi là thù
thắng, đây là giải thích
chữ Quảng trong kinh, chữ Pháp Giới về sau giải
thích riêng biệt. Hai, đưa
ra nghóa để giải thích, trước là nêu ra bốn tên gọi hiển bày về Thể của pháp
không khác, chỉ tùy theo tướng của pháp mà nói về bốn nghóa này tức là bốn loại
riêng biệt: a) Giải thích về Đại, nghóa là tất cả các pháp đều là Pháp, pháp vốn như vậy là Giới,
Giới là chân tánh cho nên nói là pháp vốn như vậy, về
sau đều dựa theo đây;
b) Giải thích về Thắng,
nghóa là Trí về pháp giới thanh tịnh vượt lên
trên phàm phu và Tiểu
thừa; c) Giải thích về Quảng, nghóa là pháp giới Đại thừa tập hợp nhiều Đại hạnh; d) Giải thích về Cao, nghóa là pháp vô lậu

thanh tịnh cao
vượt ra ngoài thế gian.

Lại giải thích: Đầu là
hiển bày về đã giống như pháp giới, nghóa là trong Luận gọi là Thắng, trong
Kinh gọi là Đại, Quảng và Cao đều
là khác tên gọi mà
không có Thể tánh riêng biệt, đây đều là hiển bày
về Thể trạng của pháp,
là giải thích về chữ Pháp; tất cả các pháp và
pháp vốn như vậy, là giải thích về chữ Giới. Ba
loại còn lại giải thích về
Trí của Địa có năng lực
giống như pháp giới, một là Trí thuộc Chánh
thể, hai là Trí thuộc Gia
hạnh, ba là Trí thuộc Hậu đắc.

Lại cổ đức nói: Một
là Chứng đạo, hai là Bất trú đạo, ba là Trợ đạo.

Lại giải thích: Một loại đầu là Trí thuộc
Chánh chứng, hai loại

sau là Trí thuộc
Hậu đắc. Trong Trí thuộc
Hậu đắc:
1) Khéo léo tập hợp Đại hạnh để thành tựu Lợi tha;
2) Trở lại bên trong duyên vào quán để thành tựu
Tự lợi. Ba loại này đều phù hợp giống với chân tánh, cho
nên nói là giống như pháp giới.

Là nghóa của nhân, một là Sinh nhân bởi vì sinh ra quả
Bồ-đề hữu vi, hai là Liễu nhân bởi vì hiểu rõ quả Niết-bàn vô vi.

Lại giải thích: Một
Chân trí này có hai công lực, một là dựa vào nhân, bởi vì dựa vào phát khởi tác dụng của
Báo-Hóa ứng với cơ; hai
là thâu nhiếp nhân, bởi
vì thâu nhiếp tác dụng quy về chân thật. Lại
loại đầu là ứng với
cơ nêu ra có thiếu, đủ, loại sau là nối tiếp nhau đến
tận cùng thời gian vị
lai. Lại loại đầu là bên ngoài khởi lên tác dụng
giáo hóa, loại sau là
bên trong chứng được chân tánh. Lại loại đầu là vắng lặng mà thường tác dụng, loại
sau là tác dụng mà thường vắng
lặng. Trong kinh lược bớt
không có nhân quả thường còn.

Đại
Bi lợi ích chúng sinh rộng khắp chúng sinh giới, cho nên nói là che phủ khắp nơi, cũng gọi là Đại. Tiếp theo thiện quyết định
trước đây là nhân quả thường còn trước đây.
Nguyện này là Đại thiện
này dẫn dắt nhau, Đại thiện không trú vào
Niết-bàn, nhân thường còn không trú vào thế gian, cho nên nói là thế gian và
Niết-bàn xưa
nay không trú vào.

Hướng lên trên tiến vào cảnh Phật, cho nên nói là không
sợ hãi.
Trong văn có ba: a-Được tất cả chư Phật bảo vệ, là nêu ra; b-Nguyên
cớ thế nào, là nêu ra vặn hỏi; c-Giải thích, nghóa
là tiến vào Địa thuộc
Trí của chư Phật ba đời, cho nên được bảo vệ.
Trong sáu loại này,
sáu
tướng thâu nhiếp trọn vẹn có thể biết. Thể của Địa, xong.

Trong phần hai
là Tướng của Địa, có bốn: Một, Dựa vào câu hỏi mà
phát khởi. Hai, Nêu ra
số lượng ca ngợi thù thắng, nghóa là pháp của
Địa này bởi vì có thể
sinh ra Trí thành Phật mà trú trì, cho nên chư
Phật ba đời cùng chứng được-cùng
thuyết giảng, vì vậy nay ở đây cũng
giống như chư Phật thuyết
giảng. Ba, Dựa vào số lượng nêu ra tên gọi.
Bốn, Kết luận về tên
gọi hiển bày thù thắng.
Ngay trong phần hai là nêu ra tên gọi, tạm thời dựa vào Địa
Luận sơ lược giải thích
về tên gọi riêng biệt, những Luận khác giải thích
về tên gọi, và nghóa về mười chướng… đều phân rõ như trong phần mở
rộng giải thích sau này,
vì vậy Luận nói: Thành tựu hạnh Tự lợi-Lợi tha Vô thượng. Một:
Chứng Thánh ở nhiều nơi
sinh ra hoan hỷ, cho nên gọi là Hoan
Hỷ Địa. Giải thích có ba nghóa:
1) Bởi vì hai Lợi bắt đầu thành tựu;
2) Bởi vì lần đầu chứng được chân lý;
3) Bởi vì mới đạt được Thánh vị. Được như tâm mong mỏi vốn có cho nên sinh lòng hoan hỷ.
Hai: Lìa phiền
não cấu nhiễm có thể khởi tâm sai lầm phạm giới, đầy đủ giới
thanh tịnh, cho nên gọi là
Ly Cấu Địa. Ở đây cũng có
ba nghóa:
1) Lìa xa phiền não tức là nhân của lìa xa, đó là có thể khởi tâm sai lầm…;
2) Lìa xa nghiệp ác tức là quả của thực hành lìa xa, đó là phạm giới…;
3) Đối trị lìa xa, đó là đầy đủ giới thanh tịnh. Trong này sai lầm vi phạm hãy còn lìa xa, vì vậy đã mất đi lời nói. Ba: Thuận theo
Văn-Tư-Tu… chiếu rọi pháp hiển bày rõ ràng, cho nên gọi là
Minh Địa. Ở đây cũng có ba nghóa:
1) Bởi vì Địa này đạt được tướng ánh sáng của trí tuệ thuộc bốn Địa, cho nên như sáng tỏ mà đạt được Định. Văn sau
Luận nói: Tuệ vô hành-vô
sinh ấy, ở đây gọi
là quang minh, dựa vào
quang minh này cho nên gọi là Minh Địa.
2) Dựa vào Thiền của Địa này, phát khởi ánh
sáng trí tuệ của
Địa sau, cho
nên như Tam-muội Đại
Thừa Quang Minh… Luận khác gọi là Phát
Quang Địa; luận Địa Trì
nói: Tam-muội chiếu sáng cho nên gọi là Minh
Địa; Địa Luận nói: Địa
thuộc Tam-muội cho nên Định-Tuệ hợp lại mà nói.

Đạt được ba Tuệ chiếu rọi pháp, cho nên gọi là
Minh Địa. Đây là
dựa theo gia hạnh… của Địa này mà giải thích, Địa
Luận chỉ giải thích
ngay nơi môn này.

Bốn: Không quên củi phiền não, lửa Trí có thể đốt cháy, cho
nên gọi là Diệm Địa. Ở đây có hai nghóa:
1) Trí của nội chứng đốt cháy củi phiền não, cho nên gọi là Diệm, tức là ở Địa trước nghe giáo pháp và nhớ giữ gọi là
không quên, cậy vào đây khởi lên kiêu mạn gọi
là phiền não, bởi vì bị đốt cháy, thuận theo dụ gọi là củi; là chướng kiêu mạn
do hiểu về pháp này, trí
có thể đốt cháy, dựa vào dụ gọi là ngọn lửa.
Hỏi: Các Địa trước,
sau lẽ nào không đốt cháy phiền não, vì
sao chỉ riêng

Địa này gọi
là Diệm? Giải thích có hai nghóa: a) Ngay nơi phần vị dựa vào mà nói,
 thì Địa này dựa vào là vô lậu xuất thế gian; b) Bởi vì ba Học dựa vào Địa này mà Tuệ bắt đầu đạt được.
2) Dựa vào trí Hậu đắc mà phát khởi tác dụng.
Văn sau
Luận nói: Chứng trí của pháp minh ấy, trong ánh
sáng quý báu của Ma-ni phát ra ánh
sáng A-hàm, tiến
vào nghóa của vô lượng
pháp môn, ánh sáng của Trí thị hiện chiếu rọi
khắp nơi, bởi vì nghóa
này cho nên Địa này giải thích tên gọi là Diệm. Năm: Đạt được Trí xuất thế gian, phương tiện thiện xảo có thể vượt qua điều khó vượt qua, cho nên gọi là
Nan Thắng Địa. Ở đây
cũng có hai nghóa:
1) Đạt được Trí xuất thế gian… là giải thích về nghóa thù thắng, có thể vượt qua… là giải thích về nghóa của khó. Lại đối với
ba Địa trước đạt được
Trí xuất thế là khó, vì vậy văn sau Luận nói:
Mười tâm bình đẳng rất khó đạt được, cho nên nói là đạt được Trí xuất
thế gian.
2) Đối với bốn Địa trước khó có thể tùy theo thế gian, vì vậy văn sau Luận nói: Lại ngay nơi thế gian rất khó đạt được, cho nên nói
là phương tiện thiện
xảo. Tức là trong năm Địa sau, mười tâm bình
đẳng và Đế quán… là
nghóa thứ nhất, Từ Bi lợi ích chúng sinh và năm
Minh xứ… là nghóa thứ hai. Hai nghóa này cách xa nhau khó mà đến với nhau,
 ở trong Địa này có thể làm cho đến với nhau vốn là khó, cho nên nói là có thể vượt qua điều khó vượt qua, vượt qua có nghóa giống
như đến. Hỏi: Các Địa
sau cũng có nghóa này,
sao chỉ nói riêng Địa này?
Giải thích: Bởi vì lần
đầu đạt được ở tại Địa này, cho nên có được tên gọi. Sáu: Bát nhã
Ba-la-mật có gián đoạn mà Đại trí hiện rõ trước mắt, cho nên gọi là
Hiện Tiền Địa. Ở đây có hai nghóa:
1) So với Địa sau làm sáng tỏ thua kém, nghóa là Tuệ chân thật chứng về Không gọi là Bát-nhã, từ Địa thứ bảy trở lên trong từng niệm thường hiện rõ, nay Địa này chưa có năng
lực cho nên gọi là có gián đoạn;
2) So với Địa trước hiển bày về hơn hẳn, Bát-nhã trước mắt gọi là Đại trí, Trí này hiện rõ cho nên gọi là Hiện
Tiền. Địa này dựa vào nghóa sau mà lập thành
tên gọi, nếu như nghóa
trước thì phải gọi là Hữu Gián Địa. Bảy: Khéo léo tu hạnh
Vô tướng, công dụng đến cuối cùng có thể vượt qua thế gian và đạo xuất thế gian của
Nhị thừa, cho nên gọi là Viễn
Hành Địa. Ở đây cũng có hai nghóa:
1) Trong phần vị này khéo léo tu hạnh lìa xa Hữu tướng, hạnh Vô tướng hiện rõ,
 cho nên nói là khéo léo tu hạnh Vô tướng, đây là giải thích về chữ Hành.
2) Công dụng
đến cuối cùng… là
giải thích về chữ Viễn, trong đó có ba nghóa: a)
Phần vị của hạnh có công
dụng đến tận cùng phía sau thật là đầy đủ, cho nên nói là đến cuối cùng; b) Hướng về ba Địa trước tùy theo hành tướng của
có giống với thế gian, nay ở Địa này hướng về Địa ấy đã là cách xa,
cho nên nói là có thể
vượt qua thế gian; c) Hướng về Địa bốn-năm-sáu tu tập Đạo phẩm, Đế quán về tướng duyên khởi giống với phần vị xuất
thế gian của Nhị thừa,
nay Địa này vượt qua phần vị ấy cho nên nói là
có vượt qua đạo xuất
thế gian của Nhị thừa, vì vậy gọi là Viễn Hành Địa. Tám: Báo của hạnh đã
thuần thục, Vô tướng không còn
gián đoạn, cho nên gọi
là Bất Động Địa. Ở đây cũng có hai nghóa:

Báo của hạnh đã thuần thục không bị công dụng làm cho lay động, bởi vì dựa vào Tu mà khởi gọi là Báo của hạnh thành tựu, ở Địa này không có công
sức tùy ý vận dụng thành tựu các hạnh thù thắng, cho nên nói là
thuần thục.
Phần sau trong kinh giải thích về tên gọi, gọi là Địa không có công dụng, khéo léo phát khởi dẫn đường đi trước.

Vô Tướng là không bị tướng làm cho lay động, không gián đoạn là bởi vì quán Vô tướng luôn luôn hiện rõ trước mắt, cho nên không bị phiền não làm cho lay động.
Phần sau trong kinh giải thích gọi
là Gia Hạnh Địa, bởi vì pháp khác không làm lay động.

Chín: Năng lực vô ngại thuyết pháp thành tựu hạnh Lợi tha,
cho nên gọi là Thiện Tuệ
Địa. Ở đây cũng có hai nghóa:

Đạt được bốn mươi Vô ngại biện gọi là
Vô ngại lực, đây là
giải thích về Tuệ.

Khéo léo thuyết giảng làm lợi ích cho chúng sinh gọi là thuyết
pháp thành tựu hạnh Lợi tha, đây là giải thích
về Thiện, nghóa này như
văn sau sẽ phân rõ.
Mười: Đạt được Đại
Pháp thân, đầy đủ tự tại, cho nên gọi là
Pháp Vân Địa. Ở đây
cũng có hai nghóa:

Vì thân của pháp khí cho nên gọi là Pháp thân, nhưng có năng lực phủ khắp pháp giới cho nên gọi là Đại, có thể tiếp nhận thuyết pháp
như mây mưa của chư Phật, gọi là đầy đủ tự tại.

Vì thân sinh ra pháp cho nên gọi là Pháp thân, phủ
khắp tất cả gọi đó là Đại, có thể tuôn cơn mưa pháp diệt hết trần lao phát
sinh pháp thiện cho nên nói là tự tại. Sau trong phần giải thích về tên gọi, giải
thích phân biệt mở rộng đầy đủ, cho nên gọi là Pháp Vân Địa.

Thập Địa này
được tên gọi có bốn cặp:
1) Dựa theo Pháp và
Dụ, thì hoặc là chỉ dựa vào Pháp mà lập thành tên gọi như
Hoan Hỷ… hoặc là chỉ dựa theo Dụ như
Diệm Địa, hoặc là Pháp và Dụ hợp lại làm tên
gọi như Pháp Vân Địa.
2) Dựa theo Thể và Dụng, thì như Hoan
Hỷ-Thiện Tuệ dựa theo
Thể mà lập thành tên gọi, còn lại dựa vào Dụng làm tên

gọi.
3) Dựa
theo nghóa về Tự không có Tha, thì như Ly Cấu-Bất
Động dựa theo không có
Tha mà lập thành tên gọi, còn lại dựa theo nghóa
về Tự làm tên gọi.
4) Dựa theo ngay nơi phần vị mà so sánh với nhau,
thì như Nan Thắng-Viễn
Hành so sánh với nhau làm thành tên gọi, còn
lại dựa theo ngay nơi phần
vị mà lập thành tên gọi.

Phần tiếp từ
“Thị Thập Địa…” trở xuống là kết luận về tên
gọi ca ngợi thù thắng, có thể biết.
Trong phần ba từ “Ngã bất kiến…” trở xuống là làm
sáng tỏ về
sự thù thắng chủ yếu của Địa để giải thích hiển bày nguyên cớ mà chư
Phật cùng thuyết giảng,
trong đó có hai: Một, Tôi không thấy… là trình bày về thế giới chư Phật ở khắp mười phương hư không pháp giới, không
có một thế giới nào
không thuyết về pháp môn Thập Địa như vậy, là
biết nếu có nơi nào
không thuyết về pháp này thì nơi ấy không phải là
cõi Phật. Hai, Từ “Hà
dó cố…” trở xuống là giải thích về thành tựu, trước
là nêu ra vặn hỏi rằng:
Chư Phật sai biệt, vì sao cùng thuyết về Thập
Địa này? Sau trong giải
thích có bốn câu: a) Đạo vi diệu tối thượng là hạnh Chứng pháp ấy, bởi vì đều là pháp mà chư Phật đã cùng
chứng nhập, lìa xa pháp này lại không có pháp khác, cho nên cùng ca ngợi; b)
Sáng suốt thanh tịnh tối thượng là
hạnh A-hàm, bởi vì đều là pháp mà chư
Phật đã cùng tu hành, lìa xa
pháp này cũng không có pháp khác, cho nên
cùng thuyết giảng; c) Từ
“Sở vị phân biệt…” trở xuống là hiển bày về
tướng sai biệt của hạnh
A-hàm trước đây; d) Từ “Thị sự bất tư…” trở xuống
là hiển bày về hạnh
Chứng huyền diệu khó lường trước đây.

Trên đây là ba đoạn tổng quát về phần Căn bản, xong.



Giải thích tên gọi, là bởi vì trọng pháp mà thiết tha bắt đầu thưa
thỉnh làm cho thuyết giảng, cho nên lấy làm tên gọi.

Ý đưa ra thì có bốn ý:
1) Bởi vì khiến cho Đại chúng kính trọng giáo pháp;
2) Bởi vì nguyên do phát khởi
thuyết giảng;
3) Nhờ vào thưa thỉnh để hiển bày về pháp của Địa rất sâu xa bởi vì lìa xa ngôn ngữ-hình tướng;
4) Khiến cho Đại chúng đã hiểu rõ về pháp của Địa vượt lên trên tình thức sau khi nghe phần thuyết giảng, thuyết giảng dựa vào pháp không tùy theo tiếng giữ lấy mà lìa xa
sai lầm. Vì vậy nếu không có
phần thưa thỉnh, thì phần thuyết giảng sau không thể
nào thuyết giảng; nếu không có phần
thưa thỉnh, thì Đại chúng nghe phần thuyết giảng
không thể hiểu chính xác.

Trình bày về phạm vi giới hạn của phần Thưa thỉnh, có bảy:

Dựa theo phát khởi thuyết giảng, nhưng có hai loại: Một, dựa vào
Bồ-tát thưa thỉnh, đó là
Bồ-tát Kim Cang Tạng muốn thuyết về pháp của Địa, nếu Đại chúng không
thưa thỉnh, không hiển bày về pháp
quan trọng thì không thuyết giảng, vì vậy phải dựa
vào Đại chúng thưa thỉnh mới có thể phát khởi
thuyết giảng. Hai, dựa theo Phật thưa thỉnh, nhưng có ba nghóa: a) Dựa vào
Phật thưa thỉnh, nghóa là
Bồ-tát Kim Cang Tạng muốn thuyết về pháp của Địa, chư Phật
không thưa thỉnh, không hiển bày về pháp quan trọng thì không có thể làm cho Đại chúng tôn kính thâu nhiếp tiếp nhận, chỉ có thuyết giảng chứ không có ích lợi,
vì vậy phải đợi Phật thưa thỉnh mới thuyết giảng.
b) Dựa vào Phật gia
hộ, nghóa là Kim Cang Tạng muốn thuyết về pháp của
Địa, sợ rằng có người không chịu nổi thì không có thể
tuyên thuyết, đợi Phật phát ra
ánh sáng gia hộ cho Đại chúng lắng nghe, khiến cho
họ có thể nghe thì mới có thể
tuyên thuyết. c) Dựa vào lời
Phật chỉ dạy, nghóa là
Bồ-tát Kim Cang Tạng muốn thuyết cho Đại chúng, sợ rằng Đại chúng không tin nên im lặng không
thuyết giảng, chờ Phật chỉ dạy rồi mới có thể
tuyên thuyết, Đại chúng biết là lời của Như Lai đã chỉ dạy, tuy nhờ vào
miệng của Kim Cang Tạng truyền thụ, mà đều là lời
của Phật chỉ dạy,
nhất định có thể tin tưởng thì mới có thể thuyết giảng.

Dựa theo Chánh-Trợ, đó là một mình
Giải Thoát Nguyệt là người chính thức
thưa thỉnh, Phật và Đại chúng là hỗ trợ
thưa thỉnh, nghóa là
Giải Thoát Nguyệt là bậc Thượng thủ trong Đại chúng, biết Đại chúng có nghi ngờ, cho nên vì Đại chúng mà bắt đầu
thưa thỉnh. Trong thưa thỉnh nói: Đại chúng này có thể nghe, nếu Đại chúng này không tự mình làm
sáng tỏ về đức để biểu hiện rõ ràng cùng nhau
thưa thỉnh, thì
Giải Thoát Nguyệt nói liền trở thành giả dối
sai lầm,
khiến cho Kim Cang Tạng do đâu mà có thể thuyết
giảng, vì vậy phải
là Đại chúng hiển bày chính mình có thể nghe, hỗ
trợ mà thành tựu
sự thưa thỉnh ấy. Lại trong phần
Giải Thoát Nguyệt thưa thỉnh: Lực của
chư Phật gia hộ, khiến cho mọi người tin hiểu, nếu
Phật không gia hộ thì lời của
Giải Thoát Nguyệt lại là hư vọng, khiến cho
Kim Cang Tạng do đâu mà có thể thuyết giảng, cho nên Phật gia hộ thưa thỉnh.

Dựa theo nhân quả, nghóa là Bồ-tát bốn lần thưa thỉnh để hiển bày về pháp của Địa, là pháp mà các
Bồ-tát đã học;
Như Lai gia hộ thưa thỉnh để làm
sáng tỏ về pháp này là do chư
Phật đã chứng, chư
Phật và Bồ-tát đã cùng dựa vào pháp này, hiển bày
về thù thắng quan trọng
khiến cho mọi người kính trọng rồi mới thuyết giảng.

Dựa theo nghi thức thuyết giảng, nghóa là Giải Thoát Nguyệt

nhìn thấy im
lặng khởi lên nghi ngờ vì Đại chúng mà thưa thỉnh trước; cảm của một người không bằng
nhiều người, cho nên tiếp là thứ hai trình bày về Đại chúng
thưa thỉnh; cùng loại bắt đầu thưa thỉnh dẫn đến cảm hãy còn nhỏ bé, cho nên tiếp là thứ ba trình bày về
Phật gia hộ thưa thỉnh.

Dựa theo hiển bày về pháp, nghóa là không thưa thỉnh mà tự nói vốn không hiển bày về pháp
quan trọng,
Giải Thoát Nguyệt vì pháp mà
thưa thỉnh trước; thưa thỉnh của một người hiển
bày về pháp không thù thắng, cho nên tiếp là thứ hai cả Đại chúng cùng nhau
thưa thỉnh;
Bồ-tát là người học hiển bày về pháp chưa đến cuối
cùng, cho nên tiếp là thứ
ba chư Phật gia hộ thưa thỉnh.

Dựa theo nghi thức, có hai: a) Trình bày về Giải Thoát
Nguyệt vì sao thưa thỉnh ba lần? Giải thích có hai nghóa: Một,
 pháp thưa thỉnh trong các kinh không vượt qua ba lần, bởi vì nhiều thì rườm rà phức tạp,
ít thì không buồn lo đến, tùy theo một nghi thức
hóa độ bỏ mở rộng-bỏ
tóm lược cho nên chỉ có ba mà thôi. Hai, trả lời
thưa thỉnh, đến ba lần thì không trả lời nữa, nói như
phần sau. b)
Vì sao Đại chúng và
Phật chỉ một lần thưa thỉnh? Giải thích là bởi vì hỗ
trợ thưa thỉnh, hiển bày
sự thưa thỉnh trước đó làm cho viên mãn, vì thế
cho nên không đến ba lần.

Dựa theo ca ngợi, nghóa là trong các kinh thì thưa thỉnh không
vượt qua ca ngợi con người và ca ngợi pháp. Trong
ca ngợi con người
không vượt qua nói và nghe, nói và nghe không có
gì vượt qua ca ngợi pháp, bởi vì có lợi ích thì mới có thể
thuyết giảng. Trong ba lần thưa
thỉnh, hai lần trước là ca ngợi con người, một
lần sau là ca ngợi pháp,
Đại chúng và Phật thưa thỉnh cũng cùng chung con người và pháp.

Giải thích văn,
trong đó có hai: Một, Trình bày về Kim
Cang Tạng thuyết giảng rồi đứng im lặng, trình bày về
Bồ-tát và Phật chính
thức phát khởi năm lần thưa thỉnh; Hai, Từ “Nhó
thời Kim Cang Tạng quán
sát…” trở xuống là trình bày về thưa thỉnh đã đầy đủ, nêu rõ phạm
vi giới hạn của thuyết giảng khiến cho Đại chúng
nhận biết chính xác. Ngay trong phần một tùy theo con
người, phân ba:
1) Giải Thoát Nguyệt thưa thỉnh;
2) Đại chúng thưa thỉnh;
3) Phật gia hộ thưa thỉnh. Trong phần một, ba lần thưa thỉnh tức là ba cặp, đều đầu là người thuyết giảng im lặng mà làm trái,
sau là trình bày về bắt
đầu thưa thỉnh.
Trong cặp thứ nhất, trước là thuyết giảng rồi đứng im lặng;
sau là Giải Thoát Nguyệt
nêu lên nghi ngờ của Đại chúng mà thưa thỉnh,

nghóa là Nhân
giả có thể thuyết giảng, Đại chúng có thể lắng nghe,
vì sao không thuyết giảng?
Đây gọi là cảm thấy kỳ lạ vì im lặng mà thưa thỉnh.

Trong cặp thứ
hai, trước là Kim Cang Tạng hiển bày về ý đã im lặng, nghóa là pháp khó thuyết
giảng-chứng tín khó có được cho
nên tôi không nói; sau
là Giải Thoát Nguyệt ca ngợi Đại chúng trở lại
thưa thỉnh, nghóa là đã
nói chứng tín khó có được, nay chúng Bồ-tát này
có chứng-có tín, Nhân
giả nên thuyết giảng. Đây gọi là ca ngợi về cơ mà thưa thỉnh.

Trong cặp thứ
ba, trước là Kim Cang Tạng nêu ra tổn hại mà làm
trái, nghóa là Đại chúng này tuy thanh tịnh nhưng còn
có người vui
với Tiểu thừa, nghe rồi
sinh tâm nghi hoặc, cho nên tôi không nói;
sau
là Giải Thoát Nguyệt ca
ngợi pháp trở lại thưa thỉnh, nghóa là chư Phật
hộ niệm khiến cho mọi
người dễ tin, đừng suy nghó nghi ngờ gì khác. Đây gọi là ca ngợi pháp mà
thưa thỉnh.
Giải Thoát Nguyệt thưa thỉnh
thì nghóa có sót lại, Kim
Cang Tạng làm trái sự thưa thỉnh thì lý đến cùng, chỉ vì tôn trọng pháp mà im lặng chờ đợi thưa thỉnh lần khác, chứ
không lập tức thuyết giảng.
Trong cặp thứ nhất có hai:
1) Kim Cang Tạng đứng im lặng.
2) Từ “Nhó thời…” trở xuống là trình bày dựa vào bắt đầu thưa thỉnh.
Trong phần một có hai câu: a) Bắt đầu nói về tên gọi của Địa
xong nhắc lại phần trước
phát khởi phần sau; b) Lặng im không phân biệt là đang chờ đợi thưa thỉnh
lần sau.
Luận nói: Vì sao đứng lặng lẽ, đó là
câu hỏi. Nghóa là trước
đây không thưa thỉnh mà tự nói ra, nay vì sao
đứng im lặng? Về sau so
sánh giải thích điều ấy thì luận chung về ý im lặng tóm lược có
năm loại: Một, Muốn làm cho Đại chúng khao khát ngưỡng mộ mà thưa thỉnh
về pháp; Hai, Vì làm cho chư Phật cùng thưa thỉnh
để hiển bày về pháp
tôn trọng, tăng thêm sự tôn kính của Đại chúng;
Ba, Vì làm cho chư Phật gia
hộ khắp nơi, người nghe đối với thuyết
giảng có thể tiếp nhận;
Bốn, Muốn khiến cho giáo thuyết của chư Phật
làm cho chúng sinh phát
khởi niềm tin; Năm, Muốn dựa vào im lặng
khiến cho thưa thỉnh để
hiển bày về pháp của Địa tịch diệt lìa xa ngôn
từ-bặt dứt hình tướng.
Nay trong Luận này chỉ dựa vào hai nghóa đầu để
giải thích, có thể biết.

Trong phần hai
là dựa vào thưa thỉnh, có hai: Một là trình bày về Đại chúng phát
sinh mong muốn mà
sinh tâm nghi ngờ; Hai là từ
“Thời Đại Bồ-tát…” trở xuống là trình bày về
Giải Thoát Nguyệt vì Đại
chúng mà chính thức thưa thỉnh.
Trong phần một có hai câu: a) Trình bày về nghe tên gọi
muốn biết nghóa, hướng về tên gọi của Thập Địa đã nói trước đây; b)
Từ “Các tác thị niệm…”
trở xuống là nhìn thấy im lặng sinh tâm nghi
ngờ đối với đứng im
lặng trước đây không trở lại phân biệt. Trong đó
Nhân gì-Duyên gì là từ ngữ của sự hoài nghi cảm
thấy quái lạ, chính là
Kim Cang Tạng nói rồi đứng
im lặng mà trở thành điều nghi ngờ. Nhân
gì, Duyên gì thì giải
thích chung chỉ là một, bởi vì là từ ngữ thông
thường nghi ngờ cảm thấy quái lạ của người thế gian. Trong đó phân biệt Nhân gì là đối với người thuyết giảng ấy
sinh tâm nghi ngờ, nghóa là
Kim Cang Tạng không có thể thuyết giảng chăng? Duyên gì là đối với
người nghe ấy sinh tâm
nghi ngờ, nghóa là Đại chúng như chúng ta không
có thể nghe chăng?
Trong phần hai là trình bày về
Giải Thoát Nguyệt chính thức
thưa thỉnh, có hai:
1) Nêu ra Giải Thoát Nguyệt hiểu rõ tâm niệm hoài nghi của Đại chúng;
2) Kệ hiển bày về từ ngữ thưa thỉnh. Trong phần một, Luận nói: Vì sao Giải Thoát Nguyệt thưa thỉnh trước, là nêu ra câu hỏi ghi nhớ câu hỏi mà Đại chúng cùng nghi
ngờ trước đây.
Vì sao
Giải Thoát Nguyệt cứ nhất định là một mình
thưa thỉnh? Sau giải thích bởi vì đây là bậc Thượng thủ
trong chúng, hễ là bậc đứng đầu trong chúng thì đều phải làm những việc nên làm
cho chúng; những người
khác hỏi thì sẽ rối loạn, những người khác
không phải là bậc Thượng
thủ, không phải là người dẫn dắt điều phục chúng, vì vậy trở thành rối loạn. Do đó bản riêng biệt nói: Người khác trở
thành rối loạn. Vì điều
phục chúng, cho nên nay hiển bày Giải Thoát Nguyệt thưa thỉnh để điều
phục chúng; nay vì chúng điều phục chứ không
vì chúng rối loạn, do đó
chỉ khiến cho Giải Thoát Nguyệt thưa thỉnh.
Phần hai là từ ngữ của kệ tụng, tụng có
hai loại: Một, Lời nói
khéo léo vốn là ít chữ
mà thâu nhiếp nhiều nghóa; Hai, Lời nói tốt đẹp
vốn là những điều ca
ngợi, thì phần nhiều đều dùng kệ tụng. Vả lại,
thông thường làm văn đầy đủ hai
sự việc gọi là khéo léo: a) Có lý tức là ít
chữ mà nhiều nghóa như
loại đầu; b)Văn hay tức là ca ngợi như loại sau.
Trong năm kệ đưa ra hai môn để
giải thích:
1) Phân biệt về nêu ra và thưa thỉnh, nêu ra là nêu ra ý im lặng làm trái của vị ấy để loại trừ nghi ngờ của Đại
chúng, thưa thỉnh là thưa thỉnh vị ấy để thuyết giảng như tâm mong muốn của Đại chúng. Hai kệ đầu là tụng nêu ra ý
im lặng của vị ấy, cho
nên nói là vì sao; ba kệ sau là tụng thưa thỉnh vị
ấy để thuyết giảng, cho
nên nói là mong thuyết giảng phân biệt cho
Đại chúng.
2) Phân biệt dựa vào sự ca ngợi người thuyết và người nghe, đó
là một kệ
đầu tụng ca ngợi người thuyết giảng có thể
thuyết giảng để loại trừ nghi ngờ về Nhân gì của Đại chúng, bốn kệ
sau tụng ca
ngợi chúng có thể nghe
để loại trừ nghi ngờ về Duyên gì của Đại chúng. Vì thế cho nên
Luận nói: Năm kệ này nêu ra người nói, người nghe
không có những sai lầm,
bởi vì nếu có sai lầm thì không nên nói. Đây là giải thích tổng quát, nghóa là nêu ra ngược lại có
sai lầm thì có thể
không nên nói, nay đã
không có sai lầm thì đích thực có thể nói.
Tiếp đến riêng biệt hiển bày về không có
sai lầm: Giác ngộ thanh tịnh không có
sai lầm là kệ thứ nhất, cùng pháp quyết định là kệ
thứ hai. Cùng pháp là
chọn lấy chúng dị sinh (phàm phu), khác với hai
kệ cuối cùng; quyết định là trình bày về có căn khí, khác với kệ thứ
ba. Có người thích nghe
là kệ thứ ba, trình bày về chúng cùng pháp có
ưa thích mong muốn. Lại chỉ
ra những người còn lại với tâm thanh tịnh là kệ thứ tư, trình bày về chúng dị
sinh gọi là những người còn lại.
Lại hiển bày về chúng này
đều là những người có thể nghe pháp là kệ thứ năm, kết luận chung về hai chúng không có chúng nào không có thể nghe. Bản riêng biệt nói: Lại hiển bày về chúng này không có một người
nào không có thể nghe.
Lần lượt cùng nhau ngước nhìn người đứng, là
nêu ra kệ hiển bày thành
tựu đều có thể nghe.
Ngay trong kệ đầu ca ngợi về người nói, kệ trong kinh là chữ
Tuệ, ngay trong luận này là chữ Giác, Thánh đức vô lượng, vì
sao chỉ ca ngợi giác ngộ thanh tịnh? Bởi vì ý thuộc về thưa thỉnh
thuyết pháp, chỉ
ca ngợi về nhân của
thuyết giảng là miệng nói; hành thì hành là nghóa về nhân, nhờ vào giác ngộ mà phát khởi ngôn từ, cho nên gọi giác quán
là hành của miệng nói.

Hỏi: Từ Địa thứ tám trở lên cho đến chư Phật đều nói không
cần suy nghó, vì
sao trong này
Kim Cang Tạng là Bồ-tát Địa thứ mười mà
có nhân của tầm tứ
ngôn thuyết?
Giải thích có ba nghóa:
1) Thị hiện đó là nghi thức thuyết pháp cho nên không có sai lầm;
2) Đã là giác ngộ thanh tịnh tức là Niệm-Trí không có công dụng thì cũng không có
sai lầm;
3) Như trong tám Thánh Đạo thì Chánh tư duy nối thông với Phật địa, cho nên cũng giống
nhau, điều này nên biết.
Sau giải thích riêng biệt làm hai:
1) Thâu nhiếp đối trị là trình bày về hành chủ động đối trị hiện rõ trước mắt khiến cho chướng thụ động đối trị không khởi lên;
2) Xa lìa những sai lầm là trình bày về những sai lầm lìa xa đã lâu, Chánh hạnh sáng ngời.

Trong chướng
thụ động đối trị: Một, hiểu rõ nhân phát ra lời
nói
của phàm phu cùng với bốn trái ngược như Thường… mà hòa lẫn
với nhau, cho nên gọi là
tạp giác. Hai, hiểu rõ nhân phát ra lời nói của
Nhị thừa cùng với tám loại vọng tưởng như Tự tánh… không rời xa nhau,
làm nhân nương tựa cho
tạp giác trước đây gọi là nhân của tạp giác,
không thấy Pháp Không
tùy tiện giữ lấy nhiễm-tịnh gọi là nhớ nghó phân
biệt, đây là phân rõ
về tướng ấy. Niệm-Trí đối trị như luận có thể biết.
Ba lỗi lầm,
một là keo kiệt ganh ghét không nói, hai là tuy
không keo kiệt ganh ghét
mà lười biếng không nói, ba là tuy không keo
kiệt- không lười biếng
mà nói không khéo léo khiến cho người ta không ưa thích.

Trong một, keo
kiệt là luyến tiếc điều mà mình đã biết, cho nên nói là tâm ấy keo kiệt về pháp; ganh ghét là đố kî người
khác hơn mình, cho nên nói là ganh ghét trí tuệ thù thắng của
người khác.
Không nóng giận… là như
nhau chọn lấy không tham, bởi vì không nóng giận lìa xa ganh ghét, không tham lìa xa keo kiệt; không ngu
si thuộc
về Niệm-Trí trước đây, cho nên ở đây không chọn lấy.
Trong kinh này
tóm lược không có đầy
đủ công đức, nhưng nghóa cũng không thiếu,
nghóa là Kim Cang Tạng này
đã thuyết về tên gọi của các Bồ-tát Thập Địa
ở phần Căn bản, đã trình bày đối với ba lỗi
lầm đều lìa xa tất cả.

Hai là trong
bốn kệ sau ca ngợi về người nghe, phân ba: Đầu
là hai kệ ca ngợi về
chúng Đồng sinh, tiếp là một kệ ca ngợi về chúng
Dị sinh, cuối cùng một kệ tổng quát ca ngợi hai chúng.
Trong hai kệ đầu, một kệ trước ca ngợi về Căn, một kệ
sau ca
ngợi về Dục. Căn là thói quen vốn có, Dục là hiện tại dấy lên. Nếu chỉ
có Dục chứ không có
Căn thì tuy nghe mà không hiểu, có Căn mà không có Dục thì giả
sử nghe nhưng không tiếp nhận, cho nên cần phải ca
ngợi cả hai.
Lại giải thích: Kệ trước thuật về Đại chúng nhìn thấy im
lặng sinh tâm nghi ngờ trước đây, kệ
sau thuật về Đại chúng nghe tên
gọi mong muốn biết nghóa
trước đây, có thể biết. Ngay trong kệ đầu,
nay các Đại Bồ-tát…
thì trong luận gọi là quyết định, quyết định vốn là
Tuệ nhanh nhạy hiểu rõ ràng. Quyết định là Căn, Thể của
Căn là Trí.
Trong Trí nhận biết về Giáo gọi là
nhanh nhạy, tiến vào Chứng gọi là Tuệ,
hai loại này không có gì
tối tăm cho nên nói là hiểu rõ ràng.
Sau trong riêng biệt phân rõ:
1) Bởi vì đây là Căn khí Thượng cầu Bồ-đề, như kinh nói là Bồ-tát;
2) Tích lũy công hạnh đã lâu, tên gọi nghe khắp mọi nơi, như kinh nói là Đại;
3) Căn khí có thể nghe khiến cho người nói thâu nhiếp tiếp nhận,
 như kinh nói đây gọi là. Trong một kệ tiếp trình bày về có Dục,
Luận nói: Có A-hàm quyết
định… là
phân tích về Căn và Dục, nghóa là có lúc chỉ có
A-hàm quyết định mà không có
Chứng quyết định, thì không thể là thuyết.
Có lúc không phải Hiện tiền
quyết định mà không có Hiện tiền quyết định, là A-hàm quyết định và
Chứng quyết định dựa theo là Căn chứ không
phải là Dục, cho nên nói là không phải
Hiện tiền. Tuy có Căn này nhưng nếu không có Dục lạc hiện tiền thì cũng không có thể là thuyết, cho
nên nói là không có
Hiện tiền quyết định. Như vậy Căn và Dục có thiếu
thì không thể nào nghe
pháp kết luận thành tựu.
Đại Trí có
hai:
1) Chứng pháp là trình bày về chúng Đồng pháp này có đủ Căn bản trí, trước đây đã Chứng pháp;
2) Hiện thọ là trình bày về có đủ Hậu đắc trí có thể chủ động ngay lúc ấy tiếp nhận Chứng được giáo pháp. Hai loại này trình bày về
có lúc không phải Hiện
tiền quyết định; tất cả
đều muốn nghe là trình bày về có tâm dục lạc
Hiện tiền quyết định.
Tiếp là trong tụng phân rõ về chúng
Dị pháp, nói thẳng là
Bồ- tát chứ không nói
là Đại. Vốn thanh tịnh là bởi vì lìa xa sáu Trược:
1) Bất dục trược là không có tâm lắng nghe chọn lựa;
2) Oai nghi trược là biểu hiện không cung kính nghiêm túc;
3) Cái trược là năm Cái che lấp tâm tư;
4) Dị tưởng trược là ganh ghét người danh tiếng tốt đẹp, phá hoại phép tắc đã quy ước;
5) Bất túc công đức trược là chướng ngại như nhiều bệnh…;
6) Si trược là ngu dốt tối tăm không có hiểu biết.
Sau là trình bày về đối trị: Không có tì vết là lìa xa hai
Trược đầu, một là bên trong không có tì vết của không muốn nghe, hai là bên
ngoài không có tì vết
của oai nghi không nghiêm túc. Không có ô uế là
nghóa về thanh tịnh, lìa xa
Cái trược bởi vì năm Cái làm cho tâm tạp
nhiễm. An trú trong kiên
cố vững chắc là lìa xa Dị tưởng trược, bởi vì đối với pháp đã nói tu hành kiên cố không xen tạp những ý niệm khác. Đầy
đủ công đức là lìa xa
Bất túc công đức trược. Đầy đủ trí là lìa xa
Si trược. Ở trong sáu loại
này, tùy theo tánh tướng phân biệt thì hai loại đầu
và loại thứ tư dựa
theo Dục, còn lại dựa vào Căn có thể biết.

Cuối cùng là
một tụng tổng quát ca ngợi hai chúng cầu pháp
rất thuần thục. Trong luận thì hai chúng ngước nhìn nhau, trong
kinh nói chiêm ngưỡng
Pháp chủ, điều này có nghóa gì? Lần lượt ngước nhìn lẫn nhau là hiển bày về tâm cầu pháp như nhau, tình không có gì trái
nhau; chiêm ngưỡng Pháp
chủ là trình bày về tâm tưởng tập trung mong
cầu không có gì tạp
nhiễm. Tự mình có cầu pháp mà trong lòng ganh
ghét kiêu mạn, vì thế cho nên ban đầu nói đều dùng tâm cung kính.
Tâm như nhau hướng về Chứng pháp như ong muốn làm mật, tập trung tâm ý
mong cầu Giáo pháp như khát nước nghó đến cam lồ.
Trong kinh sơ
lược không có Dụ đầu.
Phần thưa thỉnh lần thứ nhất, xong.

Trong cặp thứ
hai, có hai: Trước là Kim Cang Tạng dựa theo bắt đầu thưa thỉnh trước đây để hiển bày về ý đã im lặng;
sau là
Giải Thoát Nguyệt nhờ vào
lời nói trở lại thưa thỉnh.

Trong phần trước cũng có hai: Trước là Tựa về ý; sau là kệ tụng.

Trong Tựa về
ý, muốn khiến cho Đại chúng vui lòng là tổng quát về tướng thù đáp, nghóa là trước đây Đại chúng thấy im lặng không
nói, sinh tâm nghi
ngờ-sinh lòng mong muốn mà phiền muộn trong
tâm, Giải Thoát Nguyệt vì
Đại chúng mà thưa thỉnh, nay nói kệ này để
loại trừ phiền muộn của
Đại chúng, khiến cho sinh tâm vui thích.
Trong phần tụng có
sáu kệ riêng biệt hiển bày về tướng khiến
cho vui mừng: Đầu có hai
tụng trình bày về pháp khó thuyết giảng, tiếp có hai tụng hiển bày về pháp khó nghe, tiếp có một tụng dụ về khó
thuyết giảng, khó nghe,
cuối cùng là một tụng nêu ra khó mà kết luận về
im lặng. Bởi vì thẳng
thắn nói là khó thuyết giảng chứ không nói tự mình không có trí không có thể
thuyết giảng, loại trừ nghi ngờ về Nhân gì
của Đại chúng trước
đây, vì vậy khiến cho sinh tâm vui mừng; cũng thẳng thắn nói là khó nghe chứ không nói chúng này không có thể nghe được, cho nên loại trừ nghi ngờ về Duyên gì của Đại chúng, khiến cho
sinh lòng vui thích. Ở trong Luận gọi là Đại trí, bởi vì không có gì
sợ hãi,
bởi vì lìa xa không có
thể giải đáp, lìa xa giải đáp không chính xác.

Ngay trong hai
kệ, kệ đầu hiển bày về pháp khó thuyết giảng,
kệ sau làm
sáng tỏ về nghóa khó
thuyết giảng.
Lại giải thích: Kệ đầu
là chính thức hiển bày
về khó thuyết giảng, kệ sau là phân rõ về
nguyên cớ khó thuyết giảng.
Trong kệ đầu,
công hạnh của Bồ-tát là trí xuất thế gian cho
nên nói là Chứng trí,
đây là Thể của pháp khó được. Nói khó suy nghó
bậc nhất là hiển bày
về tướng khó của pháp ấy, nghóa là Thể phát ra danh tướng thì thuyết giảng là khó nhất,
 thuộc về tướng không có mà tên gọi chưa từng có. Lại trong một kệ này, câu đầu trình bày về hành
thuộc Chứng, câu tiếp
phân rõ về tướng khó, câu tiếp phân biệt Thập Địa để hiển bày về hành
thuộc Giáo, câu
sau cuối là căn bản của chư Phật,
làm sáng tỏ về hai hành
Chứng-Giáo này, là nơi sinh ra quả Phật, cho nên làm căn bản. Bởi vì dựa theo hành thuộc Chứng là khó nhất cho
nên khó Chứng, dựa theo
hành thuộc Giáo chưa hề có gì khó cho nên
khó tin. Phật là hiểu rõ
về Phật trí vốn có, nghóa là trí giác ngộ về quả
Phật mới gọi là Phật.
Kệ thứ hai là tụng giải thích về nguyên cớ của khó, trong
Luận trước là
sinh khởi bên trong, nghóa trú về Hành và Sự của
Bồ-tát ấy không có thể nói như
vậy. Hành là công hạnh của Bồ-tát trước kia,
Sự là phân biệt về sự
việc của Địa trước kia, Hành và Sự này ngay nơi
Lý mà thành tựu gọi
là nghóa trú, đều vượt lên trên lời nói biểu hiện cho nên nói là không có thể nói như vậy.
Trong kệ này, nguyên cớ của khó là bởi vì không phải bốn tâm mà có thể biết được:
1) Bởi vì sâu xa cho nên không phải là cảnh của Văn Tuệ.
2) Tư Tuệ không phải là thô thiển, điều này thuận theo có thể đạt được, bởi vì khó thấy cho nên không phải là cảnh ấy.
3) Tu Tuệ là tâm thực hành, điều này thuận theo có thể đạt được,
 bởi vì lìa niệm cho nên không phải là cảnh ấy. Trong kinh tóm lược câu này, cũng có thể cùng thâu nhiếp ở trong
Phi tâm đạt tới; trong luận
gọi là Tu thuộc thế gian, bởi vì giản lược Địa thượng chỉ chọn lấy Địa tiền.
4) Đã không phải là do Địa tiền mà nhận
biết, cho nên trí thuộc
Báo sinh của Địa thượng cũng không phải là Địa
tiền thuận theo đạt được
pháp ấy, bởi vì trí ấy chỉ là từ nhân mà sinh ra
tâm thức thuộc Báo dị
thục như Biến dịch… không phải là trí của chiếu
rọi chân thật, cho nên
không phải là cảnh. Vì vậy Luận nói: Cảnh giới
của tâm là tâm địa, cho
nên nói là không phải do tâm mà đạt tới. Sau nói: Tâm địa là tùy tâm, Báo đã thọ lại tùy tâm, cảnh đã thực hành
cũng gọi là tâm địa.
Đã không phải là bốn tâm thì cảnh ở đâu? Bởi vì chỉ
là cảnh của trí. Là
cảnh của trí nào? Chỉ là Căn bản trí, bởi vì trí ấy
thấy Thật nghóa.
Vì sao không phải là cảnh khác? Bởi vì là
Vô lậu. Chữ Phật trong kinh là chữ Vô
lậu trong luận. Như vậy rất sâu xa, là kết luận
lìa xa bốn tâm trên đây.
Như vậy có thể hiểu, là kết luận từ trí tuệ phát
ra trên đây, bởi vì là
trí tuệ chiếu rọi rõ ràng cho nên gọi là phát ra.
Như vậy không thể
thuyết giảng, là kết luận về Vô lậu trên đây, vốn là
cảnh Phật xuất thế gian.
Nghe thì mê muội đắm chìm, nghóa là chấp vào lời, giữ lấy pháp mê muội che lấp chân lý, cho nên nói là mê muội
đắm chìm. Trong luận: Tùy
theo nghe liền giữ lấy thì hiểu mà bế tắc, nghóa là bởi vì đắm chìm ở trong lời nói; nghe là lập tức nghe chứ không
phải là không nghe thì
hiểu mà mê muội, nghóa là tùy theo lời, giữ lấy thật gọi đó là nghe, không biết pháp của Địa vắng lặng lìa xa ngôn từ gọi
là không phải không nghe.
Giải thích về khó thuyết giảng, xong.

Từ “Trì tâm…” trở xuống là hai kệ trình bày về khó nghe, trong đó giữ gìn tâm nghe pháp, kiên cố như
Kim Cang, đây là câu tổng
quát, Tín kiên cố-Chứng
kiên cố là riêng biệt. Nếu không có Tín kiên cố thì đối với pháp thuộc phần khác không có thể tiếp nhận; nếu không có
Chứng kiên cố thì đối với pháp thuộc phần mình không có thể tiến
vào, vì vậy cần phải có
đủ hai loại này mới có thể nghe pháp. Như trong
Trí Luận nói: “Không có
Tín thì không tiếp nhận, không có Tuệ thì
không hiểu biết, Tín và
Tuệ đầy đủ cho nên mới có thể tiến vào pháp.”
Cũng giống như ở đây.

Kệ trước giải thích về Tín kiên cố, nghóa là tin sâu sắc vào
trí tuệ của Phật. Luận nói chỉ do Phật mà nhận biết chứ không phải là cảnh
của mình, là nương vào
tôn sùng Như Lai, tự mình lại không biết gì, vốn
là hiển bày về Tín sâu
sắc. Trong kinh Thắng Man có ba loại Chánh trí, đầu là trí nương vào tôn
sùng cũng giống như ở đây.
Từ “Phật Bồ-đề…” trở xuống
là làm sáng tỏ về sâu sắc mà tin, trình bày về công đức
của quả Phật sánh bằng
pháp giới, phạm vi hạn lượng ấy tận cùng, cho nên nói là Bồ-đề của
Phật vô biên, hiển bày tự đức của
Phật vô biên.
Lại vì cơ cảm của chúng sinh
vô cùng sai khác, Phật vì chúng sinh mà
thuyết pháp có các Thừa
bí mật-hiển bày rõ ràng sai biệt, trước sau trái ngược nhau, cuối cùng không có phạm vi giới hạn, cho nên nói là Đức
Phật hóa độ chúng
sinh mà thuyết ra các loại pháp môn. Đây là trình bày
về bên ngoài hóa độ
vô biên. Đối với hai nơi này tự mình không biết mà có thể tin nhận, cho nên nói là Tín. Lấy làm điều tuyệt diệu bậc nhất,
là lấy niềm tin này làm
bậc nhất, làm niềm tin vi diệu tôn quý nhất.
Tâm không có gì nghi ngờ
khó xử, là hiển bày về điều khó tin mà có thể tin sâu sắc.

Kệ sau phân rõ về
Chứng kiên cố.
Trong luận: Thế nào là tâm
địa, là hỏi về pháp đã
Chứng. Thế nào là trí Vô ngã, là hỏi về trí chủ
động Chứng. Từ “Tùy
tâm…” trở xuống là giải đáp về pháp đã Chứng.
Tùy theo tâm mà thọ báo trong ba cõi, là trình bày về năm
Căn của thân.
Lại tùy theo tâm đã
hiện hành ở tất cả các cảnh, là trình bày về
sáu
Trần của cảnh. Như vậy
Căn-Cảnh trong ngoài đều là chỗ dựa của tâm
thức, cho nên gọi là
tâm địa. Từ “Trí Vô ngã…” trở xuống là giải đáp về
trí chủ động Chứng.
Luận tổng quát thì trong các pháp trong-ngoài đều
có đủ hai Vô ngã, dựa
vào riêng biệt mà nói thì đối với thân bên trong
đạt được Ngã Không,
đối với cảnh bên ngoài đạt được Pháp Không.
Trong kinh nói lìa xa chấp Ngã là dựa theo Căn bên trong trình bày
về Ngã Không, và lìa xa nơi hiện hành của tâm là dựa theo Cảnh bên
ngoài trình bày về Pháp
Không. Bồ-tát như vậy có đủ hai loại kiên cố này thì mới có thể nghe được, hiển bày về pháp này chỉ là khó nghe chứ
không phải là không có thể nghe.

Từ “Tịch diệt…” trở xuống là trong một kệ phân rõ Dụ thứ ba về
khó thuyết
giảng-khó nghe, đưa ra hai môn để
giải thích: Một là
tùy theo kinh; hai là hợp với luận.
Một là tùy theo
trong kinh: Vẽ giữa hư không, là như giữa
hư không thì không thể
nào do màu sắc mà vẽ ra; trí tịch diệt này,
không phải do Danh-Cú mà
giải thích. Như giữ gió mạnh, là như gió mạnh thì
không thể nào nắm giữ; trí vô lậu này, không
phải là âm thanh có
thể giải thích, cho nên
nói là thuyết giảng rất khó.
Hai là hợp với luận, trong hiển bày về ý cũng có hai:
Trước là hiển bày về ý, sau
là giải thích văn.

Trước là hiển bày về ý. Trong này, hai dụ về sự việc có ba lớp:

Bầu trời là dụ về phần quả bình đẳng mà dựa vào;
2) Vẽ và gió là dụ về giáo của ngôn thuyết chủ động
giải thích;
3) Trú xứ của vẽ và gió là dụ về phần nhân của Thập Địa đã nói.
Như vậy ba nghóa này có
bốn câu của nó: Một, Như hư không, tuy bình đẳng
mà dựa theo gió và vẽ thường xuyên qua lại không
phải là không có trú xứ, tuy có trú xứ
mà lấy Không làm Thể cho nên lìa xa tướng khó
thấy. Đây là dựa theo gió và vẽ nhưng không phải
không có, dựa vào bầu trời mà lại không
có. Nhưng không phải không có này tức là không
có, cho nên khó nói, khó thấy. Đây là dựa theo phần nhân của Thập Địa để phân rõ
mà thôi. Hai, Dựa vào phần quả bình đẳng cũng lìa xa có và không có, nghóa
là như Thể thanh tịnh của hư không cho nên không phải không có, tùy theo gió và vẽ có trú xứ cho nên không có.
Nhưng không phải không
có này tức là không có, cho nên không thể thấy
được. Ba, Dựa theo
sự hoạt động của gió và vẽ cho nên không phải không có, không có thể
tự mình hiện rõ tướng cho nên không có. Nhưng
không phải không có
này tức là không có, cho nên cũng không thể thấy
được. Bốn, Xen lẫn ba câu trước, nghóa là hư không thanh tịnh không có tức là gió-vẽ và trú xứ không phải không có, không có
thuyết giảng, không có nêu ra không khác với thuyết
giảng-nêu ra, gió-vẽ và trú xứ không có tức là hư không thanh tịnh không phải không có, tuy thuyết giảng-nêu ra như huyễn hóa
mà tức là không có thuyết giảng-không có nêu ra.

Hỏi: Điều này cùng với dấu chim ở văn sau có gì khác nhau? Đáp: Ý văn trong này, bởi vì nói tức là giáo của không nói, nêu
ra có pháp ấy tức là
nghóa của không có, vì thế cho nên khó thuyết
giảng, khó nghe, là so
sánh đối với thuyết giảng; dấu chim ở văn sau là
thẳng thắn phân rõ không
thể nào biểu thị rõ ràng về pháp Thập Địa đã
giải thích, là so sánh
đối với Chứng; có khác nhau ở điểm này.
Sau là giải thích văn. Trong luận này giải thích có ba:
1) Giải thích về Dụ;
2) Từ “Như thị Phật trí…” trở xuống là giải thích về Hợp;
3) Từ “Họa giả…” trở xuống là hợp lại. Trong phần một, trong Dụ có bốn lớp-ba câu: Một, Dựa theo
vẽ; Hai, Dựa theo gió; Ba,
Phân rõ cả hai; Bốn, Hợp dụ.

Một: Ba câu trong phần vẽ:
1) Như màu vẽ giữa hư không là câu thứ nhất, tổng quát nêu ra tướng của dụ, trình bày về đưa bút mà vẽ.

Như bức tường là câu thứ hai, riêng biệt phân rõ về nơi chốn của vẽ,
 trình bày về không phải không có, bởi vì nơi chốn của vẽ ở giữa hư không, có tướng khó
sáng tỏ, cho nên lại chuyển
sang dụ trên bức
tường để biểu hiện rõ ràng, nghóa là nơi chốn
của vẽ ở giữa hư không ấy không phải không có, tương tự như nơi chốn của vẽ ở trên bức tường.

Không ở trong này cho nên không thể thấy được là câu thứ ba, riêng
biệt trình bày về không có, bởi vì vẽ giữa hư
không ấy không thể nào
tồn tại, cho nên không thể thấy được.
Hai: Ba câu trong phần dựa theo gió, như gió giữa hư không là
câu thứ nhất, như lá cây là câu thứ hai, không ở trong này… là câu thứ
ba, nghóa giải thích giống
như trong phần vẽ. Ba: Ba câu trong phần phân rõ cả hai:
1) Động tác này là câu tổng quát thứ nhất, động là gió, tác là vẽ.
2) Không phải không có hai sự việc này ở giữa hư không là câu thứ hai, cả hai sự việc này hiển bày về không phải không có,
 nghóa là sự việc về nơi chốn của hai loại là gió và vẽ không phải không có ở giữa hư không.
3) Sự việc về nơi chốn ở giữa hư không như vậy không thể nào nói được nơi chốn là câu thứ ba, cả hai hiển bày không có,
 nghóa là sự việc về nơi chốn của hai loại này lấy Không làm Thể, cho nên không thể nào phân biệt đây là
nơi chốn của vẽ, đây
là nơi chốn của gió, đây là chỗ cao, đây là chỗ
thấp, vì vậy nói là
không thể nào nói được nơi chốn. Trước nói là không
thể nào thấy được, ở
đây nói là không thể nào nói được, là dựa theo
nghe, dựa theo nói.

Bốn: Ba câu về pháp hợp:
1) Vẽ và gió này như thuyết giảng là hợp với câu thứ nhất, nghóa là trong thuyết giảng có đủ âm thanh-tên gọi… cho nên hai dụ cùng hợp lại mà nói.
2) Từ “Dó phi tự tánh…” trở xuống là vượt lên trên hợp với nghóa về không có của câu thứ ba, lìa xa tướng khó thấy, nghóa là pháp Thập Địa đã nói không giống
như chủ động giải thích
cho nên không thể nào thấy được. Nhưng đưa ra
ba nguyên nhân: a) Bởi vì nơi chốn của gió và vẽ không có tự tánh, vốn giống như hư không, cho nên không thể nào thấy được. b)
Vì sao
không có tánh, bởi vì không có thể tự mình tồn tại. c)
Vì sao không tồn tại, bởi
vì là khách,
nghóa là nơi chốn của gió và vẽ hướng về hư không, bởi vì không phải vốn có cho nên là khách, bởi vì là khách cho nên
không tồn tại, bởi vì không tồn tại cho nên không có tánh, bởi vì không có
tánh cho nên không thể
nào thấy được. Pháp của Địa so sánh thì có thể biết.

3) Không phải không ở trong đó có ngôn thuyết này là lùi lại hợp với câu thứ hai.
Hỏi: Ở đây trình bày về pháp của Địa đã giải thích là không
phải không có, vì sao lại nói là không phải không
có ngôn thuyết?
Đáp: Thập
Địa sai biệt là dựa vào lời nói mà phân ra khác
nhau, ý nghóa thuận theo
từng mục mà giải thích, cho nên nói là ngôn
thuyết. Bởi vì gió và vẽ giữa hư không ấy không phải không có, cho nên nói
là có nơi chốn của gió
và vẽ ấy. Trong này cũng như vậy, có thể biết.
Trong phần hai là hiển bày về thắng diệu đã Dụ:
Trí Phật như vậy, là trí của
Thập Địa, tức là trí vô lậu tịch diệt
trong kinh.
Ngôn thuyết
về trí của Địa như vậy,
nghóa là thuyết mà không thuyết gì… Dựa vào
đây hiển bày rõ ràng
để so sánh về pháp của Địa vượt qua lời nói bàn
luận, cho nên nói là thù thắng.
Phần ba là trình bày về ý thiết lập của hai Dụ.
Trong đó: Trước là vẽ hợp với tên gọi… tiếp là gió hợp với âm thanh;
sau là bởi vì
nói-nghe chủ yếu dựa vào hai loại này cho nên cần đến hai Dụ, nghóa là nếu không có âm thanh thì Nhó thức
không nghe, nếu không có tên gọi… thì Ý thức không hiểu rõ. Như vậy có thể
thuyết giảng, là nhắc lại trước đây dùng hai
sự việc để
thuyết giảng. Như vậy có thể nghe, là
nhắc lại trước đây
dùng hai sự việc để nghe. Như vậy khó thấy, là nhắc
lại trước đây hiển
bày rõ ràng về Địa để so sánh thù thắng mà phân
biệt khó thấy. Vì sao
không thuyết giảng, là sinh khởi kệ sau, nghóa là
như thuyết giảng trên đây
chỉ nói là khó thấy chứ không phải là khó
thuyết giảng, khó nghe.

Vì sao không
thuyết giảng, sau nêu ra kệ giải đáp, bởi vì
Chứng- Tín khó đạt được cho nên tôi không
thuyết giảng. Khó chứng là giải thích câu thứ hai, khó tin là giải thích câu thứ ba, từ “Thử kệ…”
trở xuống là giải thích
câu thứ tư. Nghóa về im lặng, như luận có thể biết.



HOA NGHIÊM KINH THÁM HUYỀN KÝ

<卷>QUYỂN 10</卷>

Từ đây trở xuống là trong phần Giải Thoát Nguyệt thưa thỉnh
lần thứ hai, có hai:
Trước là trường hàng, sau là kệ tụng.
Trong phần trước
có ba: Một, Tổng quát bày tỏ
thưa thỉnh; Hai,
Từ “Thị Đại
Bồ-tát…” trở xuống là ca ngợi chúng mà chính thức thưa
thỉnh; Ba, Từ “Thị cố…”
trở xuống là kết thúc thưa thỉnh.

Ngay trong phần
chính thức thưa thỉnh có mười câu: Một câu
đầu về trực tâm thanh
tịnh là câu tổng quát, nghóa là Chánh niệm về
pháp sâu xa cho nên nói
là trực tâm, lìa các tạp uế cho nên nói là thanh
tịnh; chín câu sau là
riêng biệt, năm câu trước là A-hàm thanh tịnh, bốn
câu sau là
Chứng thanh tịnh, nghóa là thuận theo Giáo tu hành gọi là
A-hàm thanh tịnh, chứng lý khởi hạnh gọi là
Chứng thanh tịnh. Lại thực hành
ở Địa tiền gọi là
A-hàm thanh tịnh, thành tựu ở Địa thượng gọi là
Chứng thanh tịnh.

Trong năm A-hàm:
1) Dục
thanh tịnh tùy theo nghó đến
A-hàm, là pháp đã mong cầu không phải một, cho nên gọi là tùy theo; đạt
được phương tiện… là
tâm chủ động mong cầu. Kinh nói khéo léo tu đạo
Bồ- tát, là nghó đến pháp đã nghe, thuận theo giáo
tu hành.
2) Trong luận là Sinh đắc thanh tịnh thứ tư, nghóa là Báo thù thắng của xuất thế,
 gọi là Thượng Thượng sinh. Địa tiền khởi lên hạnh của trợ đạo, nguyện
đạt được Thượng
Thượng sinh, gọi là niệm thù thắng, cho nên nói là
khéo léo tập trung các
pháp trợ đạo.
3) Là mong cầu thanh tịnh, dùng thân- khẩu cung kính để cầu pháp hành, cho nên gọi là hạnh cung kính;
dùng hạnh này tùy thuận
chư Phật để cầu pháp, cho nên gọi là tùy thuận;
vì vậy nói là khéo léo
tự mình cung kính cúng dường chư Phật.
4) Trong thọ trì, trước là giải thích về Thọ, từ vô lượng đời kiếp là nghe đã lâu, nghe nhiều là đã nghe rộng rãi; sau là giải thích về Trì, nhớ giữ là
không hoàn toàn quên
mất, nói không sai lầm là không một chút sai lầm.
Như kinh nói gieo trồng
nhiều thiện căn đối với vô lượng Đức Phật, là thân cận nhiều Đức Phật gieo trồng thiện căn nghe giữ
Chánh pháp.
5) Trong hành thanh tịnh, bởi vì cầu pháp Chứng chân thật của Địa thượng cho nên luyện tập thực hành hạnh thiểu dục đầu đà-lìa xa chấp trước,
tích tập thành tựu nhiều
công đức cho nên mới có thể tiến vào Địa, vì
vậy nói là thành tựu
vô lượng công đức sâu dày.
Sau là trình bày về
Chứng thanh tịnh, có bốn:
1) Thanh tịnh đạt được, nghóa là Địa thứ nhất Chứng đạt thật sự gọi là Đắc, bởi vì lần đầu Kiến đạo, Chân trí
ngay lúc đó quán xét, quyết định chọn lựa đích
thực mà Chứng, cho nên nói là hiện rõ trí khéo léo
quyết định. Lại giải
thích: Pháp hiển bày nơi tâm gọi là hiện rõ trí, tâm an ổn nơi pháp gọi là
quyết định. Trong kinh nói
lìa xa si mê là hiện rõ trí, lìa xa nghi ngờ hối hận là khéo léo
quyết định.
2) Thanh tịnh không hiện hành, ở trong phần vị Tu đạo diệt hết tất cả phiền não Đại-Tiểu ấy khiến cho vónh
viễn không hiện hành, cho
nên nói là không có tham… Nhưng trong phần
vị Kiến đạo không phải
không đoạn phiền não, tăng thêm nghóa về thấy lý; phần vị Tu đạo trở lại quán xét chân lý, tăng thêm nghóa trừ
chướng, cho nên chỉ nói đến phần vị Tu đạo.
3) Thanh tịnh trong không chán đủ, hướng xuống dưới làm
sáng tỏ vượt ra gọi là không vui thích
Tiểu thừa, hướng lên trên
hiển bày tiến vào gọi là đạt được mong muốn thù
thắng trên cao. Lại trong
giải thích: Bởi vì tiếp tục nghó đến duy trì công
đức ấy, nghóa là nghó
đến công đức của quả Phật ấy, ghi nhớ không
quên. Trong kinh giải thích
là an trú. Lại nghó đến công đức ấy có thể đối trị, cho nên thường hiện rõ trước mắt.
4) Thanh tịnh không tùy theo giáo khác, nghóa là phần vị ở trong đạo cứu cánh gọi là hướng về nơi cuối cùng của Đạo, mà đạo Bồ-tát cao nhất gọi đó là nơi cuối cùng, đã chứng được tự tâm giác ngộ thông suốt biểu hiện rõ ràng gọi là
Chánh hạnh của mình, cho nên
nói là không tùy theo giáo khác.

Từ đây trở xuống là phần ba kết thúc thưa thỉnh, trong đó có hai câu: Trước là thưa thỉnh nương theo Phật lực mà
thuyết giảng,
sau là
ca ngợi Đại chúng có thể chứng biết.
Ngay trong phần
sau là kệ tụng: Kệ đầu nêu ra pháp mà
thưa thỉnh, nửa kệ trước
nêu ra pháp mong muốn thuyết giảng, nửa kệ
sau trình bày về thuyết
giảng có lợi ích; kệ sau ca ngợi Đại chúng mà thưa thỉnh, nửa kệ trước tụng về
A-hàm thanh tịnh, nửa kệ
sau tụng về
Chứng thanh tịnh, có thể biết.
Trong thưa thỉnh lần thứ ba, có hai: Đầu là trình bày về
Kim Cang Tạng nêu ra tổn hại mà làm trái;
sau là trình bày về
Giải Thoát Nguyệt ca ngợi lợi ích
trở lại thưa thỉnh.

Trong phần đầu
có hai: Một là trường hàng, hai là kệ tụng.

Trong trường hàng
có hai: Một, tiếp nhận
sự ca ngợi trước
đây nêu ra đức và sai
lầm cho nên nói là tuy; Hai, Từ “Kỳ dư lạc tiểu…”
trở xuống là nêu ra tổn
hại mà làm trái. Trong phần này có ba câu:
1) Tổn hại do làm hỏng pháp thiện;
2) Từ “Thị nhân…” trở xuống là tổn hại do mất đi niềm vui, lại
có thể trước là trở thành nhân của khổ, sau là
nhận lấy quả của khổ;
3) Từ “Ngã mẫn…” trở xuống là kết luận về ý im lặng của mình.
 Lại chỉ ra nơi còn lại ấy, chúng Tiểu thừa ở Thời sau là còn lại, không phải là
trong Hội có chúng Tiểu thừa này. Lại là chủng tánh Bất định của Địa tiền, không có thể luôn luôn tu
đạo Bồ-tát, cho
nên nói là vui thích Tiểu
thừa. Trong luận giải thích, trong ba câu:
1) Giải thích về ý im lặng, nghóa là không thấy chúng sinh vui thích Tiểu thừa có pháp khí này, pháp khí không có cho nên nghe càng thêm nghi hoặc.
2) Giải thích câu thứ nhất, trong đó nghi ngờ làm trở ngại Chánh hạnh, tâm mê mờ nghóa lý là mê hoặc làm chướng ngại hiểu biết.
3) Hiển bày về sai lầm, nghóa là bởi vì có nghi ngờ cho nên làm hỏng pháp đã tu trước đây, gọi là làm hỏng thiện pháp; bởi vì có mê hoặc cho
nên xưa nay không thực
hành, gọi là cách xa thiện pháp. Từ “Như thị…” trở xuống là giải thích câu thứ hai, vì nghi ngờ cho nên không tiếp nhận
đối với Chánh hạnh, vì
mê hoặc cho nên lại tiếp nhận đối với hạnh lui
sụt, lấy điều này làm
nhân cho nên cảm đến quay vòng trong đêm dài
sinh tử ấy, không có niềm vui cho nên
suy sụp, có khổ đau cho
nên phiền muộn.
Trong phần hai là kệ tụng, có hai: Đầu là một kệ rưỡi tụng về tiếp nhận
sự ca ngợi trước đây, nghóa là thuận theo A-hàm niềm
tin vững vàng như núi
Tu-di, tâm định Chứng lý không rối loạn như
biển rộng. Sau là trong
một kệ rưỡi tụng về nêu ra tổn hại mà làm trái trước đây, bốn câu đầu tụng về tổn hại làm hỏng
pháp thiện.
Kinh nói giữ lấy tướng gọi là
Thức, không giữ lấy tướng gọi là Trí; lại phân biệt
gọi là Thức, thuận theo
lời nói chọn lấy nghóa vốn không phân biệt gọi là Trí, vì vậy hiểu
sâu
sắc về pháp lìa xa lời nói. Câu tiếp tụng về
suy
sụp phiền muộn… một
câu sau cuối tụng về ý im lặng, có thể biết.
Trong phần
sau là
Giải Thoát Nguyệt thưa thỉnh có hai, đó
là trường hàng và kệ tụng.

Trường hàng cũng có hai: Trước là chính thức thưa thỉnh, sau là
kết thúc thưa thỉnh.
Trong phần trước có ba:
1) Nguyện nương theo uy lực… là tổng quát về tướng khuyến khích thuyết giảng, trái với ý im lặng trước đây;

2) Từ “Phật sở hộ niệm…” trở xuống là trình bày về Phật lực gia hộ khiến cho mọi
người tin hiểu, trái với nghi ngờ mê hoặc trước đây;
3) Từ “Nhất thiết Bồ-tát…” trở xuống là trình bày thuyết giảng về pháp thù thắng quan trọng của Địa chắc chắn có nhiều lợi ích, trái với suy sụp phiền muộn trước đây.
Trong văn phần một khuyến khích nương theo uy lực thuyết
giảng, là trình bày về
Đại chúng nương theo uy lực cho nên có thể nghe;
khéo léo phân biệt, là
khiến cho thuyết giảng thuận với lý; pháp không nghó bàn, là trình bày về pháp của Địa này dù cho bởi vì bài báng mà có
thể nghe thì hãy còn đạt
được lợi ích, cho nên khó nghó bàn.
Trong văn phần hai, có hai: Trước là nêu ra,
sau là giải
thích. Trong nêu ra, trình bày về pháp của Địa này tuy không thể nghó bàn,
 mà Phật lực gia hộ thì nhất định khiến cho dễ dàng tin tưởng.
Trong giải thích, sở dó gọi
là pháp của Địa này, bởi vì là sự hộ niệm của Phật,
giải thích trong mười
phương thế giới chỉ thuyết về Thập Địa, pháp của
chư Phật mười phương vốn hộ niệm như vậy, như
phần gia hộ trước đây…

Trong văn phần
ba, có bốn: a) Thiết lập tông chỉ, nghóa là tất cả Bồ-tát hộ trì việc làm của Thập Địa như vậy, cho nên thường xuyên thực hành tinh tiến, như phương khác chứng minh thành tựu… ở
văn sau.

Đưa
ra nguyên nhân, vì sao Bồ-tát cùng nhau bảo vệ pháp này?
Bởi vì là công hạnh tối thượng của Bồ-tát, Thượng
là nghóa của Thủ, Thủ là nghóa của Sơ. Luận về kinh gọi là công hạnh lúc ban đầu, là hạnh
A- hàm; vốn đạt được tất cả các pháp của chư
Phật, là Chứng được hạnh.

Trong nêu ra dụ: Chương thứ nhất, là trong chương Tất
Đàm bắt đầu mười hai âm như Á-A… hoặc thêm vào Lî-Ly… làm mười bốn âm là
duyên của chữ, và ba mươi sáu chữ như Ca-Khư…
là giới hạn của chữ.
Bởi vì âm cọng thêm chữ mà chuyển thành tất cả các
Danh-Cú-Văn… cho nên nói Chương thứ nhất làm căn bản. Như vậy mà tạo thành tất cả
các chữ, đều ngay nơi Chương thứ nhất không rời
xa căn bản, cho nên
nói là đều do Chương thứ nhất thâu nhiếp. d) Từ
“Như thị…” trở xuống hợp lại kết luận, nghóa là Thập Địa hợp với
Chương thứ nhất, tất cả các
pháp của chư Phật hợp với tất cả các chữ.
Trên đây là phần thưa thỉnh, xong.
biết.

Phần sau từ “Thị cố…” trở xuống là kết thúc
thưa thỉnh, có thể

Trong luận: Vì sao lại
tiếp tục thưa thỉnh, là trước đây đã trở lại

thưa thỉnh, nay ở đây lại tiếp tục, cho nên gọi là lại tiếp tục(Phục
trùng). Nghi hoặc có hai:
a-Không nhất định thì có thể tránh; b) Nhất định
thì không thể tránh
được. Ở đây dựa theo nhất định để nói, cho nên nói là

không thể
tránh được. Không nói nhiều sai lầm, là tóm lược
có bốn sai lầm:
1) Không nhất định nghi hoặc chúng sinh không có thể thay đổi để thành tựu tin hiểu;
2) Đã thành tựu tin hiểu thì không có thể thành tựu hạnh A-hàm;
3) Đã có thể thành tựu hạnh A-hàm thì không có thể tiến vào Chứng;
4) Có thể tiến vào Chứng thì không đạt được pháp của Phật. Có bốn sai lầm này, cho nên nói là nhiều sai lầm. Không
thành tựu tất cả các
pháp của chư Phật, là bởi vì bốn loại trên đây
đều không thành tựu.

Sau trong giải
thích nghi ngờ: Trước là hỏi chư Phật có uy lực có thể khiến cho phát
sinh niềm tin, vì
sao hãy còn dấy lên ý bài báng? Đây là dựa vào không thể tránh được trước kia để làm câu hỏi.
Sau trong giải thích: Bởi vì các chúng
sinh có hai loại nhất định, cho nên không thể
tránh được, nghóa là đã từng tạo tác nghiệp quyết định thì thọ báo nhất định như vậy, gọi là cảm báo nhất định; tội lỗi vốn có
xông ướp trong tâm làm
cho nhất định phải tạo ra điều ác, gọi là tác
nghiệp nhất định. Dù cho
Phật tự tại đối với hai loại nhất định ấy, muốn giảm bớt duyên ấy làm cho không thành tựu, nhưng cuối cùng cũng không thể nào
thâu nhiếp. Luận nói chữ Tư là hình tướng
sư tử, bởi vì chữ
Tư trong bản Phạm tựa như sư
tử ngồi xổm; nghóa còn lại có thể biết.
Trong phần kệ tụng: Đầu là một kệ rưỡi tụng về văn đoạn một tổng quát khuyến khích thuyết giảng trước đây, trong đó: Đầu là
hai câu ca ngợi người
thuyết giảng; tiếp là bốn câu tụng về khéo léo phân biệt pháp không nghó bàn… trước đây, nghóa là hạnh của Thập Địa
là hạnh, đã tiến vào
pháp của Thập Địa là đã tiến vào phần vị; lại
hạnh của Địa là trí Gia
hạnh, pháp của Địa là trí Căn bản; lại hạnh của
Địa là trí về Thí-Giới…
đã tiến vào pháp của Địa là pháp giới của Thập Địa rộng khắp mọi nơi; lại đầu là
hạnh A-hàm,
sau từ
“Nhập chứng
pháp…” trở xuống là
hai câu về nhân tròn vẹn đạt được quả. Từ “Sở hữu
thập phương…” trở
xuống tụng về văn đoạn hai là pháp của chư Phật
thuận theo hộ niệm…
trước đây. Sau là hai kệ tụng về văn đoạn ba trước đây, trong đó có pháp-dụ và hợp.
Trong pháp: Đầu là hai câu tụng về công hạnh lúc ban đầu là
hạnh A-hàm, tiếp là hai câu tụng về đạt được pháp của Phật là
Chứng được hạnh. Văn còn lại có thể biết.
Giải Thoát Nguyệt thưa thỉnh, xong.

Trong phần thứ
hai là Đại chúng cùng nhau thưa thỉnh: Trước
là trường hàng, sau là kệ tụng.
Trong phần kệ tụng, có năm kệ rưỡi phân hai: Đầu là bốn kệ
rưỡi ca ngợi về người
thưa thỉnh; sau là một kệ ca ngợi về pháp thưa thỉnh.
Trong phần đầu có hai: Đầu là hai kệ ca ngợi về người
thuyết giảng mà thưa
thỉnh, còn lại là ca ngợi về người nghe mà thưa thỉnh.

Trong hai kệ
đầu, năm câu trước ca ngợi Kim Cang Tạng đầy
đủ đức của Chứng và
đức của A-hàm, ba câu sau ca ngợi Kim Cang
Tạng có thể khiến cho
người nghe tiến vào Chứng và tiến vào A-hàm.
Trong năm câu trước, bốn câu đầu ca ngợi về Lực của
Chứng thành tựu biện tài, một câu
sau ca ngợi về Lực của
A-hàm thành
tựu biện tài, nhờ vào
hai Lực này mới có thể có thuyết giảng, cho nên chỉ ca ngợi hai
Lực này. Vì thế cho nên luận nói: Nhờ vào Lực của
Chứng… cho nên ca ngợi.

Trong bốn câu
đầu, Thượng là tổng quát, tổng quát có hai nghóa:

Rộng,
nghóa là bao gồm hai Lực hiển bày cùng là bậc Thượng, luận
nói: Thượng là tổng quát.
2) Hẹp, nghóa là chỉ dựa vào Lực của
Chứng để hiển bày về thù thắng, luận nói: Vả lại,
Thượng là hiển bày về
Lực của Chứng…

Diệu trí tuệ là trí chân thật, là trí thuộc
Chánh Thể; lạc
thuyết không có hạn lượng là trí
Hậu đắc, làm căn bản cho
thuyết pháp, vì
vậy nói là Thể tánh;
đức nặng như nói chúa, là hiển bày về tướng tôn
trọng của hai trí trên
đây; thương xót thuyết về Thập Địa, là trí Hậu đắc
ấy đối với duyên khéo
léo thuyết giảng, cho nên nói là quả. Ba loại
này đều dựa vào trước
phát khởi sau, có thể biết.

Nghóa của chữ
có hai:
1) Nghóa về giải thích rõ ràng;
2) Nghóa về trang nghiêm lời văn. Luận nói: Nghóa của chữ thành tựu là nghóa đầu, giải thích về nghóa
chân thật tương ưng trong kinh ấy; lại là rõ ràng
sắc bén… là nghóa sau,
giải thích về lời lẽ tuyệt vời trong kinh ấy. Nghóa
là lời lẽ mạch lạc lưu
loát gọi là rõ ràng sắc bén, lời lẽ khéo léo cho
nên gọi là thù thắng
bậc nhất. Kinh giới niệm tuệ thanh tịnh, một câu
này ca ngợi về đức
của A-hàm, nghóa là Giới ngăn ngừa tâm. Giữ Niệm
là Niệm kiên cố trong
luận về kinh. Có thể tiếp nhận giáo pháp Đức
Phật thuyết ra như mây mưa, giữ gìn không
sai lạc, cho nên nói là thọ
trì. Lại giảng giải cho
người khác khiến cho sáng tỏ rõ ràng, cho nên
nói là thuyết giảng rõ
ràng. Đây là giải thích về Niệm kiên cố. Bồ-tát
này đối với tuệ thanh
tịnh không nghi ngờ gì trong A-hàm là giải thích
về Tuệ thanh tịnh.

Từ đây trở xuống là ba câu sau có thể khiến cho người nghe
tiến vào Giáo, Chứng.
Trong đó: Thuyết giảng về nghóa của Thập Địa này, nghóa là khiến cho người nghe đạt được
hạnh A-hàm, vì vậy hai câu
sau là khiến cho người
nghe tiến vào Chứng. Thập Lực căn bản là đã tiến
vào Địa, thì khiến cho đạt được quả Phật; lúc đầu thực hành trí Vô ngại là chưa tiến vào Địa, thì khiến cho đạt được trí Vô ngại tiến vào Địa,
bởi vì trí của Thập Địa
có thể đối trị mười chướng, cho nên nói là Vô ngại.

Từ đây trở xuống là ca ngợi về chúng có thể nghe, trong đó: Đầu là một kệ rưỡi ca ngợi chúng có Căn,
sau là một kệ ca ngợi
chúng có Dục.

Trong phần đầu: Giới là khéo léo trú vào oai nghi bên ngoài,
đối trị về kiêu mạn;
Định là trong tâm điều phục lìa xa giữ lấy chấp
trước, đối trị về Ngã.
Nghóa là do chấp Ngã cho nên không cung kính đối với pháp, do khởi lên kiêu mạn cho nên không cung kính đối với thầy,
Giới và Định loại trừ
điều này mà có thể nghe A-hàm, cho nên nói là
kiêu mạn đã diệt. Tuệ
là Chánh kiến khéo léo tư duy về nghóa, đối trị về tà kiến; công đức là Chánh ý hoan hỷ, đối trị về nghi ngờ phiền
muộn. Nhờ vào hai hạnh
này mà có thể tự mình đạt được Chứng, cho nên
nói là những tà kiến
đã hết, chúng này không nghi ngờ gì. Đại chúng
như vậy, đức của hành
như vậy là trình bày về Kim Cang Tạng đã tự mình biết trước từ lâu, cho nên nói là tập hợp vào tâm của
Nhân giả, nói Nhân giả là Kim Cang
Tạng, câu còn lại có thể biết.

Trong luận, vọng là vọng tưởng bởi vì giống như
Sử trong Kiến,
đây là giải thích chữ
Vọng trong kinh ấy, nghóa là vọng vốn là vọng
tưởng, trước đây nói
có hai vọng tưởng thì không có thể đạt được Chứng.

Hỏi: Vọng tưởng là căn bản chứ không phải là Kiến-Nghi,
sao
có thể nói là có hai
vọng tưởng? Giải thích: Bởi vì trong Kiến trái
ngược này cùng là Sử
cho nên thâu nhiếp vào trong Kiến.
Trong luận,
sâu sắc là ý vi tế, vốn khéo léo tư duy là quán về
lý Chân Như, bởi vì đối
trị vọng tưởng trước đây, cho nên nói là ý vi tế…

Từ “Thí bệnh tư lương dược…” trở xuống là một kệ ca ngợi
chúng có mong muốn thù
thắng về cầu pháp. Luận về kinh có bốn loại, trong này chỉ có hai, giải thích đầy đủ như luận, nhưng Cam lồ thế gian
có bốn nghóa:
1) Trừ khát như nước uống;
2) Trừ đói như cơm ăn;
3) Chữa lành bịnh như thuốc;
4) Sinh niềm vui như mật ngọt. Vì thế cho nên so sánh với pháp đã nghe, nghóa là Văn-Tư-Tu Chứng, như luận nên biết.
Từ đây trở xuống là một kệ trình bày về ca ngợi pháp mà
thưa thỉnh. Ý rộng lớn
trong này là tuệ thanh tịnh trong luận, đây là trí Hậu đắc, là chỗ dựa của
thuyết pháp. Ba câu
sau là
Thể tánh, đây là
Thể tánh của pháp đã
thuyết giảng. Cả ba loại dựa vào pháp đã thuyết
giảng này mà đạt được
Thập lực Bồ-đề của Phật, gọi là quả. Trong kinh tóm lược không có câu
này, có thể biết. Ba nghóa trong này cùng với trước

không giống
nhau, trước dựa theo trí Căn bản-trí Hậu đắc và pháp đã thuyết giảng là ba, trong này dựa theo trí Hậu đắc và pháp đã
thuyết giảng cùng dựa vào pháp đã thành tựu là ba, cho nên không giống
nhau. Văn luận có thể hiểu.

Trong phần ba
là Phật gia hộ thưa thỉnh, có hai: Trước là
trường hàng trình bày về ánh
sáng gia hộ;
sau là kệ tụng trình bày về thưa
thỉnh thuyết giảng.
Nhưng gia hộ thưa thỉnh phân biệt có bốn câu:
1) Là gia hộ mà không phải thưa thỉnh như phần gia hộ trước đây;
2) Là thưa thỉnh mà không phải gia hộ như Bồ-tát thưa thỉnh trước đây;
3) Cũng gia hộ mà cũng thưa thỉnh như văn ở đoạn này;
4) Không phải thưa thỉnh cũng không phải gia hộ như văn còn lại. Lại thân quang minh là gia hộ mà không phải thưa thỉnh, kệ phát ra âm thanh là gia hộ cũng là thưa
thỉnh, nếu hướng về
người nghe thì là gia hộ mà không phải thưa thỉnh.
Ngay trong
trường hàng, dựa theo trong luận về kinh có năm nghóa:

Phật ở cõi này phát ra ánh
sáng chiếu rọi cõi kia;
2) Phật ở cõi kia phát ra ánh sáng chiếu rọi cõi này;
3) Chúng ở cõi này theo ánh sáng nhìn thấy cõi kia;
4) Chúng ở cõi kia theo ánh sáng nhìn thấy cõi này;
5) Đài ánh sáng thuyết kệ. Đài ánh
sáng thuyết kệ này phải thuộc về khẩu gia hộ, vì
sao ở nơi này? Bởi vì âm thanh đã phát ra là khẩu gia hộ
thâu nhiếp,
khiến cho chọn lấy nơi
chủ động phát ra âm thanh phân định thuộc về thân. Giữa chặng mày phát ra ánh
sáng biểu thị cho Giáo đạo phát ra từ
pháp giới Trung đạo,
lông trắng dài và nhỏ(bạch hào) biểu thị cho Thập Địa là pháp vô lậu. Vì vậy năm đoạn này trong kinh tóm lược không có
văn của đoạn ba-bốn về
cõi này, cõi kia nhìn thấy nhau.
Lại ở đây đưa ra ba môn:
1) Trình bày về tám nghiệp như luận nên biết, trong đó tóm lược không có nghiệp tụ vào tản ra và nghiệp hàng phục.
2) Thân là ba loại tụ vào tản ra và cung kính thị hiện trong tám nghiệp là Thể của ánh sáng,
 qua lại gọi là thân sao sa, thứ tám là dừng lại giữa hư không gọi là thân mặt trời.
3) Nghiệp và thân đối lập với nhau có bốn câu: a) Là nghiệp mà không phải thân, đó là nhờ vào giác ngộ mà điều phục
ngăn chặn; b) Là thân mà không phải nghiệp, đó
là đài ánh sáng giữa
hư không; c) Cũng là thân mà cũng là nghiệp, đó là tụ vào tản ra và cung kính thị hiện; d) Không phải thân cũng không
phải nghiệp, đó là đoạn
thứ ba-thứ tư ở trong năm đoạn trước đây chỉ khiến cho tìm theo ánh
sáng nhìn thấy nhau, không phải là nghiệp và
thân. Nghóa còn lại nói
như trong Địa Luận-Nhiếp Luận.

Trong phần sau
là kệ tụng, có bảy kệ rưỡi đưa ra ba môn: Một: Phân biệt về chỉ dạy và
thưa thỉnh,
sáu kệ trước là thưa
thỉnh thuyết giảng để
làm sáng tỏ về pháp là thù thắng khiến cho người kính trọng; một kệ rưỡi
sau là chỉ dạy thuyết giảng để hiển bày thuyết
giảng chân thật làm cho
chúng tin sâu sắc. Hai: Phân biệt về gia hộ và
thưa thỉnh, ngay trong
sáu kệ,
đầu là hai kệ rưỡi
hướng về người thuyết giảng cũng gia hộ mà cũng
thưa thỉnh, đó là trao cho
năng lực gọi là gia hộ, khuyến khích thuyết giảng gọi là
thưa thỉnh;
sau là trong ba kệ rưỡi, một kệ đầu hướng về người nghe trao cho năng lực có thể nghe là thành tựu
sự
thưa thỉnh, hai
kệ rưỡi sau nêu ra lợi
ích của pháp là thành tựu sự gia hộ thưa thỉnh. Ba: Trong giải thích văn: Đầu là một kệ rưỡi trình bày về chủ động gia hộ, tiếp là một kệ hiển bày gia hộ bằng việc làm, tiếp là ba kệ làm
sáng tỏ về lợi ích của pháp,
sau cuối là hai kệ trình bày về phạm
vi giới hạn của chỉ dạy thuyết giảng.

Trong phần đầu
là trình bày về chủ động gia hộ, đưa ra hai
cách giải thích: Một, Tùy
theo kinh; Hai, Dựa vào luận. Một: Tùy theo trong kinh có
sáu câu hiển bày về
sáu loại
thù thắng của Phật:
1) Phần vị cao nhất thù thắng, bởi vì không có gì sánh bằng;
2)Vô nhiễm thù thắng, bởi vì như hư không vô nhiễm;
3) Uy lực thù thắng, bởi vì đầy đủ mười Lực…
4) Quyến thuộc thù thắng, bởi vì Bồ-tát là thế gian tôn xưng Đức Phật làm chủ của họ;
5) Hội chủ thù thắng, bởi vì Đức Phật Thích-ca là Hội chủ ở cõi này, chư Phật phát ra ánh sáng hướng về trước Đức Phật này để hỗ trợ giáo hóa
chúng sinh;
6- Thực hiện gia hộ thù thắng, bởi vì hiện bày thần lực gia hộ người thuyết giảng, người nghe. Hai: Dựa vào luận,
 thần lực trong này là ở chỗ ấy thực hiện gia hộ; mà hiện rõ trong này là chủ động hiện rõ, tức là người trên cõi trời.
Lại hiện rõ trước Đức
Phật Thích-ca trong này,
Thích-ca là dòng họ, hiện
rõ giống như sinh ra; giải
thích hiển bày như luận. Lại ở đây có bốn nghóa làm
Pháp Vương:
1) Tự tại không bị người khác làm cho khuất phục;
Năng lực thù thắng có thể làm cho người khác khuất phục;
3) Quyến thuộc giúp đỡ hùng mạnh;
4) Chủng tánh dựa vào dòng họ cao quý.

Trong nghóa một
có hai câu: Một là Tuệ không gì sánh được,
hai là Tâm không gì ngăn
ngại. Vì thế cho nên hai chướng và tập khí
đều vónh viễn không còn.
Vì sao không chỉ nói là Vô đẳng, mà còn thị hiện Đẳng chánh giác? Điều này có hai nghóa: a) Bởi vì các
Hiền Thánh hướng về phần vị phía dưới cũng đều
Vô đẳng, nhưng chưa hẳn
sánh
bằng quả
Phật phía trên, vì vậy cần phải trình bày về Đẳng để hiển bày
sánh bằng phía trên. b) Trình bày về Phật là
Vô đẳng, thì nói là chư Phật khác cũng không phải như vậy, hiển bày về Phật với
Phật như nhau không có hơn kém, cho nên nói là
Vô đẳng đẳng. Nghóa còn
lại như luận, nên biết.
Trong phần tiếp là gia hộ bằng việc làm, dùng Phật lực
làm thông suốt, là khiến cho nương theo
Phật lực; trừ diệt nghi ngờ của
chúng, nghóa là nghi ngờ Phật không có thể
thuyết pháp.
Pháp Vương vô
úy tạng, văn nghóa hàm
chứa sâu xa cho nên gọi là Tạng; văn nghóa
hợp với lý, không gì có thể phá hỏng, cho nên gọi là
Vô úy. Tạng này
là nơi tự tại của
riêng Đức Phật, cho nên nói là Pháp Vương. Trên đây
là tổng quát hiển bày.
Sau là trong hai câu riêng biệt phân rõ, thuyết giảng về công hạnh của các Địa là thành tựu về
Tạng của chữ, nghóa
sai biệt của các Địa
là thành tựu về Tạng của nghóa.

Trong phần tiếp là trình bày về lợi ích của thuyết pháp, có lợi
ích thuộc ba thời gian. Từ
“Thừa chư Phật thần lực…” trở xuống là một kệ trình bày về lợi ích trong thời gian nghe, nghóa là bởi vì pháp thù thắng, cho nên trong thời gian nghe thì được chư
Phật gia hộ, lìa xa các
ma sự. Nửa kệ trước
là gia hộ cho nên có thể nghe, có thể nghe quyết định cho nên nói là không gì có thể phá hoại; nửa kệ
sau là nghe cho
nên đã được gia hộ.
Trước đây Giải Thoát Nguyệt nói sự hộ niệm của
chư Phật, khiến cho người
dễ dàng tin hiểu, chính là nghóa này. Từ
“Tiệm thứ…” trở
xuống là hai câu trình bày về lợi ích trong thời gian tu
hành, nghóa là từ từ tu hành, các Địa đầy đủ, chắc chắn được thành tựu
Vô thượng Bồ-đề, tức là câu trước về nhân tròn vẹn, câu
sau là quả
đầy đủ. Từ đây trở
xuống là một kệ rưỡi trình bày về lợi ích trong thời
gian chuyển sinh, đầu là một kệ chính thức trình bày về có lợi ích, nửa
kệ sau lựa chọn còn lại
không lợi ích. Nếu người có thể nghe thì nói là
có chủng tánh Bồ-tát,
từng gieo trồng thiện căn Nhất thừa này thì có
thể nghe pháp này, có
thể đích thực tin nhận, cho nên tuy sống trường
thọ ở thế giới loài
rồng trong biển rộng, mà cũng được nghe kinh này. Đây là Trường thọ thuộc nạn xứ của nẽo ác, như nói hông bên phải
chạm đất trong thời gian
chưa cử động, đã trải qua ngàn vị Phật ở Hiền
kiếp xuất thế, lại một lần chuyển động thì tiếp tục trải qua thời gian như vậy. Chỉ tạm thời nằm nghỉ mà đã có thời gian như vậy, huống gì là một
đời, sao có thể tính biết thời gian ở trong đó không nghe
Phật pháp, cho nên gọi là nạn xứ. Nếu như là pháp khí này thì tuy
sinh vào nơi ấy, mà cũng
được nghe, là hiển bày về pháp tùy theo cơ vốn không rời bỏ,
không lựa chọn nạn xứ.

Hỏi: Nếu có thể nghe pháp này, thì vì sao sinh vào nơi ấy?

Đáp: Bởi vì
nghiệp của đời trước còn sót lại, như Long Nữ
nghe pháp… Lại bởi vì
Long cung có kinh.

Hỏi: Nếu sinh
vào nơi ấy mà được nghe thì sao gọi là nạn xứ? Đáp: Bởi vì không
nghe nhiều, bởi vì ít được nghe, thuận
theo nhiều cho nên gọi là
nạn. Luận về kinh nói: Quyết định tin không nghi ngờ gì cho nên được nghe.
Kinh này nói: Si mê nghi ngờ cho nên
không được nghe. Đến
trong lửa của kiếp cuối cùng, thì lời này thuận
theo lời nói của nước Tây Trúc; nếu thuận theo
Trung Hoa thì phải nói là
trong kiếp lửa cuối cùng.
Lời nói này không đầy đủ, nếu đầy đủ thì phải
nói lúc kiếp lửa cuối
cùng ở trong cõi Quang Âm, bởi vì kệ ngắn gọn cho nên khéo léo tóm lược. Bởi vì Quang Âm là Thiền thứ hai tránh
khỏi Hỏa tai, trong luận
nói Đẳng là cùng chọn lấy Thiền thứ ba tránh
khỏi Thủy tai, Thiền thứ tư tránh khỏi
Phong tai, đây đều là nạn xứ ở cõi
trời Trường thọ thuộc nẽo thiện.

Hỏi: Luận chung về cõi Sắc đều là nạn xứ, vì sao không nói
đến Thiền thứ nhất, mà
lại nêu ra Thiền thứ hai…? Đáp: Bởi vì Thiền thứ nhất ấy có giác quán, nạn nhẹ hơn cho
nên không nêu ra.

Hỏi: Nếu cõi
Sắc này đều là nạn xứ, thì vì sao kinh Phạm
Võng… có thuyết giảng ở nơi ấy?
Đáp: Đây
là dựa vào cảnh Thánh cho nên có thuyết pháp, khiến cho chúng
sinh pháp khí nơi ấy cũng được nghe kinh. Như ở đây đã nói, nếu dựa vào Thật báo thì thâu nhiếp thành nạn, lại cũng thuận
theo nhiều mà thâu nhiếp làm nạn.

Hỏi: Vô sắc
cũng nạn, vì sao không nói đến cõi ấy?

Đáp: Bởi vì
Bồ-tát không sinh đến cõi trời Vô sắc. Lại giải
thích: Lý thật cũng nghe nhưng tùy theo tướng, cõi
ấy không có hình
thể-sắc chất, bặt dứt
nghe-nhận, cho nên không làm sáng tỏ về nghe.

Sau là hai câu
lựa chọn không phải lợi ích, nghóa là tuy sinh
nơi không có nạn ở
trong loài người, nhưng không có Tuệ-không có Tín
thì cuối cùng không thể nào được nghe.

Hỏi: Trong loài người không nghe sao không thuộc về nạn? Đáp: Cũng thuận
theo nhiều, bởi vì nghi ngờ cho nên không
tin tưởng, không tin tưởng
cho nên không tiếp nhận; bởi vì ngu si cho
nên không hiểu rõ, không
hiểu rõ cho nên dễ dàng vứt bỏ. Đương nhiên có
lúc tiếp nhận mà không hiểu rõ, hiểu rõ mà không tiếp nhận, vì vậy cần phải phát khởi niềm tin vượt qua ngu
si nghi ngờ này, cho
nên được nghe.

Từ “Thị cố…” trở xuống là trong hai kệ về chỉ dạy thuyết giảng, một kệ đầu là chỉ dạy thuyết giảng dựa vào ba thứ tự, một kệ
sau nêu
ra hai Lợi để khuyến
khích thuyết giảng.
Trong kệ đầu,
đạo thuộc trí của các Địa, đây là quán sát theo thứ tự, nghóa là trí Gia hạnh
suy xét tìm tòi gọi là Quán, cùng phát
sinh tiến vào Chứng cho nên nói là đạo của trí thuộc các Địa này.
Luận nói: Nếu như quán hoặc là y
chỉ, thì có thể phát sinh trí của các Địa. Đây là
giải thích về nghóa theo
thứ tự trong quán, nghóa là quán thì ý nói đến
quán sát, dựa vào lực
tăng thượng này phát sinh trí đích thực Chứng của
các Địa, cho nên nói là
nếu y chỉ thì có thể phát sinh…

Trong kệ sau
tiến vào thế lực quán về pháp là Chứng theo thứ tự, nghóa là trí thuộc
Chánh Thể đích thực
Chứng Chân Như. Trí này có thể Đoạn
Hoặc-Chứng Lý, dựa vào phát khởi trí
Hậu đắc, đầy đủ ba
lực này cho nên gọi là
theo thứ tự. Theo thứ tự mà tu hành là thứ tự
ở trong luận. Có thể đến Địa khác là lần lượt chuyển tiếp câu trên ở trong
luận. Từ “Các đắc…”
trở xuống là hai câu trình bày về tu hành theo thứ tự,
là trí Hậu đắc. Lại
tiếp tục quán sát về pháp đã chứng trước đây và nghe- nhận về pháp tiến tu của Địa trên, thành tựu hạnh Tự lợi cho nên nói
là đạt được lợi ích.
Lại nói ra cho người khác… làm lợi ích cho tất cả
thế gian. Luận nói: Hạnh
này đủ loại cảnh giới thực hành khác nhau, cảnh giới là phạm vi giới hạn. Ba thứ tự này thành tựu cho nên nói là theo
thứ tự. Lại trong ba
loại này, mỗi một loại đều có thứ tự của mình cho
nên cũng là tên gọi.
Lại ba loại này sát cạnh nhau theo thứ tự, cho nên
nói là nguyện thuyết
giảng đừng làm cho gián đoạn.

Thứ hai là trong phạm vi giới hạn nhận lời thuyết giảng, có hai: Trước là trường hàng tựa về ý nhận lời
thuyết giảng;
sau là kệ tụng
hiển bày về phạm vi giới
hạn đã thuyết giảng.

Trong phần trước, quán
sát… là trình bày về tướng của
thuyết giảng, muốn khiến
cho… là trình bày về ý thuyết giảng.

Trong phần trước, luận nói:
Vì sao quán
sát mười phương? Bởi vì nêu rõ không có
Ngã mạn, không có tâm thiên vị, là
có Biệt-có Thông.

Một: trong Biệt có hai:
1) Quán sát chư Phật mười phương muốn nương nhờ uy lực mà thuyết giảng, cho nên nói là nêu rõ không có Ngã mạn;
2) Quán sát căn cơ mười phương muốn khiến cho cùng nhau tiến vào Thập Địa, cho nên nói là nêu rõ không có tâm thiên vị. Hai: trong
Thông có hai:
1) Dựa theo nương nhờ uy lực;
2) Dựa theo truyền trao thuyết giảng.

Trong dựa theo
nương nhờ uy lực, vì sao quán sát chư Phật
mười phương là muốn
nương nhờ uy lực chư Phật, cho nên nêu rõ không
có Ngã mạn. Hễ quán
sát một vị Phật để nương nhờ uy lực liền đầy đủ,
đâu nhờ đến mười
phương, là nêu rõ không có tâm thiên vị.
Trong dựa theo truyền trao
thuyết giảng, vì
sao quán
sát mười phương, là bởi vì thị hiện về tướng
thuyết giảng, nghóa là trước đã có ba vị-năm lần
thưa thỉnh, đầy đủ tất cả ân cần, nay nếu không
thuyết giảng thì trở
thành Ngã mạn, vì thế cho nên quán sát mười phương
nêu rõ thuyết giảng, khiến cho Đại chúng đều biết,
hiển bày đã không
còn Ngã mạn. Nếu như
vậy thì quán sát một chúng đủ để nêu rõ về
tướng thuyết giảng, đâu cần phải quán
sát đầy đủ chúng khắp
mười phương,
là bởi vì nêu rõ không
có tâm thiên vị. Lại quán sát có hai: a) Trong
tâm đối chiếu xem xét;
b) Ngước mắt liếc nhìn.
Kế là trong phần trình bày về ý
thuyết giảng: Tăng thêm tin
tưởng cung kính, trước đây
Kim Cang Tạng đáp lại lần thưa thỉnh thứ nhất của Giải
Thoát Nguyệt, đã làm cho Đại chúng vui mừng, nay lại làm
cho sáng tỏ cho nên nói là tăng thêm. Tin tưởng cung kính có bốn nghóa:

1) Kim Cang Tạng nêu rõ đã có thể thuyết giảng, loại trừ nghi ngờ về Nhân gì của Đại chúng, vì vậy khiến cho tin tưởng cung kính;
2) Trình bày về Kim Cang Tạng không sợ Đại chúng không có thể nghe, lướt qua nghi ngờ về Duyên gì của Đại chúng, vì vậy cũng làm cho tin tưởng;

Hiển bày về pháp
sâu xa vi diệu của
Nghóa Đại, nói ra khiến cho Đại chúng nhận biết
sâu sắc, cho nên
sinh lòng tin tưởng cung kính;
4) Nhận lời nói ra Thuyết Đại khiến cho mọi người được nghe ngay bây giờ, cho nên nói là tin tưởng cung kính.
Trong phần kệ
tụng, có mười ba kệ rưỡi phân hai: Đầu là bảy kệ rưỡi trình bày về
Nghóa Đại; sau là
sáu kệ trình bày về
Thuyết Đại. Nghóa về hai Đại
này sơ lược đưa ra bốn môn: Một, Xác định tên gọi; Hai, Phân rõ
về tướng; Ba, Trình bày về có thể nói, không thể nói
được; Bốn, Giải thích văn.

Trong phần một: Bởi vì đã giải thích về nguyên cớ cho nên
gọi đó là Nghóa, bởi
vì sâu thẳm mà rộng lớn cho nên gọi đó là Đại,
nghóa là Nghóa thì Đại
cho nên gọi là Nghóa Đại. Biểu hiện về nghóa vốn
là hiển bày về cảnh cho
nên gọi đó là Thuyết, nhờ vào Thuyết này
hiểu được Nghóa ấy,
Giáo thuận theo đã giải thích cũng gọi là Đại, đây tức

là Thuyết về
Đại cho nên gọi là Thuyết Đại.

Hai: Phân rõ
về tướng: Tông yếu trong Thập Địa này có sáu:
1) Chỗ dựa của quả hải
như hư không rộng lớn;
2) Trí của Địa đã Chứng mười lớp pháp giới như nơi chốn của vẽ giữa hư không;
3) Trí Căn bản của Địa chủ động Chứng pháp giới, như tướng của vẽ chủ động dựa vào;

Trí Hậu đắc của các Địa tùy theo
sự mà khởi hạnh, không trú
vào Bi-Trí…;
5) Trí Gia hạnh của các Địa đã khởi lên Hạnh-Giải làm phương tiện hướng về Địa;
6) Nương vào pháp hiển bày thành tựu sai biệt về các Địa, như trong Địa thứ hai chỉ trình bày về mười thiện là chi
Thiền thuộc ba Địa làm Địa
chính thức, Địa khác đã nương vào như vậy có thể
biết. Ở trong sáu môn này, ba môn trước hợp lại
làm thành Nghóa Đại,
ba môn sau hợp lại làm thành Thuyết Đại.
Ba: Trình bày về có thể nói-không thể nói được: Trước là dựa vào
Nghóa Đại, tiếp là dựa theo
Thuyết Đại, sau là phân rõ
dung hòa cả hai.
Trước là dựa vào
Nghóa Đại, có ba nghóa:
1) Dựa theo
Quả hải, có thể tổng quát
nêu ra khiến cho người nhận biết về có, gọi là có
thể nói, không thể nào
chỉ ra phân tích nêu rõ cho người gọi là không
thể nói được.
2) Dựa
theo Chứng xứ, đã vậy mà Chứng lìa xa tướng-lìa
xa tên gọi, trở lại nói
là pháp này không thể nói được-nghe được, dùng
lời nói loại trừ lời
nói này để làm pháp kia, cho nên gọi là có thể nói;
có lời nói loại trừ
này cho nên nói là không thể nói được.
3) Dựa theo
trí vốn có, nghóa là bởi
vì ngăn chặn giải thích khiến cho hiểu rõ cho nên gọi là có thể nói, thẳng thắn giải thích không đạt đến cho nên không
thể nói được.
Nhiếp Luận nói: Trí vô phân biệt lìa xa năm tướng, đó là
ngủ vùi-say sưa…, bởi
vì thẳng thắn giải thích không đến cho nên dựa
theo ngăn chặn giải thích
để nêu ra pháp ấy.
Tiếp là ngay trong Thuyết Đại cũng có ba:
1) Dựa theo trí
Hậu đắc, tùy theo hành
tướng của sự việc, có thể dùng lời nói để phân
biệt, là ngay nơi ấy có
thể nói, là xuất thế gian cho nên không thể nói được.

Dựa theo trí Gia hạnh, nghóa là ý của lời nói đến
quán sát, là ngay nơi ấy có thể nói; hành tướng trong quán thì lời nói không đến được,
cho nên gọi là không thể nói được. Vả lại, Tự
tướng của các pháp đều không thể nói được, Cọng tướng của các pháp đều là có thể nói, một môn này bao gồm tất cả các pháp.
3) Dựa theo pháp đã dựa vào, có thể dựa vào pháp này để biểu hiện rõ ràng khiến cho người khác hiểu rõ về
Thập Địa, cho nên gọi là có thể nói; không thể
nào dựa vào pháp này,
tức là Thập Địa gọi là không thể nói được.

Sau là ngay trong dung hòa cả hai: Trong sáu nghóa trên đây
đều là nói tức là
không nói gì, không nói gì tức là nói, không khác nhau
mà cùng dung hòa, dựa
theo suy nghó có thể thấy. Vả lại, một là Quả
hải lìa xa duyên cho nên
không thể nói được, Sở chứng dựa vào duyên thì ngay nơi ấy có thể nói; hai là Sở chứng không phải tu cho nên
không thể nói được,
Năng chứng do tu mà khởi thì ngay nơi ấy có thể nói; ba là
Chánh chứng lìa xa tướng cho nên không thể nói được, Hậu đắc
kèm theo tướng thì ngay
nơi ấy có thể nói; bốn là Hậu đắc không có tướng phân biệt cho nên không thể nói được, Gia hạnh có ý của lời nói
thì ngay nơi ấy có thể
nói; năm là Gia hạnh quán sát không có phân biệt cho nên không thể nói được, dựa vào pháp biểu hiện về Địa thì
ngay nơi ấy có thể nói.
Trên đây tất cả không thể nói được, đều không khác gì với có thể nói,
 bởi vì chân lý rộng khắp; có thể nói không khác gì với không thể nói được, bởi vì duyên tu vô tánh. Vì thế cho nên văn
sau tuy nói một phần mà nghóa cũng
không thiếu.
Luận nói: Thâu nhiếp
tiếp nhận đầy đủ như
thật, ý ở tại nơi này, suy nghó có thể thấy.

Bốn: Trong giải thích văn. Ngay trong Nghóa Đại là bảy kệ
rưỡi phân năm:
1) Một kệ rưỡi tổng quát hiển bày về vi diệu của Địa;
2) Có hai kệ riêng biệt hiển bày về tướng vi diệu;
3) Có một kệ rưỡi nêu ví dụ hiển bày về vi diệu;
4) Có một kệ rưỡi dựa vào so sánh làm sáng tỏ
về vi diệu;
5) Có một kệ dẫn ra dụ phân rõ về vi diệu.

Ngay trong phần
một nói Đạo của chư Phật Thánh chúa, là chính thức đưa ra trí của
Thập Địa, nghóa là Đạo là nghóa về nhân, tu
hành Thập Địa này có
thể đến được nơi của chư Phật Thánh chúa, cho nên nói là Đạo.
Luận nói: Kệ này dựa vào nghóa nào mà nói? Bởi vì
dựa vào trí của Địa.

Giải thích rằng:
Vì sao Luận chủ đưa ra hỏi-đáp này? Bởi vì trong tụng này vốn trình bày về nghóa lý vi diệu rất
sâu xa tựa như
là quả Phật,
sợ rằng mọi người hiểu
sai lạc nói là quả Phật không liên
quan đến Thập Địa, cho
nên đưa ra hỏi-đáp này. Hãy còn sợ rằng chưa hiểu rõ, lại tiếp tục dẫn ra kinh văn
trước-sau về phần ấy để chứng
minh thành tựu về trí
của Địa, vì vậy nói là những điều đã nói trên đây…

Từ “Vi diệu…” trở xuống là hiển bày về trí vi diệu của Địa.
Nói là vi diệu rất khó hiểu,
trong này vi diệu là câu tổng quát, khó hiểu là
bởi vì khó biết. Trong
riêng biệt, vi diệu có sáu loại:

Vi diệu thuộc về lúc Chứng, như kinh nói Đạo của Thánh chúa.

Vi diệu thuộc về lúc Thuyết, như kinh nói rất khó hiểu.

Vi diệu thuộc về lìa xa niệm, như kinh nói không phải do
suy
nghó mà đạt được. Đây là hiển bày về tự
Thể vô niệm chứ không phải
là ý nói so sánh quán sát mà đạt được.

Vi diệu thuộc về nương tựa, như kinh nói chỉ là nơi hiện hành của trí. Đây là hiển bày đã không phải cảnh của
Tỷ trí, thì trí nào có thể
nhận biết, vốn là Chứng trí hiện hành. Trong luận
giải thích: Tự mình
chứng biết là giải thích về nghóa của trí hiện
hành, nghóa là bên trong tự mình chứng được cho nên gọi là hiện hành, không phải nói là qua lại
cho nên gọi là hiện hành. Dựa vào nơi ấy sinh ra
là giải thích về nghóa
của nơi hiện hành, nghóa là Chân Như này là chỗ
dựa của tất cả, lại là nơi dựa vào mà
sinh ra của trí này. Thấy nghóa của Thật đế cho nên
gọi là trí, đây là giải thích về nghóa của trí,
nghóa là bên trong chiếu rọi
Thật nghóa. Trong trí tách ra ba trí: a) Khéo léo hiểu pháp là Thắng giải thuộc
Gia hạnh; b) Khéo léo tịch diệt là trí thuộc
Chánh Thể, bởi vì làm cho Hoặc vónh viễn diệt mất, chứng lý tịch diệt; c)
Trí thế gian, tùy theo nghe mà nhận biết rõ ràng, là trí
Hậu đắc, tùy theo nghe về pháp thắng
tiến của Địa trên, hiểu rõ ràng không có sai
lầm. Bởi vì ba trí này đều
có thể hướng về đạt được Địa làm trí.

Vi diệu thuộc về
thanh tịnh, như kinh nói tánh ấy từ xưa đến
nay vắng lặng. Nói tự tánh lìa xa phiền não, là
giải thích về nghóa của tịch diệt; không phải trước có nhiễm về
sau lìa xa, là giải thích về nghóa
của tánh ấy từ xưa đến nay.

Vi diệu thuộc về công đức, như kinh nói không
có sinh-diệt,
nghóa là công thuộc Dụng vắng lặng, đức là
không trú vào. Nói không có diệt, là không phải luôn luôn hướng về diệt, bởi vì không rời bỏ làm
lợi ích cho chúng sinh. Nói không có sinh, là bởi
vì xuất thế gian, như
vậy trí này không trú vào trong Niết-bàn của thế gian.

Lại giải thích: Ở trong
sáu loại này, dựa theo luận thì ba loại trước là hai loại vi diệu, nghóa là lúc Thuyết và lúc Chứng, không phải
do suy nghó… là giải thích
về thành tựu; ba loại sau là bốn loại rất vi
diệu. Trong kinh tóm lược
không có Quán môn rất vi diệu thứ nhất, cho
nên chỉ có ba loại mà thôi.

Từ đây trở xuống là trong phần hai riêng biệt hiển bày về
tướng vi diệu, có hai:
Hai câu đầu trình bày về tướng giống nhau, sáu câu
sau trình bày về tướng
không giống nhau.
Trong hai tướng này tóm lược đưa ra ba môn: a) Xác định về văn;

Phân rõ về tướng; c) Giải thích về văn.

Xác định về văn, có người
Giải thích rằng: Đây đã chính là hai

loại Niết-bàn
thuộc về tánh thanh tịnh và phương tiện thanh tịnh, cho
nên biết là vi diệu trước đây.
Phân rõ về tướng này, là tổng quát trình bày về pháp của
quả. Muốn nói về pháp
của Địa, vì sao trình bày về quả mà phân rõ về
rất sâu xa? Phần vị của quả hiển bày, cho nên nêu ra để hiển bày về nghóa rất
sâu xa của
Thập Địa. Nhân cùng với quả, cao thấp khác nhau, vì
sao hiển bày lẫn nhau như vậy? Điều này tuy là tùy theo người cao thấp,
mà Thể của pháp không
sai khác, giống như hư không, dựa theo giải thích phân ra khác nhau, khác nhau tức là Không, pháp của Địa
giống như vậy. Nay trình bày về tướng này, toàn bộ là trí của Địa.
Luận Giải thích rằng: Tướng của
trí có hai loại, trí bình đẳng tức là trí của Địa,
cho nên không gồm chung giải thích về loại khác. Nếu
là trí của Địa thì tức là phần vị của nhân, làm
sao có thể có hai loại
Niết-bàn? Giải thích đây là phạm vi của quả dựa vào trong Địa, như văn
sau nói: Như dựa vào
biển rộng mà có mười
núi báu, dựa vào trí Phật mà có Thập Địa… như dưới mỗi một núi đều có biển rộng, trong mỗi một Địa đều có quả Phật.
Nếu dựa theo Tam thừa thì quả Phật chỉ ở
sau Địa thứ mười, nếu dựa vào Viên giáo thì quả Phật bao gồm ở trong mỗi một Địa, vì thế cho nên
một Địa thâu nhiếp tất cả các Địa.

Hỏi: Nếu như
vậy thì chứng được một Địa đã đạt được quả
Phật, đâu cần phải nói đến mười?

Đáp: Bởi vì
dẫn dắt Tiệm cơ, cho nên Thập Địa phần nhiều
dựa vào phần vị sai biệt
của Tam thừa mà nói.

Hỏi: Nếu dựa
vào Tam thừa thì không có pháp của quả?

Đáp: Bởi vì
Thập Địa của Tam thừa dựa vào Nhất thừa mà
nói, cho nên có ý nghóa này.

Trong giải thích văn: Trong tướng giống nhau, nói từ xưa đến nay Không, đây là tổng quát trình bày về tướng
giống nhau.
Trong luận: Trước là giải
thích về tướng, sau là giải thích về giống nhau.

Trong phần trước: Thế
nào là tướng, là ý hỏi rằng pháp Không như Sắc
đều gọi là tướng giống nhau, nay nói đến tướng là tướng
như thế nào? Đáp vốn
là tướng của trí ấy, là nay đã nói đến tướng này,
là tướng thuộc trí của
Địa. Dẫn chứng trong tụng: Tự Thể Không là bởi
vì trí tự Không, không phải là tướng Không của
các pháp như Sắc
khác… Lại đây là
tướng của Thể chứ không phải là tướng nêu ra.
Trong phần
sau là giải thích về
giống nhau: Thế nào là
tướng giống nhau, là ý hỏi đã chỉ hạn chế vào tướng của trí, vì
sao gọi là
giống nhau? Đáp là trong tất cả các pháp, như nói tự
Thể Không, là bởi vì

Chân Không này bao gồm tất cả các pháp, cho nên gọi là giống nhau. Nói diệt trừ các khổ não, đây là riêng biệt phân rõ về khổ não có
tướng giống nhau, bởi vì
chấp tất cả đều Không(Ác thủ Không); chấp tất
cả đều Không, là bởi vì Không làm cho ý rối loạn. Dựa vào
Bảo Tánh Luận, Không làm cho ý rối loạn có ba loại
sai lầm. Như luận ấy
nói: “Khởi tâm như
vậy: Thật có pháp đoạn diệt, về sau đạt được
Niết-bàn. Lại còn có người lấy Không làm vật Có, mình tu
sẽ đạt được
Không. Lại sinh tâm như vậy: Lìa xa pháp như Sắc… lại riêng biệt có
Không, mình thuận theo tu
hành khiến cho đạt được Không ấy.”

Giải thích rằng: Nay trong
kinh này nói xưa nay Không, là lìa xa ba loại khổ não làm cho ý rối loạn này, cho nên nói là diệt trừ.
Luận về kinh nói là có không
hai-không hết, là nói riêng biệt về ý giống nhau. Nói không hết là bởi vì lìa xa diệt Sắc, không hai là bởi vì lìa xa
Sắc bên ngoài, có là bởi vì lìa xa lấy
Không làm Có. Nghóa này thế nào? Bởi vì nếu tùy tiện cho rằng Không là vật Có thì khiến cho
Chân Không đối với điều này
sẽ không có; nếu
Chân Không là Có, thì tình Có tức
là không có, vì thế cho
nên Lý có đối trị Tình có. Luận ấy dựa theo
Sắc… để lựa chọn,
luận này dựa vào trí của Địa để trình bày về Không.

Sau là trình
bày trong tướng không giống nhau: Tướng thanh tịnh giải thoát là tổng quát biểu hiện rõ ràng, nghóa là bởi vì đối
trị tạp nhiễm.

Trong riêng biệt hiển bày,
có hai: Một, giải thoát nơi nào là hỏi
về nơi đã thoát khỏi,
các nẽo tức là sáu nẽo. Hoặc nghiệp sinh, phiền não là duyên của nẽo, nghiệp là nhân của nẽo,
sinh là quả của nẽo.
Sáu nẽo không ra khỏi ba loại này, vì vậy lìa xa gọi là
giải thoát. Hai, thế nào
là giải thoát, là hỏi
về Thể của giải thoát. Năm câu hiển bày về Thể
của chủ động giải
thoát:
1) Tướng bình đẳng, đã nói lìa xa các nẽo, thế nào là lìa xa giải thoát? Nghóa là thấy thế gian vẫn giống như Niết-bàn,
 lìa xa như vậy, không phải như Nhị thừa có rời bỏ và hướng về, cho nên nói là giống như
tướng Niết-bàn. Không có giữa cũng không có sau,
là tướng Đoạn Hoặc
thứ hai. Luận về kinh gọi là không phải
đầu-không phải giữa và
sau, nghóa là đối với ba thời gian đều không có nghóa
về Đoạn mới là Đoạn.
Giải thích văn này có
hai môn: Một, Dựa theo môn trái ngược
nhau; Hai, Dựa theo môn nối tiếp nhau.
Trong môn thứ nhất, nghóa là Trí thuộc đạo Vô gián đang
lúc Đoạn Hoặc, là Trí
khởi trước-Hoặc diệt sau, hay là Hoặc diệt
trước-Trí sinh sau, hay là
cùng lúc? Ba thời gian này thì Hoặc-Trí đều có hai
sai
lầm cho nên không thành tựu Đoạn, nghóa là Trí có quá khứ tự thành tựu Vô lậu mà quá khứ không có thể diệt Hoặc, phiền não có quá khứ tự diệt mà quá khứ không chướng ngại
Thánh đạo. Ở trong ba phần vị,
suy nghó có thể biết. Như
ngọn đèn phá tan bóng tối mà ba thời gian không phá tan, điều này cũng như vậy. Như luận
Tạp Tập quyển thứ tư
nói: “Từ đâu mà có
thể Đoạn? Không từ quá khứ, bởi vì đã diệt không
có; không từ vị lai, bởi
vì chưa sinh không có; không từ hiện tại, bởi vì đạo không đi cùng. Từ các phiền não thô nặng mà có thể Đoạn, cho đến
nói rộng ra.” Kinh nói:
Tỳ-bà-xá-na không có thể phá tan phiền não… đều là nghóa này, cho nên nói là không phải đầu, không
phải giữa, không phải sau.

Hỏi: Trong luận Duy Thức quyển thứ chín nói: “Thánh đạo
hiện rõ trước mắt thì
chủng tử của Hoặc chắc chắn diệt đi, như hai đầu
cân lúc lên cao-lúc
xuống thấp…” Nếu dựa vào cách nói này thì tức là
cùng lúc, tại sao trong
này ba thời gian đều không phải?

Đáp: Nói về
phần thô thì có thể như vậy, nói về phần tế thì thật khó.
Vì sao? Bởi vì nếu cùng lúc, thì Trí luôn luôn tự
sinh ra,
Hoặc luôn luôn tự diệt đi,
bởi vì không tùy thuộc nhau cho nên đâu trở thành
đối trị? Như con trai nhà
phía Đông sinh ra, con gái nhà phía Tây chết
đi, tuy cũng cùng lúc,
nhưng mà không có tùy thuộc nhau, không trở thành đối trị.

Hỏi: Nếu như
vậy thì vì sao mà Đoạn?

Đáp: Bởi vì
trong ba thời gian này cầu Đoạn không được, mới trở thành nghóa về Đoạn, đây là không Đoạn mà Đoạn. Bởi vì chọn
lấy trước, giữa và
sau, nghóa là ở trong ba thời gian chọn lấy trước-giữa
và sau, không phải
đầu-giữa và sau ấy không phải khác với ba thời gian, chọn lấy không phải ba thời gian ấy. Như ở nơi Sắc… chọn lấy
Chân Không ấy, không phải riêng biệt chọn lấy khác với Sắc… mà
Đoạn Không; ở đây
cũng như vậy cho nên không mất đi nghóa về Đoạn. Hai: Dựa theo môn nối tiếp nhau, nghóa là trí của Địa này
sinh- diệt nối tiếp nhau, ba thời gian trước-giữa
và sau, thời gian nào nhất định có thể Đoạn phiền não? Chỉ riêng thời gian trước không có
thể Đoạn, bởi vì đã
lụi tàn; chỉ riêng thời gian sau không có thể Đoạn,
bởi vì chưa khởi lên;
thời gian giữa cũng không có thể Đoạn, bởi vì
không dừng lại. Vì thế cho nên ba thời gian đều không có nghóa về Đoạn.
Nếu như vậy thì vì sao mà
Đoạn? Luận nói: Như ngọn đèn sáng không
phải chỉ riêng đầu-giữa
và sau mà chọn lấy trước-giữa và sau, đây tức là
chỉ riêng đầu-chỉ riêng
giữa… không thể có Đoạn, chọn lấy trước-giữa
và

sau nối tiếp
nhau có thể có nghóa về Đoạn. Hỏi: Đã chọn lấy riêng biệt ba thời gian, đều không trở
thành Đoạn, từ đây
hòa hợp lẽ nào trở thành Đoạn hay sao?
Đáp: Có
người Giải thích rằng: Chọn lấy riêng biệt ba thời
gian đều không trở thành
Đoạn, ba thời gian nối tiếp nhau, tạm nói là
Đoạn cho nên nói là
chọn lấy trước-giữa và sau. Đây là nói về phần thô
thì có thể như vậy, nói
về phần tế thì không như vậy, bởi vì riêng biệt
dựa vào ba thời gian đều không trở thành Đoạn.
Tổng hợp ba thời gian
này lẽ nào trở thành
Đoạn hay sao? Như một hạt cát không có dầu,
nhiều hạt cát cũng như
vậy. Nay giải thích: Ở đây nói chọn lấy trước-giữa và sau, là lời nói giản lược mở rộng.
Vì sao? Bởi vì người ta nói phần
vị trước-giữa và
sau của trí này đều không có thể Đoạn, tức là cho
rằng giống như ở nơi
không có Thánh trí, mà chấp tất cả đều Không. Vì vậy giản lược nói rằng: Đây là ở trong thời gian đầu chọn lấy không
phải đầu, trong thời gian
giữa chọn lấy không phải giữa, thời gian sau
cũng như vậy, bởi vì không giống như không có trí, không phải chấp tất
cả đều Không, cho nên
nói là không phải đầu-không phải giữa và sau
mà chọn lấy trước-giữa và sau. Hỏi: Nơi khác luận nói Thánh đạo mới khởi lên thì có thể
diệt Hoặc, vì sao trong này
lại nói là không phải đầu?
Đáp: Dựa
vào luận Tỳ-đàm, một niệm có đốt cháy trước
sau
mới hết, đối trị kiết
sử giống như vậy. Dựa vào luận Thành Thật, một niệm không đốt cháy nối tiếp nhau mới hết, đối trị kiết
sử cũng như vậy.
Nếu Sơ giáo thuộc Đại
thừa, thì niệm đầu cũng Đoạn, giữa và sau cũng như vậy. Nếu dựa vào
Chung giáo, thì như tánh duyên khởi trong ba
thời gian đều không có
thể Đoạn, tức là dựa vào duyên khởi không dấy
lên mới thành cho nên
không thể không có Đoạn.
Nói không phải do ngôn từ mà nói, là tướng Quán hành thứ ba, nghóa là trí thuộc quán Vô phân biệt này vốn không phải giống như ngôn thuyết của thế gian mà đạt tới, lại vốn không giống như Tiểu thừa
thuận theo âm thanh mà
được tỏ ngộ.
Nói vượt qua đối với ba đời, là tướng Chuyển y thứ tư, nghóa là
trí vi diệu này dựa vào
Chân Như thường trú Pháp thân, bởi vì là
Chuyển y đến cuối cùng,
Năng y, Sở y thảy đều là Thường, vì thế cho nên
vượt ra khỏi tướng chuyển biến của ba đời.

Hỏi: Sở y là Bổn Hữu, có thể là Thường; Năng y là tu trí, lẽ
nào không có sinh diệt
hay sao?

Đáp: Sơ giáo
tùy theo tướng sinh diệt của tu trí, Chung giáo trở đi

thì trí vốn
như cảnh, Thỉ giác giống như Bổn giác cho nên cũng
không phải Vô thường.

Luận nói không phải như Ý thức Vô thường, là chọn lấy Ý thức vọng niệm lúc chưa Chuyển y là
Vô thường, thì biết Chuyển y trở
đi Chân Như là Thường.
Đây là chọn lấy Năng duyên. Dựa vào
pháp nhân duyên Vô
thường, là chọn lấy cảnh sở duyên lúc chưa
Chuyển y. Trong Tu-đa-la nói quyết
định, là dẫn ra kinh để chứng minh thành
tựu Cảnh-Trí đều là Thường, như trong kinh Đại thừa khắp nơi đều nói quả
Phật thường trú. Lại như trong phẩm
Thập Tạng của kinh này, trong Tín Tạng tin tưởng trí Phật không có
sinh diệt… nói đầy đủ
như phẩm ấy.
Nói tướng ấy như hư không, là tướng Giải thoát thứ năm,
nghóa là như trí của Nhị
thừa, tuy lìa xa Hoặc chướng mà còn có Pháp
chấp, cho nên giải thoát
ấy hãy còn có chướng ngại. Đây thì không như
vậy, hai chướng và tất
cả tập khí đều không còn, cho nên nói là không có
gì chướng ngại giống như
hư không. Lại đây là trình bày về tự Thể
thanh tịnh không có gì vấy
nhiễm giống như hư không. Vả lại, trong luận trở lại kết luận ba loại
sau trong năm loại này, vì
sao nói lại, là bởi vì ba loại
sau đều đối với Vọng để hiển bày về Chân, cho nên nói là như
vậy quán sát rồi lại
quán sát…

Hỏi: Đích xác năm câu này, câu thứ nhất hiểu rõ thế gian
tức là Niết-bàn, trình bày về lìa xa mà không có gì lìa xa; câu thứ hai trình
bày về ba thời gian không
có nghóa về Đoạn Hoặc, tức là Đoạn mà
không Đoạn; cho đến
tướng ấy như hư không, dựa theo những nghóa này
cùng với tướng giống
nhau trên đây có gì sai khác?

Đáp: Nêu ra
Thật không có gì sai khác, nhưng dựa theo nơi
chốn của tự Thể thì
gọi là tướng giống nhau, dựa theo nơi chốn chứng
nhập của trí thì gọi là
tướng không giống nhau. Nếu không giống với
tướng giống nhau kia thì không có thể thành tựu tướng không giống nhau
này, cho nên Nghóa và
Thuyết có hai, Thể của pháp không sai khác.

Từ “Chư Phật
sở hành xứ…” trở xuống là một kệ rưỡi trình bày về phần ba nêu ví dụ hiển bày vi diệu. Trong đó ba câu đầu nhắc lại
sâu
xa vi diệu trước đây, ba
câu sau tương tự hiển bày về vi diệu.

Trong ba câu
đầu, hai câu trước nêu ra hai loại Niết-bàn mà
Phật đã chứng, trong đó: Tịch là tướng giống nhau
của Niết-bàn, bởi vì
tự tánh thường tịch;
Diệt là tướng không giống nhau của Niết-bàn, bởi
vì trí duyên với diệt;
Thanh tịnh là hiển bày về hai loại tự tánh vô
nhiễm và đối trị lìa xa
nhiễm này; Thâm là hiển bày về hai loại rất sâu xa vi
diệu này. Hai loại này chỉ riêng chư
Phật đã chứng, cho nên gọi là hành xứ của Phật.
Ngôn thuyết vốn khó đạt tới, là chính thức hiển bày về
hai loại sâu xa vi diệu
vượt lên trên lời nói này.

Ba câu sau
tương tự hiển bày về pháp của Địa: Giống như
huyền diệu kia, cho nên
nói là hành của Địa cũng như vậy. Địa là cảnh giới, quán là trí chiếu rọi cảnh, vốn là
Chánh Thể của Địa; hành là trí,
quyến thuộc là các Độ như bố thí… cùng thực hành với trí; cũng như vậy
là bởi vì giống với
sâu xa vi diệu của hai Niết-bàn. Nói đến điều đó
hãy còn khó, là hiển
bày về giáo hãy còn khó nói; huống là đem chỉ rõ cho người, là ví như nghóa
sâu xa khó hiểu, làm
sao có thể chỉ rõ?
Luận nói: Vì sao không chỉ nói
là không có lời nói… là nêu ra văn để hiển
bày về ý, nghóa là sao không luôn luôn nói là
không có lời nói cho đến lời
nói giảng giải vốn khó
đạt tới, biểu hiện rõ ràng dựa vào lời nói để
mong cầu hiểu biết, cho
nên không nói là không có lời nói.

Từ “Chư Phật chi trí tuệ…” trở xuống là một kệ rưỡi thuộc phần bốn dựa vào
so
sánh làm
sáng tỏ về vi diệu. Bởi vì trí của Địa này là cảnh của chư Phật, cho nên gọi là trí của Phật. Lìa xa các
tâm sở, là
bởi vì trí này không
giống như cảnh của Tư Tuệ. Lìa xa tâm đạo, là
không giống như
Thức-Trí do
Báo sinh ra, hai loại ấy có thể nói, trí này không phải cảnh ấy, cho nên nói là không thể nói được. Nói là không thể
nghó bàn được, bởi vì không phải do Nhó thức nhận biết, không phải do
Ý thức suy nghó; đây là
hiển bày về không thể nghe được. Nói là
không phải có
Ấm-Giới-Nhập, là như Ấm-Giới-Nhập có
Sắc-Tâm-Căn-Cảnh- Thức…
sai biệt thì ngay nơi ấy có thể nói; Chứng trí thì không như
vậy, bởi vì không có
Năng-Sở, bình đẳng không có phân biệt, lìa xa văn tự không thể nói được. Vì thế cho nên chỉ có thể Chứng trí phù hợp
bên trong, không thể phân
biệt được, không phải Thức nhiễm ô mà có thể nhận biết rõ ràng.
Trong kinh Lăng
Già nói: “Giữ lấy tướng gọi là
Thức, không giữ lấy
tướng gọi là Trí.” Là nói đến nghóa này. Luận nói: Trí
là trí của Địa, tức là
trí Căn bản; Khởi là dùng quán nào, là dùng trí thuộc quán gia hạnh để khởi lên trí vốn có; dùng hạnh nào đểcùng thực
hành, là những hạnh như
bố thí… cũng giúp đỡ để khởi lên.

Từ “Như không tích…” trở xuống là phần năm có một kệ nêu
ra dụ hiển bày về vi
diệu, nửa kệ trước nêu ra dụ, nửa kệ sau hiển bày
về pháp. Trong này, nghóa
về dụ sơ lược đưa ra ba môn: Một:
So sánh với trước phân rõ về khác nhau, nghóa là cùng với
vẽ giữa bầu trời trước
đây có gì sai khác? Bầu trời dụ cho quả hải; nơi của dấu tích dụ cho
Thể của Địa; tướng của dấu tích dụ cho
Tướng của Địa;

chân chim dụ
cho ngôn giáo. Ý không giống nhau, là trước đây dụ cho pháp của Địa khó
thuyết giảng, khó nghe thành ra im lặng
không thuyết giảng; nay dụ cho pháp của Địa khó
thuyết giảng, khó nghe,
khuyên nhủ chúng rời bỏ
vướng mắc, nhận lời vì chúng mà thuyết giảng.

Hai: Hiển bày
về ý của Nghóa, là như chim bay giữa bầu trời, sau khi thân chim bay qua thì nơi của dấu tích không thể nói được,
tướng trạng cũng không
thể thấy được, nhưng có chim bay qua thì không
thể nói là không có,
không phải vì có chim bay qua mà khiến cho có tướng dấu tích có thể giữ lấy,
 không phải vì không có tướng dấu tích mà hoàn toàn không có chim bay qua.
 Chim bay qua dụ cho ngôn giáo,
 tướng dấu tích dụ cho pháp của Địa. Theo chim tìm dấu tích thì dấu tích không
thể có được, theo lời
nói tìm Địa thì Địa không thể có được. Chỉ dựa theo chim bay qua mười bước mà nói là có mười dấu tích, thật ra không có
sự khác nhau của mười dấu tích; dựa theo lời nói phân ra
Thập Địa, thật
ra không có tướng khác
nhau của Địa. Vì thế cho nên Thập Địa như
mười dấu tích giữa bầu
trời, lẽ nào có sai biệt? Hỏi: Như nơi chim đã bay qua-chưa bay qua và đang bay qua
giữa bầu trời đều
không hề có dấu tích, lẽ nào có thể Thập Địa sau lời
nói không có nghóa đã
giải thích hay sao? Đáp: Có nơi giữa bầu trời đã bay qua, cho nên có nghóa đã giải thích.

Hỏi: Chân chim giữa bầu trời không có thể hiện rõ dấu tích,

sau
lời nói đã
không hiển bày lý, thì đâu cần nói đến điều này?

Đáp: Chim đi
trên đất cát thì như chân hiện rõ dấu tích, chim bay qua giữa bầu trời thì chân hiện rõ không có dấu tích; ngôn giáo của
Tiểu thừa hiển bày về nghóa như lời nói, ngôn giáo của Đại thừa hiển bày
về nghóa lìa xa lời nói.
Nếu không có chim bay qua thì không thể nào
biết được giữa bầu
trời không có dấu tích. Vì vậy biết là chim bay qua
chủ động hiển bày không
có dấu tích, không phải không có chủ động
giải thích, đã ví dụ có thể biết. Ba:
Giải thích văn, trong luận có hai: Ba câu đầu giải thích về
Dụ; ba câu sau hợp với
pháp. Trong Dụ: Một, chim bay qua và nơi của dấu tích là câu thứ nhất, thẳng thắn nêu ra
Thể của dụ. Hai, tướng
không thể nói được
cũng không thể thấy được là câu thứ hai, hiển bày về dấu tích lìa xa tướng khó nói, khó thấy, nghóa là không thể nói được
số
lượng nhiều ít của dấu tích ấy, không thể thấy được tướng
sai biệt của dấu
tích ấy. Sau là giải thích
về thành tựu, vì sao là câu hỏi, giải thích bởi vì
hư không là không có
tướng, ngay dấu tích của hư không cũng không thể
phân
biệt được. Ba, không phải không có dấu tích bay qua là câu
thứ ba, bởi vì có chim
bay qua cho nên không phải không có dấu tích.
Lại trong ba câu này, một
là tổng quát nêu ra, hai là lìa xa có, ba là lìa xa không có.

Sau trong hợp: Ba câu
theo thứ tự hợp lại. Như vậy nơi dấu
tích của chim, là nhắc lại câu thứ nhất trước đây.
Danh-Cú… trú xứ do
Chứng trí thâu nhiếp, là
hợp với pháp, dựa theo pháp nghiệm đúng về dụ,
nên nói như vậy chim bay qua và nơi của dấu tích do hư không thâu
nhiếp. Trong văn giữ lại
tóm lược. Danh-Cú-Tự thân là hợp với chim bay
qua, trú xứ do Chứng trí
thâu nhiếp là hợp với nơi của dấu tích do hư
không thâu nhiếp. Không thể nói-nghe hợp với câu thứ hai, trình bày về lìa
xa có khó nói-nghe. Hai
câu sau giải thích về thành tựu: Không phải
như tánh của âm thanh, là
trình bày về pháp của Địa này vượt qua lời
nói, không phải như tánh
của âm thanh là có thể nghe pháp.

Lại giải thích: Trình
bày về Địa vượt qua lời nói, không phải
có thể như tánh của âm
thanh mà chấp lấy. Không phải không có
Danh- Cú-Tự thân của trí
thuộc Địa, là hợp với câu thứ ba, hiển bày về
nghóa không thể không có. Không phải không có trí của Địa, là có pháp lìa
xa tướng đã giải thích.
Không phải không có Danh-Cú-Tự thân, là có giáo của chủ động
giải thích.
Vì sao nói là có giáo muốn tuyên thuyết?
Vì sao nói là lìa xa tướng của Địa? Bởi vì không để cho như lời nói mà
chấp lấy, cho nên nói là
vì sao. Tôi lại nói điều này: Các ông không nên tùy theo âm thanh chọn lấy nghóa. Đây là nghóa của
Luận chủ, đưa ra lời
nói của Kim Cang Tạng,
khuyên nhủ Đại chúng lìa xa chấp trước.

Trong năm lỗi lầm: Hai
loại trước là lỗi lầm vì làm trái hạnh, hai loại tiếp là lỗi lầm vì làm trái ý người, một loại
sau là lỗi lầm vì làm
trái pháp. Một, như nghóa
của lời nói cũng không hề vốn có, mà cho
rằng thật có cho nên
không phải Chánh Tín. Hai, không có thể khích lệ tâm rời bỏ Tướng mong cầu Thật, gọi là giảm
sút
dũng mãnh. Ba, pháp
thật sự không như vậy, tuyên thuyết cho người khác nói là pháp đích
thực như vậy, cho nên nói là lừa dối
người khác. Bốn, nói là
Phật thuyết
cho nên nói là phỉ báng
Phật; lại ý Phật đích thực thuộc về nghóa lìa xa
lời nói, mà lại cho
rằng trí Phật duyên vào tướng đã chấp cho nên cũng
là phỉ báng. Năm, thiếu kiến thức về pháp giống như
sự việc khen ngợi nói năng của thế gian, cho nên nói là coi nhẹ pháp; lại giáo chỉ
của Phật nêu ra nghóa lìa
xa lời nói, khiến cho các chúng sinh vượt lên trên phàm trở thành bậc Thánh, nay giữ lấy như lời nói, chỉ là lời nói
của thế gian không thể
nào khiến cho người ta vượt lên trên phàm đạt được
bậc Thánh,
lỗi lầm của sự coi nhẹ pháp thật là sâu nặng.
Giải thích về Nghóa Đại, xong.

Từ đây trở xuống là phần tiếp trình bày về Thuyết Đại. Trong
đó sáu kệ phân năm:
1) Một kệ ba câu trình bày về phạm vi giới hạn đã thuyết giảng;
2) Có ba câu làm sáng tỏ về đã không có lỗi lầm, khuyên nhủ chúng trừ bỏ lỗi lầm;
3) Có một kệ rưỡi hiển bày về pháp đã thuyết giảng, tóm lược mà không phải mở rộng;
4) Có một kệ khuyến khích chúng cung kính lắng nghe làm sáng tỏ về đã khéo léo thuyết giảng;
5) Có một kệ hiển bày về đã có được năng lực làm phát sinh niềm tin của chúng sinh. Trong phần một: Một câu đầu là tổng quát.
Nói sự việc này
tuy là khó,
sự việc này nghóa là nhắc lại
sự việc của Nghóa Đại trước đây.
Tuy, là từ ngữ của sự
bất định, nghóa là pháp của Địa này có hai phần, phần Quả tuy không thể nói được, nhưng mà phần Nhân thì có thể nói.
Vì vậy luận về kinh nói: Tôi chỉ thuyết giảng một phần, đó là bởi vì phần
Nhân đối với phần Quả
vốn là một phần. Nghóa về hai phần này các
thuyết không giống nhau.
Có nơi nói:
Giáo của chủ động giải thích(năng thuyên) làm
phần Nhân, nghóa của giáo
đã giải thích(sở thuyên) làm phần Quả. Cách nói này rất sơ sài.

Có nơi nói: Nhân hạnh của Địa tiền làm phần Nhân, Chứng trí
của Địa thượng làm
phần Quả. Phẩm này lẽ nào nói về pháp của Địa
tiền hay sao? Vì vậy biết
là không đúng. Nếu dựa theo gia hạnh… của
các Địa làm Nhân, thì
Chánh Chứng làm Quả, cũng đạt được phần ít.
Có nơi nói:
Thập Địa có hai loại môn:
1) Nếu dựa theo môn của dần dần tăng lên thì gọi phần Nhân, Thập Địa là ngay nơi ấy có
thể nói, bởi vì có
phạm vi giới hạn, như vầng trăng dần dần lên cao, có thể nói
sai biệt.
2) Nếu dựa vào môn của lúc viên mãn thì gọi là phần
Quả, Thập Địa là không
thể nói được, bởi vì không có phạm vi giới hạn,
như lúc vầng trăng tròn
không có gì sai biệt. Vì vậy hai loại Thập Địa
này có Thể không sai
khác, chỉ tùy theo từng phần và đầy đủ
(phần-mãn) mà tạm thời thiết lập hai phần. Hai cách nói này cũng chưa đúng,
lẽ nào có thể chưa đến
Pháp Vân địa mà Hoan Hỷ địa có thể nói hay sao, đợi đến Thập Địa viên mãn thì mới không thể nói được. Nếu phần
trước có thể phát khởi
phần sau làm Nhân, thì phần sau dựa vào phần trước phát khởi làm Quả, cũng phần ít có thể như vậy, hãy còn không
phải là ý văn.

Có nơi nói: Thập Địa có hai
loại nghóa:
1) Giáo đã an lập pháp môn của Thập Địa, thuộc về nghe là trên Thức, tựa như nghóa hiển bày rõ ràng gọi là phần Nhân, bởi vì đây là biểu hiện về nghóa lìa xa
lời nói ấy.
2) Không còn giải thích Chứng vào Chánh hạnh của Thập Địa, lìa xa các ngôn giáo mà an lập về tướng, gọi là phần Quả, bởi vì
phần Nhân ấy đã biểu
hiện, cho nên phần Nhân có thể nói, phần Quả không thể nói được. Cách nói này có phần thuận với ý văn, mà hãy còn
không phải là đích thực xác đáng.

Nay giải thích có hai lớp:

Một: Thập Địa
này có hai phần:
1) Dựa vào Thật của Thập Địa, chỉ do Phật mà nhận biết, do trí Phật mà thực hành gọi là phần
Quả. Luận trên nói: Trí
này là ai chứng? Kệ nói: Do trí Phật mà thực
hành. Lại văn trên nói:
Trí khởi cảnh giới Phật. Lại trong phần gia hộ
trước đây nói pháp
của Phật không thể nghó bàn. Lại như dấu tích của
chim, như bầu trời làm
chỗ dựa của Quả hải…
2) Tùy tướng của Thập Địa, do Bồ-tát mà nhận biết, do Bồ-tát mà thực hành gọi là phần Nhân, thì ngay nơi phần
Quả sâu xa vô cùng là không thể nói được, phần
Nhân dựa theo cơ thì ngay nơi
ấy có thể nói. Nghóa này nối thông với Đại ý
trong một bộ kinh.

Hỏi: Nếu như
vậy thì Bồ-tát chứng trí lẽ nào có thể nói hay
sao? Đáp: Trong giáo thuyết về tu đều là tu đầy đủ… Hai: Nói về Thập Địa có hai phần:
1) Dựa theo
Diệu trí, đích
thực Chứng trí như cảnh,
lìa xa tướng-lìa xa lời nói, gọi là phần Quả, tức là không thể nói được,
 như dấu tích của chim ấy cùng với hư không, là không thể nói được.
2) Dựa theo pháp nhờ vào
phương tiện, hiển bày
về sự
sai biệt của Địa. Như văn
sau nói: Cung của Địa thứ nhất-thứ
hai-thứ ba giống như thế
gian, Địa thứ tư-thứ năm-thứ sáu giống như Nhị thừa… Lại dựa vào duyên
sinh thuộc các Đế, Đạo phẩm thuộc chi
Thiền để hiển bày về Địa sai
khác, khiến cho chúng nhờ vào đây biểu hiện
hiểu rõ về nghóa của
Địa, cho nên gọi là phần Nhân; như dấu tích giữa
bầu trời dựa theo chim
mà nói khác nhau, gọi là phần Nhân, giống như bầu trời không có gì
sai khác gọi là phần Quả, một dấu tích nối thông cả
hai cho nên làm thành hai phần. Hỏi: Dựa theo chim-dựa theo bầu trời thì dấu tích đều lìa xa
tướng, vì sao có loại
thì có thể nói, có loại thì không thể nói được? Đáp: Dấu tích tuy lìa xa tướng mà dựa vào chim thì có thể nói,
dựa vào chim có thể nói
mà điều đã nói thường lìa xa. Dấu tích giống
như hư không thì lý không
thể nói được, ví dụ về trí của Địa dựa theo đây có thể biết.

Đây là giải
thích hạn chế trong phẩm Thập Địa này, cho nên
nói tuy là khó, mà tức
là một phần. Đây là câu tổng quát. Sau có sáu
câu riêng biệt hiển bày
về ba Đại, đầu là một câu trình bày về Nhân
thành tựu Đại, tiếp có
một câu trình bày về Nhân dần dần thành tựu Đại,
còn lại có bốn câu trình bày về Giáo thuyết tu thành tựu Đại.

Giải thích về ba Đại này sơ lược đưa ra bốn môn:

Giải thích tên gọi: Một là Bi nguyện xông ướp trong tâm làm
căn bản phát khởi hạnh, gọi là Nhân thành tựu,
trong phần Thuyết Đại
tách ra điều này cho nên gọi là Đại. Hai là theo thứ tự như
Văn-Tư-Tu có thể
sinh ra Chứng trí xuất thế, cho nên gọi là Nhân dần dần thành tựu. Ba là Thật trí
Chứng chân, chỉ ra rõ ràng
không được, mượn lời nói
để dựa vào hiển bày, cho nên gọi là Giáo thuyết tu.

Hỏi: Ba loại
này đều là trong Thuyết Đại đưa ra, vì sao hai
loại trước không gọi
là Giáo thuyết? Lại đều là trong phần Nhân đưa ra,
vì sao một loại sau không
gọi là Nhân? Đáp: Hai loại trước
sinh ra về
sau công năng hiển bày cho
nên cùng được gọi là
Nhân, Thể không phải huyền diệu cho nên không
cần nói lựa chọn, không
gọi là Giáo thuyết; một loại sau Chứng trí
huyền diệu rộng ra giống
như phần Quả, vì vậy nói đến lựa chọn gọi là Giáo thuyết tu.

Dựa vào nơi chốn để xác định, có hai: a) Dựa theo nơi chốn
không thật, nương vào để hiển bày về
Nhân thành tựu, nương vào phần vị chủng tánh của Địa tiền, dùng chủng tử ấy mà
Nhân thành tựu,
Nhân dần dần nương vào phần vị Giải-Hạnh khởi lên
các hành Văn-Tư… mà hướng về
Chân Chứng, Thuyết tu nương vào trí của Địa thứ nhất trở lên
mà Chứng Thật. b) Dựa theo phần vị thật sự, ba
loại này đều thuộc về
Địa thượng, nhưng gia hạnh trước của các Địa thì
Từ-Bi-Nguyện… trong
tu gọi là Nhân thành tựu, Văn-Tư-Tu… gọi là
Nhân dần dần thành tựu,
Chánh chứng và Hậu đắc gọi là Giáo thuyết tu.

Dựa vào văn phân rõ để xác định,
sau trong phần
Thuyết giảng,
trong các Địa đều có ba loại này. Vì sao? Một,
Bồ-tát vì sao mong cầu trí này? Có hai
nguyên nhân: a) Vì cứu giúp
chúng sinh; b) Vì mong cầu Bồ-đề. Bởi vì trên thì mong cầu Bồ-đề, dưới thì cứu giúp
chúng sinh, gọi là Bồ-tát, cho nên nói
là Từ-Bi-Nguyện. Hai, bên trong đã có
Nhân này thì muốn hướng về mong cầu các Địa, có gì
phải dần dần theo thứ
tự? Nghóa là tu học ba Tuệ dần dần tiến vào các
Địa, hai loại này cùng ở trong trí gia hạnh. Ba, trí
gia hạnh đã cuối cùng thì chắc chắn nêu ra
phù hợp với chân lý, hai loại trước là tướng
thô thẳng thắn trình bày có

thể đạt được, cho nên không nương vào pháp khác; Chứng trí là
Thể của Địa không có thể thẳng thắn nêu ra, cho nên nương vào pháp khác, dùng để biểu hiện rõ ràng. Như trong Địa chính thức của Địa thứ hai thuyết về
Thập thiện… trong Địa chính thức của Địa thứ ba thuyết về
Tứ thiền… trong Địa chính thức của Địa thứ tư thuyết về Đạo phẩm… đều
là Giáo thuyết tu thâu nhiếp như vậy. D. Trong giải thích văn: Câu đầu Từ Bi là hạnh
Lợi tha, phát nguyện là hạnh Tự
lợi. Giải thích hai văn này như luận nên biết.
Nhân dần dần thành tựu,
như kệ theo thứ tự đầy đủ các Địa, vì vậy nói là ba Tuệ theo thứ tự có thể
sinh ra trí xuất thế, bởi vì là Nhân ấy cho nên
gọi là đầy đủ các Địa.

Giáo thuyết tu có hai: a) Tu đầy đủ là
Văn Tuệ-Tư Tuệ… chỉ
có thể làm nhân của trí
xuất thế ấy, chứ không có thể đầy đủ trí của Địa ấy, phải là tâm thanh tịnh xuất thế mới có thể đầy đủ trí ấy,
 cho nên nói trí là vốn có thể đạt tới. b) Trình bày về tu quán, trong đó:
Hành của các Địa như
vậy, là nhắc lại nêu ra hành của Địa. Vi diệu rất khó thấy, là trình bày về cảnh quán không phải do tâm khác mà có thể
thấy được. Không thể
dùng tâm nhận biết, là không thể dùng tâm nhiễm ô mà có thể nhận biết. Luận nói tự tâm thanh tịnh có thể biết.
Trong này, tu đầy đủ là dựa
vào trí Căn bản, tu quán là dựa theo trí Hậu đắc.
Trở lại duyên với bên
trong mà quán sát đều không thể nói được, cho
nên gọi là Giáo thuyết tu.

Từ đây trở xuống có ba câu là phần hai làm sáng tỏ về đã không có lỗi lầm, khuyên nhủ chúng trừ bỏ
lỗi lầm: Một, hiển bày đã lìa xa hai lỗi lầm: a) Lìa xa không tùy hỷ với Phật, cho nên nói là
sẽ nương theo Phật lực mà
thuyết giảng; b) Lìa xa thuyết giảng không bình
đẳng, cho nên nói là
tất cả lắng nghe. Hai, khuyên nhủ chúng khiến cho lìa xa hai lỗi lầm: a) Không cung kính đối với người
thuyết giảng, lìa xa
lỗi lầm này cho nên nói
là các ông nên cung kính; b) Tranh cãi nhìn nhận đối với pháp, lìa xa lỗi lầm này cho nên nói là cùng nhau dốc
lòng lắng nghe.

Từ đây trở xuống có một kệ rưỡi là phần ba trình bày về
pháp đã thuyết giảng, tóm lược mà không phải mở
rộng: Hai câu đầu nhắc
lại nêu ra pháp của Địa,
là do trí mà thông đạt, cho nên nói là tùy
thuận. Dùng trí này tiến
vào trong tướng của các Địa ấy, cho nên nói là thực hành tiến vào tướng của các Địa.
 Luận nói như hạnh tu, là như tu gia hạnh mà được tiến vào. Như hạnh tu đầy đủ, là gia hạnh tiến vào
Chứng phù hợp với lý viên mãn, cho nên nói là như thật đầy đủ thâu nhiếp
chọn lấy
tiến vào. Hạnh tiến vào trí này vô lượng vô
biên, cho nên nói là đối với vô lượng ức kiếp thuyết giảng mà không hết. Nay chỉ
nói tóm lược, là tóm tắt nội dung chủ yếu, cho nên nói là như thật. Tuy là
nói tóm lược mà thâu
nhiếp đầy đủ toàn bộ nghóa mở rộng, cho nên nói
là nghóa ấy không có gì sót lại.
Từ đây trở xuống có một kệ là phần bốn khuyến khích chúng cung kính lắng nghe, làm
sáng tỏ về đã khéo léo
thuyết giảng: Một lòng cung kính đợi chờ, có hai: a) Thân cung kính như trú vào oai nghi là giải
thích về cung kính, có thể
tiếp nhận thuyết pháp là giải thích về chờ đợi;
b) Tâm cung kính là ý
quyết định cầu pháp, cho nên nói là như tâm quyết
định, đây là giải thích về tâm cung kính, có thể
tự mình nhớ giữ là
giải thích về đợi chờ.
Trước là thân cung kính có thể tiếp nhận, đây là
tâm cung kính có thể duy
trì. Nay nương theo Phật lực thuyết giảng, là hiển
bày không phải năng lực của mình, vốn là lìa xa tăng thượng mạn.
Nửa kệ sau hiển bày về
pháp đã thuyết giảng: Dùng sự việc gì, là dùng
Đại âm mà nói ra; nói
về sự việc gì, là đưa ra Nhân mà dẫn ra ví dụ;
nương vào sự việc gì,
là nương vào tên gọi mà không trái với nghóa; nêu ra
sự việc gì, là nêu ra nghóa của Địa.
Lại giải thích: Đại âm nói ra Nhân ví
dụ dựa vào đạo lý
Chứng thành mà thuyết giảng, nghóa và tên gọi không trái với nhau dựa vào đạo lý của pháp vốn như vậy mà
thuyết giảng,
có thể biết. Trong luận:
Chữ Thiện là chữ Thiện Xảo vốn có hai nghóa:
a) Khéo léo giống với
âm khác; b) Giải thích về nghóa đầy đủ, như luận nên biết.

Từ đây trở xuống có một kệ là phần năm hiển bày về đã có
được năng lực làm phát sinh niềm tin của chúng
sinh: Hai câu đầu trình
bày tuy có được rất
nhiều thần lực của chư Phật tích tụ vào thân mình;
hai câu sau nhưng hiện tại
những pháp mà mình đã thuyết giảng như một giọt nước
trong biển, những pháp không thuyết giảng thì giống
như biển rộng, huống gì không có Phật lực thì dù cho một giọt này cũng không
có thể thuyết giảng.
Trên đây là phần thưa thỉnh, xong.

* Từ đây trở xuống là phần thứ bảy trình bày về phần
Thuyết giảng, đưa ra bốn môn:

Giải thích tên gọi: Giảng giải trình bày về
sự
sai biệt của
Thập Địa, cho nên gọi là phần Thuyết giảng.

Ý
đưa ra: Trước
đã thưa thỉnh đầy đủ, Kim Cang Tạng nói cho Đại chúng biết là nhận lời thuyết giảng một phần, cho nên tiếp theo
chính thức thuyết giảng để hiển bày về pháp của Địa.

Ý
thuyết giảng:
Trước trong phần Căn bản và thưa thỉnh đã nói
về Thể của Địa, khiến cho căn cơ bậc Thượng ấy
tỏ ngộ rõ ràng ý chỉ
sâu xa; nay phân rõ về Tướng của Địa, khiến cho căn cơ bậc
Trung-Hạ tùy theo tướng hiểu rõ
thông suốt, cho nên trình bày về phần
Thuyết giảng. Lại trước đã tóm lược nêu ra khiến cho
phát sinh hiểu biết đúng đắn, nay lại mở rộng trình bày khiến cho khởi hạnh tu tập, cho nên trình
bày về phần Thuyết giảng.

Trong giải thích văn: Thuyết
giảng về Thập Địa tức là mười
đoạn.

Ngay trong Địa thứ nhất sơ lược đưa ra bảy môn:
1) Giải thích tên gọi;
2) Ý đưa ra;
3) Đoạn chướng;
4) Chứng lý;
5) Thành tựu hạnh; Đạt được quả;
7) Giải thích văn. Giải thích tên gọi: Luận Duy Thức quyển thứ chín nói:
“Một là Cực Hỷ địa, lần đầu đạt được Thánh
tánh, chứng đầy đủ hai Không,
bởi vì có thể làm lợi ích cho mình và người,
cho nên sinh tâm vô cùng vui mừng.”
Giải thích rằng: Điều này có ba nghóa: a) Đạt được phần vị;

Chứng được lý; c) Thành tựu hạnh, đều là lần đầu
đạt được cho nên
sinh tâm hoan hỷ.

Trong Nhiếp Luận chỉ dựa vào nghóa thành tựu hạnh thứ
ba mà giải thích.

Luận Vô Tánh và Thế Thân đều ở quyển thứ bảy nói:
“Bởi vì đây là lúc đầu đạt
được công năng thù thắng, có thể thành tựu phân rõ về
ý nghóa lợi ích cho mình
và người. Nghóa là như lúc Bồ-tát tiến vào Hiện quán, đạt được công năng thù
thắng nhất, có thể thành tựu phân rõ về
ý nghóa lợi ích cho mình
và người, sinh tâm vô cùng hoan hỷ; không phải lúc
Thanh văn… tiến vào Hiện quán, chỉ đạt được
công năng thành
tựu phân rõ về lợi
ích của mình mà sinh tâm vui mừng như vậy. Vì thế
cho nên không nói Thanh
văn ấy gọi là Cực Hỷ địa.”

Theo luận Thập
Trú Tỳ Bà Sa thì chỉ dựa theo Chứng lý mà giải thích.
Luận ấy nói: “Bắt đầu đạt được pháp vị thì
sinh tâm vô cùng hoan hỷ.”

Theo luận Du
Già quyển bảy mươi tám và kinh Giải Thâm
Mật quyển thứ tư cùng dựa theo hai nghóa mà
giải thích. Luận và
Kinh ấy nói: “Thành tựu nghóa về Đại, đạt được tâm xuất thế gian chưa
từng đạt được, cho nên
sinh tâm vô cùng hoan hỷ.”
Giải thích rằng:
Nghóa về Đại tức là thành
tựu hạnh Tự lợi-Lợi tha, tâm xuất thế gian là đạt
được Thánh vị; giống như thành tựu hai hạnh và đạt được Thánh vị trong
luận Thập Địa, như giải thích trong phần
Căn bản, nghóa còn lại như phần
giải thích
tên gọi sau này phân rõ.

Theo thứ tự: Vì sao đầu tiên trình bày về Địa này, nghóa là gia
hạnh công lực của Địa tiền trước kia không gián
đoạn, phát khởi công năng vô lậu của tánh vốn có, khiến cho phát
sinh hiện hành, lần đầu Chứng trí vô lậu thấy rõ chân lý, diệt Hoặc thành tựu hạnh, cho nên
trước phải trình bày về Địa này.

Pháp đã đoạn:
Luận Duy Thức quyển thứ chín nói: “Một là chướng thuộc tánh
dị sinh, nghóa là Phân biệt khởi trong
hai chướng, dựa vào chủng tử ấy mà thiết lập về tánh
dị sinh. Nhị thừa lúc Kiến đạo
hiện rõ ở trước mắt, chỉ đoạn một loại gọi
là đạt được Thánh tánh; Bồ- tát lúc Kiến đạo hiện rõ ở trước mắt, đoạn cả hai loại gọi là đạt được
Thánh tánh.” Giải thích rằng: Dị sinh, là chấp dị
kiến mà sinh cho nên gọi là
dị sinh, tức là trước đây gọi
phàm phu. Tánh, tức là Phân biệt
hai chướng, trên chủng tử tạm thời thiết lập về pháp bất tương ưng, dựa vào trên chủng tử ấy thiết lập tánh này, tức là nói chủng tử ấy gọi là chướng
thuộc tánh dị sinh. Đây tức là chướng của dị
sinh, là Y chủ thích.

Trong Lương Nhiếp Luận gọi là Vô minh thuộc tánh phàm phu, luận Thập Địa gọi là chướng thuộc Ngã tướng của phàm phu.
Giải thích rằng: Đây là dựa
theo hai chấp, gọi chung là Ngã tướng cho nên
không trái nhau.
Vả lại, tánh dị
sinh này tuy dựa vào chủng tử mà thiết lập, nhưng hiện hành phân biệt trước
Kiến đạo, cũng là chướng
này thâu nhiếp.

Trong luận Duy Thức nói: “Chấp
trước ngu muội về
Ngã-Pháp, tức là chướng
này, cho nên biết nối thông với nhau mà hiện hành.” Hỏi: Nếu phân biệt hai chướng là chủng tử hiện hành làm Thể,
thì vì sao hai loại ngu chỉ
có hiện hành mà không phải là chủng tử? Đáp: Bởi vì chướng rộng-ngu hẹp cho nên không trái nhau.
Lại tánh dị
sinh này tuy cùng nguồn gốc tùy theo phân biệt hiện hành
và chủng tử, nhưng do chấp trước mà dẫn phát, vì vậy
tham-sân…
thâu nhiếp thuộc về hai chấp. Hỏi: Thánh vị trái với phàm, vì
sao Thánh tánh ở Địa thứ nhất
chỉ dựa vào chủng tử
mà thiết lập? Đáp: Bởi vì hiện hành gián đoạn cho nên không phải là
Thánh tánh. Hỏi: Nếu như vậy thì Địa tiền đã có chủng tử của trí vô lậu, bởi vì

pháp vốn như
vậy, sao không từ nơi ấy thiết lập làm Thánh tánh?

Đáp: Bởi vì
sai lầm trái ngược nhau cùng lúc của hai tánh
phàm- Thánh, tuy có chủng
tử mà không phải Thánh tánh; như lúc Định Diệt
tâm dựa vào
chủng tử tạm thời thiết lập tâm Vi Vi, tuy có chủng tử ấy mà không phải
Diệt Định, bỏi vì nghóa về có tâm-không có tâm
trái ngược nhau, cho nên
này cũng giống như kia.

Lại giải thích: Bởi vì Địa tiền chưa có chủng tử vô lậu ấy cho nên không phải
Thánh tánh, mà chủng tử của pháp vốn như vậy không
phải là điều đã thừa nhận. Hỏi: Tánh dị
sinh đã là Bất tương ưng hành
thâu nhiếp,
Thánh tánh trái với
phàm, sao không thiết lập Bất tương ưng?
Đáp: Dựa
vào tông chỉ của Đại thừa thì Thánh tánh cũng là
Bất tương ưng thâu nhiếp,
tức là Phi đắc trong hai mươi bốn loại Bất tương ưng. Bởi vì tông chỉ của Đại thừa đã thừa nhận loại này nối thông với
vô lậu, không giống như
Tiểu thừa không nối thông với vô lậu.

Lại giải thích: Bởi vì dị
sinh yếu kém cho nên riêng biệt thiết
lập Bất tương ưng, pháp
của Thánh có năng lực thù thắng cho nên
không riêng biệt thiết
lập, cũng không trái nhau.
Lại trong luận
Duy Thức nói: “Tuy do Địa thứ nhất mà đoạn nhưng thật
sự bao gồm
hai chướng, mà chướng thuộc tánh dị
sinh giữ lấy ý đã nhận biết, nói mười Vô minh vốn không phải nhiễm ô, Vô minh
tức là phẩm loại về
ngu thuộc mười chướng.”

Trên đây là tạm thời dựa theo đoạn phiền não mà nói. Lý thật
thì Địa thứ nhất cũng
trừ diệt các nghiệp quả… của nẽo ác, vì vậy cần phải nói đầy đủ về đoạn hai ngu và
sự thô nặng của nó:
1) Ngu về chấp trước Ngã-Pháp là chướng thuộc tánh dị sinh;
2) Ngu về nẽo ác tạp nhiễm, tức là các nghiệp quả… của nẽo ác, nên biết.
Ngu về phẩm loại nói tổng quát là ngu. Giải thích rằng: Hiển bày hai ngu trên đây không phải chỉ là
Vô minh, chấp
Ngã-Pháp thì ngu
vốn có và pháp câu
khởi nói là ngu ban đầu; ngu về phẩm loại nghiệp
quả của nẽo ác, Thể tuy
không phải ngu, mà do ngu đã phát nghiệp và
đã cảm quả, nói tổng quát là ngu.
Luận ấy lại nói: “Phẩm loại của chướng thuộc lợi-độn và
Vô minh câu khởi cho là hai
ngu, tức là cùng với phẩm loại của Lợi thuộc năm kiến câu khởi Vô minh đồng thời gọi là ngu ban đầu, cùng với
phẩm loại của Độn như
tham… câu khởi gọi là ngu về sau.” Nói về thô nặng, luận ấy có hai cách
giải thích.
Luận nói: Thô nặng ấy là nói để hiển bày về hai chủng tử của nó, hoặc là hai chủng tử đã khởi lên
không có tánh có thể
chịu đựng. Giải thích rằng: Đây là đầu giải thích về thô nặng tức là chủng tử của hai ngu, ác cho nên gọi là thô, chìm xuống
gọi là nặng, cho nên
biết hai ngu chỉ dựa theo hiện hành. Sau giải thích là

do hai ngu dẫn
dắt khiến cho trong thân tâm không có tánh có thể chịu đựng, thô cứng nặng nề, cho nên gọi là thô nặng, không phải hiện
hành, không phải chủng
tử. Dựa theo hai ngu này cũng nối thông với
chủng tử. Lại dựa vào
hai ngu này, hoặc là phân làm ba, đó là
Hoặc-Nghiệp và Báo; hoặc là phân làm bốn, thêm vào thô nặng của nó; hoặc là
phân làm năm, đó là
trong Hoặc phân ra hai chướng. Những loại này đều
là đã trừ diệt trong Địa này.
Luận chung về nghóa của Đoạn thì có ba loại:
1) Đoạn thuộc tự tánh, nghóa là các phiền não và tâm-tâm sở tương ưng, bất thiện-hữu phú vô ký,
các pháp nhiễm ô, Kiến-Tu đạo sinh khởi thì chủng tử
của Hoặc vónh viễn đoạn
trừ. Trong này tánh của Tâm vương-Biến hành- Biệt cảnh không phải là pháp nhiễm ô,
 không phải là pháp có thể đoạn, cùng với phiền não đều gọi là ràng buộc tương ưng, đoạn phiền não
cho nên cũng nói là
đoạn.
2) Đoạn thuộc lìa xa ràng buộc, nghóa là hữu lậu thiện-vô phú vô ký nối thông với Sắc-Tâm… không phải là đích thực trái với đạo, tánh
không phải là có thể đoạn, bởi vì đoạn sáu
Thức duyên vào phiền não ấy cho nên nói là đoạn.
3) Đoạn thuộc không sinh, nghóa là Kiến đạo này đoạn Kiến hoặc rồi, rời bỏ thân của ngoại đạo, thân nương vào không có,
tức là Định Vô tưởng và Báo Vô tưởng, đều
vónh viễn không sinh. Lại
dẫn đến Báo tổng quát thuộc ác nghiệp trong
ba đường ác, đều là
Phi trạch diệt cũng gọi là không sinh; Báo không
có căn-hai căn và
Uất-đơn-việt… trong ba đường ác, cũng đều không
sinh; Báo riêng biệt thuộc
thiện nghiệp trong súc sinh-ngạ quỷ, không có
y báo làm chỗ dựa, cũng không sinh.

Trên đây tạm thời dựa theo Sơ giáo mà nói. Nếu dựa theo
Chung giáo, thì Địa thứ
nhất cũng xả Phần đoạn của ba cõi và khổ của Hoặc nghiệp, Địa thượng chỉ đoạn
sở tri chướng ấy và báo của
Biến dịch. Phiền não chướng ấy thì từng bước điều phục ở Địa tiền, ở Địa thứ
nhất thì đoạn không còn;
sở tri chướng thì Địa tiền cũng học theo điều
phục, Địa thứ nhất đoạn
một phần, còn lại ở các Địa đều đoạn một phần,
đến Phật địa mới hết.
Đây là nói như trong Lương Nhiếp luận và Bảo Tánh luận…

Pháp đã chứng: Đó là nghóa về Biến hành của Chân Như pháp
giới.

Trong luận Duy Thức nói: “Một
Biến hành Chân Như, nghóa là

Chân Như này
do hai Không mà hiển bày, vì vậy không có một pháp nào mà không có mặt.”
Giải thích rằng: Hành nghóa là các hành hữu vi, do
Ngã Không-Pháp Không mà hiển bày
Chân Như, khắp nơi tất cả các
hành hữu vi,
cho nên gọi là Biến hành.

Trong Lương Nhiếp luận gọi là Biến mãn, bởi vì khắp nơi tất
cả các hành hữu vi.

Trong Nhiếp Luận quyển thứ bảy của Thế Thân nói: “Không có
một pháp nào không phải là Vô ngã, cho nên gọi
là Biến hành.”

Trong Vô Tánh Nhiếp luận quyển thứ bảy cũng nói: “Không có một pháp nào không phải là Không, cho nên gọi là
Biến hành.” Lý thật thì hai Không nối thông với chín Địa còn lại, bởi vì phần vị thứ nhất bắt
đầu Chứng, cho nên lấy làm tên gọi.

Hạnh đã thành tựu, tóm lược có
bốn loại: Một, Dựa theo tu tập thêm thù thắng thành tựu hạnh
Bố thí; Hai, Dựa theo đã thành tựu phát khởi mười
Đại nguyện; Ba, Dựa theo tu thành tựu, đó là mười hạnh như
Tín… Bốn, Dựa theo thật hạnh, đó là hạnh như mười Độ… tất cả các hạnh đều tu. Những hạnh khác đã tu, giải thích về văn tự hiển bày.

Quả đã đạt được, tóm lược có
bốn loại: Một, Đạt được bốn
quả như Điều nhu… vào lúc Địa này đầy đủ, như
sau nên biết; hai, Đạt được quả như nhiều tài
sản… do hạnh Bố thí mà
thành tựu; Ba, Dựa vào
Nhiếp Luận thông suốt về nghóa Không của chướng,
đạt được quả diệt
trừ tất cả các chướng; Bốn, Luận chung đạt
được quả như Trí về Lý ba
tánh-ba vô tánh chỉ do Thức, và Xa-ma-tha,
Tỳ-bát-xá-na… Còn lại nói như văn.

Giải thích văn: Ngay trong Địa này, văn riêng biệt có hai: Đầu
là trường hàng, sau là kệ tụng.

Trong phần đầu
có bốn: Một, Phần bắt đầu trú
vào Địa; Hai,
Phần giải thích tên gọi
của Địa; Ba, Phần an trú
trong Địa; Bốn,
Phần so sánh thù thắng.

Ngay trong phần
một, Luận chủ phân làm bốn:
1) Dựa vào thân nào? Đó là tích tập nhiều thiện căn làm thân nương tựa.
2) Vì nghóa gì? Vì cầu Phật quả.
3) Dùng nhân nào? Dùng Đại Bi làm nhân.
4) Có tướng gì? Vượt qua phàm đạt được Thánh làm tướng. Bốn phần này đều có mười môn,
riêng biệt phân rõ gọi là bắt đầu trú vào
Bồ-tát Địa thứ nhất. Lại bốn nghóa
này và Bồ-tát phát tâm trong Cực Hỷ Trú ở
trong phẩm Trú của luận
Du Già quyển thứ bốn mươi tám nói có bốn tướng ấy, văn giống nhau mà lời nói có phần khác nhau, hiểu ý có thể
biết. Luận ấy nói: “
1.Bồ-tát phát tâm ở tướng nào?
2. Phát tâm suy nghó về duyên nào?
3.Phát tâm ở tình trạng nào-hình tướng nào?
4.Phát tâm có lợi ích thù thắng nào?” Luận ấy dựa vào văn của kinh này, đưa ra cách
giải thích
tóm lược ấy chứ không đầy đủ.

Trong phần một
là dựa vào thân nào? Có ba: a) Kết luận về phần trước tổng quát nói cho biết; b) Chính thức hiển bày về tướng của hạnh;

Từ “Như thị chúng
sinh…” trở xuống là kết luận về hạnh tiến
vào phần vị.

Trong phần b là chính thức hiển bày về hạnh: Câu đầu
là tổng quát, nghóa là một Đại tăng-kỳ tích tập pháp thiện thù thắng cho nên gọi là tích tập nhiều. Nếu có
chúng sinh, là chúng
sinh này bắt đầu
tiến vào Địa, không phải là Địa tiền. Có người phân định mười câu này thuộc
về phát tâm của Địa
tiền mới tiến vào Địa thứ nhất, điều này không
thuận với văn, lẽ nào có thể Địa tiền thuộc về Địa thứ nhất thâu nhiếp?
Bởi vì văn này nói về Địa
thứ nhất chứ không nói về Địa tiền, nên biết! Đây là lần đầu trú vào nơi Địa, nói về hành tướng của thiện căn dựa
vào nơi này.

Trong riêng biệt phân rõ về sự tích tập này có chín loại:

Tích tập về Hành, thiện làm quyến thuộc, Trì giới là dùng
Tuệ làm chủ, Giới tùy theo bạn giúp đỡ cho nên nói là
quyến thuộc; như kinh nói tu các
thiện hạnh, nghóa là ba Tụ chứ không phải một, cho nên
nói là các thiện hạnh.

Tích tập về Định, nghóa là Định hỗ trợ cho trí đạo, gọi là thiện làm
Tam-muội quyến thuộc; như kinh nói thiện tích tập về pháp trợ đạo.

Tích tập về
Thân cận, nghóa là thân cận chư Phật cung kính
cúng dường, luyện tập về trí thuộc Văn Tuệ; như
kinh nói cúng
dường chư Phật.

Tích tập về Tụ, nghóa là trí thuộc Tư Tuệ khéo léo có thể
suy
nghó, tích tập các Độ cho nên nói là Tụ; như kinh nói tích tập các pháp
thanh tịnh, nghóa là sáu Độ đối trị cấu trược
cho nên nói là thanh tịnh.

Tích tập về Hộ, nghóa là thực hành về Tu Tuệ, trên thuận theo thiện hữu cho nên được thâu nhiếp bảo vệ. Tu hạnh xuất thế
Chứng Chân có thể hướng đến tiến vào, cho nên gọi là tu hạnh
Thật chứng. Thực hành Thật chứng cho nên được thiện hữu ấy giảng dạy thâu nhiếp
bảo vệ, vì vậy nói là được thiện tri thức bảo vệ.

Tích tập về Quảng, nghóa là mở rộng đối với tất
cả chúng sinh,
dùng tâm thương xót rất sâu xa mà làm lợi ích.

Tích tập về Tín tâm, nghóa là quyết định tin tưởng vui thích mà
mong cầu Đại pháp.

Tích tập về Hiện tại, nghóa là tùy theo pháp thiện đã tích tập,

phần nhiều
hướng về chúng sinh, cho nên nói là tâm phần nhiều
hướng về Từ Bi. Trong
đó, niệm Từ dựa vào Khổ khổ-Hoại khổ, bởi vì
Từ là hạnh thô; niệm Bi dựa
vào Hành khổ, vốn sáng suốt là hạnh vi tế.

Hỏi: Văn trước nói là Từ mang lại niềm vui-Bi trừ hết nỗi khổ,
vì sao cùng với ở đây
không giống nhau? Đáp: Hai loại này có gồm chung-có
riêng biệt. Riêng biệt phân
rõ như trước, luận chung
đều có mang lại niềm vui. Như trong Địa thứ ba,
 Từ có rộng lớn vô lượng là mang lại niềm vui,
 nghóa là rộng thì mang lại niềm vui cõi Dục,
 lớn thì mang lại niềm vui giống như cõi Sắc, vô
lượng thì mang lại niềm
vui không giống như cõi Sắc. Bi-Hỷ và Xả cũng
như vậy, cho nên biết là
cùng mang lại niềm vui. Lại như Địa thứ ba, bởi
vì chúng sinh đau khổ mà
tiến vào Từ Bi, cho nên biết là cùng trừ hết
nỗi khổ. Văn này cũng
như vậy, vì thế cho nên biết là giống nhau.

Tích tập về Cầu mong, nghóa là cùng với chúng sinh mong cầu
trí Nhất-thiết-trí, cho nên nói là mong cầu trí tuệ của Phật.
 Dựa vào luận về kinh thì câu này thâu nhiếp ở trong loại thứ bảy, Tích tập về
Tín tâm, có riêng loại thứ sáu, Tích tập về Tịnh
tâm, nghóa là tâm xuất thế
Chứng Chân, không có gì cấu nhiễm, cho nên nói là Tâm thiện
thanh tịnh.

Lại trong chín
loại này, năm loại đầu là hạnh bảo vệ phiền não, một là
Giới học, hai là Định học, ba loại còn lại là
Tuệ học, tức là ba Tuệ
về Văn-Tư-Tu. Theo luận có bốn, là thêm vào Tích tập về
Tịnh tâm, vốn là trí
xuất thế. Bốn loại sau là hạnh bảo vệ Nhị thừa, trong
đó hai loại đầu là tâm
bảo vệ Nhị thừa, đó là Quảng bảo vệ tâm hẹp
hòi, Tín bảo vệ tâm
Tiểu thừa; hai loại sau là hạnh bảo vệ Nhị thừa, đó
là Từ bảo vệ hạnh hẹp
hòi, Cứu bảo vệ hạnh Tiểu thừa.

Lại trong mười
loại này: Một loại đầu là tướng tổng quát, nghóa là bao quát tất cả các hạnh, bởi vì tích tập nhiều làm thành một;
chín loại còn lại đều
là tích tập, trong đó tách ra cho nên đều là tướng riêng biệt.
Trong chín loại đều có nghóa về tích tập, là tướng giống
nhau; riêng biệt như
Giới-Định… gọi là tướng khác nhau. Thành-hoại
giống như trước, có thể biết.

Dựa vào những tích tập này, tập hợp làm thành thân, mới có thể phát ra tâm
Chứng Chân này, trú vào Địa thứ nhất; bởi vì những tích tập này đều ở trong Địa, do phần thứ nhất
thâu nhiếp, cho nên nói là
chúng sinh như vậy mới có thể phát tâm
A-nậu Bồ-đề. Tâm này tức là
nguyện thiện quyết định
trong phần Căn bản, văn ấy dựa vào điều này.

Trong phần hai
là vì nghóa gì mà sinh tâm như vậy? Như kinh nói vì đạt được
Nhất-thiết-chủng-trí. Đây là hiển bày về trí Vô thượng của Phật đầy đủ
Trí-Đoạn-Chứng-Tu, đầy đủ hoàn toàn. Đây là
câu tổng quát.

Nghiệp dụng của Phật trí làm lợi ích cho chúng sinh, sai biệt
có chín loại, vì cầu trí
ấy cho nên sinh tâm như vậy:

Lực của Phật trí có thể làm nghiệp để hỏi và ghi nhớ, đây là
trí thuộc về Xứ-Phi xứ của Như Lai, tùy theo các
chúng sinh hỏi về các nghóa như nhân quả… đều có thể ghi nhớ
riêng biệt, nghóa này nói rộng ra như nói trong các kinh khác, cho nên nói là bởi vì đạt được Thập Lực.
Phật trí hoàn toàn Vô úy có khả làm nghiệp để phá tà, dùng
bốn Vô úy phá tan luận thuyết của ngoại đạo, cho
nên nói là bởi vì đạt được Đại Vô úy.

Phật trí bình đẳng có thể làm nghiệp truyền thụ, nghóa
là đạt được hai Không, đầy đủ pháp của Phật, chuyển
sang giáo hóa chúng
sinh khiến cho cùng nhau Chứng nhập, cho nên nói là bởi vì đạt được
đầy đủ pháp của Phật.

Phật trí cứu giúp có thể làm nghiệp để cứu giúp, nghóa là dùng
Tứ nhiếp khéo léo giáo hóa chúng sinh, cho nên nói
là bởi vì cứu
giúp tất cả thế gian.

Phật trí thanh tịnh có thể làm nghiệp của nhân cứu giúp thâu nhiếp, dùng Đại Từ Bi làm nhân cứu giúp
chúng sinh, cho nên nói là bởi
vì tâm Đại Từ Bi thanh tịnh.

Phật trí là trí Vô dư có thể làm nghiệp quán
sát khắp nơi, nghóa
là thường dùng Phật nhãn quán sát thế gian chúng
sinh khắp nơi mười
phương, không có nơi nào không cùng tận, cho nên
nói là bởi vì trí vô
ngại hướng về mười phương không sót nơi nào.

Phật trí vô nhiễm có thể làm nghiệp trang nghiêm quốc độ để
thâu nhiếp chúng sinh, nghóa là trang nghiêm tất cả
thế giới, khiến cho
không còn chướng ngại, không có tạp nhiễm, không
cần đến công sức.
Bởi vì quốc độ thích ứng với cơ, khiến cho phát
sinh niềm tin tiến vào pháp, cho nên nói là bởi vì làm thanh tịnh tất cả quốc độ Phật khiến cho
không sót nơi nào. Trong luận nói Trí-Tâm vô ngại,
là trí vô ngại hiển
bày về Vô chướng trước đây, tâm vô ngại hiển
bày về Vô nhiễm trước
đây. Lại đầu là Tuệ giải thoát, sau là Tâm giải thoát.

Phật trí giác ngộ có thể ở trong một niệm hiểu rõ
tâm sở của
chúng sinh ba đời, dùng làm nghiệp dụng, cho nên
nói là bởi vì ở trong

một niệm
nhận biết sự việc của ba đời.

Phật trí chuyển Pháp luân đối với các chúng sinh có thể khiến
cho giải thoát, khéo léo làm nghiệp, cho nên nói là
bởi vì tự tại chuyển
cho đến thần lực của Phật.

Sinh tâm như
vậy, tức là phát tâm A-nậu Bồ-đề trước đây. Luận nói:
Vì sao chỉ nói
sinh Tâm chứ không nói đến
sinh Trí, làm câu hỏi
thứ nhất; và những tâm
sở pháp còn lại, đó là Niệm-Định… làm câu hỏi
thứ hai. Lý thật thì lúc
này các đức đều phát sinh, đâu chỉ riêng Tâm?
Giải thích rằng: Tâm là chủ của toàn bộ, nêu ra tâm này tức là thâu
nhiếp những tâm pháp như Trí… cho nên nói là trong tâm tức là thâu nhiếp
Trí- Đoạn-Chứng-Tu, là
trả lời câu hỏi thứ nhất; cũng thâu nhiếp tất cả
các pháp trợ đạo, là
trả lời câu hỏi thứ hai.
Trong phần ba là dùng nhân nào để
sinh tâm Bồ-đề như vậy?
Như kinh nói tâm này lấy Đại
Bi làm đầu. Do đó trong phần trước nói
vì nghóa gì, là hiển bày
về quả đã mong cầu; nay ở đây dùng nhân nào,
là hiển bày về nhân có
thể thành tựu, nghóa là dùng nhân nào để cầu
Đại Bồ-đề, dùng Đại
Bi làm đầu để cứu giúp chúng sinh, bởi vì cầu
Bồ-đề này không phải là tự mình an ổn. Nguyên cớ thế nào? Bởi vì nếu
không phải là pháp Đại
Bồ-đề như vậy thì không thể cứu giúp chúng sinh
đến cuối cùng được,
vì thế cho nên các hành lấy Đại Bi làm đầu. Bi
này về Đại có chín loại:

Tăng thượng Đại, duyên với khổ vi tế sinh ra Trí tăng thượng,
cho nên nói là bởi vì trí tuệ tăng thượng. Luận
giải thích: Trí và Tuệ là
hai loại sai biệt, nhưng trí tuệ này có chung, có
riêng. Nói chung thì
sự nhận biết không
sai khác, tách riêng có hai môn: a) Trí nhận biết về
Tục đế, Tuệ nhận biết về
Chân đế; như trong mười Độ thì Độ thứ
sáu gọi là Tuệ, bởi vì chiếu rọi về Lý, Độ thứ mười gọi là Trí, bởi vì giám định về
Sự. b) Trí có thể quyết đoán về nhân quả nghịch
thuận-nhiễm tịnh
sai biệt, Tuệ có thể chiếu rọi thông
suốt về các pháp
Giả Thật-Thể Tánh có
không. Trong này dựa theo nghóa sau để phân rõ. Lại
quán sát về mười hai duyên khởi của
chúng sinh, trước có thể phát khởi
sau đều gọi là nhân,
sau dựa vào trước mà phát khởi đều gọi là quả, quán nghịch thuận có nhiễm, có tịnh.
Nhiễm nghịch thuận, là Vô minh duyên Hành cho đến Lão tử thì gọi là
quán thuận. Sao duyên với Lão tử? Nghóa là bởi vì
Sinh cho đến Vô minh thì gọi là quán nghịch. Tịnh
thuận nghịch, là Vô minh diệt cho nên Hành diệt, cho
đến Lão tử thì gọi là quán thuận. Sao duyên với Lão tử diệt? Nghóa là bởi vì Sinh diệt cho đến Vô minh thì
gọi là quán nghịch. Quán này gọi là Trí, bởi vì
có nghóa về quyết đoán.

Quán tất cả các pháp chỉ là tên gọi chứ không có thật, gọi là quán
Tự tướng; quán tất cả
các pháp cùng một vị Chân Như, gọi là quán
Đồng tướng. Quán này
gọi là Tuệ, bởi vì có nghóa về chiếu rọi xem xét.

Nhiếp Đại, nghóa là trước đã biết khổ, nay dùng phương tiện
thiện xảo của Tứ nhiếp pháp để cứu giúp chúng
sinh đau khổ, cho nên
nói là bởi vì phương tiện mà thâu nhiếp.

Thuần chí Đại,
Thuần nghóa là thuần hậu, Chí nghóa là đến
được, Từ Bi tăng thượng cho nên nói là thuần
chí. Thuần chí có hai: a)
Tâm thẳng thắn thuần chí, nghóa là lúc trước phát
tâm hứa làm lợi ích đến tận cùng chúng
sinh giới, tâm ấy luôn luôn không có gì thay đổi. b)
Tâm sâu xa thuần chí, nghóa là xót thương hữu tình đau khổ đến tận thời gian vị lai. Vì thế nói là bởi vì tâm thẳng thắn-tâm
sâu xa thuần chí.
Lại tâm thẳng thắn khiến cho chứng lý, tâm sâu xa
khiến cho tích tập pháp thiện, vì vậy luận
Khởi Tín nói: “Tâm thẳng thắn là chánh niệm về
pháp Chân Như, tâm sâu xa là vui thích tích tập tất
cả các thiện hạnh.

Vô lượng Đại, nghóa là thâu nhiếp chọn lấy vô lượng thần lực của
Như Lai, giáo hóa chúng
sinh phát
sinh niềm tin, cho nên nói là bởi
vì lượng giống như Phật lực.

Quyết định Đại, quyết định tin tưởng sâu sắc vào trí
thù thắng đối trị tuyệt diệu nhất, là quyết định
tin tưởng biết rõ về trí sâu xa của
chư Phật, có thể giảng dạy chúng sinh khiến cho
thành tựu công dụng đối trị thù
thắng nhất, cho nên nói là khéo léo quyết định về lực của
chúng sinh, lực của chư Phật. Nghóa là dùng lực
của Phật trí giảng dạy cho chúng
sinh tăng thêm trí lực ấy, cho nên nói là bởi vì lực của
chúng sinh.

Tùy thuận Đại, nghóa là tùy thuận Bồ-đề khiến cho đạt được
Chánh giác, cho nên nói là bởi vì hướng đến trí
vô ngại, tùy thuận
với trí tự nhiên.

Chánh thọ Đại, nghóa là có thể tiếp nhận giáo pháp thù thắng vó
đại của chư Phật, chuyển hóa được chúng sinh, cho
nên nói là bởi vì có
thể tiếp nhận tất cả các pháp của Phật, dùng trí tuệ để giáo hóa.

Tối diệu Đại, thâu nhiếp tiếp nhận công đức bình
đẳng vi diệu thù thắng, cho nên nói là bởi vì
rộng lớn như pháp giới.

Trú tận Đại, nghóa là Trú là nhân của quả yêu quý thuộc
Vô thường, Tận là nhân của quả thường còn
thuộc Niết-bàn, cho nên nói là
bởi vì cứu cánh như hư không, tận cùng thời gian vị lai.

Trong phần bốn
là trình bày về tâm này sinh thì có tướng như thế nào?
Như kinh nói
Bồ-tát phát tâm như vậy, lập tức vượt qua phàm phu địa. Bởi vì tâm này tức là đạo xuất thế gian, cho nên lúc này rời xa
tánh phàm phu. Lại bắt đầu đạt được
Thánh vị, cho nên vượt qua phần vị
nội phàm thuộc Địa tiền.
Đây là câu tổng quát. Nghóa về hơn hẳn có
tám, dưới đây riêng biệt hiển bày:

Tiến vào phần vị hơn hẳn: Lúc này lần đầu thành tựu tâm xuất thế gian, giống như người thế gian mới bắt đầu trú vào thai,
 pháp tương tự cho nên nói là bởi vì tiến vào phần vị Bồ-tát. Câu này là dựa theo phần vị.
Phẩm Trú trong luận Du Già gọi là tiến vào Chánh tánh của Bồ-tát lìa xa
sinh tử.
Lương Nhiếp luận quyển thứ mười nói: “Một là
tiến vào phần vị Chánh Định của Bồ-tát, bởi vì
tiến vào Địa vô lậu thứ nhất của Bồ-tát.”

Nhà hơn hẳn: Bởi vì đạt được phần của pháp giới mà Phật đã chứng, cho nên nói là bởi vì
sinh vào nhà Phật.
Lương Nhiếp luận quyển
thứ hai nói: “Sinh vào nhà Phật như các Bồ-tát
sinh vào nhà của
Pháp Vương, đầy đủ tôn quý thù thắng.” Giải thích
rằng: Trước tuy trú vào thai, nhưng nếu như nhà thấp hèn thì không đủ để làm hơn hẳn, phải thọ
sinh ở chốn Vương gia, mới hiển bày về sự thù
thắng ấy. Câu này dựa
theo đạt được pháp làm nhà. Phẩm Trú trong luận
Du Già nói sinh
vào nhà Như Lai.

Chủng tánh hơn hẳn: Bởi vì Đại hạnh thành lập có thể
tiếp nối Phật chủng, cho nên nói là chủng tánh tôn quý, không ai có thể chê
trách. Lương Nhiếp luận nói: “Bởi vì hơn hẳn Nhị
thừa và chủng tánh thế gian.”
Giải thích rằng: Bởi vì Nhị thừa cũng đạt được pháp giới
Sinh Không, nhưng họ không có thể tiếp nối quả vị của
Phật, như tuy sinh ở chốn Vương gia nhưng hoặc là tôi tớ nô lệ… của nhà vua, cho nên không
đủ để làm tôn quý. Nay phải đạt được phần
Thể của Vương, tiếp tục ở
địa vị của Vương cho nên tương tự Vương tử.

Đạo
hơn hẳn: Bởi vì không phải hữu lậu, cho nên không thuộc
về đạo thế gian; vốn là vô lậu, cho nên thuộc về
đạo xuất thế. Vì vậy nói là hơn hẳn tất cả cho đến đạo xuất thế gian. Bởi vì tuy đạt được Đại
thừa mà thuộc về thế gian, không đủ để làm thù
thắng; như tuy là dòng dõi nhà vua nhưng nếu là vua của quỷ thần thì không đủ để làm tôn quý,
phải là vua của trời-người, mới hiển bày về
đạo hơn hẳn. Do đó nói là
bởi vì pháp tương tự sinh ra đạo khác. Lương
Nhiếp luận nói: “Bốn là
đã chuyển tất cả các hành thế gian, cho nên quyết
định không dấy lên
những tà hạnh như sát sinh…”

Thể của pháp hơn hẳn: Nghóa là Bồ-tát đích thực dùng Đại
Bi làm Thể, làm việc cho người tức là việc của mình, lấy làm Thể tánh của

chính mình,
vốn là pháp tương tự, cho nên nói là bởi vì trú trong
pháp của Bồ-tát. Trong luận
Du Già nói: “Giả sử có người hỏi rằng
Bồ-tát lấy gì làm Thể, thì trả
lời thế nào? Nên trả lời chính xác rằng: Đại Bi làm Thể.” Là nói đến nghóa này. Trước tuy là đạo thù thắng,
 nhưng nếu bản thân không hoàn chỉnh thì chưa đủ để làm thù thắng, cho nên nêu ra
Đại Bi để hiển bày về
thành tựu tự Thể.

Trú xứ hơn hẳn: Bởi vì không rời bỏ thế gian, là không trú vào
Niết-bàn; phương tiện không nhiễm ô, là không trú vào thế gian. Khéo léo lìa xa hai bên, trú vào nơi không trú vào, cho nên nói là ở trong
số
các Bồ-tát. Luận về kinh nói là trú vào Chánh xứ
của Bồ-tát.
Như Vương tử đầy đủ các căn, nếu ở nơi thấp hèn
thì cũng không đủ để làm
thù thắng; Bồ-tát tuy có Đại Bi, nhưng nếu đắm
vào hai bên, thì cũng
chưa đủ để làm thù thắng.

Sinh nghiệp hơn hẳn: Bởi vì Thánh trí thuận với Không, bình đẳng tiến vào trong pháp
Chân Như của ba đời, hiển bày về tướng không có cuối cùng, không có giới hạn,
sinh mạng tương tự, cho nên nói
là bình đẳng tiến vào Như của ba đời. Luận về
kinh nói là trong pháp
Chân Như của ba đời.
Vì vậy, chữ Như trong này dùng ở hai nơi, nên
biết. Như Vương tử tuy y báo-chánh báo đều thù
thắng, nhưng nếu thọ
mạng ngắn ngủi thì không đủ để làm thù thắng.

Nhất định hơn hẳn: Phật chủng không đoạn là hiển bày về nhân
nhất định, cứu cánh Niết-bàn là hiển bày về
quả nhất định. Thành tựu
tương tự, là như Vương tử tuy y báo-chánh báo và
thọ mạng thù thắng,
nhưng nếu chí khí không thiết lập thì việc làm không thành tựu, không có thể kế thừa
về sau, cho nên nói là nhất định đến cuối cùng
A-nậu Đa-la Tam miệu Tam Bồ-đề trong dòng dõi Như Lai.

Trú vào pháp như vậy… là nhắc lại để tổng quát kết luận, nghóa
là trong bốn nghóa trước:
1) Trình bày về thân dựa vào bên trong;
2) Phân rõ về quả mong cầu bên ngoài;
3) Hiển bày về nguyên cớ đã mong cầu quả. Ba loại này trình bày về nguyên cớ dẫn đến phát tâm.
4) Chính thức hiển bày về tướng đã phát tâm, đây tức là tướng lần đầu trú vào Địa,
 cho nên nói là trú vào pháp như vậy gọi là trú vào Hoan Hỷ địa của Bồ-tát. Bởi vì
pháp bất động, pháp bất động là giải thích về
nghóa thành tựu trú vào,
nghóa là vừa chứng được chân lý thì không còn mất nữa, Nhị thừa và ngoại đạo vốn không lay
chuyển được. Đã
nói về nghóa Trú, xong.
Trong phần hai là phần giải thích tên gọi, có ba: Đầu là
mười câu trình bày về
nhiều Hỷ, tiếp là mười câu nghó đến sẽ đạt được
sinh

Hỷ, sau là
mười câu nghó đến hiện tại đạt được sinh Hỷ.
Lại giải thích: Trong ba phần này, một phần đầu trình bày về
sai biệt của Hỷ, hai
phần sau trình bày về nhân
sai biệt của Hỷ. Lại một phần trước chính là
hành tướng Hỷ của Địa
này, hai phần sau trình bày ở Địa này nêu ra
duyên mới Hỷ. Lại đầu là
so
sánh dựa vào thân nào trước đây mà
sinh Hỷ, bởi vì thiện căn tích tập
sâu dày cho nên đạt được phần vị này; tiếp là
so sánh vì nghóa gì trước đây mà
sinh Hỷ, bởi vì Phật quả đã mong cầu
nhất định sẽ đạt được;
sau là so sánh có tướng gì mà sinh Hỷ, bởi vì
hiện tại lìa xa phàm đạt được Thánh vị. Trong nhân
nào không so sánh để
phân rõ về Hỷ, nghóa là
tâm Bi đau buồn cho nên tướng Hỷ ẩn kín.

Trong phần đầu
nói nhiều Hỷ, nghóa là bởi vì rất nhiều điều vui thích. Trong luận có ba loại: a) Tâm Hỷ là Tâm lúc
Nhập quán, bởi vì Tâm là vui thích;
b) Thể Hỷ là Hỷ lúc Xuất quán, bởi vì Thọ
tương ưng; c) Căn Hỷ là
nhờ vào Hỷ của Tâm-Thể trước đây, khiến cho
thân dựa vào Sắc căn
điều hòa thích hợp, yên ổn nhẹ nhàng vui sướng
thoải mái, cho nên nói
là nhiều Hỷ. Đây là câu tổng quát. Riêng biệt
có chín loại:

Kính hỷ, từ trong
Tam Bảo đạt được niềm tin
Bất hoại, cho nên nói là bởi vì nhiều Tín. Đây là tương tự như Tiểu thừa tiến vào Kiến đạo
đạt được thanh tịnh Bất hoại.

Ái hỷ, vui với quán
sát về pháp
Chân Như lìa xa nhiễm, cho
nên nói là nhiều thanh tịnh. Do đó, luận về kinh nói là bởi vì nhiều ái
niệm. Hai loại trên đây là Tâm hỷ.

Khánh hỷ, so sánh tự cảm thấy pháp đã chứng, thù thắng vượt
qua đối với Địa tiền, cho nên nói là bởi vì nhiều hăng hái.

Điều
nhu hỷ, thân tâm yên ổn thích hợp tăng thêm khắp nơi.
Luận về kinh thì thứ năm có Dõng dược hỷ, trong
này lược bớt không có.

Kham thọ hỷ, tự thấy đến gần Bồ-đề, cho nên nói là bởi vì có thể tiếp
nhận nhiều. Điều này và nghó đến
sẽ đạt được
sai khác thế nào?
Nghóa là nghó đến sẽ đạt được là nghó đến
quả mà vui mừng trước, nay
ở đây nghó đến bởi vì có thể tiếp nhận cho nên vui mừng.

Trên đây là Hỷ thuộc Tự hành, ba loại sau trình bày về Hỷ thuộc Hóa tha.

Bất hoại hỷ, bỏi vì trước đã điều phục đối với tâm mình, vì vậy hoặc là lúc người khác luận bàn về nghóa tự mình
giảng giải, hoặc là lúc
tự mình luận bàn về nghóa người khác giảng giải,
đều là tâm điều hòa
không có tranh cãi, lìa xa những rối loạn, cho nên
nói là bởi vì không

thích đấu tranh.

Bất não hỷ, bởi vì tâm
Từ Bi, thân và miệng điều hòa mềm mỏng, giả
sử gặp người ác thì lấy đạo để từng bước giáo hóa, không làm phiền
người khác, cho nên nói là bởi vì không muốn não loạn
chúng sinh.

Bất sân hỷ, nghóa là thấy các chúng sinh, tâm trái với pháp mà
không thực hành như giáo thuyết, thân trái với
đạo mà oai nghi không
chính đáng; nhìn thấy mà
sinh tâm
thương xót, nén chịu đựng không
nóng giận, cho nên nói là bởi vì không muốn nóng
giận. Hai câu trước đây không làm cho người khác phiền muộn hư hoại, câu này có thể tiếp
nhận người khác làm phiền muộn. Lại hai câu trước
không khiến cho người khác phiền muộn, câu này tự
mình không nóng giận.

Trong phần tiếp là nghó đến
sẽ đạt được cho nên
sinh tâm
hoan hỷ, câu đầu là
tổng quát. Trong này muốn trình bày về nghóa mình
sẽ đạt được, vì sao
lại nghó đến Phật khác? Luận giải thích: Như Phật
đã đạt được, mình cũng
sẽ đạt được, nghó đến như vậy cho nên tâm
sinh hoan hỷ. Đây tức là nghó đến người khác thành tựu về mình.
Riêng biệt có chín loại:

Nghó về pháp của Phật, chính là nghó đến pháp, nhưng lấy tổng quát bao gồm
riêng biệt, từ môn nghó đến Phật tách ra chín loại khác, vì
vậy chín loại đều gọi là nghó đến Phật. Đây là
nghó đến pháp mà
Phật đã đạt được và pháp đã thuyết ra, mình cũng
sẽ thành tựu, cho nên nói
là nghó về pháp của Phật mà sinh tâm hoan hỷ.

Nghó đến Phật và Bồ-tát, có người Giải thích rằng: Đây là nghó đến lúc Phật quá khứ
làm Bồ-tát, mình cũng giống như thế cho nên
sinh
tâm vui mừng. Nay giải thích là nghó đến Phật thành
đạo có Bồ-tát làm
quyến thuộc, mình cũng sẽ có cho nên sinh tâm hoan
hỷ. Ý văn ở nơi
này, cho nên nói là nghó đến các Bồ-tát…

Nghó đến hạnh của Phật, trong này chính là nghó đến hạnh của
Bồ-tát. Vì sao gọi là nghó đến hạnh của Phật?
Giải thích: Bởi vì hạnh
của các Bồ-tát là hạnh mà chư Phật thực hành,
từ chư Phật mà có.

Nghó đến pháp thanh tịnh của Phật, nghóa là nghó đến các Độ lìa nhiễm vốn có của Phật, cho nên nói là nghó đến các
Ba-la-mật thanh tịnh.

Nghó đến
sự thù thắng của Phật, nghóa là nghó đến chúng
Bồ-tát của Phật thù thắng hơn hẳn các chúng khác, cho nên
nói là bởi vì nghó
đến các Bồ-tát và các chúng thù thắng.

Nghó đến lực bất thối của Phật, cho nên nói là Bất hoại.

Nghó đến pháp giáo hóa của Phật.

Nghó đến Phật có năng lực làm nhiều lợi ích cho chúng sinh.

Nghó đến môn đã tiến vào của Phật, nghóa là môn thuộc về trí
phương tiện khéo léo.
Hỏi: Theo dõi mười câu này, chỉ một câu đầu là nghó đến
Phật, còn lại là nghó
đến sự việc riêng biệt, vì sao Luận chủ tổng quát nói
là nghó đến Phật? Đáp: Đây là dựa vào Vô tận duyên khởi vô ngại của Nhất thừa
tác thành lẫn nhau, ngay
trong mỗi một duyên không có duyên nào không đều
thâu nhiếp tất cả các duyên. Luận chủ dựa vào
thể lệ này, cho nên thâu nhiếp chín đưa vào một, đều gọi là nghó đến Phật, như câu đầu
thâu nhiếp chín, còn lại
mỗi một câu cũng đều như vậy. Đây tức là sau mỗi một câu thảy đều vô tận, bởi vì pháp của Địa này là
pháp Đà-la-ni, như trước đây nêu ra chương
Tất-đàm làm ví dụ, chính là nghóa này.
Dựa vào thể lệ này,
cho nên Thập Tín trước đây là tổng quát, cho đến
Thập Địa và Phật đều
là riêng biệt, thâu nhiếp riêng biệt đưa vào tổng
quát, không có gì không đầy đủ ở trong Tín, phần vị khác cũng như vậy,
chính là nghóa này.

Lại mười câu này, Luận chủ lại đưa ra một loại giải thích.
Luận nói: Trong đó hai
niệm đầu cùng nghó đến Phật, nghóa là ở trong mười câu thì hai niệm đầu
giống nhau, cùng là
Sở niệm. Nay lại phân làm
hai, đó là nghó đến
Phật và nghó đến pháp của Phật, cho nên nói là
Phật và pháp của
Phật là hai, bởi vì ý này muốn lựa chọn thành tựu đối với
Tam Bảo. Nói là nghó đến
Phật và Bồ-tát là hai, vẫn lấy nghó đến Phật
lựa chọn nghó đến Phật
và Bồ-tát vốn là hai. Nói là nghó đến các Bồ-tát,
là thẳng thắn nêu ra
Bồ-tát, bởi vì trước nghó đến Phật lựa chọn nơi
pháp đã hiển bày, cho
nên trong Phật đầy đủ Tam Bảo. Bảy câu còn lại
đều là thuộc về nghó
đến hạnh của Phật, hạnh này làm tổng quát. Còn
lại sáu câu sau hiển bày
về hạnh này. Nói là tùy theo hạnh của Bồ-tát ấy mà hiển bày, nghóa là
sáu câu này tùy theo hạnh của Bồ-tát ấy
mà hiển bày, vì vậy có thể ở trong hạnh mà
thâu nhiếp. Nói là dùng cách
nào để hiển bày về
các niệm như vậy, nghóa là trước nói tùy theo mà hiển bày nhưng chưa phân rõ dùng pháp nào để hiển bày,
sau đưa ra
Thể của hạnh chủ động hiển
bày, cho nên nói là các niệm như vậy, nên biết!
Trong này,
hạnh của Bồ-tát có hai loại:
1) Hạnh thuộc lìa nhiễm; Hạnh thuộc thắng tiến. Trong sáu câu: Một, câu đầu riêng biệt hiển bày về hạnh thuộc lìa nhiễm, cho nên nói là vì
sao lại hiển bày về hạnh
thanh tịnh Ba-la-mật ấy? Hai, còn lại năm câu riêng
biệt hiển bày về

hạnh thuộc
thắng tiến, cho nên nói là vì
sao hiển bày về hạnh của
Bồ-tát ấy cho đến chuyển
sang cách xa?
Trong đó: Hai câu đầu là thù thắng và không lui
sụt hiển bày về thù thắng chuyển
sang cách xa, bởi vì Địa
sau hướng về trước đều
gọi là chuyển sang thù thắng, Địa trước hướng
về sau tiến vào không lui
sụt đều gọi là chuyển sang cách xa. Ba câu
sau hiển bày về cuối
cùng cách xa ấy, cuối cùng phần vị Thập Địa gọi
là Tận, trên tiến vào
Phật quả gọi là Khứ. Trong ba câu, hai câu đầu hiển bày về Tận, nghóa là trong
Pháp Vân địa có thể tiếp nhận mưa pháp,
và có thể rưới mưa
làm lợi ích cho chúng sinh; một câu sau tiếp nhận chức vị
thành Phật, cho nên nói là trên tiến vào
Phật địa. Đây là câu đầu nghó đến hạnh của Phật, bao gồm thâu nhiếp
sáu
câu sau, gọi đó là
tổng quát; đưa về câu
đầu nghó đến Phật, nói đó là riêng biệt. Vì vậy nói
là cũng tổng quát-cũng riêng biệt.
Trong phần
sau là nghó đến hiện tại đạt được
sinh tâm hoan
hỷ. Đầu là trong tổng
quát lìa xa cảnh thế gian, luận giải thích về lìa xa
sự chấp trước của phàm phu,
sáu trần cảnh này là những chấp trước
của phàm phu thế gian. Lại
chưa tiến vào Địa thứ nhất, những chấp
trước không mất đi, như luận nói: Hiện tại trước mắt thiết lập một ít
pháp chứ không phải là
tiến vào Địa, nay tiến vào xuất thế chứng được
pháp Chân Như, lìa xa sự
thuộc cảnh thế gian đã chấp trước, cho nên nói là mình chuyển lìa tất cả cảnh giới của thế gian mà
sinh tâm hoan
hỷ. Chuyển lìa này có chín loại:

Tiến vào chuyển lìa, nghóa là tiến vào trong pháp mà chư
Phật đã thực hành, cho nên nói là tiến vào
trong bình đẳng của hết thảy chư Phật. Chín loại này cùng với tám loại hơn hẳn trước đây đã có phần tương tự, có gì
sai khác chăng?
Giải thích: Trong phần trước nêu ra loại
này chính thức hiển bày về tướng của phát, văn
này nghó đến điều này hiện tại đạt được
sinh tâm hoan hỷ, lý thật thì lần đầu trú vào đã đạt được không có gì
sai khác.
2) Xa là bởi vì rời bỏ phần vị phàm phu thuộc Địa tiền.
3) Gần là bởi vì đến nơi thuộc Thánh trí xuất thế.
4) Đoạn là bởi vì lìa xa phân biệt về phiền não-nghiệp quả của nẽo ác.
5) Nương tựa là bởi vì có thể làm nơi nương tựa cho chúng sinh.
6) Thấy gần là tự nghó đến hạnh thành tựu hướng về Phật không xa, cho nên nói là thấy gần.
7) Sinh là được sinh đến Tịnh độ trong các Thọ dụng độ của Phật,
là cảnh giới thuộc phạm vi giới hạn của Phật.
8) Chuyển lìa bình đẳng, cùng với các Bồ-tát cùng chứng Chân Như, tiến vào số lượng ấy.
9) Chuyển lìa rời bỏ quả báo thù thắng tự tại, cho nên nói là rời bỏ lìa xa sợ hãi. Văn này có hai: Đầu là nói thẳng, sau
là phân biệt lại.

Lại trong mười câu này: Đầu là hai câu đầu hiển bày về
sự đã thực hành không tương tự, hai câu này lấy pháp của Phật làm
sự đã
thực hành, không tựa
như phàm phu chấp lấy sự về sáu trần. Tiếp là hai
câu hiển bày về tự
thân không tương tự, nghóa là hai câu này dùng
Thánh tuệ làm thân, cho
nên không tựa như thân vọng thức của phàm địa.
Sau là sáu câu hiển bày về
sáu loại không tương tự:
1) Đoạn chuyển đạt được hạnh thanh tịnh xuất thế, không tựa như phàm phu quen theo hành của nẽo ác, cho nên nói là hạnh không tương tự.
2) Đại Bi của Bồ-tát dựa vào chúng
sinh khởi lên mà trở lại làm chỗ dựa cho chúng
sinh, không tựa như phàm phu tự mình không cứu giúp cho nên không có
thể làm chỗ dựa.
3) Bồ-tát thấy Phật đạt được lực giúp đỡ cho hành, không tựa như phàm phu không phải là pháp khí cho nên không đạt được.
4) Bồ-tát sinh vào quốc độ thanh tịnh của Phật, không tựa như phàm phu sinh vào năm nẽo, cho nên nói là nơi chốn không tương tự.
5) Chứng biết Chánh trí mà giúp đỡ cho Tuệ, không tựa như phàm phu do tạp nghiệp mà
sinh ra.
6) Do nội tâm thuần thục mà làm không có gì
sợ hãi, nhất định thành tựu, không tựa như phàm phu kèm theo chướng
luôn luôn sợ hãi. Vì
vậy không tựa như, cho nên nói là chuyển lìa.

Nói sợ hãi không yêu thích… nghóa là năm loại như không
nuôi sống… khiến cho tâm căm ghét, gọi là không yêu thích.
Nỗi sợ hãi không nhất định liền
sinh ra hoài nghi lo lắng, nỗi
sợ hãi nhất định liền
sinh ra ý tưởng buồn rầu. Đây là tâm pháp và tâm cùng lúc
khởi lên, cho nên gọi
là tương ưng. Đây là Thể của sợ hãi, bởi vì
tâm sợ hãi cho nên hiện rõ tướng nơi thân, vì vậy có những điều như lông dựng đứng…
Trong phần
sau là phân biệt lại,
sợ hãi có hai: Trước là đưa ra hỏi nêu rõ hai
Chương môn, một là
sợ hãi, hai là lìa xa. Sau là giải thích
về hai môn trước.

Trước giải thích về Chương sợ hãi, giải thích về năm loại sợ
hãi này đưa ra sáu môn:

Một: Đưa ra Thể có bốn pháp:
1) Nghi ngờ;
2) Suy nghó;
3) Buồn lo;
4) Nghó đến; như trước có thể biết. Hai: Trình bày
về ý nói ra: Nguyên cớ vì sao đưa ra ý đó, lý thật thì Địa thứ nhất đoạn trừ chướng như phiền não… vì
sao trong này lại
nói về lìa xa sợ hãi?
Luận giải thích bởi vì năm loại sợ hãi này là
chướng của Địa thứ
nhất, cho nên chỉ nói ở phần này. Nếu như vậy thì
sao chỉ nói ở phần giải thích tên gọi?
Luận nói: Lại nói về lợi ích thù
thắng của Địa, là bởi vì muốn trình bày về lợi ích của hoan hỷ và
sợ hãi trái ngược

với nhau, cho
nên đưa ra ở đây.

Ba: Dựa vào ba nghiệp để phân biệt: Luận nói loại thứ nhất,
thứ hai, thứ năm dựa
vào thân-khẩu-ý, điều này có hai nghóa, một là riêng biệt, hai là gồm chung.
Trong riêng biệt: Không nuôi
sống
dựa vào thân; mang tiếng xấu dựa vào miệng, mang tiếng xấu tuy phát ra
từ miệng người khác
mà tánh là khẩu nghiệp; nhiều sợ hãi dựa vào ý,
bởi vì ý không có Trí
đức cho nên sinh ra nhiều sợ hãi. Trong gồm
chung: Không nuôi
sống là ba nghiệp, mặc không đủ che thân, ăn không
đủ no miệng, khốn khổ bức bách ý, hai loại còn lại nối thông có thể biết.
Loại thứ ba-thứ tư chỉ dựa vào thân, nẽo thiện đáng yêu thích, rời bỏ cho
nên sinh ra sợ hãi, đây
là sợ hãi cái chết; nẽo ác đáng căm ghét, mang
lấy cho nên sinh ra sợ
hãi, đây là sợ hãi rơi vào nẽo ác. Rời bỏ, mang
lấy thuộc về thân
nghiệp, không phải là nghiệp khác. Bốn:
Kiến lập: Luận nói vì
sao chỉ nói đến năm loại
sợ hãi, bởi
vì những sợ hãi như
đánh đập-trói cột… đều thuộc về năm loại này.

Năm: Đưa ra nhân: Luận nói đến hai nhân, một là bởi vì tà trí
tùy tiện giữ lấy tưởng,
cho nên thấy yêu thích đắm vào; hai là bởi vì thiện căn nhỏ bé. Đầu là nhân của ba loại
sợ hãi: Tà trí là nhân của
không nuôi sống, do tà
trí chấp Ngã mà sợ mình không được nuôi sống, đuổi theo mong cầu tiền của để
nuôi sống; tùy tiện giữ lấy tưởng, là nhân
của sợ hãi mang tiếng
xấu, bởi vì vọng tưởng mong cầu giữ lấy tiếng thơm, liền khởi lên nỗi
sợ hãi này; thấy yêu thích đắm vào, là nhân của
sợ hãi cái chết, bởi
vì thấy Ngã cho nên yêu thích đắm vào thân mình,
sợ hãi cái chết ấy. Ba
loại này cùng là pháp ác, cho nên hợp lại làm
một. Thiện căn nhỏ bé
là nhân của hai loại còn lại, ít công đức thiện
sợ
hãi rơi vào nẽo ác, ít
trí tuệ thiện sợ hãi đối với Đại chúng. Lại quá khứ
ít thiện cho nên nay sợ
hãi Đại chúng, hiện tại ít thiện cho nên sợ hãi
sẽ rơi vào nẽo ác, hai
loại này đều là ít thiện hợp lại làm một nhân.

Sáu: Đối trị: Lìa xa nhân này cho nên sợ hãi tùy theo không
còn, đều như kinh nói có
thể biết. Phần giải thích tên gọi, xong.
Trong phần ba là phần an trú vào Địa,
có ba: Một, Tổng quát trình bày về
an trú; Hai,
Từ “Sở vị…” trở xuống là mười ba câu riêng biệt phân rõ về
an trú; Ba,
Từ “Thành tựu…” trở xuống là một câu tổng
quát kết luận về an trú.
Trong phần một cũng có ba:
1) Đại Bi làm đầu, là nhân của an trú, công hạnh của Bồ-tát đều vì chúng sinh, Bi là căn bản của hạnh
cho nên nói là Bi đứng
đầu;
2) Tâm không có chê ghét đối với chúng sinh… là an trú vào quán. Trong phần này có hai: a) Tâm không chê ghét đối với chúng
sinh trái ngược làm cho
phiền muộn, là thấy
sai
trái không chê, xúc phạm đến mình không có gì oán ghét, phiền não này
không thể nào phá hoại
cho nên gọi là kiên cố. b) Tâm thẳng thắn, là tâm
Bi sâu
sắc thương xót
chúng sinh, bởi vì mong cầu Bồ-đề, Tiểu thừa
không thể nào phá hoại
cho nên gọi là kiên cố. Đây là hai loại không thể
phá hoại, cho nên nói là thanh tịnh tự nhiên.
3) Chuyển sang tiếp tục chịu khó tu tập tất cả thiện căn, là an trú vào hạnh,
 như văn sau đã nói thiện căn như Tín… tất cả đều là Địa này thâu nhiếp, cho nên nói tổng quát
là chịu khó tu tập.

Chịu khó tu tập này có ba: a) Tín tâm là chỗ dựa của hạnh; b) Tu hành là dựa vào tâm mà thành tựu hạnh; c-Hồi hướng là hồi hướng
công hạnh thành tựu về đức.

Phần a là mười câu trình bày về Tín tâm thành tựu. Nói Tín
tâm tăng thượng, là tùy theo
sự việc vốn có, trong đó Tín tăng
thượng thành tựu.
Giải thích rằng: Đây là câu tổng quát, tùy theo
sự việc thuộc về cảnh như
Tam Bảo vốn có… trong câu riêng biệt
sau này, trong đó
quyết định tin tưởng sâu
sắc gọi là tăng thượng.

Trong riêng biệt có chín loại
Tín tăng thượng, trong đó
sáu câu đầu là mới phát khởi
Tín tâm, ba câu
sau là Tín tăng lên trở
thành mong muốn.

Trong sáu câu
đầu, hai câu trước là Tự hành, bốn câu sau là Lợi tha.
Trong hai câu trước, câu một là trên tin vào
Tam Bảo, nghóa là

niềm tin thanh
tịnh cung kính thực hành, cho nên nói là tâm thanh
tịnh thực hành nhiều;
câu hai là chứng tín đối với lý, nghóa là Chân trí
làm tinh thần mở mang, cho
nên nói là tâm thanh tịnh hiểu rõ.

Trong bốn câu
về Lợi tha, một câu đầu là hạnh Hóa tha, nghóa là nói về pháp mà mình đã chứng, giảng dạy cho
chúng sinh, gọi là
Tín phân biệt: ba câu
sau là tâm
Hóa tha, nghóa là Từ Bi là tâm giáo
hóa rộng lớn, không mệt
mỏi là tâm giáo hóa thường xuyên.

Trong ba câu
sau, câu một là đối với hạnh lìa xa lỗi lầm, nghóa
là không nhiễm trước
thế gian là tự mình hổ thẹn, từ “Ư kiên đẳng…” trở xuống là phân rõ về tướng của hổ thẹn, nêu ra keo kiệt… là chọn
lấy năm lỗi lầm còn
lại, bởi vì hổ thẹn sâu sắc mà sáu lỗi lầm
không hiện hành, cho nên nói là
trang nghiêm; câu hai là đối với người thì mong muốn bảo vệ; câu ba là đối với pháp thì cung kính
thuận theo.
Phần Tín tâm, xong.
Trong phần b là tu hành thành tựu. Luận về kinh có chín câu, trong
này có tám
câu. Luận nói: Mười câu là dựa vào mười số
giảm để làm tên gọi.
Câu đầu là tổng quát về tích tập các thiện căn cho nên
không ngưng nghỉ, không
ngưng nghỉ cho nên chính là Thường tu, tất cả
thiện căn là Đốn tu.

Trong riêng biệt có tám câu: Bảy câu đầu là
hạnh A-hàm, một
câu sau là hạnh tiến vào Chứng.

Trong bảy câu
đầu: Hai câu trước là phương tiện nhiếp pháp,
một là gần thiện hữu,
tóm lược không có câu này; hai là yêu thích vui với pháp, nghóa là hỏi thẳng-đáp thẳng là hỏi đáp để thiết lập chất vấn,
giải thích thông suốt là
luận về nghóa, phân biệt bản văn là giải thích,
đối với ba thời gian
này, tình thức thư thái, tâm sinh vui mừng, cho nên nói là thường xuyên yêu thích vui với pháp. Ba câu tiếp là thành tựu
Chánh hạnh thuộc ba Tuệ,
trong đó Văn-Tư có thể biết, Tu ở trong Định vốn không đắm theo ý vị. Hai câu
sau cuối là hạnh tùy duyên lìa xa
đắm trước, đối với
danh-đối với lợi đã có được mà không tham là hạnh
biết đủ, chưa có được
mà không mong cầu là hạnh ít muốn. Người chưa thọ giới, có
sự tham cầu này thì không được thọ, cho nên gọi là làm
chướng ngại đến giới
Bồ-tát. Người đã thọ giới, khởi lên hai loại này thì
khiến cho giới lui sụt
mất đi. Trên đây là hạnh A-hàm.

Nói thường sinh ra tâm quý báu… là hạnh tiến vào Chứng,
hạnh tiến vào Chứng là
đáng quý, thuận theo dụ gọi là quý báu. Hạnh
tiến vào Chứng vượt ra
ngoài, niệm niệm thường hiện rõ, cho nên không
hề thỏa mãn. Phần Tu hành, xong.

Trong phần c
là hồi hướng thành tựu. Dựa vào trong luận đưa ra bốn loại
giải thích:
1) Giải thích hiển bày về ý;
2) Giải thích về tổng quát-riêng biệt;
3) Giải thích tùy theo điều quan trọng;
4) Giải thích dựa vào hạnh.
Trong phần giải thích hiển bày về ý: Trước là hỏi để phát khởi mong cầu
Nhất-thiết-trí này… thì nói về những
sự việc gì?
Vì sao có
câu hỏi này, là bởi vì trong văn không nói về hồi hướng, cho nên đưa ra
câu hỏi này. Nêu ra rõ ràng hồi hướng thành tựu, là đáp để hiển bày rõ
ràng, bởi vì mong cầu
Phật quả chính là nghóa về hồi hướng.

Trong phần giải thích về tổng quát-riêng biệt, như luận nên
biết. Trong phần giải thích tùy theo điều
quan trọng, trong này phân ba: Một, Mong cầu
sự việc như thế nào? Mong cầu địa
vị Nhất-thiết-trí, đây là câu đầu về pháp của quả đã mong cầu, mong cầu giống như vui
thích. Hai, Dùng quán gì
để mong cầu? Quán về Lực-Vô úy… của chư Phật,
đây là hiển bày về chủ động mong cầu quán giải, là câu
thứ hai. Ba,
Vì sao mong cầu? Bởi vì
mong cầu các pháp Ba-la-mật không vướng
mắc, đây là hiển bày
dùng hạnh gì để mong cầu? Dùng các Độ để mong cầu lìa xa vướng mắc như
sáu lỗi lầm… Đây là bao gồm thâu nhiếp
mười câu sau, tổng quát tất cả trong ba mong cầu này. Nhà là kết luận về
địa vị Nhất-thiết-trí, là nơi đã mong cầu cho nên gọi là nhà. Dựa vào nhà
là kết luận về chủ
động mong cầu quán giải, nghóa là đã quán về
Lực-Vô úy… là biệt
đức trong Nhất-thiết-trí cho nên gọi là dựa vào nhà.
Mong cầu không có
chướng ngại, là kết luận về chủ động mong cầu thực
hành lìa xa lỗi lầm chướng ngại.

Trong phần giải thích dựa vào hạnh: Hai câu đầu không phải là Chánh hạnh đã tu trong này, cho nên không riêng biệt
giải thích, hai câu này chỉ giải thích về hạnh chủ động mong cầu trước đây.
Trong luận: Vì sao mong cầu… là tổng
quát nêu ra môn thứ ba trước đây làm câu
tổng quát này, sau tách
ra riêng biệt cho nên nói là mong cầu quả sai biệt.

Một: Thí có hai cấu nhiễm:
1) Thấy người cầu xin, tìm cách lừa dối là lời nói
không thật, không có tâm hứa cho là tâm quanh co. Đối
trị loại này, như kinh vốn
là lìa xa quanh co không thật, đây là luôn
luôn không hứa.
2) Hứa mà không cho, có ba nghóa: a) Trước hứa sau không cho; b) Hứa nhiều cho ít; c) Hứa tốt cho xấu.
 Đều là không thuận theo lời nói trước kia, đối trị loại này, như kinh vốn là có thể thực hành
đúng như lời nói.

Hai: Giới có
một cấu nhiễm, không bảo vệ lời nói chân thật,
có hai:
1) Phạm giới bởi vì làm trái lời nói có thể giữ gìn lúc ban đầu thọ giới;
2) Che giấu không bày tỏ vi phạm lặng lẽ nói dối… Đối trị loại này, như kinh vốn là thường thực hành lời nói chân thật. Tụng trong luận
Bồ Đề Tư Lương nói:
“Tuy bởi vì nói thật mà chết, mất đi địa vị
Chuyển Luân Vương, cùng
với địa vị các Thiên Vương, cũng chỉ thuận theo
lời nói thật.” Ba: Nhẫn có một cấu nhiễm, nhà của Phật chính là lấy
Lợi tha làm
sự nghiệp, trái với điều này làm phiền muộn người khác tức là
làm vấy bẩn nhà của
Phật. Đối trị loại này, như kinh vốn là không làm
vấy bẩn nhà của Phật.

Bốn: Tinh tiến
có một cấu nhiễm, đó là đối với Giới phát
sinh
lui sụt. Điều này có ba
loại:
1) Pháp rộng lớn cho nên lui sụt, luận nói vô lượng giới Bồ-tát;
2) Thời gian lâu dài cho nên lui sụt, luận nói kiếp
số dài lâu;
3) Sâu xa vi tế cho nên lui sụt, luận nói khó duy trì-khó
thực hành. Bởi vì rộng
cho nên khó có thể duy trì đầy đủ, thời gian lâu
dài
cho nên khó có thể thường xuyên duy trì,
sâu xa vi tế cho nên khó có
thể khéo léo duy trì. Lại
trong Luật nghi giới, không có pháp ác nào không lìa xa cho nên khó duy trì; trong hai
Tụ còn lại, không có pháp thiện nào không
thâu nhiếp, không có chúng
sinh nào không hóa độ, cho nên
khó thực hành. Vì vậy
liền sinh tâm lui sụt mất đi, chính là cấu nhiễm
này. Đối trị loại này,
như kinh vốn là không rời bỏ giới Bồ-tát, bởi vì
Tinh tiến thúc giục tu tập
cho nên có thể thực hành điều khó thực hành.

Năm, Định có
hai cấu nhiễm:
1) Tìm chỗ dựa trong sự gọi là loạn tâm;
2) Vọng chấp vào trong tình gọi là ức tưởng. Lại đầu là thô, sau là tế. Lại đầu bởi vì không đạt được Chỉ, sau bởi vì không đạt được
Quán. Trong đối trị, không lay động đối trị loạn tâm, phát
sinh
Tát-bà-nhã đối trị ức tưởng. Sáu, Tuệ có ba cấu nhiễm:
1) Chướng ngại về hạnh không trú vào đạo, hoặc là luôn luôn hiện rõ thế gian mà không hiện rõ Niết-bàn,
bởi vì giống như phàm
phu; hoặc là luôn luôn hiện rõ Niết-bàn mà không hiện rõ thế gian, bởi vì giống như
Nhị thừa. Đây là không có
phương tiện khéo léo, là
cấu nhiễm của Bát-nhã. Đối trị như kinh có thể biết.

Chướng ngại về hạnh trợ đạo;
3) Chướng ngại về hạnh chứng đạo; đều có thể biết. Nói từ
“Bồ-tát như thị…” trở xuống là tổng quát kết luận về an
trú, bởi vì 30 câu về
hạnh thanh tịnh này là pháp đối trị của Địa này, thuần thục cho nên gọi là pháp
thanh tịnh. Trong luận
Lại giải thích:
Trong đó phân làm bốn:
1) Tín vốn là quyết định chịu đựng;
2) Dục vốn là mong
mỏi hướng về những hạnh ấy;
3) Tinh tiến vốn là đối với duyên thành tựu về tu;
4) Phương tiện vốn là hạnh thành tựu khéo léo mong cầu. Trong mười câu đầu, ba câu sau là Dục này cho nên có bốn.
Trên đây là 100 câu trong kinh tổng quát trình bày về phần
Thuyết giảng của Địa thứ nhất, xong.

<篇></篇>

HOA NGHIÊM KINH THÁM HUYỀN KÝ

<卷>QUYỂN 11</卷>

Trong phần bốn là
so
sánh thù thắng. Bồ-tát trú trong này hơn
hẳn Nhị thừa, trước
đây bắt đầu trú và an trú đã nói hơn hẳn Tiểu thừa,
vì sao đến đây mới nói
về thù thắng? Giải thích rằng: Các hạnh của Bồ- tát là
sự việc đều hơn hẳn, trước đây là bắt đầu trú và chính thức
trú hơn hẳn, nay Địa đầy
đủ thù thắng cho nên cũng phân rõ về hơn
hẳn. Như ở phần vị Kiến
đạo thì Tiểu thừa không có đức thù thắng này,
nay ở đây không giống nhau cho nên hiển bày về thù
thắng. Nhưng
tướng thù thắng này sơ
lược nói đến ba loại: Nguyện là nêu ra chí hướng
xa rộng, Hạnh là dựa
vào thệ nguyện thành tựu về tu, Quả là hạnh
thành tựu ngay nơi phần vị ấy.

Thứ nhất trong Nguyện tóm lược đưa ra bảy môn: Một, Hiển bày
tên gọi; Hai,
Thể tánh; Ba, Dựa theo
Tu phân biệt; Bốn, Dựa theo
Hạnh phân biệt; Năm, Dựa theo Hành-Vị đã mong cầu phân biệt; Sáu,
Nhân quả phân biệt; Bảy, Giải thích văn.

Một, Hiển bày tên gọi: Nguyện là nghóa về mong cầu. Địa Luận nói: “Phát các Đại nguyện là nghóa về tùy tâm mong cầu.” Tiếp là
hiển bày về tên gọi
riêng biệt, trong luận này chỉ giải thích văn chứ
không hiển bày về tên
gọi. Xưa nay các vị chỉ dựa vào nghóa đưa ra tên
gọi, hoặc là có thuận,
hoặc là không thuận. Nay dựa vào Lương Nhiếp luận nêu ra đầy đủ mười tên gọi, luận ấy nói: “
1) Nguyện cúng dường, là nguyện cúng dường
Pháp chủ, bậc thầy có phước điền với
duyên thù thắng.
2) Nguyện thọ trì, là nguyện thọ trì Chánh pháp vi diệu thù thắng.

Nguyện chuyển pháp luân, là nguyện ở trong Đại Tập,
chuyển pháp luân chưa từng có.
4) Nguyện tu hành, là nguyện như thuyết tu hành tất cả Chánh hạnh của Bồ-tát.
5) Nguyện thành tựu, là nguyện thành tựu thiện căn Tam thừa của chúng sinh trong khí thế giới này.
6) Nguyện thừa sự, là nguyện hướng về quốc độ của chư Phật, thường được thấy chư Phật,
 luôn luôn được cung kính hầu hạ, nghe và tiếp nhận Chánh pháp.
7) Nguyện tịnh độ, là nguyện an lập Chánh pháp trong quốc độ thanh tịnh và chúng
sinh có thể tu hành.
8) Nguyện không lìa xa, là nguyện đối với tất cả nơi sinh ra, luôn luôn không lìa xa chư Phật và Bồ- tát, đạt được
giống như ý thực hành.
9) Nguyện lợi ích, là nguyện đối với tất cả thời gian, luôn luôn làm điều lợi ích cho chúng sinh, không có lúc nào trôi qua trống rỗng.
10) Nguyện chánh giác, là nguyện cùng với tất cả chúng sinh cùng đạt được Vô thượng Bồ-đề, luôn luôn làm
Phật sự.” Giải thích
rằng: Trong mười nguyện này, đầu tiên là nguyện
cúng dường, trong kinh này
chỉ dựa theo cúng dường Phật, Nhiếp Luận bao gồm bậc thầy có phước điền với duyên thù thắng. Nguyện thứ hai
giống nhau. Nguyện thứ ba,
trong kinh này là thỉnh chuyển pháp luân làm
vị Thượng thủ nhiếp
pháp, không phải là chính mình làm sự việc
chuyển pháp luân.
Nguyện thứ tư, có người nói đây là nguyện nhận biết
tâm của chúng sinh, tên
gọi này không hợp; trong văn tự mình giải thích
là tu hạnh Bồ-tát, cho
nên giống như Nhiếp Luận. Nguyện thứ năm thành tựu, là giống như nghóa về giáo hóa.
Nguyện thứ sáu, trong
kinh này gọi là nguyện nhận biết thế giới, hiện tiền nhận biết rõ ràng về thế
giới sai biệt, cùng với
Nhiếp Luận không giống nhau; kết hợp hai cách nói này, nghóa là luận ấy nguyện thừa
sự nhất định hướng về thế giới, ở đây nhận biết về thế giới nhất định hầu hạ Phật. Lại không cần kết hợp,
chỉ kinh này là xác định,
mười nguyện của luận ấy từ kinh này đưa ra,
lại bởi vì những nơi
khác không có văn. Còn lại ý nghóa bốn nguyện
sau, đều giống nhau có thể biết.

Hai, Thể tánh có sáu môn:

Dựa theo Khắc tánh môn, luận Duy Thức quyển thứ chín lấy
Dục-Thắng giải và Tín làm tánh, Nguyện lấy ba
loại này làm tự tánh.

Dựa theo Tương ưng môn, Lương Nhiếp luận quyển thứ 10 lấy thanh tịnh-ý dục làm
Thể của Nguyện, dựa vào
Bát-nhã cho nên đạt
được thanh tịnh, dựa vào Đại Bi cho nên có ý dục.

Giải thích rằng: Môn này
có năm pháp: a) Thanh tịnh là Tín;
b) Ý là ý thích; c) Dục;
d) Trí; e) Bi. Hai pháp sau là chỗ dựa. Vì sao
dựa vào hai pháp này,
là bởi vì Nguyện có hai. Duy Thức nói: “Nguyện
có hai loại, đó là nguyện cầu Bồ-đề, nguyện làm lợi ích vui
sướng
cho người.”

Dựa theo Sở y, bởi vì dựa vào trí Hậu đắc mà khởi lên nguyện
này, như các luận khác nói, bởi vì trong mười
Độ thì bốn Độ sau đều
là trí Hậu đắc.

Dựa theo hạnh tăng dần làm tánh, như Địa Luận nói:
“Vì sao gọi là Đại nguyện? Bởi vì ánh
sáng của thiện căn chuyển
sang thù thắng

thêm rộng.”
5) Dựa theo Quyến thuộc, bởi vì bao gồm tất cả các
hạnh. Duy Thức nói: “Nếu
phân rõ về quyến thuộc thì mỗi một loại đều
lấy công đức của tất
cả các hạnh làm tánh.”
6) Dựa theo Cứu cánh,
Lương Nhiếp luận quyển
thứ 10 nói: “Mười nguyện này đến lúc bước vào Địa thứ nhất mới được thành lập. Nguyên cớ thế nào? Bởi vì nguyện này
lấy Chân Như làm Thể,
mà Địa thứ nhất có thể thấy Chân Như.” Ba, Dựa theo
Tu phân biệt: Bảy nguyện đầu là bắt đầu tu,
hai nguyện tiếp là tu
thuần thục, một nguyện sau cùng là tu thành tựu
đạt được quả. Lại từ
lúc mới phát tâm ở Địa tiền đã khởi lên nguyện này, đến lúc bước vào Địa thứ nhất, tu nguyện được thành tựu, như
Lương Nhiếp luận… phân rõ. Bốn, Dựa theo
Hạnh phân biệt, có hai: Một là
riêng biệt,
hai là gồm chung.
Riêng biệt mà nói, hai nguyện đầu là hạnh
Tự lợi. Luận nói: Nguyện thứ nhất là
hạnh đầy đủ công đức, nguyện thứ hai là hạnh đầy đủ trí tuệ. Năm nguyện tiếp theo là hạnh
Lợi tha, trong đó: Một là
dùng thân nào, là bởi
vì thân Thượng thủ nhiếp pháp có thể làm lợi ích
cho người khác. Hai là
dùng tâm nào, là bởi vì tâm tu hành mới có thể
thâu nhiếp chúng sinh. Ba
là chúng sinh nào, là bởi vì bốn sinh loại đều
là chúng sinh đã giáo
hóa. Bốn là chúng sinh ở nơi nào, bởi vì nhận
biết thế giới sai biệt.
Năm là tự thân ở nơi nào có thể giáo hóa chúng
sinh, là ở nơi Tịnh độ.
Ba nguyện sau cùng có ba nghóa:
1-Đầu là đầy đủ Tự lợi, tiếp là đầy đủ Lợi tha, sau là đạt được quả hai Lợi.
2-Ba nguyện đều là Tự lợi, Luận nói: Ba nguyện sau hiển bày về tự thân.
3-Ba nguyện đều là Lợi tha, Luận nói: Ba nguyện này nêu ra rõ ràng như thật giáo hóa chúng sinh.
Dựa theo gồm chung mà nói, mười nguyện này đều là
Tự lợi, đều là
Lợi tha, vì vậy văn
sau luận nói: Đây là
so
sánh về nguyện thù
thắng của Bồ-tát, có
hai loại hơn hẳn Thanh văn và Bích-chi:
1) Bởi vì luôn luôn chịu khó tu tập vô lượng hạnh;
2) Bởi vì cùng thực hành với tất cả chúng sinh. Giải thích rằng: Ở đây câu trước là Tự lợi, câu
sau là
Lợi tha, cho nên có thể biết. Năm, Dựa theo Hành-Vị đã cầu phân biệt, có hai: Một là
gồm chung, hai là riêng biệt.
Gồm chung mà nói, hoặc cùng là Hành, bởi vì đều dựa vào nguyện mà tu hành; hoặc đều là Vị, bởi vì bắt đầu phát nguyện ở Địa tiền,
cuối cùng thành tựu ở
Địa thượng, như Lương Nhiếp luận trước đây nói.

Trong phân biệt: Bảy
nguyện đầu là Hành, đã phân rõ như trước;
ba nguyện
sau dựa theo
Vị hiển bày.
Luận nói: Ba nguyện sau, một nói là đạt được Địa mà
so
sánh thù thắng, vì vậy biết từ Địa thứ nhất cho đến Địa thứ chín càng thêm thù thắng; hai là đạt được tất cả Địa
của Bồ-tát mà so sánh
thù thắng, đây là ở tận cùng phần vị Bồ-tát Địa
thứ mười cho nên nói
là tất cả Địa; ba là đạt được cứu cánh tận
cùng tất cả các Địa, đây là ở Phật địa, bởi
vì Phật quả cứu cánh tận cùng tất cả các Địa.
biệt.

Sáu, Phân biệt nhân quả phân biệt, cũng có gồm chung và riêng
Nói gồm chung đều là nhân, bởi vì thuộc về phần vị của nhân.

Nếu như vậy thì Nguyện thứ mười vì sao thành Phật? Giải thích có
hai nghóa:
1) Đây là nguyện lực của Bồ-tát Địa thượng thị hiện thành Phật ở phương khác, lý thật thì không phải là Phật;
2) Trong Địa khởi lên nguyện, nguyện sẽ thành Phật,
 nay cũng chưa thành; hoặc là quả,
 lấy Địa tiền khởi lên nguyện chưa thành tựu là nhân,
 đạt được Địa thành tựu là quả, như thực
hành mười Độ, Địa tiền là nhân, Địa thượng là quả…
Trong nói riêng biệt có hai:
1) Nói tùy theo hiển bày, chín nguyện trước là nhân, một nguyện sau là quả;
2) Nói thâu nhiếp đầy đủ, năm nguyện trước thành tựu nhân hạnh; nguyện thứ sáu là trí nhận biết thế giới, là quả thuộc
Chủng trí đã mong cầu; nguyện thứ bảy là quả thuộc Y báo của Tịnh độ đã mong cầu; nguyện thứ tám-thứ chín cũng là
nhân; nguyện thứ mười
là quả thuộc Chánh báo đã mong cầu. Bảy,
Giải thích văn, có bốn:
1) Một câu đầu là kết thúc phần trước sinh khởi phần sau, là phương tiện khởi nguyện;
2) Chính thức hiển bày về mười nguyện;
3) Mở rộng thâu nhiếp quyến thuộc;
4) Dùng mười Tận làm kỳ hạn
chủ yếu, để hiển bày về Vô tận.

Trong phần một,
sinh tâm chắc chắn như vậy, luận nói vốn là
Đại phương tiện-Đại
hạnh, nghóa là khéo léo phát khởi Đại chí, nêu lên
kỳ hạn mà thực hiện,
gọi là Đại phương tiện, là Nguyện thuộc Tâm.
Dựa vào nguyện thành
tựu tu, hạnh thành tựu chắc chắn, cho nên gọi là Đại hạnh thành tựu, đây là
Nguyện thuộc Hạnh. Đối với hai loại này dấy lên tâm quyết định thành tựu, lại không có hai niệm, cho nên gọi
là tâm chắc chắn.

Phần hai chính
thức hiển bày về mười nguyện tức là mười
đoạn, trong các nguyện đều có
ba nghóa: Một, Nêu ra việc đã làm, tức là
Thể của hạnh; Hai, Phát
ra Đại nguyện như vậy, trình bày về đối với hạnh phát
khởi nguyện; Ba, Rộng lớn… hiển bày về phạm vi giới
hạn của nguyện.

Trong Nguyện thứ nhất này, luận tổng quát có bảy loại Đại:

Tâm cúng dường Đại, thanh tịnh tâm, luận gọi là
Thượng thâm tín
thanh tịnh. Bởi vì kính trọng tăng thượng cho nên giải thích
về Thượng, hồi hướng Bồ-đề giải thích về
Thâm, quyết định Tín giải thích về Tín. Trong này tâm thanh tịnh có đủ ba nghóa này, lại luôn luôn
không xen lẫn niệm khác cũng gọi là tâm thanh tịnh.

Phước điền Đại, nghóa là có Phật thì
cúng dường, cho nên nói là không
sót vị nào. Cúng dường có ba loại, có người phối hợp cúng dường
ba vị Phật, hoặc là thích hợp, hoặc là không thích
hợp, dựa theo có thể biết.
Trong đó, hương hoa chỉ biểu lộ về cung kính, không có tiền của
sử dụng cho nên gọi là cung kính. Hạnh cúng dường và hạnh cung kính đâu
sai khác, nhưng nghóa về một hạnh thật là
sai khác, nghóa về giúp đỡ
thuận theo là cúng dường, nghóa về cung kính ngưỡng
mộ là cung kính, cũng phối hợp ba vị Phật giống như
trước. Luận dựa vào Tam thừa nói
là ba vị Phật, dựa theo Biệt giáo sau này cũng là mười vị Phật.

Sự cúng dường Đại, nghóa là tất cả vật dụng
cúng dường…, điều
này có ba nghóa: a) Mỗi một sự việc đều rộng
lớn, bởi vì như luận nói
vô lượng; b) Nhiều chủng loại sai khác, bởi vì như
luận nói đủ loại; c) Tất cả đều đẹp đẽ kỳ diệu, bởi vì như luận nói lại cúng dường những
điều thù thắng. Đầy đủ ba nghóa này, gọi là tất
cả đầy đủ. Trên đây
là Thể của Hành.

Nguyện Đại, nghóa là tùy theo hạnh mà khởi nguyện, như
kinh nói phát khởi Đại Nguyện như vậy, cho nên
khởi lên nguyện này.

Nhiếp công đức Đại, bởi vì hơn hẳn thiện căn của những phàm
phu-Tiểu thừa khác, cho nên nói là rộng lớn như pháp giới.

Nhân Đại, sinh ra quả yêu thích thuộc Vô thường, bởi vì nhân
không tận cùng cho nên nói là cứu cánh như hư không.

Thời Đại, có thể tận cùng thời gian vị lai, đạt được quả thường
còn thuộc Niết-bàn cho nên nói là tận cùng thời gian vị lai.

Bởi vì người lập nên thệ nguyện tự mình yêu cầu, nói là cúng dường tận cùng trong tất cả đời kiếp cho đến không hề ngưng
nghỉ. Trong tất cả đời kiếp vốn có Phật, là lập tức
cúng dường; không
hề ngưng nghỉ, là thường
xuyên cúng dường. Hỏi: Các nơi phần nhiều trình bày về cúng dường
Tam Bảo, trong này vì sao chỉ riêng
cúng dường Phật?
Đáp: Lý
thật thì có tất cả, nhưng trong văn dựa theo để hiển
bày. Nguyện thứ nhất hướng về
Phật nguyện
cúng dường, nguyện thứ
hai hướng về Pháp nguyện
hộ trì, nguyện thứ tám hướng về Tăng nguyện như nhau.

Vả lại, cúng dường có ba nghóa:
1) Chỉ cúng dường Phật, hiển bày hạnh hướng về mong cầu;
2) Cúng dường
Phật và Tăng, thuận
theo mong cầu pháp;
3) Cúng dường Tam Bảo, thâu nhiếp đầy đủ công
đức. Nay dựa vào nghóa
thứ nhất cho nên chỉ riêng cúng dường Phật.

Trong Nguyện
thứ hai cũng có ba: Một-Nêu ra việc đã làm,
trong đó kinh có ba câu
làm thành hai cách giải thích:
1) Dựa vào bắt đầu tu;

Dựa theo cuối cùng thành tựu.

Trong phần một có ba:

Bảo vệ giáo pháp, nghóa là Khế kinh… chọn lấy thuận theo đọc tụng…, đây là pháp đã bảo vệ; viết chép… hiểu rõ là tự mình duy trì thực
hành để bảo vệ. Các kinh luận khác nói có mười
loại. Vô Tánh
Nhiếp Luận nói: “
1) Viết chép;
2) Cúng dường;
3) Chuyển vận bố thí;
4) Lắng nghe tường tận;
5) Mở ra đọc tụng;
6) Thọ trì;
7) Khai thị;
8) Phúng tụng;
9) Tư duy;

10) Tu tập.” Nay trong luận này tạm thời nói đến sáu loại, năm loại đầu là bảo vệ Tự hành, một
loại sau là bảo vệ Hóa tha.

Thâu nhiếp như tất cả chư Phật… là trình bày về nhiếp thọ chứng
pháp, nghóa là duy trì Tự hành mà chứng được Tam miệu Bồ-đề, thâu
nhiếp những pháp này chuyển sang giảng dạy để bảo vệ Hóa tha.

Pháp mà tất cả chư Phật đã giáo hóa… là pháp
hành, nghóa là
người tu hành đều là do chư Phật đã giáo hóa.
Lúc họ tu hành, nếu có
chướng nạn, thì thâu nhiếp khiến trú vào thiện, bởi vì làm cho lìa xa chướng, cứu giúp khiến rời bỏ ác, bởi vì làm cho thoát khỏi nạn.
Lại chưa dấy khởi chướng nạn thì bảo vệ khiến cho
không sinh ra, đã dấy
khởi chướng nạn thì cứu giúp khiến cho tránh
khỏi. Trên đây giải thích
dựa theo bắt đầu, xong.

Trong phần hai lại gọi là ba thành tựu… dựa theo cuối cùng
thành tựu để giải thích:

Trình bày về thành tựu Pháp luân bất đoạn.

Thành tựu về chứng ba loại Chánh giác. Vì sao Bồ-tát chứng Bồ-đề của Nhị thừa? Giải thích có hai nghóa:
1) Đã chứng hai Không cho nên thâu nhiếp Sinh Không, như trong kinh Thắng Man nói: “Nhiếp thọ Chánh pháp cho nên đầy đủ pháp thế gian và xuất thế gian của Nhị thừa.”
2) Vì chúng sinh mà hiện chứng, như Thiên Nữ nói: “Nếu dùng pháp Thanh văn để giáo hóa chúng
sinh thì tôi làm
Thanh văn…”
Lại trong Pháp Hoa nói: “Biết chúng sinh vui với pháp
Tiểu thừa cho nên
Bồ-tát hóa làm Nhị thừa…” Đều là nghóa này.
Thành tựu về tu hành, từ lúc mới phát tâm cho đến nhân đầy đủ

cho nên nói
là như thật tu hành, hạnh thành tựu đạt được quả cho
nên nói là thành Chánh giác. Hai,
Khởi nguyện; Ba, Phạm vi giới hạn, đều giải thích giống
như trước, có thể biết.

Trong các nguyện sau, hai đoạn sau này đều không giải thích lại, nên biết.

Trong Nguyện thứ ba, Thể của hành có bốn:

Trình bày về nơi chốn thâu nhiếp pháp, như kinh nói vốn là tất
cả thế giới…, đây là tất cả thân Ứng Hóa
của Phật, hướng về nơi chốn
ấy mà ứng cảm thành đạo, cho nên nói là tất cả Phật.

Trình bày về thời gian thâu
nhiếp pháp, nghóa là lúc Phật trong ấy hiện rõ tám tướng, tám tướng này cũng có
Hóa Phật đầy đủ và không đầy đủ, như
Thiên Vương Như Lai là bạch y thành đạo thì không có xuất gia;
Tu Phiến Đa Phật cũng biết xuất thế, không có chúng
sinh được
hóa độ liền nhập Niết-bàn, để lại Hóa Phật
trong nủa kiếp hóa độ mọi
người, vậy thì không có Chuyển pháp luân. Nếu
chọn lấy Hóa thân mà
nói thì cũng đầy đủ tám tướng, còn lại
Thích-ca… phần nhiều cũng đầy
đủ tám tướng, như vậy đều dựa theo thế giới
Tu Di Sơn. Nếu dựa vào
thế giới như cây cối hiện ra… thì toàn bộ không
có tám tướng, bởi vì ở đó chưa hẳn có cõi trời
Đâu-suất… Lại tám tướng này, trong luận chỉ
giải thích năm tướng, bởi vì đều rời bỏ thù
thắng dựa vào thua kém, vì vậy cần phải giải thích mà thôi. Ba tướng còn lại thì không như vậy, cho
nên không giải thích. Bởi vì ở trong thai thì nhất
định phải sinh ra, cho
nên không cần phải giải thích. Xuất gia hơn hẳn
thế tục, cho nên cũng không
giải thích.
Chuyển pháp luân làm lợi ích cho chúng
sinh cũng hơn
hẳn không nói, cho nên không giải thích. Giải thích
về sinh ở Đâu-suất có hai lần hỏi đáp: a) Dùng
cõi trên làm câu hỏi, chất vấn về nơi chốn để giải đáp; b)
Dùng Tha Hóa… làm câu hỏi,
sinh tâm cung kính của
chúng sinh ở cõi Đâu-suất để giải đáp. Giải
thích về tướng còn lại, như luận hiển bày.

Thành tựu công hạnh thâu
nhiếp pháp, như kinh nói: Ta vào
lúc bấy giờ… Trong luận giải thích có hai: a) Bởi
vì tùy theo chúng sinh cõi ấy, tự mình cúng dường Phật làm cho họ học theo mình, cho nên nói
là phương tiện, đây là thành tựu về hạnh thuộc
công đức, bao gồm tám
tướng. b) Bởi vì Như Lai ấy có pháp đã thuyết
ra, cho nên bắt đầu thưa thỉnh để thâu
nhiếp pháp; thưa thỉnh về pháp vì
chúng sinh, cho nên nói là
phương tiện, đây là thành tựu về hạnh thuộc trí tuệ nầy thành. Chỉ dựa theo tướng
Chuyển pháp luân, hai loại này tổng quát gọi là pháp

trợ Bồ-đề.

Trình bày về
sự thành tựu nhanh chóng ấy, luận về kinh gọi
là tất cả nơi chốn cùng một lúc thành tựu,
cùng một lúc Chuyển pháp luân.
Luận giải thích:
Không phải trước-sau, cho nên ở đây gọi là ba thời
Chuyển pháp luân, là ở tất cả nơi chốn thành Phật cùng một lúc ba lần
Chuyển pháp luân mà gọi tên, cũng là bởi vì ba lần thưa thỉnh
Chuyển pháp luân.

Trong Nguyện thứ tư, Nội hành có hai:
1) Chính thức hiển bày công hạnh của Bồ-tát;
2) Nói ra để giáo hóa chúng sinh khiến cho tâm tăng trưởng. Trong phần một,
 luận thâu nhiếp làm bốn: Một, Các loại là nghóa về hành sai biệt, trong đó có hai, một
là hành thế gian, hai là
hành xuất thế gian. Hai loại này có hai: Nếu dựa theo phần vị để phân biệt thì Địa tiền là thế gian, Địa thượng là
xuất thế gian; nếu tùy
theo nghóa để phân biệt về Địa thì Giáo hành gọi
là thế gian, Chứng hành
gọi là xuất thế gian. Nay dựa vào nghóa sau:
a) Từ Địa thứ nhất đến
Địa thứ sáu, ở trong một hành tu tất cả các hành,
 cho nên gọi là Quảng; b) Trong Địa thứ bảy,
 trong tất cả các hành tu tất cả các hành,
 cho nên gọi là Đại; c) Địa thứ tám trở đi, trong từng niệm niệm tùy ý vận dụng tiến
sâu vào vô lượng cảnh Phật, cho nên
gọi là Vô lượng. Xuất
thế là đích thực Chứng chân trí không xen tạp
pháp chấp cho nên không
thể hủy hoại, lìa xa vọng niệm cho nên không còn phân biệt.

Hai, Thể là các Ba-la-mật vốn là Thể thuộc hành của Bồ-tát. Ba,
 Nghiệp là nghiệp đã tu trong các Địa, cho nên nói là pháp trợ đạo. Bốn,
Phương tiện là tướng khéo léo tích tập thành một thâu nhiếp
tất cả, phải do
sáu tướng mới có thể biểu hiện rõ ràng, vì
sao trong
luận nói Đồng tướng
và Dị tướng, ở đây nói là có tướng và không
có tướng? Bởi vì chủng loại riêng biệt đều kèm theo tổng quát, nói ra có là
Đồng; nhưng tất cả không
có lẫn nhau, nói ra không có là Dị, cho nên
không trái ngược nhau.

Phần hai từ “Nhất thiết Bồ-tát…” trở xuống là nói ra bốn hành
trước đây, dùng
để giáo hóa chúng sinh. Trong đó, công hạnh của Bồ- tát là nhắc lại các loại trước đây, và các
Ba-la-mật là nhắc lại Thể trước
đây, hành vốn có là nhắc lại nghiệp và phương
tiện. Từ “Giáo hóa…”
trở xuống là chính thức đem giáo hóa chúng sinh,
khiến cho tâm
được tăng trưởng.

Trong Nguyện thứ năm, Nội hành có hai: Trước là trình bày về chúng
sinh đã giáo hóa,
sau là trình bày về thành tựu lợi ích
do giáo hóa.

Trong phần trước, luận thâu nhiếp làm sáu:

Thô tế là hiển bày về tướng sai biệt của Báo. Ở trong Sắc, tế là
Vô tưởng, là
Vô tưởng thiên; ở
Thiền thứ tư, cùng nơi chốn với cõi trời
Quảng Quả, ngoại đạo lấy
làm Niết-bàn, tu Định Vô tưởng
sinh đến cõi trời ấy, cảm được Báo không có tâm trong 500 kiếp, không có đệ tử
nào của Phật sinh trong cõi trời ấy. Ngay trong Vô
sắc, ba Không trước
gọi là Phi vô tưởng, Không thứ tư gọi là Phi
hữu tưởng, bởi vì không có
Tưởng thô cho nên gọi là Phi hữu tưởng, Phi nghóa
là bởi vì không có
Tưởng tế, luận về kinh gọi là Phi tưởng phi phi tưởng.

Sinh y chỉ, là nơi nương tựa của Báo, bốn Sinh loại sai biệt đưa
ra ba môn: a) Trình bày về nối thông và hạn chế; b)
Hiển bày về rộng
rãi và hạn hẹp; c) Giải thích văn. Trong phần a, Hóa
sinh là toàn phần
của hai nẽo ở trong năm nẽo, đó là địa ngục và
trời, phần ít của ba nẽo còn lại. Như lúc ban đầu của kiếp, con
người-súc
sinh và quỷ tất cả
đều là Hóa sinh, về sau thì gồm chung và tách biệt.
Thai sinh là phần ít của ba nẽo, đó là con
người-súc
sinh và quỷ, còn lại đều không có.
Noãn sinh và Thấp sinh là phần ít của hai nẽo, đó
là con người và
súc
sinh, còn lại đều không có. Trong loài người, Thấp
sinh như Đảnh Sinh Vương…, Noãn sinh như Tỳ-xá-khư
mẫu sinh bọc trứng nở ra 32 người con… Phần b là
rộng rãi và hạn hẹp, bởi vì bốn Sinh loại hướng về năm
nẽo, bốn Sinh loại rộng rãi mà năm nẽo hạn hẹp.
Trong phần c là giải thích văn, luận
Tạp Tâm nói: Là Sinh loại thâu nhiếp nẽo hay là nẽo
thâu nhiếp Sinh loại? Luận tự Giải thích rằng: Sinh
loại thâu nhiếp nẽo
chứ không phải nẽo thâu nhiếp Sinh loại. Vì sao năm nẽo không thâu
nhiếp bốn Sinh loại? Luận nói: Trung ấm là Hóa sinh, năm nẽo không
thâu nhiếp. Bốn loại này dựa theo nơi nương tựa,
thọ sinh gọi là Y chỉ, như ba loại còn lại, dựa vào
Thai-dựa vào
Noãn-dựa vào Thấp,
Hóa sinh dựa vào đâu? Luận giải thích là dựa
vào nghiệp. Ba loại còn lại lẽ nào không dựa vào nghiệp? Giải thích là nghiệp của
Hóa sinh thù
thắng, không dựa vào duyên bên ngoài.

Cõi trên thanh tịnh, cõi Dục là bất tịnh.

Các loại thân là thọ báo khác nhau, nghóa là ba nẽo dưới là khổ,
trên cõi trời là vui, loài người và Tu-la bao gồm cả vui lẫn khổ.
Bởi vì tự nghiệp là chỗ dựa của
thọ sinh, cho nên nói là
sinh
xứ.

Lấy Danh Sắc làm Báo, vốn là Thể của tự Báo, bốn uẩn là
Danh, Sắc uẩn là Sắc. Bởi vì Sắc hình có thể nhìn
thấy, cho nên ngay nơi tướng mà nói; bốn uẩn còn lại là
tâm-tâm pháp,
sâu xa tối tăm
không tên gọi, không phân rõ cho nên nói là Danh.
Kinh Lăng Già nói:
“Dùng tên gọi để nói rõ ràng về bốn Ấm vô
sắc, cho nên gọi là Danh,
thì gọi là chúng sinh.”

Trong phần
sau vì nghóa gì mà giáo hóa, có ba:
1) Tin vào giáo pháp, cho nên nói là thành tựu về giáo hóa.
2) Đạt được quả nhỏ, cho nên nói là đoạn dứt đạo của thế gian; đạo là nghóa về nhân, tức
là Hoặc nghiệp; thế gian là báo, tức là quả của khổ.
3) Đạt được Đại Bồ-đề, dựa theo đây thì hàng Nhị thừa không có ai không đều hướng
về Đại Bồ-đề.

Trong Nguyện thứ sáu, đầu là trong hạnh đã mong cầu,
có ba: Một, Trình bày hình thể chủng loại của thế giới; hai-Trình bày về
phạm vi giới hạn của
thế giới khắp nơi như nhau; ba-Thế giới kể ra nhiều
vô lượng khắp mười phương.
Trong phần một có hai: Trước nêu ra đã nhận biết,
sau từ
“Tùy nhập…” trở
xuống là mong cầu có thể nhận biết.

Trong phần trước có bốn:

Dựa theo rộng lớn và hạn hẹp để phân biệt, Tiểu
Thiên là hạn hẹp, Trung Thiên là trung bình, Đại
Thiên là rộng lớn.

Nghóa loại phân biệt: a) Chủng loại nhiều không có
số lượng; b)
Nghóa khó mà phân biệt; c) Thể không hủy hoại
được; d) Tướng không
lay động được; e) Sự không nói ra được.

Thô tế phân biệt, luận nói tùy theo Ý thức-Thân của thế giới như thế nào, Ý thức là Tâm,
Thân là Sắc,
Sắc-Tâm thô cho nên thế giới
cũng thô, tế cũng như vậy. Lại như trong Pháp Hoa:
“Trời người thấy
kiếp tận là thô, cõi này của Ta thường an ổn là tế.”

Y
trú phân biệt, Chánh trú là thế giới ngữa lên, Đảo trú là thế giới úp xuống, giống như tổ ong… Nói bằng phẳng là bởi vì không có gò
nổng đồi núi… Nói vuông là bởi vì vuông vức,
giống như hình cái Đấu.
Nói tròn là bởi vì tròn trịa, giống như hình viên ngọc.

Phần sau là trình bày về có thể nhận biết, tùy theo thế giới
như vậy, dùng trí tiến
vào bên trong mà nhận biết rõ ràng.
Trong phần hai:
Nghóa tướng chân thật, như phía trên cung điện thù thắng tuyệt diệu của Đế Thích có châu ngọc quý báu làm thành
lưới giăng, châu ngọc
cõi trời trong suốt sáng ngời, trong một hạt châu hiện rõ tất cả châu ngọc, tất cả châu ngọc cũng như vậy, không có gì chướng
ngại lẫn
nhau; thế giới cũng như vậy, ở trong một xứ có
nhiều thế giới, trong trần số thế giới lại có
nhiều thế giới, như vậy trùng trùng không có gì chướng ngại lẫn nhau. Bởi vì như nghiệp huyễn dấy lên, là
chuyển sang ví dụ để hiển bày, như người ảo thuật ở thế gian làm ra
nghiệp dụng huyền ảo,
khiến cho thấy lửa ở trong nước, thấy nước ở trong
lửa, nơi vật nhỏ thấy
lớn, nơi vật lớn thấy nhỏ, đều không có chướng
ngại; ở đây cũng như
vậy, thế giới thật sự như vậy, cho nên gọi là chân
thật. Đây là cảnh giới
Như Lượng trong trí Như Lý, cho nên nói là chỉ
riêng trí có thể nhận biết.
Trong phần ba:
Vô lượng tướng, như hai tướng trước đây khắp
nơi mười phương, gọi là
vô lượng sai biệt; tận cùng giới hạn mười
phương, cho nên gọi là tiến vào.
Sau là trình bày về có thể nhận biết, đều hiện rõ trước mắt
mà nhận biết, là không chọn lấy
so
sánh để nhận biết, cho nên
nguyện cầu trí này.

Trong Nguyện thứ bảy, trong Tịnh độ có bảy nghóa, trong
kinh tóm lược không có
thanh tịnh tự tại, bởi vì không sai khác nhiều so
với Đồng Thể. Trong sáu
nghóa: Đầu là ba nghóa ngay nơi tướng trình
bày về thanh tịnh, tiếp
là một nghóa dựa theo con người hiển bày về
thanh tịnh, sau cuối là hai
nghóa nêu ra nhân để hiển bày về quả.

Trong ba nghóa
đầu: Đầu là một nghóa về Thể thanh tịnh, tiếp
là một nghóa về Tướng
thanh tịnh, sau là một nghóa về Dụng thanh tịnh.

Một là trong
Thể, Đồng Thể có hai nghóa:
1) Cùng lấy pháp tánh làm Thể, cho nên dung tan chảy hòa vào nhau vô ngại;
2) Một lấy nhiều làm Thể, nhiều lấy một làm Thể,
 cho nên gọi là Đồng Thể. Vì vậy,
 luận về kinh không có chữ Nhập,
 rõ ràng là chính xác cho nên không nói đến Nhập.

Hỏi: Cùng với lưới giăng của Đế Thích trước đây khác nhau thế
nào? Đáp: Trước là thế giới hải, dựa theo duyên khởi gồm chung nhiễm

tịnh, làm thay
đổi hiện rõ lẫn nhau; nay là quốc độ hải, dựa vào lý
thật mà nói, một vốn
là nhiều, nhiều vốn là một, cũng không phải bên
này bên kia liên quan với nhau…
Hai là đầy đủ đức
trang nghiêm, có ba:
1) Thần thông trang nghiêm, vốn là thần biến tự tại, hoặc là lớn nhỏ dung nạp lẫn nhau, hoặc là có thể hóa hiện thuyết giảng giáo pháp.
2) Quang minh trang nghiêm, thường xuyên phát ra ánh sáng, chiếu rọi trừ diệt tối tăm, cho
nên phá tan Vô minh.
3) Bảo tướng trang nghiêm, nhiều loại quý báu tích tập thành tựu, cho nên đầy đủ công đức thù thắng.
Sơ lược đầy đủ ba loại này cho nên
nói là vô lượng trang nghiêm.
Ba là thọ dụng
thanh tịnh, nghóa là thọ dụng cõi này:
1) Khiến cho thành tựu Đoạn đức, phiền não vónh viễn không còn, cho nên nói là lìa xa các cấu uế;
2) Khiến cho thành tựu Hành đức, thành tựu hạnh thanh tịnh vi diệu, cho nên
nói là đầy đủ thanh tịnh.
Bốn là trú xứ chúng
sinh
thanh tịnh, các Đại Bồ-tát đều đầy đủ
trí thù thắng, có ở
khắp nơi quốc độ ấy, cho nên gọi là thanh tịnh.

Năm là nhân của Tịnh độ, nhân có hai:
1) Sinh nhân, đó là tu các nhân Thí-Giới…, sẽ đạt được quả Tịnh độ, như kinh Duy Ma nói.
2) Y nhân, nhân này cũng có hai loại: a) Dùng cảnh trí tịnh thức làm chỗ
dựa của quốc độ; b)
Hậu trí thông tuệ làm chỗ dựa. Như Địa thứ mười
tiến vào Tam-muội Phật
Quốc Thể Tánh hiện rõ Tịnh độ sau này, nay
dựa vào nghóa này, cho
nên nói là thường có…
Sáu là quả
thanh tịnh, quả có hai loại:
1) Do nhân mà
sinh ra quả;

2) Quả thị hiện, nghóa là quả đức tự tại gặp cơ liền thị hiện. Nay dựa
vào nghóa này, cho nên
nói là tùy theo tâm của chúng sinh…

Trong Nguyện thứ tám, trong hạnh đã mong cầu, có mười hai câu: Đầu là một câu tổng quát, tiếp là mười câu
riêng biệt,
sau cuối
một câu là kết luận.

Trong tổng quát, không nghó đến Thừa khác, là giải thích về
tâm giống nhau-hành giống
nhau, nghóa là nguyện này cùng tất cả
Bồ-tát, tâm giống nhau là thấy lý
giống nhau, nguyện cùng hành giống nhau
là học theo hành giống nhau.

Trong riêng biệt: Đầu là năm câu về hạnh tu hành
giống nhau,
sau là năm câu về đức dụng giống nhau.
Trong năm câu đầu: Ba câu đầu là hành
Tự lợi, hai câu
sau
là hành Thắng tiến.

Trong ba câu
đầu: Một câu đầu là hành về Phước, hai câu sau là hành về Tuệ.

Trong hành về
Tuệ: Đầu là trí Chánh chứng, sau là trí Hậu đắc.

Lại giải thích: Ba câu này như thứ tự, tức là ba Học về
Giới-Định- Tuệ giống
nhau. Một là khởi hạnh cùng nhau tu tập, gọi là cùng nhau tích tập thiện căn; tình không có gì khác nhau, gọi là không oán
giận ganh ghét. Hai là cùng với
Chân Như mà các Bồ-tát đã chứng một
vị như nhau, cho nên gọi
là một cảnh như nhau; tâm có thể chứng trí
cũng không khác nhau, cho
nên gọi là hòa hợp. Luận nói Trú tịch là pháp đã chứng như nhau, Đẳng quán là chủ động chứng như nhau. Ba là dùng trí

Hậu đắc cùng với các Bồ-tát tụ hội, giảng giải bàn luận Phật pháp,
cho nên nói là luôn luôn
không rời xa nhau.
Sau là hai câu trong hành
Thắng tiến. Bốn là hành
Lợi tha, nếu có những chúng
sinh thuận theo dùng thân Phật mới có thể tiếp
nhận giáo hóa, thì có thể tùy theo tâm của họ hiện rõ
thành Phật, cho nên
nói là tùy theo những
tâm ấy. Năm là hành Tự lợi có hai nghóa: a- Hiểu
rõ Phật quả không do
người khác chỉ dạy, cho nên nói là ở trong tự
tâm…; b- Hiểu biết các
pháp như Bồ-đề thần thông trí tuệ… trong cảnh
Phật, đều chỉ là tự
tâm, không phải có ở ngoài tâm, trong đó thần lực là
tác dụng bên ngoài, trí
lực là chiếu rọi bên trong.
Từ đây trở xuống là trình bày về đức dụng. Sáu là trình bày về Thể của
thần thông, nghóa là thần thông tiến lên không
lui sụt, việc làm hợp với tâm mà thành tựu gọi là thần thông tùy theo ý muốn
thường đạt được.

Bốn câu sau
trình bày về tác dụng của thần thông, luận nói thần thông và nghiệp mà được tên gọi.
Trong đó, ba loại trước là
Như ý thông, một loại
sau là
Pháp trí thông. Bảy là một thân qua lại nhiều cõi. Tám là nhiều thân hiện rõ ở nhiều nơi. Chín là đạt được thân của
chủng loại câu sinh. Mười
là thành tựu Thật trí, thông hiểu về pháp rất
sâu
xa không thể nghó bàn.
Câu sau cuối đầy đủ hạnh Bồ-tát, là tổng quát kết luận.

Trong Nguyện thứ chín, trong hạnh đã mong cầu, có hai:
Trước là trình bày về thực
hành hạnh Bồ-tát lần lượt không lui sụt, sau từ
“Thân khẩu…” trở xuống là trình bày về thực hành hạnh
Bồ-tát không trống rỗng.

Trong phần trước, đó là ba
Luân như thân…, là chỗ dựa để khởi hạnh cho nên gọi là Thừa, hạnh thành tựu chắc chắn cho nên gọi
là không lui sụt.
Trong phần
sau là không trống rỗng cũng có hai:
Một-Tác nghiệp; hai-Lợi ích.
Trong phần một cũng có hai:
1) Một câu tổng quát trình bày về ba nghiệp không trống rỗng.
2) Từ “Chúng sinh…” trở xuống là riêng biệt hiển bày về không trống rỗng: a) Trình bày về thân nghiệp đã thực hiện nhất định không trống rỗng,
 nghóa là khiến cho người thấy không có ai không đạt được pháp, cho nên nói là chúng
sinh nhìn thấy… b)
Trình bày về khẩu nghiệp đã thực hiện nhất định không
trống rỗng, nghóa là miệng nói ra Thật giáo khiến cho chúng
sinh phát
sinh
Chân trí, cho nên nói là nghe âm thanh của tôi… c) Trình bày về ý nghiệp không
trống rỗng, bởi

vì trong tâm
đầy đủ đức khiến cho chúng sinh nghó đến thấy được,
tâm vui mừng tiến vào
pháp, lìa xa phiền não trừ bỏ chướng ngại.

Trong phần hai
là lợi ích, có hai:
1) Như cây thuốc chúa chữa trị tất cả các nỗi khổ, không phải chỉ riêng chữa trị bệnh tật, cho nên luận nói đối trị các loại khổ.
2) Như vật báu Như ý phần nhiều chữa trị căn bệnh nghèo khó, cũng gồm đủ tất cả loại khác. Kinh tóm lược không có câu này. Nói bởi vì
đạt được như vậy, là tổng quát kết luận về điều
đã mong cầu, có thể biết.

Trong Nguyện thứ mười, trong hạnh đã mong cầu, có tám
câu: Câu đầu trình bày
về Bồ-đề đã thành tựu, bảy câu sau hiển bày về
tác dụng của Bồ-đề.
Trong câu đầu:
Ở tất cả thế giới, nghóa là bình đẳng đầy đủ khắp nơi tất cả thế giới như pháp giới hư không, cũng bao gồm hình dạng
cây cối…, không phải
chỉ riêng thế giới Tu-di, ở những nơi này hiện rõ đạt được Bồ-đề.

Trong bảy câu sau là trình bày về tác nghiệp: Một, Nghiệp về thị hiện
Chánh giác, đó là ở một mảy lông…, trong phần trước tổng quát nói về tất cả thế giới, trong này riêng biệt phân
rõ trong mỗi một thế
giới, nơi mỗi một mảy lông thị hiện tám tướng thành tựu
Chánh giác… Luận về kinh gọi là đạo của phàm phu, luận giải
thích là Diêm-phù-đề,
là tạm thời dựa theo Tam thừa ngay nơi thế giới
Tu-di sơn mà nói; nếu dựa
vào Nhất thừa thì gồm chung hình dạng cây cối… và mảy lông…, bởi vì ở những nơi ấy đều có thể giáo hóa chúng
sinh, cho nên nói là ở
một mảy lông cho đến thị hiện Đại Niết-bàn. Hai, Nghiệp về thuyết giảng
Thật đế, nghóa là tùy theo tâm
chúng sinh có thể giáo hóa ấy, dùng lực thần thông để hiện bày thân
Phật, dùng lực trí tuệ
để thuyết giảng Thật pháp, cho nên nói là hiện rõ
các Như Lai cho đến đạt được Phật đạo.

Ba, Nghiệp về
chứng được giáo hóa, nghóa là quán về pháp Vô ngã là bởi vì lìa xa hai Ngã; tánh thanh tịnh
Niết-bàn là bởi vì
Chân tánh đã hiển bày. Nêu ra pháp này, muốn khiến cho chúng
sinh ở trong pháp này mà phát
sinh tin hiểu, lại khiến cho chúng
sinh nhận biết
chứng được pháp này
từ Như Lai, nói ra chắc chắn sẽ tin, cho nên nói là
nhận biết tất cả các pháp như tướng Niết-bàn.

Bốn, Nghiệp về các loại thuyết pháp, nghóa là dùng một âm mà hiểu khác nhau, giải thích có hai nghóa:
1) Dựa theo Thật, nghóa là
ngay nơi Chân là một, cơ
cảm là khác nhau, như một Chân thân thuận
theo chúng sinh mà thị hiện
khác nhau.
2) Ngay nơi Ứng lại có hai: a) Dựa theo chủng
loại, hoặc vì chúng cõi trời thị hiện một âm cõi trời, có
thể khiến cho chủng loại
còn lại có thể hiểu khác nhau; đối với loài người cũng như vậy, chủng loại còn lại đều như vậy, cho nên kinh nói một âm thanh
thuyết pháp, chúng
sinh tùy theo chủng loại đều hiểu được.
b) Dựa theo pháp, hoặc vì
chúng sinh nói một âm về Thí, cũng khiến
cho người khác hiểu về
Giới-Định…, tất cả như vậy, cho nên kinh nói
một âm thanh thuyết pháp,
tất cả chúng sanh đều tùy loại mà hiểu. Tùy cơ hiểu khác nhau, đều được thành tựu lợi ích, cho nên nói là dùng một
âm thanh cho đến hoan hỷ. Năm, Nghiệp về không đoạn mất
Phật chủng, nghóa là công hạnh của Bồ-tát gọi là
Phật chủng, cảm được Phật chủng thường khởi lên gọi là không đoạn mất, cho nên nói là thị hiện Đại
Niết-bàn mà không
đoạn mất công hạnh của Bồ-tát. Sáu, Nghiệp về Pháp luân tiếp tục tồn tại, nghóa là
sau khi Đại Thánh diệt độ, khiến cho pháp tồn tại lâu dài, nêu ra
Lý-Hạnh-Quả- Pháp và
Tu-đa-la… của Địa thuộc Phật trí, là hiển bày về giáo pháp
ấy; quỹ tắc không sai
lạc, là trình bày về trú trì như lúc đầu, gọi là
tiếp tục tồn tại, cho nên nói là chỉ bày chúng
sinh cho đến không thật.

Bảy, Nghiệp về tự tại, nói dùng Đại trí tuệ là Pháp trí thông;
nói thần thông tự tại
là Như ý thông; nói sinh ra biến hóa là Huyễn
thông, bởi vì chuyển
biến sự việc bên ngoài; nói đầy khắp pháp giới là
gồm chung kết luận ba loại
trên đều đầy khắp pháp giới. Lại dùng Pháp
trí chiếu rọi lý không
trú vào thế gian, hai loại còn lại tùy theo sự không trú
vào Niết-bàn, tổng quát ba loại kết hợp chọn lấy gọi là
Vô trú. Trên đây là riêng biệt
giải thích về mười Nguyện, xong.
Trong phần ba là trình bày về thâu nhiếp
quyến thuộc.
Trong mười Nguyện này, mỗi một Nguyện đều thâu nhiếp trăm ngàn vạn
A-tăng-kỳ các Đại
nguyện, cho nên nói là đệ tử của chư Phật cho đến
A-tăng-kỳ Đại nguyện.

Trong phần bốn
là hiển bày về Nguyện vô tận, có ba:
Một-Nêu ra mười pháp
Vô tận; hai-Dùng nguyện để trở lại yêu cầu, pháp ấy
nếu có tận cùng thì
nguyện của mình mới tận cùng; ba-Bởi vì nguyện
thuận theo giống như pháp
vô tận ấy, cho nên nguyện cũng vô tận.
Trong mười pháp này tóm lược đưa ra ba môn:
1) Phân biệt tùy theo sự việc, tùy theo mười pháp này, mỗi một pháp đều vô tận, so sánh để hiển bày về
nguyện, như văn tự hiển bày.
2) Phân biệt rộng rãi và hạn hẹp, nghóa là chín pháp trước mở rộng tản ra, một pháp sau tóm lược thâu nhiếp.
Nghóa là Chúng sinh, Thế giới, Không giới và Tâm
sở
duyên, bốn
pháp này là Thế gian chuyển; Pháp giới, Niết-bàn
và Khởi trí, ba loại này là
Pháp chuyển; Phật xuất thế và trí tuệ của Phật,
hai pháp này là Trí
chuyển. Lại giải thích: Tâm sở duyên cũng là Trí thâu nhiếp, bởi vì vốn là
Trí nhiễm. Vì vậy luận nói: Tóm lược nói về ba loại-ba chuyển nêu ra rõ ràng đều có ba, cho nên câu thứ mười tóm
lược thâu nhiếp chín
câu trước.
3-Phân biệt tổng quát và riêng biệt dựa
vào luận, nghóa là câu
đầu là tổng quát, bởi vì giáo hóa chúng sinh cho
nên lấy chúng sinh làm tổng quát, thâu nhiếp chín
sự còn lại ở trong
chúng sinh, ý cũng rất
sâu xa, cần phải dựa vào duyên khởi vô ngại của
Nhất thừa, dựa theo suy
nghó có thể thấy.

Ở trong riêng
biệt:
1) Chúng sanh trú vào nơi nào, vốn gọi là Thế giới.
2) Thế giới dựa vào đâu, vốn gọi là
Không giới.
3) Nói pháp gì để giáo hóa, vốn gọi là Pháp giới.
4) Tùy theo chúng sinh đã giáo hóa đưa vào nơi nào, vốn khiến cho đạt được Niết-bàn.
5) Cũng khiến cho đạt được Đại Bồ-đề, cho nên nói là Phật xuất thế,
 Phật xuất thế là xa lìa thế gian mà thành tựu Bồ-đề,
 không phải nói là Phật ứng hiện ở thế gian gọi là xuất,
 bởi vì luận nói là giáo hóa nơi đã thiết lập.
6) Dùng phương tiện gì để khéo
léo giáo hoá, vốn gọi là trí tuệ của Phật.
7) Thế nào là tùy theo tâm khí của chúng sinh, vốn gọi là tâm sở duyên.
8) Lại dùng pháp nào để giáo
hóa, nghóa là do trí Phật mà tiến vào cảnh của
pháp, tức là lý của
Chân tánh; đây gọi là Khởi trí, bởi vì trí dựa vào đây
mà khởi. Nay ở đây
Luận chủ còn lại hai môn trước hiển bày lẫn nhau như văn, không cần giải thích
riêng biệt. Đây là tổng quát và riêng biệt
thâu nhiếp lẫn nhau, nghóa
và nghóa viên dung vốn ẩn kín ở trong văn.
Nay riêng biệt hiển bày
về Nguyện để so sánh, xong.

Trong phần hai
là so sánh về Hạnh, có hai:
1) Trình bày về Đại nguyện xông ướp trong tâm làm cho tâm điều hòa thư thái, hạnh có thể tự nhiên phát khởi;
2) Từ “Như thị tắc thành tín giả…” trở xuống là thâu nhiếp hạnh thành tựu về người, chính thức hiển bày pháp đã tu.
Trong phần một
có hai: Một, Quyết định phát nguyện là
nhắc lại Đại nguyện
trước đây, dùng để xông ướp trong tâm. Hai, Từ
“Tắc đắc…” trở xuống là chính thức hiển bày Đại nguyện xông ướp trong
tâm thành tựu lợi ích.

Trong 10 tâm: Câu đầu là tổng quát, chín câu còn lại là riêng biệt.

Trong tổng quát: Lợi là nghóa về tăng thêm, An là nghóa về thuận lý. Lại chướng ngại không thể lay động là An, khiến cho hạnh
tăng trưởng là Lợi.

Trong riêng biệt:
1) Mềm mỏng dịu dàng là bởi vì tánh thiện;
2) Điều hòa thuận theo là bởi vì lìa xa điều ác;
3) Yên lặng vắng vẻ là bởi vì không rối loạn;
4) Không buông thả là bởi vì không lạc mất ý niệm;
5) Vắng lặng rỗng rang là bởi vì không khởi lên phiền não;
6) Tâm thẳng thắn là bởi vì đích thực hướng về chân lý;
7) Hài hòa thuần thục là bởi vì cứu giúp che chở chúng sinh;
8) Không oán giận là bởi vì không rời bỏ chúng sinh;
9) Không hỗn loạn là bởi vì không xen lẫn tâm khác. Từ đây trở xuống chính thức hiển bày về tướng của hạnh đã thành tựu. Đối với mười hạnh này tóm lược đưa ra bảy môn: Một, Hiển bày
về tên gọi; Hai, Phân rõ
về Thể; Ba, Trình bày về nơi
thành tựu; Bốn,
Dựa theo tâm hạnh để
phân biệt về tướng; Năm, Dựa theo hai Lợi để
phân biệt; Sáu, Trình bày
về thứ tự; Bảy, Giải thích văn.

Một, Hiển bày về tên gọi:
1) Tin nhân quả của Phật, tâm thanh tịnh bất hoại;
2) Từ mang lại niềm vui cho chúng sinh;
3) Bi có năng lực cứu giúp nỗi khổ;
4) Bố thí tiền của châu báu;
5) Không có gì mệt nhọc rã rời là thúc giục chịu khó cầu pháp;
6) Biết các kinh luận sách vở là Tuệ thông hiểu giáo pháp;
7) Khéo léo hiểu rõ pháp thế gian là Tục trí nhận biết thích hợp;
8) Tàm quý là xem nhẹ điều ác tôn sùng điều thiện;

Có thể tiếp nhận là kiên cố không lui sụt, có thể
tiếp nhận pháp khí;

Cúng dường Phật như thuyết thực hành, là thuận theo Phật phát khởi
cúng dường, thuận theo pháp tu tập thực hành.

Hai, Phân rõ
về Thể tánh, có hai:
1) Dựa theo sở y, tổng quát
lấy trí Hậu đắc làm
tánh, bởi vì dựa vào đây mà phát khởi;
2) Khắc phục tự tánh riêng biệt, ban đầu tin vào pháp này làm tánh, Từ Bi dùng thiện căn
Vô sân và Bất hại làm tánh, Thí dùng Vô tham tương ưng với
Tư làm tánh, không mệt nhọc rã rời và có thể tiếp nhận đều dùng
Tinh tiến làm tánh, biết
kinh sách và hiểu rõ pháp thế gian đều lấy Tuệ làm
tánh, tàm quý ngay nơi
pháp này làm tánh, cúng dường Phật như thuyết
thực hành, luận gồm chung Biểu-Vô biểu của ba
nghiệp thiện làm tánh.
Vì vậy tổng quát tất cả
có mười pháp làm tánh:
1) Tín;
2) Tư;
3) Vô tham; Vô sân;
5) Bất hại;
6) Cần;
7) Tuệ;
8) Tàm;
9) Quý;
10) Sắc. Ba, Trình bày
về nơi thành tựu: Những hạnh như Tín… này,
phần lớn tu học ở ba
phần vị:
1) Ở trong phần vị Thập Tín, tức là ban đầu tu học, như Tín-Tiến-Niệm-Tuệ…;
2) Tu học ở phần vị ba Hiền, từng bước thuần thục như Tín Tạng… trong phẩm Thập Tạng, cũng phần nhiều cùng với đây giống nhau;
3) Tu học đến Địa thứ nhất trở lên, thuần thục có thể tùy ý vận dụng thù thắng, bởi vì mong sửa trị làm thanh tịnh các Địa. Nay ở đây đã nói là
môn sau, bởi vì Địa
Luận nói: Tất cả
mười hạnh như Tín…
này, đều là làm sáng tỏ về pháp thanh tịnh của Địa.

Bốn, Dựa theo tâm hạnh để phân biệt: Luận chung thì mười hạnh này đều biểu hiện về tâm, tâm này không có gì không phải là
hạnh, tách biệt mà phân
rõ, ba loại trước là tâm thực hành phương tiện,
bảy loại sau là duyên
thành tựu của Chánh hạnh. Địa Luận nói: “Mười loại hạnh này hiển bày về hai loại thành tựu thù thắng:
1) Thành tựu về tâm sâu xa, đó là Tín- Từ-Bi…;
2) Thành tựu về tu hành, đó là bảy hạnh còn lại.” Ở đây tương tự với Địa Trì, luận ấy nói: “Ba loại trước gọi là tâm thanh tịnh, bảy loại
sau gọi là thực hành phương tiện thanh tịnh.” Năm, Dựa theo hai Lợi để phân biệt: Bảy loại trước riêng biệt hiển bày về hai Lợi, ba loại
sau gồm chung dựa theo hai Lợi.
Trong bảy loại trước, Tín là
hành Tự lợi. Địa Luận nói: “Trong đó: Dựa vào
hành Tự lợi, nghóa là Tín có thể tin hạnh của Bồ-tát và pháp của chư
Phật, cho nên mong cầu
nhất định có thể đạt được. Dựa vào hành Lợi tha,
đó gọi là Từ-Bi, an ổn
là giải thích về Bi, mang lại niềm vui là giải
thích về Từ. Bố thí là dùng tài vật để thâu nhiếp
người khác. Không mệt nhọc rã rời là tự mình vì người khác khởi hạnh
Nhiếp pháp. Hai loại
sau
dùng pháp thâu nhiếp
hạnh của người khác.” Ba loại sau thâu nhiếp bảo vệ bảy
loại trước, hai loại đầu bảo về thành tựu, một loại
sau thành
tựu thâu nhiếp. Nhờ
vào tàm quý, cho nên bảo vệ khiến cho lìa xa điều
ác, có thể khiến cho Tín…
thành tựu hạnh Vô trước. Nhờ vào lực kiên
cố, bảo vệ khiến cho trú
vào pháp thiện, có thể khiến cho Tín… thành
tựu, không thể nào lay
động. Nhờ vào như thuyết thực hành, khởi lên
Tín… ấy, cho nên gọi là
thâu nhiếp. Thanh tịnh lìa xa cấu nhiễm gọi là
dựa vào hạnh. Nhờ vào cúng
dường Phật, cho nên cũng thâu nhiếp thiện
căn như Tín… Sáu, Trình bày về thứ tự:
1) Tự mình đã chứng được Tín thành tựu nhân quả của Phật;
2) Thương xót chúng sinh lưu chuyển ở nơi đau khổ, cho nên khởi lên Đại Bi;
3) Thề sẽ cứu giúp chúng sanh có được niềm vui của quả Phật, cho nên khởi lên Đại Từ;
4) Bởi vì muốn cứu giúp người khác, tự mình không hề luyến tiếc, cho nên tất cả đều bố thí;

Bởi vì làm lợi ích cho người khác, vì người khác
mong cầu pháp thế gian-xuất thế gian ấy không có gì mệt nhọc rã rời;
6) Nhờ vào mong cầu không có gì mệt mỏi mà chứng thực hiểu rõ kinh sách;
7) Bởi vì khéo léo nhận biết kinh luận, cho nên đối với chủng loại Thượng-Trung-Hạ của chúng sinh, có thể dễ dàng suy tính nên làm hay
không nên làm…,
phát khởi khéo léo hiểu rõ về pháp thế gian;
8) Dựa vào Chánh hạnh

hợp thời đắn đo
phân biệt…, cho nên phát khởi tàm quý;
9) Đối với việc đã làm trước đây, chịu khó không có thay đổi hủy bỏ, cho nên phát khởi năng lực có thể tiếp nhận;
10) Dùng năng lực có thể tiếp nhận, chủ
động cúng dường Phật,
như thuyết thực hành. Bảy, Trong giải thích văn, có hai: Trước là riêng biệt giải thích
về mười hạnh; sau từ
“Phật tử thị Bồ-tát…” trở xuống là kết luận về
mười tên gọi của hạnh.

Trong phần trước, mười hạnh tức là mười đoạn.
Ngay trong hạnh thứ nhất là Tín, có hai: Đầu là một câu thâu nhiếp đức thành tựu về người, cho nên nói tức là thành tựu về
Tín; những câu còn lại
hiển bày về đức của Tín. Trong đó: Đầu là hai
câu tổng quát, tiếp là các câu
riêng biệt,
sau từ “Cử yếu…” trở xuống là
một câu kết luận.

Trong phần đầu
là tổng quát, câu một nói vui thích dùng Tín
để phân biệt công đức,
là tin sâu sắc từng loại riêng biệt đối với công
đức của quả Phật; câu
hai là tin nhân mà lúc đầu Đức Phật đã thực hành,
là đạo có thể dẫn đến quả Phật.

Trong phần sau
là riêng biệt: Đầu là hai câu mở rộng nhân hạnh của
Tín trước đây.
Luận nói:
1) Thế nào là Tín hạnh của Bồ-tát? Tin chắc thực hành những hạnh như sáu Độ…, vốn có thể nhất định tăng lên thành tựu quả Phật.
2) Thế nào là thứ tự thành tựu? Tin chắc tiến vào Thập Địa từng bước đạt được công đức thù thắng của quả Phật. Sau là trình bày về quả đức
của Tín. Luận nói: Đây là tiến vào hạnh căn
bản của Bồ-đề, vì giản lược tiến vào hạnh căn bản của
Bồ-tát trước đây, cho nên nói là tiến vào hạnh căn bản của Bồ-đề.
 Trước là nêu ra nhân phân biệt về quả, ở đây nêu ra quả phân biệt về nhân. Lại trước là có thể
tiến vào gọi là Nhập,
ở đây là đã tiến vào gọi là Nhập.
Trong quả đã tiến vào này, luận thâu nhiếp làm
sáu loại thù thắng, nhờ vào cảnh thù thắng này khiến cho Tín tâm cũng thù thắng, cho
nên nói là vì vậy mà Tín thù thắng.

Trong sáu loại: Năm loại trước là riêng biệt hiển bày; một loại
sau là tổng quát kết
luận, bởi vì câu này là cuối cùng trong kết luận.
Trong kết luận về nhân quả, nêu ra kết quả ấy, cho nên thâu nhiếp
vào sáu loại này.

Trong năm loại: Bốn loại trước là Trí đức, một loại sau là Đoạn đức.

Trong bốn loại: Đầu là một loại dựa vào so sánh để hiển bày thù thắng,
 nghóa là Thập lực hàng phục ma oán, Vô úy hàng phục ngoại đạo, Bất cọng hơn hẳn
Nhị thừa, ba câu này hợp lại làm một, tất cả đều không bị ma oán… làm cho hủy hoại, cho nên nói là không thể
hủy hoại được. Sau là ba loại ngay nơi tướng phân rõ về đức:
1) Tin vào Chân Như khó lường, cho nên nói là tin tưởng không nghó bàn;
2) Tin vào Thông Tuệ sâu rộng, cho nên nói là tin vào thần lực…;
3) Tin vào Chủng Trí có nhiều môn, cho nên nói là tin vào Như Lai…
Trong một loại
sau là tin vào Đoạn đức của Phật, tin thuận theo nhân duyên Đoạn hoặc, đạt được quả đức của
Niết-bàn này, cho
nên nói là tin thuận theo nhân…
Sau là một câu tổng quát kết luận, bởi vì riêng biệt mà nói thì
khó hết, cho nên nói là
nêu ra lời nói chủ yếu. Tin vào hạnh rộng khắp của Bồ-tát là kết luận về nhân của Tín; chư Phật… là kết luận về quả
của Tín; uy lực là dẫn
đến thuyết giảng như gia hộ…

Thứ hai là trình bày về hai tâm Từ-Bi, trong đó có hai: Trước là trình bày về ba Quán làm phương tiện của hai tâm;
sau từ
“Tức sinh Đại Bi…” trở
xuống là chính thức hiển bày về hành tướng của
hai tâm đã khởi.

Trong phần trước, ba Quán tức là ba đoạn:
1) Niềm vui chân thật vốn có, mê mờ cách xa gọi là lìa xa, Từ do đây mà sinh;
2) Nỗi khổ hư vọng vốn không, tình thức giữ lấy gọi là có đủ, Bi do đây mà khởi;
3) Đối với được mất này lại không biết rõ ràng, gọi đó là hai điên đảo,
 chúng sinh đã như vậy thì thật là đáng thương, cùng kết luận về Từ Bi.
Lại giải thích: Ba loại này đều có hai nghóa:
1) Chỉ không có niềm vui khác đã là đáng thương, huống là niềm vui này vốn tự có mà lại xa lìa.
2) Chỉ làm cho lìa xa niềm vui đã là đáng thương, huống gì lại có khổ; giả sử khổ là thật thì cũng rất đáng thương, huống là vốn hư
vọng mà oan uổng nhận lấy.

Hai điên đảo
ấy, là nếu tuy không có niềm vui mà có nỗi khổ, thì tự mình có năng lực có thể hiểu biết, có lẽ có mong mỏi từ khổ
được vui. Bởi vì Vô
minh điên đảo, cho nên Thể vốn có niềm vui vi diệu mà không biết cách mong mỏi tìm cầu, lại bài bác rằng hoàn toàn không
có điều này; hư vọng
dung nạp nỗi khổ, không biết cách chán ngán lìa
xa, mà lại cam lòng nhận
chịu vọng tưởng luân hồi. Vì vậy mà Bồ-tát
khởi tâm Từ Bi sâu nặng.
Ngay trong đoạn một, dấy lên
nghó rằng…, là bởi vì nương
theo pháp đã tin trước
đây, nay nghó đến pháp rất sâu xa, do đó thương
cảm chúng sinh không hiểu
biết, cho nên khởi tâm xót thương.

Trong mười câu, một câu đầu là tổng quát, nghóa là vượt quá tình

thức gọi là
Thâm, rất sâu gọi là Thậm.

Trong riêng biệt:
1) Lìa xa vọng chấp về tướng thật có đã giữ lấy, cho nên nói là Ly tướng, đây là dựa theo ngăn chặn để hiển bày.
2) Thể vắng lặng của chân lý gọi là pháp đã được xác định, Nghóa vắng lặng của hằng sa công đức gọi là nghóa đã được xác định, cho nên nói
là Tịch diệt.
3) Không có hai Ngã, cho nên nói là Không.
4) Không có Căn- Cảnh…, cho nên nói là Vô tướng.
5) Nguyện cầu lìa xa lấy-bỏ, cho nên nói là Vô tác. Nếu dựa theo đối
trị chướng, thì
Trong luận: Phân biệt tức là vọng tưởng chủ động giữ lấy tâm; Tướng tức là do danh tướng mà giữ lấy tướng; Thủ-xả tức là vọng tâm đối với vọng cảnh, nơi thuận
lòng thì mong giữ lấy,
nơi trái ý thì mong rời bỏ. Đối trị ba loại này, ba câu như thứ tự nên biết. Lại trong luận
Phật Tánh, ba môn giải thoát này
đối trị ba chướng của
tâm da thịt (Bì nhục tâm), có thể biết. Lại trong luận ấy phối hợp quán về ba
Vô tánh, theo thứ tự nên biết!
6) Tánh thanh tịnh không xen tạp, cho nên nói là Vô nhiễm.
7) Phát sinh công đức không có tận cùng, cho nên nói là Vô lượng.
8) Cùng lợi ích cho mình và người, cho nên nói là Quảng đại.
9) Trải qua nhiều kiếp mới chứng được quả Phật, kiên cố cho nên nói là Bất hoại. Trong đoạn hai là có đủ các nỗi khổ,
có ba: Một, Hiển bày về tướng của
12 duyên; Hai,
Từ “Như thị…” trở xuống là kết luận về trở thành khổ đau
tích tụ; Ba,
Từ “Thị trung…” trở xuống trình bày
Thể của duyên là Không, làm
sáng tỏ về Hữu là điên đảo.

Trong luận, ở trong đoạn một trước đây, hợp ba Chi trước
làm một phần; hai từ “Ư tam giới…” trở xuống là phân rõ chín
Chi sau và
hai đoạn sau, hợp làm
một phần, cho nên trở thành hai đoạn.

Trong phần một
cũng có hai: Một câu đầu là tổng quát, chín
câu còn lại là riêng biệt.

Trong tổng quát, phàm tình mê muội về lý chìm vào hai chấp,
cho nên nói là tâm rơi vào tà kiến.

Trong riêng biệt,
Hoặc nghiệp đều gọi là tà kiến, giải thích có
hai nghóa:
1) Là phẩm loại ấy vốn như nghiệp ngu ở nẽo ác…;
2) Như sáu tướng duyên khởi ngay trong nhau không ngăn ngại, trong văn
trên-dưới giải thích
theo thể lệ giống như ở đây.
Trong chín câu:
Năm câu đầu thuộc về chi Vô minh, ba câu
tiếp là chi Hành, một
câu sau cuối là chi Thức.

Trong năm câu
đầu: Ba câu đầu là vọng chấp dựa vào nghóa
của pháp, hai câu sau là
lỗi lầm do tâm luôn luôn theo đuổi.

Trong ba câu
trước: Câu đầu là Vô minh trú địa, mê mờ che kín

Thể của pháp, chướng ngại đến Tuệ nhãn, luận gọi là ý
bị che lấp, cho nên nói là Vô minh-Si… Hai câu tiếp
là Mạn-Ái do Si, mê mờ che
kín nghóa của nhân quả,
vọng chấp trong-ngoài, một câu đầu là chấp
Ngã ở bên trong, tự cao
lấn át người gọi là Kiêu mạn, thiết lập Ngã như
cột cao, luôn luôn khởi
lên gọi là Thường, cho nên nói là thường lập…;
một câu sau là Tham lấy
ở bên ngoài, lưới Ái tự ràng buộc, cho nên nói
là rơi vào nơi ấy…
Lại ba câu trước: Một là
Si sử, hai là
Mạn sử, ba là
Ái sử.
Hai câu sau là lỗi lầm luôn luôn theo đuổi: Một là ở nơi có thể đạt được,
thì tướng bên ngoài giả
thân thiện mà phát sinh lỗi lầm nịnh bợ quanh
co; hai là ở nơi không
thể nào đạt được, thì tình thức ghen ghét ở bên
trong mà phát sinh lỗi lầm đố kî ganh ghét.
Lại ganh ghét nội báo của người, đố kî ngoại tài của người, vì vậy mà đời đời thấp hèn bỉ ổi, chính là tâm ganh ghét làm nhân; tiền
của sinh hoạt không đủ, chính là tâm đố kî làm nhân. Đây là trong
kinh giải thích về nhân duyên
sinh xứ để làm thân của đời sau. Kinh này gọi
là keo kiệt ganh ghét, đối
với điều đã có được thì sinh ra keo kiệt, có
thể có được thì sinh ra
nịnh bợ, không có được thì sinh ra ganh ghét.
Lại bởi vì keo kiệt tài
sản của mình, cho nên tiền của
sinh
hoạt không đủ; bởi vì ganh ghét thân tướng của người, cho nên thân hình
của mình thô lậu.
Trong ba câu tiếp trình bày về
chi Nghiệp: Một câu đâu tổng quát trình bày về ba Độc
tạo nghiệp; hai câu
sau riêng biệt hiển bày
về tướng của nghiệp.
Trong câu đầu,
đối với Lạc thọ thì sinh ra Tham, đối với Khổ
thọ thì sinh ra Sân, đối
với Xả thọ thì sinh ra Si. Xả ngược lại với hai loại trước, cho nên nói đó là điên đảo chứ không phải mê muội, hai
loại trước gọi là điên
đảo, do ba Độc này tích tập mà khởi lên nghiệp
nặng. Trong hai câu
sau là
riêng biệt, câu đầu là nghiệp Tư ở trong tâm,

câu sau là
tác động của nghiệp thân-ngữ. Trong câu đầu thì phiền
não như gió, tâm thuộc
về Tư như lửa, phiền não lay động tâm như gió thổi lửa. Tư này trong phạm vi bắt đầu, thường khiến cho Tư hừng hực
là cuối cùng. Luận nói nghó đến lẫn nhau vào lúc oán hận, là giải
thích về hiềm khích thù
hận thổi trong tâm; muốn dấy lên ác nghiệp trả
thù, là giải thích về
cháy rừng rực. Câu sau trình bày về nghiệp khởi lên, là thuận theo Tư mà phát động nghiệp
của thân-ngữ. Điên đảo là
phiền não, phiền não
phát ra nghiệp, nghiệp trở lại tương ưng với phiền
não ấy, nghóa là lúc
dấy lên điều ác lần lượt thay nhau làm hại là hướng về

nghiệp sát mà nói.
Câu thứ chín là một loại trình bày về chi Thức, bởi vì chi
Thức cũng là thụ động
dẫn dắt cũng là chủ động dẫn dắt. Nay chọn lấy chủ động dẫn dắt, bởi vì Thức có thể duy trì chủng tử của
Hoặc nghiệp, làm cho bốn Lưu
không đoạn dứt cấu nhiễm, các nghiệp thiện đều
trở thành Hữu lưu. Bốn
Lưu, nghóa là tất cả phiền não trong cõi Dục, trừ
ra Kiến và Vô minh, gọi
là Dục lưu; tất cả phiền não của cõi Sắc-Vô
sắc, trừ ra Kiến và Vô minh, gọi là Hữu lưu; Vô
minh của ba cõi, gọi là
Vô minh lưu; Kiến của ba
cõi, gọi là Kiến lưu. Lưu là nghóa về tuôn
chảy không ngừng. Tên
gọi của Tâm-Ý-Thức, có gồm chung-có riêng biệt. Nói riêng biệt thì Bổn thức tập khởi gọi là Tâm,
Mạt-na suy nghó kỹ càng là Ý, còn lại
sáu loại phân biệt rõ ràng (liễu biệt) là Thức;
gồm chung thì cùng có, có
thể biết. Nói khởi lên chủng tử, có hai nghóa:
1) Tùy theo Lưu mà tạo nghiệp, xông ướp vào Bổn thức gọi là khởi lên chủng tử ấy;
2) Do Vô minh-Hành có thể dẫn dắt chủng tử của năm
quả trong Thức, khiến cho
tùy theo nghiệp sinh ra gọi là khởi lên chủng
tử. Nay chọn lấy nghóa
sau, cho nên nói là khởi lên.

Đoạn hai từ
“Ư tam giới địa…” trở xuống là phân rõ về chín
Chi sau. Trong đó, Luận chủ
phân làm ba tướng:
1- Tự tướng… thì giải thích có hai môn, một là dựa theo phần vị, hai là dựa theo tùy nghóa.
Một là dựa theo phần vị: Tự tướng là bởi vì trình bày về
Thể trạng của nhân duyên hiện tại, Đồng tướng là bởi vì nhân duyên của vị lai giống như hiện tại, lý thật thì hiện tại cũng
có Sinh-Lão…, vị lai cũng
có Thức-Danh
sắc… Nay dựa theo phần vị phân biệt về tướng cho nên thiết lập hai tướng. Ba tướng điên đảo là hiển bày về Thể của duyên
thật Không, hiển bày về
chấp Hữu là điên đảo.
Hai là dựa theo tùy nghóa: a) Dựa theo từ nơi nhân
sinh ra hành tướng vi tế, là Tự tướng của
duyên khởi. b) Dựa theo tướng của quả
hiển bày rõ ràng, lỗi
lầm của duyên khởi có khắp tất cả các quả vị, cho nên nói là
Đồng tướng, giống như Sắc pháp ngăn ngại là
Tự tướng, Khổ-Vô thường… là
Cọng tướng của nó; Cọng giống như Đồng. Ở đây
cũng như vậy, từ mầm Danh sắc sinh ra tức là có
nghóa về Sinh, theo thứ tự
cho đến có Lão tử ấy,
bởi vì lỗi lầm giống nhau. c) Duyên thật sự Vô
ngã, tùy tiện giữ lấy là điên đảo.

Hỏi: Trong Đồng tướng, hai Chi luôn luôn là quả, luôn luôn
hiện hành; Tự tướng thì bảy Chi là quả hiện hành
hay là chủng tử của nhân? Giả
sử như vậy thì có gì
sai? Đều có
sai lầm, bởi vì nếu chọn lấy
chủng tử của nhân thì
không nên nói là mầm của Sinh ở nơi ba cõi; nếu chọn
lấy quả hiện hành thì bốn Chi trước đó không khác với Sinh…, ba
Chi sau lại không thuộc về
quả của Sinh? Đáp:
Những Chi này đều là phần vị thuộc quả hiện hành của
Sinh, nhưng mà nói đến
tên gọi của nhân để hiển bày về Tự tướng, dựa
vào trong bảy Chi thuộc Tự
tướng. Trong bảy Chi này hòa hợp, là nghóa
về cùng sinh trong luận,
cũng là nghóa về không lìa xa.

Luận phân làm ba: Một
tướng của Báo thuộc về Danh sắc
cùng sinh với
Thức A-lại-da, nghóa là trong chi
Danh sắc có nghóa thâu nhiếp gồm chung chủng tử của tất cả
Danh ngôn. A-lại-da tức là chi
Thức. Gồm chung có ba nghóa:

Dựa vào luận Tạp Tập quyển thứ tư, dùng nghiệp chủng làm chi Thức,
 thuộc về Thức chủng chủ động dẫn dắt thâu nhiếp đưa vào chi Danh,
 cho nên văn này giải thích về ba Chi trước ở một nơi, bởi vì cùng là chủ động dẫn dắt,
 là bốn Lưu cùng tưới thấm nghiệp chủng và chủng tử của năm quả ấy, chuyển đổi trở thành có khiến cho
sinh ra quả ấy.
Vì vậy trước nói khởi lên chủng tử của
Tâm-Ý-Thức, do khởi lên chủng tử
ấy, khiến cho sinh ra mầm khổ báo ở nơi ba cõi.

Dùng chủng tử của Bổn thức làm chi Thức, luận
Duy Thức quyển thứ tám nói: “Thức chủng trong này gọi
là nhân của Bổn thức.”
Vì vậy trong này Thức chủng và chủng tử của Danh
sắc… làm trước, do lực dẫn dắt tưới thấm của
Hoặc nghiệp, khởi lên chủng tử này khiến
cho sinh ra quả khổ.

Thức thứ tám hiện hành cũng là chi Thức, luận
Duy Thức quyển thứ ba dẫn ra kinh chứng minh Thức thứ tám ấy là chi Thức, cho nên tướng của nhân trong này nói là
Danh sắc, bởi vì không lìa xa
Bổn thức, nghóa là do Cọng Thức này mà sinh ra Danh sắc, sinh
rồi dựa vào
Thức thứ tám hiện hành, do Thức ấy nắm giữ mà gọi
là tướng của nhân. Lý thật thì năm chủng tử như
Thức… trong này, do
sự huân tập trước đây
phát khởi cùng lúc mà sinh, nhưng dựa vào phần
vị hiện khởi của vị lai
có thứ tự, cho nên nói là trước-sau, vì vậy
gọi là tướng theo thứ tự của quả ấy. Ba chi Ái-Thủ-Hữu tuy không phải
đã sinh, nhưng lúc đang
sinh
vốn có đủ ba Chi này, luận Duy Thức nói Sinh dẫn dắt cùng lúc,
chính là nghóa này.

Hỏi: Ba tướng
này cùng với ba tướng của Bổn thức trong Nhiếp
Luận khác nhau thế nào? Đó là luận ấy nói:
1) Tự tướng gọi là tự Thể của Bổn thức;
2) Tướng của nhân gọi là chủng tử của Thức;
3) Tướng của quả gọi là dị thục của Thức. Đáp: Ba tướng trong này cùng với
Nhiếp Luận không
giống nhau,

trong luận ấy
một Bổn thức từ phía chủng tử sinh ra gọi là quả, từ phía chủ động duy trì chủng tử nói là nhân, hai loại này không khác
nhau gọi là Tự tướng.
Nay ở đây:
1) Trình bày về Bổn thức hòa hợp với chủ động dựa vào gọi
là tướng của Báo;
2) Hiển bày về chủ động dựa
vào không có Thể, dựa
vào nơi thụ động dựa vào cho nên nói Thức này gọi là tướng của nhân;
3) Tướng chủ động dựa vào không còn, chỉ là
thụ động dựa vào mà
chuyển, chuyển vào phần vị ấy gọi là tướng của quả, cũng lấy Bổn thức chuyển làm quả này, cho nên dần dần lược bỏ
những tướng khác đều
không còn, chỉ có Thức tồn tại.

Trên đây là dựa theo Thỉ giáo. Nếu dựa theo Chung giáo, thì
Bổn thức này là Như Lai
Tạng. Đầu là dựa vào hòa hợp với nhiễm, tiếp là ngay nơi pháp nhiễm dựa vào Chân,
sau chính là nhiễm không
khác Chân cho nên chỉ có Chân mà chuyển.
Hai từ “Như thị nhân duyên…” trở xuống là kết luận về tích
tụ khổ đau. Ba từ “Thị trung vô ngã…” trở xuống là hiển bày về tướng của
điên đảo, đều như luận
giải thích, có thể biết.
Đoạn ba từ
“Phàm phu khả mẫn…” trở xuống là trình bày về hai điên đảo ấy, nghóa là mất đi niềm vui mà không nhận biết, mang lấy
nỗi khổ mà không tỉnh ngộ.
Trong phần
sau từ “Bồ-tát ư thử…” trở xuống là chính thức phát khởi
Từ Bi: Trước là nhìn thấy khổ đau mà
sinh tâm Bi;
sau là khiến cho có được niềm vui bậc nhất mà
sinh tâm Từ. Hai loại này đều đi cùng
vói trí Hậu đắc, cho nên
đều gọi là trí tuệ.

Thứ tư là trong hạnh Bố thí, có ba: Đầu là tổng quát, tiếp là
riêng biệt, sau là kết luận.

Trong phần đầu
là tổng quát, câu riêng biệt có năm:
1) Nhắc lại Từ Bi trước đây;
2) Tâm sâu xa trú vào Địa;
3) Đối với chúng sinh không tiếc nuối;
4) Kính trọng diệu trí của Phật;
5) Hết sức bố thí tất cả bởi vì mong cầu trí ấy. Luận nói: Bởi vì mong cầu Đại diệu trí
Vô thượng của Phật.

Phần tiếp từ
“Dữ kim…” trở xuống là riêng biệt phân rõ về
chín câu: Tám câu trước
là tài sản bên ngoài, một câu sau là chánh báo bên trong.

Trong tài sản
bên ngoài, vàng bạc… là vật tích trữ, còn lại là
vật đã sử dụng, hai
loại này bên trong không thâu nhiếp.

Chánh báo bên trong, gồm chung chín loại làm hai Hỷ, một
loại là vàng… thâu
nhiếp lợi ích khiến cho chúng sinh có sự vui mừng
gọi là Tạng nhiếp hỷ, tám loại còn lại là lợi ích về thân gọi là
Lợi ích hỷ, cũng
thuộc về chánh báo bên trong:
1) Trang sức;
2) Thay đi bộ;
3) Thay chịu khổ;
4) Tự tại;
5) Chơi đùa vui vẻ;
6) Quyến thuộc;
7) Keo kiệt đắm trước thì chúng sinh chưa hẳn là trên hết, nhưng hạn hẹp tình mình thì gọi là đắm trước
do ái;
8) Xứng ý. Đều như văn có thể biết. Thứ năm là trong hạnh không mệt mỏi rã rời, có ba:
1) Nhắc lại phần trước phát khởi phần sau.
2) Từ “Cần cầu…” trở xuống là chính thức hiển bày về hạnh không mệt mỏi, nghóa là trước đây dùng Tài
thí để thâu nhiếp chưa
đầy đủ, lại vì cầu pháp chuyển thành lợi ích lớn,
sự việc thù thắng của
thế gian cũng có thể lợi ích cho chúng sinh, cho
nên sự việc thế gian
cũng là điều mong cầu.
3) Từ “Thị cố…” trở xuống là kết luận thành tựu về tướng của hành.
Thứ sáu là
trong hạnh nhận biết về kinh sách, lược qua không
có nhắc lại phần trước,
chính thức hiển bày và kết luận, có thể biết.
Thứ bảy là trong hạnh
Thế trí:
1) Nhắc lại phần trước.
2) Từ “Thiện năng…” trở xuống là trong phần chính thức hiển bày về tướng của hành, luận nói: Tùy theo lực của mình, là lường tính trí lực của mình; tùy theo năng lực tiếp
nhận của chúng sinh, là lường tính chúng sinh có thể nghe. Đối với mình,
 đối với người có thích hợp thì nên làm, không thích hợp thì không làm. Như trong luận nói, là như phẩm Bồ Đề
Phần của Bồ-tát Địa trong Du
Già hiển bày đầy đủ về nghóa này. Nói chúng
sinh Thượng-Trung-Hạ, nghóa
là chúng sinh ưu việt-trung bình và kém
cỏi, tùy theo sự cần
thiết, tùy theo sự thích hợp mà làm lợi ích.
3) Từ “Thị cố…” trở xuống là kết luận. Thứ tám là trong hạnh Tàm quý:
1) Nhắc lại phần trước phát khởi phần sau.
2) Từ “Tức tri thời…” trở xuống là chính thức hiển bày về tướng của hành,
 nghóa là tuy đạt được Thế trí có thể làm lợi ích cho chúng sinh,
 nhưng hoặc là thời gian sát-na, hoặc là thời gian ngày đêm,
 hoặc là thời gian mà việc làm đã thành tựu, luôn luôn tự mình cân
nhắc đắn đo, không để cho tâm mình rong ruổi theo pháp thế gian,
thường sinh lòng tàm
quý, không mất đi Tự hành, cho nên nói là luyện tập
về đạo Tự lợi-Lợi tha.

Thứ chín là trong hạnh có thể tiếp nhận, luận gọi là lực kiên
cố, nghóa là hạnh Tinh
tiến này đối với tám hạnh trên đây, khắp nơi có
thể đốc thúc tiến lên,
cho nên nói là công đức như vậy, tức là Tín…
Nhưng tinh tiến có hai:
1) Tự phần thành tựu lại không có lui sụt rời bỏ;
2) Trong phần Thắng tiến tu tập không ngừng. Tâm kiên cố phân rõ, ở đây gọi là năng lực có thể tiếp nhận.

Thứ mười là trong hạnh về tu cúng dường, lợi ích cúng dường
là
tài vật, thực hành cúng dường là giáo pháp, ngay trên hai
sự việc có
thể biết. Trên đây là
riêng biệt giải thích về mười hạnh, xong.

Trong phần sau
là kết luận về phần vị để hiển bày tên gọi:
Một, Kết luận về phần
vị, đây là ngay nơi Địa lìa xa chướng mà hiển bày về pháp thanh tịnh của Địa, cho nên nói là khởi lên pháp của Địa thanh
tịnh như vậy. Trong phần an
trú trước đây cũng gọi là pháp của Địa
thanh tịnh, phần trước là
hạnh thanh tịnh có năng lực đối trị, phần này là
nơi không còn chướng.
Hai, Hiển bày tên gọi, có thể biết. Phần so sánh về Hạnh xong.
Trong phần ba là
so
sánh về Quả. Nghóa của bốn quả tóm lược
đưa ra mười môn:
1) Giải thích tên gọi;
2) Thể tánh;
3) Thuộc về nhân;
4) Thâu nhiếp quả;
5) Phạm vi giới hạn;
6) Mở rộng và hạn chế;
7) Giống và khác nhau;
8) Hành tướng;
9) Thứ tự;
10) Giải thích văn. Giải thích tên gọi:

Một là quả Điều Nhu có hai nghóa: a) Dựa theo pháp có thể điều phục
(Năng điều), nghóa là thực hành cúng
dường-nhiếp hóa và
hồi hướng…, có thể
luyện tập về Tín… gọi là Điều nhu, đầy đủ Địa cho nên gọi là quả, đây là quả Điều nhu, là Y chủ thích. b) Dựa theo pháp
đã điều phục (Sở
điều), nghóa là mười hạnh như Tín…, nhờ vào thực
hành cúng dường… làm
cho điều phục luyện tập, khiến cho thanh tịnh lìa
xa cấu nhiễm, cho nên gọi
là Điều nhu, Điều nhu tức là quả, là Trì nghiệp thích.
Hai là quả
Phát Thú, cũng có hai nghóa: a) Hành tướng
sai biệt phát khởi từ Địa trước hướng về
Địa sau, gọi là
Phát thú, hiểu biết rõ ràng đầy đủ về Địa gọi là quả, đây là từ cảnh làm tên gọi. b) Ở nơi
đầy đủ của Địa này
phát khởi Tuệ giải đích thực, mong cầu hướng về
hiểu biết tất cả nghóa
tướng trong các Địa sau gọi là Phát thú, Phát thú
Tuệ giải tức là quả.
Ba là quả
Nhiếp Báo, cũng có hai nghóa: a) Thân của
Vương vị đáp lại nhân gọi là
Báo, từ phước thù thắng ở Địa này mà sinh ra
cho nên gọi là Nhiếp,
đây là từ lực của nhân-tướng của quả làm
tên gọi. b) Sinh ra thân thù thắng do nghiệp cảm gọi
là Báo, thuộc về Địa này
thu nhận cho nên gọi là
Nhiếp, Nhiếp báo tức là quả cho nên lấy làm tên gọi.

Bốn là quả Nguyện Trí, cũng có hai nghóa: a) Nguyện thành
tựu chứng được bên
trong, thần thông trí tuệ sử dụng bên ngoài,
Thể-Dụng hợp lại nêu ra cho nên gọi là Nguyện trí,
đầy đủ ở Địa này cho nên
gọi là quả. b) Dùng
nguyện lực giúp đỡ trí khiến cho nghiệp dụng vô biên,

cho nên lấy làm tên gọi.

Thể tánh: Quả
thứ nhất lấy Tín-Bi-Nguyện tương ưng với
Trí làm tánh, dùng Tín để phát khởi
cúng dường, dùng Bi tâm nhiếp hóa
chúng sinh để hồi hướng nguyện cầu, nghóa là trí
Hậu đắc của Địa thứ nhất tương ưng với ba hạnh này, đoạn trừ phiền não thô nặng ấy cho nên gọi là Điều Nhu. Quả thứ hai lấy ba pháp là Dục-Cần và
Tuệ làm tánh,
nghóa là trong đạo Thắng tiến tìm theo bậc thầy
mong cầu giáo pháp, chịu khó không hề lơi lỏng rời bỏ,
Chánh Tuệ hiểu biết rõ ràng cho nên
gọi là Phát Thú. Quả thứ ba lấy năm uẩn của
Báo làm tánh. Quả thứ tư như tên gọi lấy Nguyện trí làm tánh. Lại một là Hạnh, hai là Giải, ba là
Thể của báo, bốn là Dụng của nghiệp.

Thuộc về nhân, có hai: Một là
riêng biệt, hai là gồm chung.
Luận riêng biệt:
1) Điều nhu là quả thuộc (gia quả) phần an trú vào Địa và so sánh về Hạnh trước đây.
2) Phát thú là quả thuộc phần giải thích tên gọi trước đây, bởi vì trong niệm ấy đang đạt được hiểu rõ về
các Địa…, cho nên hiển bày ở nơi này.
3) Nhiếp báo là quả thuộc phần lúc đầu trú vào Địa trước đây, dùng thân Vương này là quả dựa vào
thân nào; trong này luôn luôn không rời xa ý nghó
đến Phật…, là quả vì
nghóa gì; trong này đối với tất cả chúng sinh là
đứng đầu-là hơn hẳn…,
là quả dùng nhân nào; trong này có thể lay động
trăm thế giới…, là quả
có tướng gì?
4) Nguyện trí là quả thuộc phần so sánh về Nguyện trước đây. Luận gồm chung thì tất cả bốn quả đều thuộc về Địa này, có thể biết.

Thâu nhiếp quả: Trong
bốn quả này thì quả nào là quả Đẳng lưu và quả Ly hệ? Đó là hai quả đầu. Quả nào là quả Dị thục và quả
Sự dụng? Đó là quả thứ ba. Quả nào chỉ là quả
Sự dụng? Đó là quả thứ tư.
Quả nào làm quả Tăng thượng? Đó là tất cả bốn quả.

Phạm vi giới hạn: Hai
quả đầu là phương tiện tu hành của quả ấy, hai
quả sau trình bày về báo thuần thục của hành ấy.
Hai quả trước chỉ ở nơi đầy đủ của Địa, hai
quả sau bao gồm từ trước đến sau của địa ấy,
nghóa là từ lúc ban đầu trú vào Địa cho đến
lúc đầy đủ Địa mà tiếp
nhận thân Vương gọi là Nhiếp báo, tất cả nghiệp
dụng nói là
Nguyện trí.
Mở rộng và hạn chế: Phát thú là một loại có văn hạn chế ở Địa
thứ nhất, nghóa mở rộng ở mười Địa; ba quả
còn lại thì nghóa hạn chế ở Địa thứ nhất, văn mở rộng ở mười Địa.
Vì sao biết được quả Phát thú có nghóa mở rộng?
Giải thích: Bởi vì hành của các Địa
sau đã dần dần tăng lên, cho nên hiểu biết cũng rõ ràng. Nếu như vậy thì vì
sao hiểu biết và

thực hành
(giải-hạnh) không như nhau? Giải thích: Hiểu biết thì có thể hiểu biết
sâu xa hơn nữa, thực hành thì không có tu xa hơn nữa, cho
nên không giống nhau. Đều
là hiểu biết sâu xa, vì sao chỉ thuộc về Địa thứ nhất?
Giải thích: Bởi vì là đầu tiên, lại là Kiến đạo có thể nhìn
thấy sâu xa. Ba quả còn lại thì văn mở rộng, vì
sao nghóa lại hạn chế?
Giải thích: Bởi vì mỗi một
Địa đều có, cho nên văn mở rộng; tất cả đều thuộc
về Địa ấy, cho nên nghóa hạn chế.

Giống và khác nhau: Ba
quả trước thì các Địa có khác nhau, một quả Nguyện trí thì các Địa đều như nhau. Sở dó như vậy là bởi vì các Địa khác nhau khó phân biệt, cho nên dùng ba quả trước để hiển
bày về hơn kém; Thật đức thì cần phải luận
bàn, cho nên trình bày về quả
Nguyện trí, làm
sáng tỏ về bình đẳng của Địa. Lại trước là dựa theo Tam thừa để hiển bày về
sai biệt của Địa,
sau là dựa theo Nhất thừa để trình bày như nhau của Địa, nghóa là bởi vì một Địa tức là tất cả các Địa,
tất cả các Địa tức là một Địa, chính là nghóa này.

Hành tướng: Luận
gồm chung bốn quả, thì tất cả bao gồm hai
Lợi; hiển bày riêng biệt về tướng ấy, thì quả
Phát thú là Tự lợi, ba quả
còn lại có đủ hai Lợi.

Thứ tự: Vì
sao nói quả Điều nhu này ở đầu tiên? Bởi vì trước
nói về mười hạnh như Tín…, nay ở đây quay lại
luyện tập làm cho tinh
tế tuyệt diệu hơn, nghóa đã rõ ràng trước hết.
Đã thực hành thuần thục ngay nơi Địa này thì chắc chắn hướng về
Địa sau, vì vậy thứ hai là trình
bày về quả Phát thú.

Hỏi: Nếu như
vậy thì vì sao phẩm Trú trong Du Già trước là trình
bày về quả Phát thú, sau mới nói đến quả Điều nhu? Đáp: Đây là
kinh căn bản, luận ấy dẫn ra từ kinh này,
suy
nghó thuận theo không sai
khác, nhưng Luận chủ quay lại tùy theo ý nghóa của nghóa
riêng biệt. Ý nói rằng luận ấy ý nói ngay Địa này tu
hành, Tín… đầy đủ thì
dựa theo suy xét tìm tòi sự việc của các Địa sau, vì
vậy trước trình bày về
quả Phát thú, sau đó mới nói ngay Địa này luyện
tập thực hành, cho nên
sau là phân rõ về quả Điều nhu.
 Đây là dựa theo lúc thuyết giảng để trình bày về thứ tự.
 Nay trong bản kinh này dựa theo lúc thực hành mà nói,
 thì trước là thực hành Điều nhu,
sau là mong cầu
tiến lên, cũng có thể
là pháp thật sự tùy theo mà nói đều thích hợp.
Thứ ba là
Hành-Giải của hai quả trước vi tế cho nên nói trước, quả Nhiếp báo là thô cho nên hiển
bày sau. Nếu như vậy thì quả
Nguyện trí không phải là thô,
sao lại cuối cùng?
Giải thích: Bởi vì ba quả trước
đều là quả sai biệt,
giống như nói ở trước; quả Nguyện trí là quả không có
gì
sai biệt, vì thế cho nên
nói sau. Trong quả trước là
Hành vi tế, tiếp
là Giải, sự về Báo là
thô nhất, vì vậy làm thành trước-sau.

Giải thích văn: Trong văn bốn quả tức là bốn đoạn.
Trong đoạn thứ nhất có ba, đó là pháp-dụ và hợp.

Trong pháp
có bốn: Một,
Thấy Phật là duyên có thể luyện
tập thực hành; Hai, Từ
“Đại tâm…” trở xuống là trình bày về Thể của hành đã
luyện tập; Ba,
Từ “Đa dó…” trở xuống là hiển bày về Tướng của hành ở Địa
riêng biệt; Bốn,
Từ “Thị Bồ-tát tùy
sở…” trở xuống là trình bày
về thanh tịnh do luyện tập.

Trong phần một, ở đây gọi là thấy ít, luận gọi là
thấy nhiều, đều
là lời nói tổng quát,
không phải là số đếm, pháp kể ra tăng lên khiến
cho tiếng đọc tương tự
với nghóa ấy, dùng lực thần thông thù thắng bay
đến phương khác, thấy
sắc thân của Phật và nghe Chánh pháp, tức là
thân Tha thọ dụng. Lại
dùng Chánh nguyện bên trong ở một nơi không
lay động, thấy nghóa của
Pháp thân đầy khắp mọi nơi… Lại dựa vào
phẩm Trú trong Du Già,
Chánh nguyện được sinh trong Thọ dụng độ,
thường được thấy
Phật. Thông lực-Nguyện lực trong Địa Luận, tức là hai
nhân duyên được thấy
Phật trong luận Du Già. Trong này, một
Nguyện-hai Lực cũng giống như
Luận ấy, cho nên nói là dùng
Nguyện lực. Sau là trình bày về đã thấy
rộng nhiều, dựa theo
số tăng dần, luận gọi
là phương tiện thị hiện
nhiều Phật…

Trong phần hai
là Thể của hành, thành tựu ba loại hạnh:
1) Hạnh cúng dường
Phật và Tăng, ba pháp cúng dường như
Luận nói, có
thể biết;
2) Từ “Thị cố…” trở xuống là hạnh hồi hướng Bồ-đề;
3) Từ “Thị Bồ-tát…” trở xuống là hạnh giáo hóa chúng sinh.
Trong phần ba
là hành của Địa riêng biệt, Luận có hai hạnh, hai Nhiếp là
Lợi tha, Bố thí độ là Tự lợi. Ở đây lược bớt không có Bố thí độ, bởi vì trong hai Nhiếp thì Bố thí là
Tài thí, Ái ngữ là
Pháp thí, Vô úy thí gồm chung Tài thí và
Pháp thí, cho nên hai Nhiếp đã thâu nhiếp đầy
đủ hạnh Bố thí, vì vậy
không hiển bày trở lại.

Trong phần bốn
từ “Thị Bồ-tát…” trở xuống là trình bày về thanh tịnh do luyện tập, trong đó:
1) Nhắc lại cúng dường Phật và giáo
hóa chúng sinh trước
đây;
2) Hành là chủ động luyện tập, thực hành thanh tịnh theo pháp của Địa là những hạnh như Tín…, là hành đã luyện tập. Công đức như vậy
là nhắc lại Tín… đã luyện tập. Hồi hướng Chủng
trí là nhắc lại hồi
hướng trước đây, cũng là chủ động luyện tập
thuần thục những hạnh đã luyện tập này. Khiến cho
ra khỏi chướng mà thành
tựu Dụng, nghóa là lúc
Địa trước đầy đủ đã đạt được thanh tịnh, nay ở đây
lại thanh tịnh cho nên nói là chuyển thành lợi ích rõ ràng, đây là ra
khỏi chướng; nói có
thể tùy ý phát sinh tác dụng, là đức Điều nhu thành
tựu có thể trở thành
tác dụng thù thắng.

Trong dụ: Sư tử vàng dụ
cho Bồ-tát, vàng dụ cho các hạnh
như Tín…, lửa dụ cho đã
thấy Phật, nhiều lần vào lửa là dụ cho ba hạnh như cúng dường… Đây gọi là tùy theo lực của ngọn lửa, là luận về nhiều
lần bước vào, Điều
nhu… là dụ cho thanh tịnh do luyện tập. Hỏi:
Kinh luận khác nói Phật tánh giống như vàng còn
trong quặng, tinh luyện đưa
ra khiến cho hiển lộ; trong này lại nói Tín…
như vàng, điều này có
nghóa gì sai khác?
Đáp: Phật
tánh có hai: Một là Lý tánh, hai là Hạnh tánh. Hai loại này làm cho Địa tiền bị chướng ngại bởi ràng buộc, như vàng
còn trong quặng, một Đại tăng-kỳ kiếp chịu khó tu tập tư lương, và lực của
gia hạnh gợi mở Hạnh
tánh vốn có, sinh khởi đạt được Địa thứ nhất, trí
Vô lậu ban đầu cho đến
hiển lộ Lý tánh, cùng một nghóa đầy khắp mọi
nơi như vàng ra khỏi
quặng. Trong này, Tín… là do Hạnh tánh mà gọi
mở pháp Vô lậu ban đầu.
Lại như vàng ấy mới ra khỏi quặng vàng, lại
cần phải dùng lửa tinh
luyện khiến cho được thanh tịnh; pháp của Địa cũng
như vậy; một sát-na thứ nhất đã sinh khởi Vô lậu
chỉ là lực của
Hạnh tánh, niệm thứ hai
lại tiếp tục một lần nữa hun đúc tăng thêm
chuyển thành mạnh mẽ, ví
như nay đến Địa này đầy đủ quả vị do nung đốt
tinh luyện thuần thục mà
so sánh như vậy, văn còn lại có thể biết.
Trong đoạn thứ hai là quả
Phát thú, có hai: Đầu là chính thức trình bày về hạnh
Phát thú; sau từ
“Thị danh…” trở xuống là tổng quát
kết luận về tướng của Địa.

Trong phần đầu
có bốn:
1) Pháp;
2) Dụ;
3) Hợp;
4) Kết luận. Phần một là trong Pháp có bốn: a) Hỏi; b) Nhận biết; c)
Thực hành; d) Đến nơi.
Trong phần a là hỏi, có ba: Trước là hỏi riêng biệt về Địa
thứ nhất; tiếp là hỏi
riêng biệt về Địa thứ hai; sau là hỏi tổng quát về
Địa còn lại. Trong đó tướng mạo, nghóa là thiết lập chướng ngại-thiết lập đối trị theo thứ tự riêng biệt của mười Địa, lấy làm tướng của Địa, để
so sánh về Thể của Địa
nói là tướng mà thôi. Nói về Hành, trong luận
gọi là Đắc, tức là do chứng được trí Vô phân biệt thuộc về pháp xuất
thế gian mà chứng Chân
Như. Nói về Quả, là dựa vào lực của trí Căn
bản làm nhân có thể
phát sinh trí Hậu đắc. Nhưng trí Hậu đắc này bao
gồm duyên với Tục, cho nên gọi là thế gian, trí Vô
phân biệt bởi vì cũng
là xuất thế, cho nên
Luận gọi là trí Thế-Xuất thế. Lại trong ba loại này,
một là Vô gián đạo cùng với Hoặc trái
ngược nhau, hai là
Giải thoát đạo chứng Vô vi ấy, ba là Thắng tiến đạo tiến lên tu trí
Hậu đắc. Vì sao không nói đến Gia
hạnh, là bởi vì Gia hạnh thuộc Địa tiền không phải là Địa
thâu nhiếp, Gia hạnh của Địa thượng thu vào
Thắng tiến, cho
nên ba loại này đều là
pháp đã tu của các Địa. Nói về thành tựu pháp của Địa, mười hạnh như Tín… là hạnh đã tu của các Địa, có thể thành
tựu đầy đủ về Địa,
vì vậy cần phải hỏi về hai loại pháp này.

Từ “Thị Bồ-tát thiện tri…” trở xuống trình bày về phần b là
nhận biết, trong đó có
mười một câu đưa ra ba môn: Một-Phân tán làm
mười một; hai-Thâu nhiếp
làm năm; ba-Thể của hành chỉ có ba.
Một là mười một:
1) Tức là bởi vì đối trị mười chướng, Lương Nhiếp luận quyển thứ 10 nói: “Địa là nghóa về đối trị.”
2) Thành hoại, là thu nhận hành thành tựu phần vị, tích tập cho nên gọi là Thành; các hành đều dừng lại và tản ra, cho nên gọi là Hoại.
3) Hành quả, là Chánh Chứng và trí Hậu đắc của các Địa.
4) Phân biệt đắc, là pháp giới mà các Địa đã chứng khác nhau, lại tướng của Phân biệt đắc có bốn loại,
như Nhiếp Luận.
5) Thanh tịnh hành, là trí Hậu đắc của các Địa thực hành thành tựu lìa nhiễm.
6) Thực hành từ một Địa đến một Địa, là dựa
vào Địa trước phát
khởi Địa sau, tướng rời bỏ của Địa.
7) Xứ và phi xứ, là đã đoạn hai Chấp gọi là Phi xứ, đã chứng hai Không gọi là Trú xứ.
8) Chuyển trú xứ, là hành của Địa mình đã đầy đủ cho nên không dừng lại.

9) Thắng tiến, là bởi vì Thắng tiến hướng về mong cầu phần vị của Địa sau.
10) Bất thối, là bởi vì niệm niệm hướng về sau không lui sụt dừng lại.

11) Địa thanh tịnh của Bồ-tát tiến vào trí của Như Lai, là bởi vì khéo léo nhận biết nhân
tròn vẹn thì chắc chắn đạt được quả.

Hai là luận thâu nhiếp làm năm: Hai câu đầu gọi là phương
tiện của Quán, một là quán đối trị về chướng, hai là quán thành-hoại
của Địa, đầu là dựa
theo pháp đã đoạn hiển bày về quán, sau là dựa theo pháp đã nhận biết trình bày về quán. Ba câu tiếp gọi là phương tiện
của Đắc, Đắc là nói
về Chứng, một là bắt đầu chứng, hai là đang chứng, ba là chứng đầy đủ. Ba câu tiếp gọi là phương tiện của
Tăng thượng, tu tiến đến phần vị
sau gọi là tu
tăng thượng, không lập tức thành tựu,
đầu-giữa và
sau khác nhau cho nên có ba câu. Hai câu tiếp gọi là phương tiện
của Bất thối, một là
mạnh mẽ mong cầu, hai là không ngưng nghỉ cho
nên nói là Bất thối.
Một câu cuối cùng gọi là phương tiện của Tận chí, cuối cùng phần vị Bồ-tát gọi là Tận, đến quả vị Phật gọi là Chí.
Năm loại này đều là khéo
léo mà thành tựu, cùng gọi là phương tiện.

Ba là thâu nhiếp làm ba, nghóa là năm loại này không lìa xa các
tướng đạt được quả, một loại đầu là Tướng, một loại tiếp gọi là Đắc, loại thứ ba là Quả, loại thứ tư hiển bày về ba loại trước tiến tu
không lui sụt, loại thứ
năm trình bày về ba nhân đến cuối cùng tiến vào
quả, vì thế cho nên chỉ có ba.

Từ “Chư Phật tử…” trở xuống, trong phần c là chủ động thực
hành, đã vui mừng nhận
biết rồi tuy chưa phát khởi nơi chốn bắt đầu, nhưng mà tâm đoạn tuyệt quan hệ, nhất định phải chủ động thực hành, cho
nên nói là thậm chí
không có chướng ngại.

Từ “Ngôn đắc chư Địa…” trở xuống, trong phần d là trình bày
về có thể đến nơi, bởi
vì nhất định có thể đến được Địa Bồ-tát sau cuối và Địa của
Phật trí, cho nên nói là đạt được các Địa cho đến ánh
sáng
rạng rỡ của Phật tuệ.
Phần hai là trong Dụ cũng có bốn, chủ buôn là dụ
cho Bồ-tát,
dẫn người đi là dụ cho
Lợi tha: Một, Trong hỏi là hỏi về nơi khởi hành,
nơi dừng lại của con
đường, đều có lợi ích và tổn hại, cả hai đều
cần phải hỏi. Hai,
Từ “Vị phát
sơ xứ…” trở xuống, dụ cho nhận biết trước đây
hỏi về đường đi mà
không hỏi về nơi dừng lại, nay nhận biết về lúc dừng lại mà không nói đến nơi khởi hành, văn tô điểm lẫn nhau; lại nơi
trước vào lúc này, văn
hiển bày lẫn nhau mà thôi. Ba, Từ “Năng dó trí…” trở xuống là dụ cho có năng lực thực hành,
 đã có thể khéo léo nhận biết về nơi khởi hành-nơi dừng lại, lúc khởi hành-lúc dừng lại, đều có lợi ích và tổn hại, vì vậy tính toán phân rõ đối với tiền bạc-vật dụng
sinh
hoạt, tránh tổn hại mà có lợi ích, khiến cho đến được nơi cần đến. Hễ nói đến người dẫn đường thì vốn phải có đủ hai loại này, vì vậy luận nói:
Một là không lạc mất phương tiện của đạo, hai là tiền bạc vật dụng làm
phương tiện để lợi ích. Là nói đến nghóa này, vì vậy nói là cho đến đích
thực dẫn dắt mọi người.
Bốn, Từ “Đắc chí Đại thành…” trở xuống là dụ
cho có năng lực đến
nơi, có thể biết.

Phần ba là trong Hợp: Một, Hỏi và nhận biết gồm chung hợp lại; Hai,
Từ “Nhó thời…” trở xuống là riêng biệt hợp với có năng
lực thực hành; Ba,
Từ “Nãi chí linh trú…” trở xuống là riêng biệt hợp với có
năng lực đến nơi.

Phần tư từ “Thị cố…” trở xuống là kết luận về hạnh chịu khó
ấy, có thể biết. Trên
đây là riêng biệt phân rõ.

Từ “Chư Phật tử…” trở xuống là phần sau tổng quát kết
luận mà nói tóm lược.

Trong đoạn thứ ba là quả Nhiếp báo, có hai: Một là trình bày
về quả tại gia; Hai từ
“Nhược dục xả gia…” trở xuống là trình bày về quả xuất gia.

Trong phần một
cũng có hai:
1) Trình bày về thân thù thắng bậc nhất để hiển bày về Báo thù thắng ấy;
2) Từ “Năng dó Đại thí…”
trở xuống là trình bày
về quả thù thắng bậc nhất để hiển bày về Hạnh
thù thắng ấy. Lại cũng
trước là quả Dị thục, sau là quả Đẳng lưu.

Trong phần một: Hỏi về thân Vương này là Thật hay là Ứng?
Đáp: Nếu
dựa theo Sơ giáo, thì chưa lìa Phần đoạn phải là
Thật báo. Nhưng mà báo
đã thọ không phải chỉ có thân này, cho nên nói là nhiều loại chứ không nói là một loại, bởi vì
sinh vào Tịnh độ mà
thọ thân ấy; lại là
Ứng hóa, bởi vì có vợ con chứ không phải là
Thật thân. Nếu dựa theo
Chung giáo, thì từ Địa thứ nhất trở lên vốn xả bỏ
Phần đoạn, Biến dịch vi
tế vốn không phải là thân này. An lập mười vị
vua, là phân biệt về
mười Địa, chứ không nói là mười Địa như thật làm
vua, như trong kinh Anh Lạc
nói: “Bốn phần vị như Tín… ở Địa tiền, như
thứ tự đã làm bốn
Luân Vương là Thiết-Đồng-Ngân-Kim.” Lẽ nào có
thể Thập Tín đã làm vua cõi Diêm-phù hay sao? Nay
đến Địa thứ nhất vẫn còn làm vị vua ấy, cho nên biết là trước dựa vào bốn vị vua để phân
biệt về bốn phần vị, nay
dựa vào mười vị vua để phân biệt về mười Địa,
vì vậy không trái ngược nhau.

Phần hai là quả thù thắng bậc nhất, nghóa là dựa vào báo của vị vua khởi lên hạnh thù thắng. Trong đó có hai: Một là hạnh thuộc
Tự phần; hai từ “Thường
sinh thị tâm…” trở xuống là trình bày về
nguyện thuộc Thắng tiến.

Trong phần một: a) Hạnh tùy theo quả báo để thâu nhiếp
chúng sinh; b) Từ “Thị
chư phước…” trở xuống là trình bày về hạnh thuộc trí niệm vô nhiễm. Lại hạnh trước là chính thức thành tựu
Lợi tha, hạnh
sau là không mất đi Tự lợi.

Trong phần trước có hai: a) Dùng hạnh bố thí để điều phục
chúng sinh, trong đó có
hai, một là khéo bố thí để điều phục keo kiệt, hai là thường bố thí để luôn luôn
thâu nhiếp; b)
Từ “Sở tác…” trở xuống là
bốn Nhiếp, thâu nhiếp
chúng sinh khiến cho họ tiến vào đạo.
Trong phần
sau là
Tự lợi, luận thâu nhiếp làm bốn: Đầu có ba
loại gọi là Thượng
niệm, bởi vì nghó đến Tam Bảo. Tiếp có một loại gọi
là Đồng pháp niệm, bởi
vì nghó đến các Bồ-tát cùng thực hành, một loại này
sử dụng hướng về hai phía, bởi vì trong kinh tóm lược không có
nghó đến Tăng. Tiếp có ba loại gọi là
Công đức niệm, nghó đến hạnh
Tự-Tha là đạo đã thực hành, tự
Thể là Ba-la-mật, chuyển
sang thù thắng
là mười Địa. Sau cùng
có bốn loại gọi là Cầu nghóa niệm, nghó đến Phật lực… là
nghóa về cảnh đã mong cầu, lại là lợi ích có ý nghóa to lớn.
Lại những loại này đều
tùy theo quả báo luôn luôn thâu nhiếp chúng
sinh không khởi lên vọng niệm, cho nên nói là Niệm.
Như luận nói:
Các niệm như vậy ở
trong sự việc thực hành rồi, là chính thức trình bày về tùy theo quả báo luôn luôn thâu nhiếp
chúng sinh. Nói về thành tựu Đại cung kính loại trừ
vọng tưởng, là trình bày về không mất đi
Tự hành, nghóa là trên nghó
đến Tam Bảo cho nên thành tựu Đại cung kính, nghó đến thực hành lìa xa chướng ngại cho nên nói là loại trừ vọng
tưởng. Sau luận trở Lại
giải thích: Dựa theo trong bố thí lìa xa ba Luân và
hai loại Bồ-đề đã mong
cầu; dựa theo bốn Nhiếp… nói là trong tác
nghiệp như vậy…, đều
lìa xa bốn sự, có thể biết.

Trong phần hai
là nguyện thuộc Thắng tiến: Sáu loại đầu là Tự
đức, năm loại sau là thâu nhiếp người khác.

Trong sáu loại đầu, làm vị Thượng thủ chỉ là tổng quát,
Diệu… chỉ là
riêng biệt; hai loại
Thắng và Đại, vừa tổng quát-vừa
riêng biệt.
Năm loại sau không phải tổng quát-không phải
riêng biệt, kinh này tóm
lược không có vi diệu.
Ngay trong năm
loại sau: Một loại đầu là dùng A-hàm để dẫn dắt. Bốn loại
sau đều là Chứng: Một loại đầu là thành tựu Đoạn đức, ba
loại sau là thành tựu
Trí đức. Trong Trí đức: Một, chỉ dạy khiến cho đạt được pháp xuất thế gọi
là Sư; hai, khiến cho đầy đủ tận cùng phần vị
Học gọi là Tôn; ba, khiến cho đạt được Chủng trí thuộc quả vị Phật. Đều
như luận giải thích, có thể biết.

Trong phần hai
là quả xuất gia, có ba:
1) Phương tiện xuất gia;
2) Từ “Ư Phật pháp trung…” trở xuống là chính thức trình bày về xuất gia;
3) Từ “Tu du…” trở xuống là trình bày về do xuất gia mà đạt được.
Trong pháp đã đạt được,
có hai: Một, Đạt được lực thù thắng tự tại
của Tam-muội, bởi vì đây là căn bản của Dụng, như kinh nói đạt được
trăm Tam-muội; Hai, Dựa vào
Tam-muội mà phát khởi thù
thắng. Trong đó có mười:
1) Thấy trăm vị Phật, nghóa là ở mười phương đều thấy mười loại thân Tha thọ dụng, ở nơi Đức Phật ấy mà nghe pháp luyện tập về trí. Lại phẩm Trú trong luận
Du Già nói: “Dùng Thiên nhãn thanh tịnh có thể thấy trăm Đức
Như Lai trong các loại quốc độ của chư Phật.”
2) Nhận biết về Phật lực, là ở nơi các Bồ-tát thuyết pháp do thần lực của Phật đã gia hộ, mà nghe pháp luyện tập về trí.
Trong luận Du Già nói: “Biến hóa trú trì, Bồ-tát trú trì đều có thể hiểu biết
rõ ràng.” Hai loại trên
đây thuộc hạnh Tự lợi.
3) Có thể sử dụng, là
thần lực giáo hóa từ
xa, khiến cho sinh khởi niềm tin, sau đó ba thân hướng
về trao cho đạo pháp.
4) Bay qua, là bởi vì đi đến có thể tiến vào.
5) Có thể chiếu rọi, là bởi vì đích thực nhìn thấy thế giới ấy; lại vốn là ánh sáng nơi thân chiếu rọi khắp nơi khiến cho người khác nhìn thấy.
6) Có thể giáo hóa bình đẳng, là bởi vì đích thực giáo hóa. Bốn loại trên đây thuộc hạnh Lợi tha.
7) Trú thọ, là trong năm loại Sinh, thâu nhiếp chọn lấy loại Sinh thù thắng.
 Trong luận Du Già nói: “Nếu muốn giữ lại mạng căn thì có thể dừng lại trăm kiếp.”
8) Nhận biết về quá khứ-vị lai… là bởi vì giáo hóa chúng sinh cho nên thực hiện lìa xa điều ác là đầu tiên, vì vậy nói về nghiệp đạo thiện-ác quá khứ-vị lai ấy, dùng để giáo hóa các
chúng sinh.
9) Khéo léo tiến vào, là bởi vì muốn tăng thêm trí tuệ của mình, cho nên đối với các loại pháp môn như Uẩn-Giới-Xứ…
có thể tư duy chính xác mà lựa chọn nghóa lý.

10) Biến hóa thân hình… là bởi vì nhanh chóng biến hóa thân hình mà làm thành trăm; làm nhiều lợi ích, là tất cả trăm vị Bồ-tát làm quyến thuộc, dùng trăm thân
khởi lên hạnh Lợi tha ấy, nhanh chóng lợi ích cho vạn người, vì vậy gọi là thực hành nhanh chóng làm nhiều lợi ích.
Nhưng từ Địa thứ nhất trở
lên tiến vào cảnh giới Phật, đã hóa hiện vô lượng
chứ không phải hạn chế
ở số này, chỉ là dựa vào số lượng để phân biệt
đối với mười Địa, mà
phân rõ số trăm này thôi. Sau Địa thứ hai… trình
bày theo số ngàn… đều
dựa theo đây biết rõ.
Trong đoạn thứ tư là quả
Nguyện trí: Nếu dùng
nguyện lực, là Chánh nguyện chứng ở bên trong tích chứa đã lâu mà thành tựu. Tự tại,
 là tác dụng của trí lực, dùng nguyện tự tại mà thị hiện mọi nơi, vượt
qua số trăm trước đây vô lượng vô biên, dù cho trăm ngàn vạn ức
Na-do-tha kiếp tính kể cũng
không thể nào biết được. Hỏi: Trong luận về kinh đã nêu ra rõ ràng có mười một
sự việc,
vì sao trong này hoàn toàn
không hiển bày? Đáp: Phần lớn không
sai khác nhiều
so với mười một loại pháp đã nêu ra trong
số trăm trước đây, cho nên không phân rõ thêm nữa,
có phần ít không giống
nhau, như luận đã hiển bày. Phần trường hàng
nói phân tán ra, xong.

Trong phần thứ
hai là kệ tụng, có 45 tụng rưỡi phân làm ba: Đầu là 22 kệ tụng về phần
Thuyết giảng; tiếp là 21 kệ rưỡi tụng về phần
So sánh thù thắng; sau
cuối là hai kệ tụng kết luận về Thuyết giảng.
Trong phần đầu phân làm mười:
1) Có hai kệ tụng về dựa
vào thân nào?
2) Có bốn kệ tụng về vì nghóa gì?
3) Có hai kệ tụng về dùng nhân nào?
4) Có ba kệ tụng về có tướng gì?
5) Có hai kệ rưỡi tụng về nhiều hoan hỷ trong phần giải thích tên gọi.
6) Có một kệ tụng về nghó đến sẽ đạt được.
7) Có hai kệ tụng về nghó đến đang đạt được.
8) Có một kệ rưỡi tụng về thành tựu Tín tâm trong phần an trú.
9) Có một kệ tụng về thành tựu công hạnh tu tập.
10) Có ba kệ tụng về thành tựu hồi hướng. Trên đây là mười môn tụng về trăm câu trước đây, phần Chánh Địa, xong. Tiếp là tụng về phần
So sánh thù thắng, trong đó
có sáu:
1) Có năm kệ rưỡi tụng về mười Đại nguyện và câu Thập Tận.
2) Có sáu kệ tụng về mười hạnh như Tín… trong phần so sánh về Hạnh, có thể biết.
3) Có hai kệ tụng về quả Điều nhu.
4) Có hai kệ tụng về quả Phát thú. Có năm kệ rưỡi tụng về quả Nhiếp báo.
6) Có nửa kệ tụng về quả Nguyện trí. Sau cuối là hai kệ tụng kết luận về phạm vi giới hạn của
phần Thuyết giảng. Địa thứ nhất, xong.
*
Trong Địa thứ hai có bảy môn giống như trước:

Giải thích tên gọi: Dựa vào luận
Duy Thức quyển thứ chín: “Đầy đủ
Thi-la thanh tịnh, cho nên lìa xa cấu nhiễm thuộc phạm giới vi tế.”
Luận Thập Trú nói: “Thực hành mười thiện đạo, cho nên lìa xa các
cấu nhiễm.” Nhiếp Đại Thừa nói: “Do lìa xa tận
cùng cấu nhiễm thuộc phạm giới.”
Thế Thân Giải thích rằng: “Tánh giới thành tựu, không phải như Địa thứ nhất
suy nghó lựa chọn hộ giới.”
Vô Tánh cũng như vậy,
Du Già-Thâm Mật-Kim Quang Minh… đều giống như ở đây nói,
Địa Luận giải thích tên gọi như phần Căn bản trước đây.

Ý đưa ra có ba:
1) Địa Luận nói: “Như vậy đã chứng Chánh vị, dựa vào đạo xuất thế gian làm nhân cho giới
thanh tịnh, nói về
Bồ-tát Ly Cấu Địa thứ hai.”
Giải thích rằng: Đã chứng Chánh vị là Địa thứ
nhất trước đây, dựa vào đạo xuất thế gian này
tu tập thực hành ba Học, Giới ở đầu tiên, cho nên ở đây đưa ra.
2) Địa trước bắt đầu chứng Chân Như, hãy còn có sai lầm vi tế làm chướng ngại mà phạm giới, tánh không thể nào tự nhiên không cần suy nghó lựa
chọn để hộ trì cho giới
thanh tịnh, vì vậy có Địa này thành tựu giới
hạnh này.
3) Địa trước là Bố thí, Địa này là Trì giới, vốn là nghóa theo thứ tự. Chướng đã lìa xa: Dựa vào luận
Thập Địa, chướng gọi là tà hạnh đối với thân của chúng
sinh…
Lương Nhiếp Luận quyển thứ 10 nói:
“Dựa vào thân…, các chúng
sinh do Vô minh mà khởi lên tà hạnh.”
Luận Duy Thức quyển thứ chín nói: “Hai là tà
hạnh chướng, nghóa là một phần
Câu sinh trong
sở
tri chướng, và đã khởi lên
sai lầm mà phạm
vào ba nghiệp, điều đó chướng ngại cho Thi-la rất
thanh tịnh của Địa

thứ hai, lúc
tiến vào Địa thứ hai, liền có thể vónh viễn đoạn trừ. Vì vậy, Địa thứ hai nói đến đoạn trừ hai ngu và thô nặng của nó: Một là ngu
do sai lầm vi tế mà phạm,
tức là một phần Câu sinh trong này; hai là ngu về các loại
nghiệp thú, tức là điều đó đã khởi lên
sai lầm mà phạm
vào ba nghiệp; hoặc là
chỉ khởi nghiệp ngu, không hiểu rõ về nghiệp ngu.”
Giải thích rằng: Trong hai ngu này, loại đầu là có thể phát khởi, loại
sau là đã phát khởi.

Hỏi: Sở tri chướng không có thể phát nguyệp, cũng không phải
là nhuận sinh, tại sao
trong này có thể phát khởi ba nghiệp? Đáp:
Luận Duy Thức quyển thứ nhất nói nối tiếp
sinh ra
phiền não phát nghiệp
phạm giới, bao gồm sở tri chướng; ở đây dựa theo
sai lầm mà phạm cho nên
không trái ngược nhau.
Lại hai ngu này, một là có thể phát khởi
nghiệp ngu, hai là không hiểu rõ
nghiệp ngu. Nếu dựa vào cách giải thích này thì hai ngu đều dùng Vô minh làm tánh, kinh Thâm Mật và luận
Du Già đều giống nhau, có thể biết. Lại dựa theo trong Địa này tổng quát loại trừ
năm pháp:
1) Một phần sở tri chướng.
2) Nghiệp do nó mà phát.
3) Chướng thô nặng của nó.
4) Và phiền não thô nặng, bởi vì phần vị tu của mười Địa tuy không đoạn trừ phiền não chướng,
 nhưng nhất định phải điều phục nó mà đoạn trừ thô nặng của ấy.
5) Và lìa xa báo chướng tương ưng với tâm sở lìa xa ràng buộc không sinh, dựa theo trước biết rõ.

Trên đây là dựa theo Thỉ giáo. Nếu dựa vào Chung giáo, thì
như Lương Nhiếp Luận…
loại trừ bốn pháp:
1) Chủng tử phiền não ấy ở Địa thứ nhất vónh viễn không còn, chỉ có tập khí của nó;
2) Một phần thô của sở tri chướng ấy cũng không còn ở Địa thứ nhất, phần còn lại và tập khí ở trong các Địa đích thực đoạn dứt khác nhau;
3) Vô minh làm duyên phát nghiệp vô lậu;
4) Đã cảm đến Biến dịch, báo
sinh tử
phương tiện đều là pháp
đã lìa xa. Dựa theo trước biết rõ.

Pháp đã chứng được: Dựa
vào luận Duy Thức quyển thứ 10: “Chứng về nghóa thù thắng nhất của
Chân Như, nghóa là
Chân Như này
đầy đủ đức vô biên, đối với tất cả các
pháp vốn là thù thắng nhất.”
Vô Tánh Nhiếp Luận quyển thứ bảy nói: “Trong Địa
thứ hai do nghóa tối thắng, nghóa là lý Không này là thù thắng nhất trong tất cả các pháp, như nói lìa xa dục là thù
thắng nhất, biết rõ ràng về nghóa này thì có thể
tiến vào Địa thứ hai.”

Pháp đã thành tựu: Nghóa
là thành tựu về Giới độ, đầy đủ ba Tụ và mười
thiện hạnh. Lại như
Lương Nhiếp Luận nói đầy đủ tám loại
thanh tịnh…

Quả đã đạt được:
Lương Nhiếp Luận nói: “Nếu thông đạt công đức tối thắng của pháp giới, thì đạt được quả
Bồ-đề Vô thượng tối thắng đối với tất cả chúng
sinh.” Đây là dựa theo quả
sẽ đạt được, nếu dựa
theo quả đang đạt được thì hai quả giống như trước.

Giải thích văn, có ba:
1) Phần kệ tụng ca ngợi thưa thỉnh;
2) Phần chính thức thuyết giảng về Căn bản của Địa;
3) Phần dùng
kệ trùng tụng.

Trong phần một
có năm tụng phân hai: Đầu là ba tụng trình bày về Đại chúng vui mừng được nghe Địa trước, một là nghe pháp
sinh tâm vui mừng, hai là thân nghiệp rải hoa, ba là ngữ nghiệp ca ngợi.
Sau là hai tụng về Giải
Thoát Nguyệt chính thức thưa thỉnh Địa sau, một là nhận biết tâm của Đại chúng, hai là chính thức vì Đại chúng
mà thưa thỉnh.
Trong phần hai là chính thức
thuyết giảng, luận phân làm
hai: Một, Phát khởi tịnh;
Hai, Tự Thể tịnh.

Phần một là Phát khởi tịnh, quả của Địa giống như trước, vì
vậy không giải thích lại.
Cũng không phân tích đưa ra, nghóa là ba Tụ của Chánh Địa không có cấu nhiễm do
sai lầm mà phạm vào, gọi là
Tự Thể tịnh; tâm thẳng thắn
hướng về nơi ấy, gọi là Phát khởi tịnh. Luận nói: Dựa vào giới thanh tịnh-tâm
thẳng thắn, nghóa là dựa vào tâm
thẳng thắn này trì giới
thuần thục gọi là thanh tịnh. Tánh giới thành tựu
cho đến thực hành tự
nhiên, là dựa vào tâm thẳng thắn-giới thanh tịnh
mà thành tựu Tánh giới
của Chánh Địa, không cần suy nghó lựa chọn,
tánh tự trì giới cho
nên nói là thực hành tự nhiên.
Trong văn có ba:
1) Kết thúc phần trước nêu ra phần sau;
2) Chính thức hiển bày về mười tâm;
3) Kết luận về hành tiến vào phần vị. Ngay trong phần hai là chính thức hiển bày, tâm thẳng thắn là tổng quát. Trong riêng biệt, trong mười tâm: Sáu tâm đầu là Luật
nghi giới, hai tâm tiếp
là Nhiếp thiện giới, hai tâm sau là Nhiếp sinh giới.

Trong sáu tâm trước: Một, Không não hại
người khác, cho nên gọi là
Nhu nhuyến. Đương nhiên có
người tuy tâm thẳng thắn trì giới, nhưng mà tâm
cứng cỏi thô lỗ cùng
tồn tại làm phiền đến người khác; nay ở đây ngược
lại với điều ấy, cho
nên gọi là cùng nhau vui vẻ… Hai, Tự mình không dấy khởi phiền não, cho nên gọi là Điều hòa, nghóa là đối với cảnh
nghịch-thuận tùy ý vận dụng mà trì giới, không bị mê hoặc dẫn dắt, vì vậy gọi là tự tại lực…; lại bởi vì không bị phiền
não của giới thủ làm cho xen tạp.

Ba, Có thể chịu đựng sự não hại của người khác, cho nên gọi
là Kham thọ; trong luận
không có câu này.

Bốn, Có thể loại trừ điều ác vi tế, cho nên gọi là Bất phóng
dật, nghóa là khéo léo
giữ gìn các căn không để cho sai lầm phạm vào.
Sai lầm phạm vào hãy còn lìa xa, huống gì có lúc cố tình vi phạm?
Điều này cùng với
Chánh Địa có gì sai khác? Giải thích: Đây là tác ý
không sai lầm, Chánh Địa
là tánh tự nhiên không sai lầm.

Năm, Không ỷ
vào giới của mình mà tự cao khinh thường
người khác, cho nên gọi
là Tịch diệt. Lại giải thích: Đạt được Thật
tướng của giới, tâm không có gì chấp trước cho nên không tự cao, gọi
là Tịch diệt. Sáu, Gặp phải khó khăn kiên trì không hủy hoại gọi là
Chân, nghóa là không có giới nào khó giữ gìn, mà không có thể chịu đựng khổ nhọc để giữ gìn; như vàng ròng ở thế gian cho dù nung đốt mài giũa… mà cuối cùng không thay đổi.
Lại giải thích: Đây cũng thuộc về
Nhiếp thiện pháp giới, phẩm Trú trong luận
Du Già nói: “Sáu là đối với các pháp thiện vi diệu thuộc Bồ-đề phần thường chịu khó tu tập.”
Tiếp từ “Ý lạc…”
trở xuống là hai tâm trình bày về Nhiếp thiện giới.

Bảy, Tu thiện
không có chán ngán, không xen tạp lười nhác,
cho nên gọi là Bất tạp.
Trong luận: Công đức đã đạt được không sinh
tâm thỏa mãn, là tổng quát nêu ra ý. Dựa vào giới
thanh tịnh, là dựa vào giới lìa xa trước đây. Lại mong cầu hơn hẳn, là tiến lên tu tập thâu
nhiếp điều thiện, cho nên gọi là giới hơn hẳn.
Sau luận nói:
Nhiếp thiện
pháp giới thanh tịnh, là
đối với giới lìa xa thì thanh tịnh là trên hết, cho nên loại này gọi là hơn hẳn. Vui với vắng lặng, là tăng trưởng tâm này, luận Du
Già nói: “Bảy là ngay nơi ấy tiếp tục tu, bởi vì tùy thuận cho nên
vui với ý thích xa lìa.”

Tám, Tu pháp
thiện mong cầu Phật, không mong cầu
trời-người, cho nên gọi
là không tham. Hai tâm sau là Nhiếp sinh giới. Chín, Tâm Bi làm lợi ích
chúng sinh, cho nên gọi là hơn hẳn, nghóa là nguyện thường ở thế gian để nhiếp hóa
chúng sinh, gọi là
nguyện không đoạn dứt
ba cõi, đây là Đại Bi không trú vào Niết-bàn; luận
Du Già nói: “Ý thích xa
lìa Thừa dưới hướng đến chứng được Đại
thừa.” Mười Trí và tâm vô nhiễm cho nên gọi là Đại, nghóa là tuy tùy thuận
các cõi để thâu nhiếp
chúng sinh, mà trong tâm thường không đắm
nhiễm thế gian, đây là Đại Trí không trú vào thế gian; luận
Du Già nói: “Ý thích mong muốn thực
hiện lợi ích có ý nghóa cho tất cả hữu tình.”
Lại trong Du Già đối với
Địa trước chưa khởi lên ý thích về mười tâm này,

kinh này thì
bắt đầu Địa thứ hai cũng tương tự.
Trong phần ba dùng mười tâm này tiến vào Địa thứ hai, là
kết luận về hành tiến
vào phần vị; luận Du Già nói: “Tức là do mười
loại ý thích như vậy, cho
nên thành tựu phẩm Thượng, vô cùng đầy đủ trọn vẹn, là các
Bồ-tát tiến vào chứng được giới trú tăng thượng của Địa
thứ hai cùng ở nơi này.”

Trong phần hai
là Tự Thể tịnh, Luận chủ phân làm ba Tụ,
nghóa về ba Tụ giới này
tóm lược đưa ra mười môn phân biệt, nói như
phần riêng biệt. Trong
văn:
1) Trình bày về giới thanh tịnh lìa xa, bởi vì lìa xa giết hại… cho nên cũng gọi là Chánh thọ giới thanh tịnh, cũng gọi là Luật nghi giới.
2) Từ “Tác thị tư duy nhất thiết chúng
sinh đọa ác đạo…” trở xuống là trình bày về
Nhiếp thiện pháp giới.
3) Từ “Thử thập bất thiện nghiệp đạo thượng giả địa ngục…” trở xuống là trình bày về Nhiếp chúng sinh giới.
Ngay trong Tụ
một có ba: Một, Tổng quát trình bày về thành
tựu Tánh giới của Địa
này; Hai, Từ “Xả khí…” trở xuống là riêng biệt
hiển bày về xa lìa mười
ác nghiệp…; Ba, Từ “Bồ-tát như thị…” trở xuống
là tổng quát kết luận
về thường xuyên thực hành.
Trong một,
Tổng quát trình bày, trú vào địa Ly Cấu tự nhiên
xa lìa, là chính thức
trình bày thành tựu Tánh giới, không cần suy nghó lựa chọn mới lìa xa giết hại… cho nên nói là tự nhiên lìa xa. Đối với mười ác nghiệp này cho đến vi tế cũng đều xa lìa, cho nên nói là lìa xa tất cả
sát sinh… Phẩm Trú trong
luận Du Già nói: “Ở trong Trú này đầy đủ
Tánh giới, rất ít nghiệp
đạo tà ác do các giới ác vi phạm thâu nhiếp, hãy
còn không hiện hành, huống là phẩm Trung-Thượng.”
Lại xa lìa giết hại…, nói chung có bốn loại :
1) Chỉ đề phòng lỗi lầm thô thiển của ba nghiệp, như giới hạnh của phàm phu.
2) Chấm dứt phạm lỗi rất vi tế, như
Tam Hiền Bồ-tát. Hai loại trên là dựa theo hiện hành.
3) Trừ bỏ chủng tử, nghóa là Địa thứ nhất.
4) Sai lầm phạm vào cũng lìa xa, tức là Địa này. Trên đây là dựa
theo Sơ giáo mà phân rõ.
Lại có bốn loại:
1) Đề phòng hiện khởi;
2) Trừ bỏ chủng tử;
3) Diệt hết tập khí;
4) Hiển bày tánh tịnh. Hai loại sau là Địa này, bởi vì tánh thanh tịnh khó rõ ràng, nhờ vào trừ bỏ giết hại… để hiển bày
tánh thanh tịnh. Trên đây
là dựa theo Chung giáo mà phân rõ.
Lại bởi vì Thể của Địa
siêu tuyệt tướng thật khó phân, nhờ vào hiển bày về Địa
riêng biệt, chứ không phải ngay nơi Địa này.
Nếu không như vậy thì lẽ nào có thể Địa tiền hồi hướng đều là phần
vị-hành tướng rất sâu
xa, nay đến Địa thượng mới lìa xa giết hại… hay
sao? Vì
vậy biết là
nhờ vào hiển bày về tướng của Địa sai biệt; sau chi
Thiền… nên biết cũng
như vậy. Trên đây là dựa theo Viên giáo mà phân rõ.
Trong hai Riêng biệt giải thích văn, lìa xa mười ác nghiệp
tức là mười đoạn.
Trong đoạn một là lìa xa giết hại, trong riêng biệt phân rõ, có ba:

Lìa xa nhân, là bởi vì lìa xa nhân của giết hại. Ở đây có hai

loại: a) Vật
dụng bên ngoài gọi là nhân tiếp nhận tích trữ,
nghóa là dao chặt-gậy đánh-chú
thuật-thuốc độc… Chỉ là vật dụng có thể giết hại thảy đều xa lìa, kinh Phạm Võng gọi là lìa xa duyên giết hại. b)
Bên trong khởi tham… gọi là nhân phát khởi.
Thật sự có đủ ba độc, vì
sao trong luận chỉ đưa ra
tham-sân?
Giải thích: Tâm ngu
si mong cầu tà
vạy sát
sinh để cúng tế, bởi vì khó loại bỏ, chứ không nói là không lìa xa,
vì vậy trong đối trị lìa
xa riêng biệt trình bày về lìa xa loại này. Hỏi:
Tham-sân đều đủ nhân phát khởi, vì
sao trong văn ở phần
lìa xa sân nói là không
có sân, ở phần lìa xa tham không nói là không
có tham, mà chỉ nói là
có tàm quý?

Đáp: Bởi vì
trong nghiệp đạo giết hại thì sân là cuối cùng.
Luận Tạp Tập quyển thứ bảy nói:
“Nghiệp đạo
sát
sinh thì
tham-sân-si
là phương tiện, do sân
cuối cùng; như sát sinh, nói lời thô ác, nghiệp
đạo sân giận cũng như
vậy. Sát sinh, nói vì da-thịt… là tham, vì loại trừ kẻ thù…
là sân, vì cúng tế…
là si. Lìa xa không có Từ Bi thì nhất định không giết hại hữu tình khác, vì vậy do
sân mới là cuối cùng.” Nói có tàm quý, nghóa là tham lợi
sát
sinh cả một đời không có hổ thẹn, trái lại điều này có hổ thẹn cho nên không có tham.
Trong kinh Phạm Võng gọi là lìa
xa nhân giết hại.

Từ “Ư nhất thiết…” trở xuống là trình bày về đối trị lìa xa, nghóa
là bên trong khởi lên Từ Bi đối trị về sự giết
hại, đâu để cho có thể có
thành tựu pháp giết hại? Trong kinh Phạm Võng gọi
là lìa xa pháp giết hại; trong này đối trị tức là lìa xa, gọi là đối trị lìa xa không giống như lìa
xa nhân… Hành đối trị có hai: a) Trao cho nhân vui
sướng của thế gian và xuất thế gian; b) Mang lại hai quả vui
sướng của thế gian và xuất thế
gian. Trong này, tâm Bi là luận về tâm an ổn. Nói
thường mong cầu
sự việc
vui sướng, là bao gồm kết luận về
sự vui
sướng của nhân quả.

Quả của hành lìa xa, là chính thức lìa xa nghiệp giết hại, nắm lấy nhân trở thành giết hại cho nên gọi là quả, lìa xa những việc làm
này cho nên gọi là quả lìa xa, có hai: Não hại vi
tế dựa theo tâm niệm
hãy còn không hề có, huống là làm hại thô thiển
dựa theo thân, thì tức

là không còn lời nói.
Trong luận, trong thô thiển có năm duyên trở
thành giết hại.
Luận Tạp Tập quyển thứ bảy nói: “Cũng có năm duyên:
1) Sự, nghóa là trí (số) thuộc hữu tình;
2) Ý lạc, nghóa là Tưởng này và Ý nhất định làm hại;
3-Phương tiện, nghóa là bởi vì làm hại cho nên dùng dao gậy…;
4) Phiền não, nghóa là tham…;
5) Cứu cánh, nghóa là chúng sinh ấy bởi vì phương tiện,
cho nên hoặc là chết không gián đoạn, hoặc là chết vào thời gian
sau.” Địa Luận thì trong năm duyên lược bớt không
có phiền não, luận Tạp
Tập thì trong năm duyên lược bớt không có
người khác mà chọn lấy
tự làm hại, hai luận hợp lại giải thích bao gồm
đầy đủ bảy duyên:
1) Vì người khác cho nên lựa chọn tự mình;
2) Vì chúng sinh cho nên lựa chọn phi tình;
3) Vì chúng sinh Tưởng cho nên lựa chọn tâm mê mờ;
4) Vì tâm giết hại cho nên lựa chọn sai lầm;
5) Vì phát khởi phương tiện cho nên thêm vào dao gậy;
6) Khởi tham… cho nên lựa chọn Từ cứu giúp, bởi vì Bồ-tát là cứu giúp tội nặng cho nên giết mà không phạm;
7) Cuối cùng đoạn dứt mạng sống, thiếu duyên phân rõ về
tội, suy nghó dựa theo có thể biết. Trong các giới
sau đều đầy đủ duyên
này, cũng dựa theo như
vậy. Phần lìa xa sát sinh, xong.
Trong đoạn hai là lìa xa trộm cắp, cũng có ba:
1) Trong lìa xa nhân, dựa theo giết hại lẽ ra có hai nhân, tiền của
sinh hoạt không đủ là nhân bên ngoài, tham… là nhân bên trong, vì
sao không nói về nhân bên trong?
Giải thích: Bởi vì giống như trước cho nên không nói lại.
Lại giải thích: Trong lòng biết
vừa đủ là lìa xa nhân trộm cắp; lại Địa thứ nhất trở lên đạt được tài vật vô tận cho nên nói tiền của
sinh hoạt thường đủ.

Đối trị lìa xa, là đối với tiền bạc tài vật của mình thích hợp có thể
bố thí, khiến cho tương lai cảm được quả báo có
nhiều tài vật không hư
hoại. Luận về kinh gọi là không hủy hoại tài vật
khác, nghóa là tài vật ở đời khác.
Kinh này lược bớt không có câu này.
3) Quả của hành lìa xa cũng có hai: Nhỏ nói là ngọn cỏ chiếc lá, lớn nói là tiền bạc đồ vật.
 Hai nghiệp sát-dâm khởi lên từ nơi Chánh báo của chúng sinh khác, vi
tế dựa theo tâm niệm, thô thiển ngay nơi việc làm
của thân; trộm cắp
dựa theo tài vật bên ngoài có nhỏ-lớn để phân
biệt nhẹ-nặng, luận về kinh có năm duyên, trong này tóm lược không có
duyên ba-bốn, còn lại
như luận hiển bày.

Trong đoạn ba
là lìa xa tà dâm cũng có ba:
1) Lìa xa nhân, là vốn tự đầy đủ với sắc thân của vợ mình,
 bởi vì Địa thứ nhất-thứ hai-thứ ba giống như thế gian,
 vì vậy dựa vào giống như phàm phu,
 cho nên nói là đầy đủ với vợ mình.
Lại giải thích: Địa này thâu nhiếp quả báo, nhờ
vào làm Luân Vương cho
nên có vợ xinh đẹp. Lại giải thích: Phạm hạnh có thừa, cho nên nói là tự đầy đủ.
2) Đối trị lìa xa, là hiện tại vốn có Phạm hạnh thanh tịnh, không mong cầu vợ xinh đẹp ở vị lai, cho nên nói là không mong cầu vợ của người khác. Kinh này tóm lược không có
câu này.
3) Trong quả của hành lìa xa cũng có hai: a) Vi tế dựa theo
tâm, cho nên nói là
không sinh khởi một niệm; b) Thô nặng dựa theo thân, tà vạy trong thân có ba loại, giải thích có hai môn: Một là dựa theo
thô, hai là dựa vào tế.

Trong thô: Một là không đứng đắn, có năm:
1) Con gái người khác;
2) Vợ người khác;
3-Người thân của mình;
4) Bảo vệ dòng họ, nghóa là chủng tộc cao quý không kết hợp với dòng họ thấp kém…
5) Bảo vệ phẩm cách, nghóa là mình hứa với người khác, người khác về sau tin tưởng, là đã bảo vệ phẩm cách. Điều này đều như Địa Luận. Lại trong Trí Luận quyển
thứ 15 nói: “Nếu người nữ có cha mẹ-anh
em-chị em-chồng con, phép
tắc thế gian-luật pháp nhà nước bảo vệ, nếu
xâm phạm thì gọi là tà
dâm.” Hai là không phải lúc, có ba:
1) Trí Luận gọi là bảo vệ Phạm hạnh có hai: a) Xuất gia; b) Giới một ngày, lại lúc vợ mình thọ bát quan trai
giới.
2) Lúc có thai thì người phụ nữ chán ngán những thói quen vốn có, lại làm thương tổn thai nhi.
3) Lúc trẻ bú sữa mà hành dâm thì
hết sữa, đều là tà dâm. Ba là không phải chỗ, nghóa
là không phải đạo có
hai chỗ, có thể biết.

Trong hai là
dựa theo tế để hiển bày: Một là không đứng đắn, là không phải thê thiếp của mình;
Bồ-tát không tự mình nhận
nuôi thê thiếp, cho nên thường không tà dâm. Hai là không phải lúc, nghóa là
lúc tu giới;
Bồ-tát không có lúc nào không tu giới, cho nên cuối
cùng không dâm. Ba là không phải chỗ, là quá thô tục, vónh viễn đoạn trừ
không làm. Nếu tinh tế
mà phân rõ thì hai dâm chánh-tà đều không thể
được. Ba loại trên đây
là giới của thân nghiệp, xong.

Trong đoạn bốn là lìa xa lời nói dối: Đầu là câu tổng
quát, sau là riêng biệt.

Trong riêng biệt có hai:
1) Đối trị lìa xa;
2) Quả của hành lìa xa. Bởi vì đối trị lìa xa tức là lìa xa nhân,
 như trong đoạn một về giết hại thì nhân có hai, đó là trong-ngoài, sau trong trộm cắp-tà dâm, chỉ
nêu ra nhân bên ngoài,
đó là tiền bạc tài vật không đủ và sắc thân của
vợ không đủ, nhân bên trong là tham… lại không nêu ra lần nữa.
Nay trong lời nói dối đã
không có nhân bên ngoài, bên trong lại không có riêng biệt, vì vậy Luận nói không có
sự việc bên ngoài, lại không có
nhân khác nhau, cho nên suy
nghó lừa dối người khác. Tâm là nhân của
lời nói dối, lìa xa điều
này tức là nói thật. Thành tựu nói thật tức là đối trị

lìa xa, vì vậy
không nói riêng biệt.

Trong đối trị
có ba:
1) Lời nói thường chân thật, là không trái với tự tâm, tùy theo ý tưởng mà nói;
2) Lời nói chính xác, là suy nghó đắn đo kỹ càng như sự việc mà nói;
3) Lời nói đúng lúc, là lời nói lìa xa lỗi lầm, mình có mở lời thì tâm và sự việc đều chân thật mà nói; nói không đúng lúc thì tự mình buồn phiền và làm buồn phiền người khác,
Bồ-tát thì không như
vậy, khéo léo biết đúng lúc mà nói.

Trong quả của
hành lìa xa cũng có hai: Nêu ra tế so sánh với thô, có thể biết. Trong luận nói thấy mà che giấu-thấy mà nén chịu, dựa
vào luận Đại Tỳ-bà-sa:
“Tướng che giấu nói dối, gọi là thấy mà che giấu; tâm che giấu nói dối, gọi là thấy mà nén chịu. Nghóa là mình thấy
sự việc trước đây
thật sự phát sinh ý nghó là thấy, nói dối là không
thấy; đây là che giấu
điều mình đã thấy, gọi là thấy mà che giấu. Lại thật
sự không thấy sự việc
trước đây, tùy tiện phát sinh ý nghó là thấy, nói dối là
không thấy, đối với
sự việc tuy là thật, mà đối với thấy có trái ngược, cho nên gọi là thấy mà nén chịu; đây là bởi vì nén chịu điều
mình thấy.”
Trong đoạn năm là lìa xa lời nói hai lưỡi, cũng gọi là lìa xa
lời nói ly gián. Nói
không có tâm phá hoại là đối trị lìa xa, bởi vì
phá hoại hai phía là đã đối trị. Từ “Ư đấu
tranh…” trở xuống là trình bày về quả của hành lìa xa, có hai:
1) Vi tế là trong tâm nhớ giữ sự việc ấy;
2) Thô thiển là thân hướng về nơi khác mà nói. Luận nói hai loại này là bạn với nhau, nghóa là đối với hai phía đều giả dối thể hiện làm bạn bè,
vì vậy trở thành lời
nói hai lưỡi; như Dã Can giả vờ thân thiện với
Sư Tử và Hổ mà phá hoại
hai nơi ấy… Lại nói nghe nơi này không đến nơi kia mà nói nguyên cớ phá hoại ở nơi này, ở đây trình bày nêu ra
kinh để biểu hiện về lìa xa,
nghóa là sợ người trước kia nghe lời nói này
rồi đối với người này mà khởi
sự phá hoại làm hại, cho nên không nói.
Lại giải thích: Sợ người
kia đối với người này do tâm hòa hợp mà phá hoại,
cho nên không nói; nghe nơi
kia cũng như vậy. Còn lại nói như trong luận. Trong
đoạn sáu là lìa xa lời nói hiểm ác, cũng gọi là
lìa xa lời nói thô ác.

Trong luận:
1) Quả của hành lìa xa, đích thực lìa xa lời nói thô ác.
 Trong luận về kinh có mười sáu lời nói,
 trong này có bốn lời nói: a) Thô lỗ,
 là lời nói làm tổn hại người khác, bởi vì có thể làm cho người
khác nóng giận; b)
Khổ đau, là lời nói làm cho người khác đau khổ; c) Tệ hại, là lời nói thấp hèn tệ hại; d) Tự mình làm hỏng và làm hỏng người
khác, là đã có sự
việc giống như ý thích, tự mình sai lầm làm hỏng khiến cho
người khác cũng
sai lầm làm hỏng. Còn lại nói như
trong luận.
2) Đối trị lìa xa, nghóa là có mười hai lời nói như lời nói làm cho có lợi ích… kinh này tóm lược không
có, như luận hiển bày đầy đủ.
Trong đoạn bảy là lìa xa lời nói vô nghóa, cũng gọi là lìa xa lời
nói thêu dệt, cũng gọi
là lìa xa lời nói tạp uế:

Trong đối trị lìa xa, luận về kinh có chín câu, trong này có năm câu.
Trong đó: Đầu là hai câu gọi là lời nói giáo hóa, bởi vì chuyển hóa khiến cho phát
sinh niềm tin. Nói thường tự mình giữ gìn, là nói hợp với
lý không để cho sai lầm. Nói nên làm hay không
nên làm, là hiển bày về tướng của không
sai lầm, nghóa là nếu thấy chúng
sinh còn bất thiện,
thì làm cho rời bỏ bất thiện mà an trú vào pháp
thiện, lúc ấy thành tựu lợi ích về giáo hóa mới bắt đầu nói, cho nên nói là biết đúng lúc mà nói.
Tiếp là một câu gọi là lời nói giảng dạy, bởi
vì khuyên dạy khiến cho
bắt đầu thực hành. Trong luận nói dựa vào lần
lượt chuyển tiếp, nghóa
là lúc tu về hạnh thù thắng đốc thúc khích lệ
lẫn nhau, nói về nghóa lý-
nói về phương pháp, cho nên gọi là lời nói làm
lợi ích. Tiếp là một câu gọi là lời nói
khuyên nhủ dạy dỗ, khuyên nhủ khiến cho chấm dứt điều
ác. Trong luận nói lần lượt chuyển tiếp đưa ra…
là cùng nhau nêu ra lỗi lầm luôn luôn khiến cho
sám hối, và có sự tranh cãi thì luôn luôn làm cho chấm dứt,
 thực hiện lời nói như pháp và lời nói A-hàm,
 cho nên nói là lời nói thuận theo pháp.
 Sau cuối là một câu gọi là lời nói thâu nhiếp tiếp nhận, nghóa là thuyết pháp để thâu nhiếp tiếp nhận
chúng sinh,
khiến cho luôn luôn tu hành; như trú trong oai nghi mà
phát ra lời nói,
cho nên gọi là lời nói có suy nghó cẩn thận.

Trong quả của hành lìa xa, cười đùa là vi tế, cố tình gây ra là
thô thiển, hai loại đều lìa xa. Còn lại như luận phân rõ.

Trong đoạn tám là lìa xa tham… trở xuống có ba loại trình bày
về lìa xa nghiệp ác của
ý, đều chỉ có đối trị lìa xa, không có hai loại còn lại, có thể biết.
Trong luận, không tham có ba loại:
1) Sự là tài vật thuộc về sự việc của người khác, loại này có hai, đó là tài vật đã thâu nhiếp, sự việc hiện tại
thuộc về ý nghó, đồ vật tuy không hiện có mà từ xa có thuộc về mình, có ý nghó bảo vệ đồ vật ấy; hai loại này gọi là giống như đồ vật thuộc về
người khác.
2) Thể là Thể của tài vật, loại này cũng có hai, đó là vàng bạc… chỉ là đồ vật sử dụng chứ không có
thể ăn-mặc, áo- cơm có tác dụng cung cấp cho thân; hai loại này là cảnh thuộc về
tham, cho nên nói là do
người khác thâu nhiếp sử dụng.
3) Sai biệt là bởi vì tham có ba loại Hạ-Trung-Thượng, đó là: Một, khởi lên mong muốn; hai, nguyện được thuộc
về mình; ba, khởi lên ý đoạt lấy. Lìa xa ba tham

này, cho nên
nói là không dấy lên nghó rằng mình sẽ lấy đồ vật ấy.

Trong đoạn chín là lìa xa sân, trong luận về kinh có ba:
1) Thâu nhiếp đối trị;
2) Lìa xa chướng ngại;
3) Phát khởi thực hành. Kinh này tóm lược không có hai loại sau.
 Ngay trong phần thâu nhiếp đối trị, luận có sáu tâm vì năm chúng sinh, ở đây chỉ có bốn tâm: Một là đối với oán thù khởi lên tâm Từ; hai là đối với nghèo khổ khởi lên tâm Bi; ba là
đối với chúng sinh đắm
vào lạc thú khởi lên tâm làm lợi ích, dùng pháp
để tưới thấm khiến cho lìa xa phóng túng; bốn là
phát tâm Bồ-đề, đối
với chúng sinh vất vả
mệt nhọc, khởi lên tâm yêu thương nghó đến mà
làm lợi ích. Lại trong luận nói:
Tâm Từ… này có
sáu
loại chướng, là
trình bày về sáu tâm
trước đây có sáu chướng này. Ở đây không phải
phân biệt, là không phải
các chướng hai-ba giống như chướng cùng một
đối trị, cũng không phải
đối trị hai-ba giống như đối trị cùng một
chướng, không thể nào
phân biệt như vậy, cho nên nói là không phải phân biệt; cũng không phải là mỗi một loại phân biệt trái
ngược nhau, chỉ là tất cả chướng và tất cả đối trị.
Trong sáu loại:
1) Dựa theo oán thù
sinh
trưởng, là sức mạnh
của Sân mà thôi.
2) Dựa theo gần gũi không sinh…, là
sức mạnh của Hận.
3) Dựa theo thiện của mình không
sinh… là
sức
mạnh của Cấu.
4) Dựa theo bất thiện
sinh trưởng, là
sức mạnh của Hại.
5) Dựa theo những
sự việc không yêu
thích khác, là
sức mạnh của
Vọng tưởng.
6-Dựa theo sự
việc yêu thích không sinh… là sức mạnh của Đố. Vì vậy nói là theo thứ tự của câu văn mà nói. Căn bản của vô lượng ác hành
là giải thích về chữ
Đẳng, còn lại như luận có thể biết.
Trong đoạn mười là lìa xa tà kiến, trong luận có bảy loại
Kiến đưa ra hai môn: Một là
dựa theo hành, hai là dựa theo con người.
Trong một là dựa theo hành: Đầu là một loại về
Nguyện tà, bởi vì nguyện
Tiểu thừa. Tiếp là ba loại về
Giải tà, bởi vì nhìn nhận điên đảo:

Tà kiến; b) Giới thủ; c) Kiến thủ. Tiếp là hai loại
về Hạnh tà, bởi vì che giấu lỗi lầm giả vờ tốt lành: a) Che giấu lỗi lầm; b) Giả vờ tốt lành.
Sau cuối là một loại về Tín tà, bởi vì tin theo
thế gian. Đối trị bảy loại
này, gọi là lìa xa tà kiến.

Trong hai là
dựa theo con người: Đầu là bốn loại về Phạm
hạnh cầu chúng sinh, một
loại là cùng pháp Tiểu thừa, ba loại sau là tà
kiến ngoại đạo. Tiếp là hai loại về ham muốn cầu
chúng sinh. Sau cuối
là một loại về quả báo cầu chúng sinh.

Nay kinh này
tóm lược không có Thừa khác và Giới thủ kiến.
Tin sâu
sắc về tội phước trong năm loại còn lại là không gian trá lừa
dối. Còn lại như luận
phân rõ, có thể biết.

Nói Bồ-tát như vậy thường bảo vệ thiện đạo, là phần ba tổng
quát kết luận về thành
tựu thực hành. Thứ nhất về Giới lìa xa, xong.

Trong Tụ hai
là Nhiếp thiện pháp giới, có bốn: Một là Trí, hai
là Nguyện, ba là Quán, bốn là Hành.
Một là Trí.
Nói dấy lên tư duy chúng sinh rơi vào đường ác là
do mười bất thiện, đây
là Trí có ba nghóa:
1) Đã nhận biết điều gì? Nhận biết về nhân quả khổ đau của chúng sinh.
2) Nhờ vào đâu nhận biết? Nhờ trước đây tự mình lìa xa mười điều ác, liền nghó đến chúng sinh không tự mình lìa xa điều ác.
3) Vì sao nhận biết? Nhận biết chúng sinh có ác nghiệp, tự mình thực hành thiện nghiệp vì muốn chuyển
hóa người khác, vốn là
Đại Bi. Trong luận nói nương theo điều ác…, là
giải thích về Đạo. Cũng
gọi là hướng đến nơi đau khổ của thân đau khổ,
là giải thích về Ác.
Thường rơi vào, là giải thích về Đọa. Trên đây là giải thích về quả của khổ. Dưới đây là giải thích về nhân của khổ, nghóa là bởi vì mười nghiệp bất thiện thâu nhiếp đến
số của tất cả các
quả ác. Trong luận dùng
Số để thâu nhiếp mười trong kinh. Ác thâu
nhiếp bất thiện. Quả
thâu nhiếp ba đường. Đến thâu nhiếp nghiệp ấy, bởi
vì nghiệp có đến nơi
của quả. Thọ là giải thích về nghóa tích tập, nghóa là tích tập quả gọi là Tập, tiếp nhận quả gọi là Thọ, vốn là nghóa tương
tự. Hành là giải thích
về nghóa của nhân, nghóa là sinh ra quả gọi là
nhân, hướng đến quả
gọi là hành, vốn là nghóa tương tự.

Hai từ “Ngã đương tự trú…” trở xuống là trình bày trong
Nguyện cũng có ba nghóa:
1) Nguyện về điều gì? Nguyện tự mình trú vào pháp thiện, cũng khiến cho người khác trú vào.
2) Nhờ vào đâu mà nguyện? Nhờ trước đây nhận biết chúng sinh do nghiệp mà rơi vào nẽo ác.
3) Vì sao nguyện? Bởi vì tâm Đại Bi không lìa bỏ, do đó tự mình thực hành đều vì
chúng sinh. Trong văn có hai: Một là tổng quát nêu ra
sự
việc của Nguyện. Hai từ “Hà dó cố…” trở xuống là đưa ra vặn hỏi để giải thích
về thành tựu, có thể
biết. Nhiếp Luận tụng v.v…

Ba từ “Hựu thâm tư duy…” trở xuống là trình bày về Quán, nghóa là quán gồm chung về mười thiện có năm lớp, nghóa cũng có ba:
1) Quán về điều gì? Quán gồm chung về chướng, mười ác đã đối trị, năm lớp có thể đối trị.
2) Nhờ vào đâu mà quán? Nhờ vào trước đây nguyện tự mình trú vào pháp thiện,
 cũng khiến cho người khác trú vào, nếu không hiểu về pháp thiện thì biết trú vào đâu.
3) Vì sao quán? Quán về pháp thiện bởi vì mong muốn thâu nhiếp để bắt đầu thực hành.
Trong văn có hai: a) Tư duy về mười bất thiện rơi vào nẽo ác, là chướng
đã đối trị; b) Từ
“Hành thập thiện…” trở xuống là trình bày về mười thiện
thuộc năm
lớp, là hành có thể đối trị. Hỏi: Mười thiện trong này và mười thiện thuộc Luật nghi giới
trên đây khác nhau thế nào? Đáp: Trước đây hướng về chấm dứt điều ác, nay dựa theo thực hiện
điều thiện, chấm dứt và thực hiện không
giống nhau, cho nên
phân ra hai phần vị.

Hỏi: Mười thiện trái ngược với mười ác, mười ác đã chỉ có
một, mười thiện sao phải
có năm lớp?

Đáp: Tính ra
trái ngược với bất thiện cũng phải là một, nhưng bởi vì thiện tùy theo không có trí, cho nên gọi là thế gian; tùy theo trí
có hơn-kém, cho nên có
bốn phần vị của xuất thế gian. Hỏi: Thiện đã có năm lớp, thì mười ác đã trái ngược cũng phải
có năm. Điều này thế
nào? Nghóa là mười thiện của trời-người trái
ngược với mười ác của nẽo ác, mười thiện
của Thanh văn trái ngược với
mười ác của trời-người,
cho đến mười thiện của Như Lai trái ngược với
mười ác của Bồ-tát, thích hợp như vậy chăng?
Đáp: Không
phải như vậy, ác trái ngược với thiện, trái với lý tổn hại đến
chúng sinh, bất thiện là tướng thô không nối thông với
phần vị trên, cho nên chỉ có một thiện trái với ác, thuận theo lý làm lợi
ích chúng sinh, phước tùy theo trí nối thông với phần vị trên, cho nên
có năm loại, vì vậy do
năm phần vị mà lìa xa ác như nhau cho nên chỉ
có một loại; thiện đã
thành tựu khác nhau cho nên có năm lớp, đây chính là chấm dứt giống nhau mà thực hiện thì
sai khác. Vì vậy Địa này là mười thiện
của Bồ-tát, hãy còn không phải
Nhị thừa, huống gì
giống như phần vị phàm
phu? Nếu dựa theo nương nhờ mà nói thì cũng
thâu nhiếp phần vị phàm phu. Hỏi: Bất thiện là nghiệp thô không nối thông với phần vị
trên, không có thể dựa
theo trên mà nói có năm lớp; bất thiện hướng
xuống dưới, chưa biết
là cũng có thứ bậc hay không? Đáp: Dựa theo tâm-dựa theo cảnh cũng có năm loại:
1) Nặng nhất như kinh Như Lai Bí Mật Tạng nói: “Như cha đạt được đạo Duyên giác, con đoạn dứt mạng
sống của cha, là tội nặng trong
sát
sinh.” Còn lại
như trên nói.
2) Hơi nặng như giết người…, như Giới Kinh nói.
3) Nặng như giết súc vật…, như trong này nói.
4) Nhẹ như kinh Bí Mật Tạng, sau lại tiếp tục nói.
5) Không có tội, như Bồ-tát Giới nói: “Vì cứu sống nhiều mạng và cứu
nghiệp vô gián mà đoạn dứt mạng sống kẻ ấy, thì
không phạm…” Đều nói
đầy đủ như trong chương mười bất thiện trước đây.

Trong năm lớp: Thứ nhất là trời-người, có thể biết.
Thứ hai là trong
Thanh văn, luận nói quán Thật tướng là
tổng quát quán về mười
ác và mười thiện của trời-người, có đủ bốn Đế
cho nên gọi là Thật
tướng. Sau là riêng biệt hiển bày hai môn về quán
bốn Đế, như luận có thể biết.
Hòa hợp với Trí về quán bốn Đế này tu hạnh
Thanh văn, trong luận thì Trí tuệ giống như Quán. Tu hành vô phân biệt, có hai nghóa: Một là dựa theo cảnh, cùng quán-cùng tu như nhau đối với bốn
Đế thuộc hai loại thiện
ác trước đây không có gì sai khác, cho nên gọi là vô phân biệt. Hai là dựa theo trí, nghóa là trí này quán Đế của
Thanh văn, hòa hợp với
mười thiện đạo, cho nên gọi là cùng quán-cùng
hành vô phân biệt. Trên
đây là câu tổng quát, so sánh với dưới làm
sáng tỏ về thù thắng.

Sau là riêng
biệt có năm câu, so sánh với trên hiển bày về
thua kém. Trong luận, trong
năm câu: Đầu là ba câu trình bày về thua
kém Bồ-tát, hai câu sau
trình bày về thua kém Duyên giác. Trong năm câu, câu đầu là nhân tích tập có hai nghóa: Một là
Tánh nhân, hai
là Tập nhân. Nay trong luận này tạm thời đưa ra
Tập nhân, nghóa là do
quá khứ đã huân tập
thiện căn hạn hẹp yếu kém, dựa vào tích tập khởi
lên nay đã trở thành
hạnh, cho nên gọi là nhân tích tập; cũng là tích tập trở thành
chủng tánh, gọi là nhân tích tập.
Như kinh nói nếu tâm yếu
kém… có thể biết. Bốn
câu còn lại, văn luận tự hiển bày có thể biết.

Thứ ba là trong mười thiện của Duyên giác, có hai: Một là tổng
quát. Hai từ “Bất tùng tha…” trở xuống là
riêng biệt hiển bày, có ba:

Không nghe từ người khác mà tự nhiên biết được, trong Địa Luận nói là nghóa về
Tự giác, nghóa là bởi vì không nhờ vào Phật và
Bồ-tát thuyết giảng.
Luận Du Già quyển thứ 34: “Trong địa vị Độc
giác trình bày về chủng tánh Độc giác có ba
tướng, trong tướng thứ ba nói: Tánh vốn có của Độc giác trước lúc chưa chứng được
Bồ-đề ấy, có chủng tánh Trung căn là chủng loại thực hành
chậm chạp, do nhân duyên này mà tâm hết
sức mong muốn, không có thầy-không ai địch
nổi mà chứng Bồ-đề.”
Không thể nào đầy đủ phương tiện Đại Bi, trong Địa Luận nói là nghóa về không thể nào
thuyết pháp, nghóa là không khởi tâm
thuyết pháp, là giải thích về không có đủ Đại Bi; bởi vì không có thể
thuyết pháp, là giải thích về không có đủ
phương tiện.
Trong Du Già gọi là chủng tánh Bi nhỏ bé, do nhân duyên này, đối với
sự thuyết giảng Chánh pháp làm lợi ích cho hữu tình thì tâm không yêu thích, mà đối với
sự việc ít suy nghó trú trong vắng lặng thì tâm rất yêu thích.

Nói mà có thể tiến sâu vào cho đến Bích-chi Phật
thừa, trong Địa Luận nói là nghóa về quán cảnh giới nhỏ bé, nghóa là bởi vì thực
hành quán về cảnh của nhân duyên vi tế. Trong này,
cảnh giới nhỏ bé có hai nghóa: Một là dựa theo mười hai
nhân duyên, chỉ có hai pháp
Khổ-Tập, cho nên gọi là nhỏ bé; hai là duyên sinh
sâu xa vi tế gọi là
nhỏ bé. Nay chọn lấy nghóa sau. Luận Du Già nói có chủng tánh
Trần nhỏ bé, do nhân duyên này tâm không ưa thích ở
nơi ồn ào náo loạn… Trong luận Du Già có năm tướng:
1) Chủng tánh;
2) Đạo;
3) Tập;
4) Trú;
5) Hành. Mở rộng giải thích như luận ấy. Địa Luận nói: “Nhân tích tập sợ khổ rời bỏ chúng sinh…,
 là trình bày cùng với Thanh văn để phân rõ về giống nhau và khác nhau, nghóa là trong năm tướng của
Thanh văn, có ba tướng giống nhau và hai tướng khác nhau. Hai tướng khác nhau, là loại này không dựa vào thầy mà dựa vào
Chỉ thù thắng, có thể
quán sát về pháp nhân duyên sâu xa vi tế cho nên
Quán thù thắng.”
Hỏi: Không có thể thuyết pháp và rời bỏ chúng
sinh này
khác nhau thế nào?
Đáp: Thanh
văn cũng có năng lực có thể thuyết giảng biện luận, bởi vì không có Đại Bi, mà rời bỏ chúng
sinh hướng về vắng
lặng, nay Độc giác cũng
không có năng lực thuyết giảng. Luận Du Già
nói: “Hoặc là tế độ
người khác thấp kém ngu muội, thì dùng thân tế độ chứ không dùng lời nói. Nguyên cớ thế nào? Bởi vì chỉ hiện bày thân
tướng để thuyết pháp
cho chúng sinh chứ không phát ra lời nói, thị hiện các loại cảnh giới
thần thông, cho đến vì khiến cho tâm của những người
phỉ báng sinh lòng quy
hướng.” Nhưng ở đây có hai loại:
1) Thành tựu Độc giác thì gọi là Lân Giác dụ;
2) Thành tựu Độc Thắng thì gọi là Bộ Hành dụ. Còn lại như luận Du Già nói.
Thứ tư là trong mười thiện
của Bồ-tát, trong Địa
Luận có bốn: Một loại đầu là nhân của hành, hai loại tiếp là tướng của hành, một loại
sau là phần vị của hành.

Một, nói về hành là mười thiện cho đến vô lượng vô biên, đây là nhân tích tập, nghóa là thiện căn luyện tập xưa kia dựa vào đây mà
khởi hạnh. Trong luận có
ba nghóa, giải thích:
1) Dựa vào tất cả pháp
thiện, khởi hạnh là trình bày về nhân của hành Tự lợi;
2) Dựa vào tất cả
chúng sinh… là trình bày
về nhân của hành Lợi tha;
3) Tâm Đại thừa… là đưa ra Thể của nhân, nghóa là tâm này rộng lớn vô lượng vô biên. Lại giải thích:
1) Giải thích về tâm Đại;
2) Tâm Quảng;
3) Tâm vô lượng, có thể biết. Hai, từ “Ư chúng sinh…” trở xuống là trình bày về Dụng, nghóa
là tâm Lợi
tha duyên với khổ có thể làm lợi ích. Thấy chúng
sinh
quen theo nhân khổ mà nhận
chịu quả khổ, khởi tâm Từ Bi là Dụng của Bồ- tát. Ba, nói về có lực của
phương tiện, trình bày về lực phương tiện ấy là hành
Lợi tha, tức là phương tiện bốn Nhiếp, dựa vào Từ trước đây
mà khởi lên, vốn là
lực phương tiện ấy. Bốn, từ
“Chí nguyện…” trở xuống là trình bày về Địa, nghóa
là phần vị làm chỗ dựa
của hành. Trong đó phân ba, nghóa là ba
A-tăng- kỳ đều đầy đủ nơi chốn làm một, cho nên có ba phần vị. Văn nghóa như luận giải thích đầy đủ, nên biết. Nói các Địa
thanh tịnh…, bởi vì các Địa thanh tịnh vốn là thanh tịnh bậc
Thượng Thượng, và
Ba-la-mật thanh tịnh vốn là thanh tịnh
bậc nhất, làm cho hành rộng lớn thứ ba ấy thành tựu, mới được đầy đủ trọn vẹn. Trong luận hỏi-đáp và
giải thích,
có thể biết.
Thứ năm là trong mười thiện của Phật, luận về kinh có tổng quát- có
riêng biệt, trong này chỉ có riêng biệt chứ không có tổng quát.
Trong riêng biệt có bốn:
Ba loại đầu chính là quả Phật, một loại sau là hành trong Địa này. Trong ba
loại đầu: Một, nói về đạt được quả Phật, là tập khí của mười bất thiện ấy cùng diệt hết, cho nên nói là đạt được
quả Phật. Hai, từ “Thập
lực…” trở xuống là hiển bày về đức riêng
biệt của Phật, trình bày về mười thiện nghiệp tự tại, cho nên thành tựu rời bỏ đối với
Nhị thừa. Ba, nói về tích tập các pháp của Phật, nghóa là
dựa vào phương tiện
thiện xảo của Bồ-tát thừa tích tập các pháp của
Phật, khiến cho đầy đủ
trọn vẹn. Trên đây là phần Quán, xong. Bốn từ
“Thị cố…” trở xuống là trình bày về Hành. Giải thích có hai nghóa:
1) Gần thì hướng đến thiện của Phật để kết luận về tâm mong cầu,
 cho nên gọi là không hề chán đủ. Luận dựa vào đây giải thích, là thâu nhiếp
trong thiện của Phật.
2) Trên đã nối thông với Quán về thiện có năm lớp, nay mới kết luận đã thuận theo thực hành mười thiện, chỉ mong cầu thiện nghiệp của Phật.
Nhiếp thiện pháp giới, xong.

Trong Tụ ba là
Nhiếp chúng sinh giới, cũng gọi là Lợi ích
chúng sinh giới.
Trong đó, luận phân
làm năm: Một. Trí, nghóa là khéo
léo nhận biết về nhân
quả khổ đau của chúng sinh; Hai. Dựa vào Trí
khởi Nguyện, nguyện vì
chúng sinh mà tự mình tu pháp thiện; Ba. Dựa vào Nguyện khởi Hạnh, như lời thề
mà tu; Bốn. Dựa vào Hạnh để
thâu nhiếp chúng sinh, Bi
là căn bản của lợi ích, cho nên gọi là Tập;
Năm. Dựa vào Bi đích thực thành tựu Hạnh thâu nhiếp
chúng sinh, gọi
là quả của Tập.
Trong phần một là Trí, có ba:
1) Tổng quát nhận biết về nhân của khổ;
2) Từ “Ư trung…” trở xuống là riêng biệt nhận biết về quả của khổ;
3) Từ “Phật tử…” trở xuống là tổng quát kết luận về điều đã nhận biết. Trong phần 1,
luận gọi là Thời sai biệt, nghóa là đối với quả
trình bày về nhân, quả
có ba nẽo không giống nhau. Lúc nhận biết rõ
ràng về nhân cũng có ba
phần vị sai biệt, cho nên nói Thượng là nhân của địa ngục… Ở đây,
Thượng-Trung-Hạ có hai nghóa: Một là dựa theo
Cảnh có ba phẩm, hai là
dựa theo Tâm cũng có ba phẩm. Suy nghó chính xác điều này.

Hỏi: Các luận như Tạp Tập…, đều nói Hạ là bàng sinh, Trung
là ngạ quỷ…, vì
sao cùng với ở đây không giống nhau? Đáp:
Theo kinh Chánh Pháp Niệm, ba
phẩm này đều có hai, nghóa là tám địa ngục lớn từ Đại hải trở xuống
Vô gián…, là địa ngục
Chính thức; như các địa
ngục nhỏ ở các nơi
trong núi Thiết Vi…, gọi là địa ngục Phụ thuộc.
Lại như ngạ
quỷ Ba-tra-ca, ngạ quỷ
Thiết Cước…, gọi là ngạ quỷ
Chính thức, nghóa là đầu như
núi lớn, cổ như cây kim…, rất nhiều khổ não; như
các nơi hố hầm… ở
giữa loài người, có quỷ ăn đàm dãi của con người…, gọi là ngạ quỷ
Phụ thuộc. Lại trong
súc sinh, như loài rồng
Nhiệt Sa…, nhận chịu nhiều khổ đau
gọi là súc sinh Chính thức; các loài súc sinh ở
trong cõi người, gọi là
súc
sinh
Phụ thuộc. Trong ba loại này, địa ngục
Phụ thuộc và Chính thức
so với ngạ quỷ-súc sinh, bởi vì luôn luôn khổ đau cho nên không còn nói gì khác. Nếu dùng ngạ quỷ Phụ thuộc
so với
súc sinh Chính thức, thì
súc sinh nặng mà ngạ quỷ nhẹ; kinh này dựa theo đây mà nói. Nếu dùng ngạ quỷ Chính thức
so với
súc
sinh
Phụ thuộc, thì ngạ quỷ nặng mà súc
sinh nhẹ; luận Tạp Tập… dựa theo đây mà
phân rõ. Vì vậy cho nên
không trái ngược nhau.

Trong phần hai
là hiển bày riêng biệt, Địa Luận hiển bày về
hai quả: Một. Quả thuộc
về báo, nghóa là ba đường ác vốn nhận chịu
báo của khổ; Hai. Quả thuộc về tập khí, trong loài người vốn nhận chịu
quả còn sót lại. Trong
luận Tạp Tập quyển thứ bảy nói đều có ba quả:
Một là quả Dị thục, hai
là quả Đẳng lưu, ba là quả Tăng thượng. Một, trong
sát
sinh thì quả Dị thục tùy theo
Hạ-Trung-Thượng nhận chịu
khổ đau của ba nẽo ác. Hai là quả Đẳng lưu, luận ấy chỉ
nói một quả, đó là
mạng sống ngắn ngủi. Trong này có hai: a) Lúc giết
hại mà mạng sống chưa đoạn dứt, khiến cho người
khác đau khổ, dựa
theo phần vị phương tiện
này mang lấy báo ứng nhiều bịnh; b) Chánh mạng đoạn dứt cho nên mang lấy báo ứng mạng
sống ngắn ngủi. Ba là
quả Tăng thượng, luận
Tạp Tập nói: “Đó gọi là đồ dùng bên ngoài thiếu
hẳn ánh
sáng, là quả Tăng thượng của sát sinh.” Hai, trong trộm cướp thì quả Dị thục của báo có thể biết.
Trong Đẳng lưu, cùng chung tài
sản mà không được tự tại, cũng dựa theo
phần vị phương tiện, bởi
vì tuy có tài sản mà không được sử dụng. Quả
Tăng thượng, bởi vì
không cho mà lấy, phần nhiều gặp phải sương giá-mưa đá.

Ba, trong tà
dâm thì Đẳng lưu gặp phải quyến thuộc không tùy
ý, cũng là dựa theo phương tiện mà mang lấy quả. Quả Tăng thượng,
bởi vì ham muốn tà hạnh
cho nên gặp nhiều xấu xa.

Bốn, trong nói
dối thì trong Đẳng lưu gặp phải bài báng dựa theo cảnh trái ngược mà mang lấy, vì lừa dối dựa theo tâm trái ngược
mà mang lấy. Lại vì lừa dối cũng là
phương tiện, bởi vì có tâm lừa dối.
Quả Tăng thượng, bởi
vì nói dối cho nên gặp nhiều xấu xa. Năm, trong Đẳng lưu của lời nói hai lưỡi, gặp phải quyến thuộc
tệ hại xấu xa, là trong
phương tiện khiến cho quyến thuộc của người
khác không muốn nhìn nhau,
cho nên mang lấy báo này. Quả Tăng
thượng, bởi vì nói lời
chia rẽ cho nên cao thấp hiểm trở.

Sáu, trong Đẳng lưu của lời nói thô ác, lời nói luôn luôn có tranh cãi
đúng sai, dựa theo phương tiện mà mang lấy; lại thường nghe
âm thanh dữ tợn, dựa
theo Thể của lời nói thô ác mà mang lấy. Quả
Đẳng lưu thì lời nói
luôn luôn có tranh cãi đúng sai, dựa theo làm trái với tất cả người khác mà mang lấy quả.
Quả Tăng thượng, bởi vì lời nói thô
ác cho nên đất nơi ấy
phèn chua muối mặn khô cằn bạc màu. Bảy, trong Đẳng lưu của lời nói vô nghóa, nói không rõ ràng là bởi vì lời nói không
nghiêm túc, là quả Đẳng lưu
chính thức. Người ta không tin lời nói, là dựa theo phương tiện mà mang lấy quả.
Quả Tăng thượng, là vì nói thêu
dệt cho nên thời tiết thay đổi thất thường. Tám, trong Đẳng lưu của tham dục, nhiều ham muốn dựa
theo phương tiện, không có thỏa mãn ngay nơi phần vị
chính thức, trong
Tập Luận gọi là tham càng trở nên mạnh mẽ.
Quả Tăng thượng, là bởi
vì tham dục cho nên trái quả thiếu thốn. Chín, trong Đẳng lưu của nóng giận, tìm tòi tốt xấu dựa
theo phương tiện mà mang lấy quả, quả chính thức có thể biết, trong
Tập Luận gọi là sân
càng trở nên mạnh mẽ. Quả Tăng thượng, là bởi vì
sân cho nên trái có vị đắng cay.

Mười, trong Đẳng lưu của tà kiến, tâm nịnh hót quanh co là quả thuộc
phương tiện, trong
Tập Luận vốn gọi là
Si tăng thượng.
Quả Tăng thượng, là bởi vì
tà kiến cho nên trái có vị cay đắng, hoặc là hoàn toàn

không có trái.

Trong phần ba
từ “Chư Phật tử…” trở xuống là tổng quát kết
luận về Tụ khổ to lớn
vô lượng. Phần một về Trí, xong.
Trong phần hai là Nguyện: Dấy lên ý nghó như vậy… là nguyện
lìa xa bất thiện. Thực
hành mười thiện đạo, là nguyện trú vào thiện.
Cũng khiến cho… là đích thực vì thâu nhiếp chúng sinh.

Trong phần ba
là Hạnh: Từ “Như thị niệm dó…” trở xuống là
trình bày về tu tập phát khởi Tự hành dựa vào
Nguyện trước đây. Từ
“Diệc linh tha…” trở
xuống là trình bày về thành tựu Hạnh thâu nhiếp
chúng sinh dựa vào Tự
hành. Trong luận, xa lìa chướng là giải thích về lìa
xa mười bất thiện, tu
hành đối trị là giải thích về an trú trong mười thiện đạo.

Trong phần bốn
là Tập: Nói Bồ-tát này lúc bấy giờ… là trình
bày về mười loại tâm:
1) Vì cứu giúp nghiệp ác;
2) Vì chúng sinh đau khổ; Vì oán ghét;
4) Vì tham lam;
5) Vì niềm vui;
6) Vì ngoại đạo;
7) Vì chúng sinh tiến vào pháp;
8) Người cùng với mình bằng nhau thì suy tôn làm Thầy;
9) Người có đức hơn mình thì tôn trọng như bậc Đại Sư;
10) Người mới phát tâm Bồ-đề kém hơn so với mình thì thâu nhiếp giống như chính mình.
Trong luận, nương theo Đại thừa để tiến lên, là giải thích về tâm bậc thầy; tích tập đầy đủ công đức, là giải thích về tâm tôn
trọng. Nghóa còn lại đều giải thích như luận, có thể biết.

Trong phần năm
là quả của Tập, có hai: Trước là riêng biệt
trình bày về thâu nhiếp
chúng sinh; sau từ “Chư Phật tử…” trở xuống là
tổng quát kết luận.
Trong phần trước là cứu giúp thâu nhiếp cũng có mười loại
chúng sinh, văn đều có
hai: Một là nêu ra chúng sinh đã giáo hóa; hai là
trình bày về lợi ích của giáo hóa. Trong Tập trước
đây là phần giải thích
về mười tâm, dựa vào
mười loại chúng sinh trước đây để giải thích về
sai biệt; nay mười loại
này, nơi mỗi một chúng sinh đều có mười tâm cứu bạt như trước: Một loại đầu là chúng
sinh tà giải, chín loại còn lại
là chúng sinh tà hạnh.

Lại trong mười
loại, luận phân làm bốn: Đầu là một loại về
giáo hóa chúng sinh điên
đảo, nghóa là trái với lý-trái với cảnh; tiếp
có năm loại về giáo hóa chúng
sinh mong cầu, nghóa là mong cầu năm
dục bên ngoài; tiếp là
hai loại về giáo hóa chúng sinh có mong cầu,
mong cầu quả báo trong ba
cõi; sau cuối là về giáo hóa chúng sinh mong cầu
Phạm hạnh, vọng tưởng mong cầu về đạo vượt ra.
Trong phần thứ nhất: Trước là nêu ra chúng
sinh đã giáo hóa,
sau
từ “Ngã
ưng…” trở xuống là trình bày về lợi ích của giáo hóa.

Trong phần trước: Một là tổng quát; Hai từ “Tà tâm…” trở
xuống là riêng biệt.

Trong riêng biệt, tà tâm là trong luận nói về ác tâm, trong
luận nói là có ác ý.
Nói ác tâm, đây là hai điên đảo về Ngã-Tịnh, hướng
về Thường-Lạc, căn bản
của Tập khởi cho nên nói là tâm. Ngã là gốc của Thường, Tịnh là nguồn của Lạc, hai tánh này có
sẵn chứ không phải
do tác ý sinh ra, cho nên
gọi là ác tâm, không phải là hành chuyên niệm. Lại ác ý, là hai điên đảo
về Thường-Lạc, cùng duyên mà hiện
khởi gọi là hành chuyên
niệm thuộc ác ý. Trong kinh này đưa ra gốc thu
lấy ngọn, cho nên tóm
lược không có ác ý. Nói đi vào đường sai lạc
nguy hiểm, trình bày về
bốn điên đảo này là nhân của đường ác.
Trong phần
sau là trình bày về chủ động giáo hóa: Trước là
Bi; sau là Nhiếp. Trong
Nhiếp, khiến cho trú vào Chánh kiến là đối trị rơi vào tà kiến trước đây; trong pháp như thật là đối trị con đường
nguy hiểm trước đây.
Còn lại như luận giải thích.
Thứ hai từ “Thị chư chúng
sinh…” trở xuống là trình bày về giáo hóa chúng
sinh mong cầu, phần này có hai loại:
1) Thọ dụng đối
với năm dục hiện có
sinh ra lỗi lầm, gọi là luôn luôn thọ dụng; đây là
dựa theo lúc nhận lấy
quả.
2) Theo đuổi đối với năm dục chưa có được
mà dấy khởi lỗi lầm,
gọi là luôn luôn theo đuổi; đây là dựa theo lúc
tạo ra nhân.

Ngay trong phần
một có ba: Một. Có được tài sản không
chung, nghóa là đồ vật
đã có được không cùng chung với người khác, vào lúc chi phí
sử dụng khởi lên lỗi lầm do
nóng giận. Hai. Có được tài
sản không hề thỏa mãn, là lúc mong cầu không hề thỏa mãn
sinh ra lỗi lầm do
tham lam. Ba. Có được tài
sản tích trữ, là tích trữ mà không
sử
dụng, thuận theo phát sinh
ba độc tăng thêm lỗi lầm do si mê.
Ngay trong phần một là giáo hóa chúng
sinh có tài
sản không chung, có hai: Trước là thụ động,
sau là chủ động; cũng là trước lỗi
lầm, sau là đối trị.

Trong lỗi lầm: Đầu là đấu tranh lẫn nhau ở trong lời nói;
sau là oán hận lẫn nhau ở trong tâm, gọi là phân biệt về người và mình.
Trong luận, suy nghó dấy
lên đáp trả là giải thích về sân hận, việc làm hừng hực là giải thích về nôn nóng hừng hực, tăng trưởng là giải thích
về không dừng lại. Trong
chủ động đối trị, vì đối trị sân hận mà làm
cho trú vào Đại Bi.
Thứ ba từ “Thị chư chúng
sinh thường tham…” trở xuống là giáo
hóa chúng
sinh có được tài sản không hề thỏa mãn: Trước là thụ
động giáo hóa; sau là
chủ động giáo hóa.

Trong phần trước:

1. Thường tham… là trong tâm khó thỏa mãn;
2. Luôn luôn lấy… là xâm phạm cướp đoạt bằng thân và miệng. Trong luận, tranh chấp là thân,
 nói dối là miệng, nói Đẳng là đều áp dụng những mưu kế khác. Như vậy đều có thể khéo léo xâm phạm tài
sản của người khác mà không làm cho họ nhận biết, gọi là phương
tiện chiếm đoạt.
Trong phần sau,
chủ động giáo hóa khiến cho an trú,
thân-khẩu thanh tịnh là đối trị tà mạng trước đây, ý nghiệp thanh tịnh là đối trị
tâm tham lam trước đây.

Thứ tư từ “Thị chư chúng sinh tùy trục…” trở
xuống là giáo hóa
chúng sinh có được tài sản tích trữ.
Trong phần trước là thụ động giáo hóa có hai:
1) Bởi vì tích trữ mà phát sinh ba độc;
2) Từ “Thường vi…” trở xuống là kết luận lỗi lầm thuộc về si mê. Trong luận,
 bởi vì Thể lỗi lầm là giải thích về chữ Nhân trong kinh ấy, nghóa là bởi vì tích trữ và tham lam… làm nhân.
Sau là riêng biệt giải thích:
Bởi vì nhiễm trước vào đó, là giải thích về
tham; sử dụng phân tán khởi lên nóng giận, là giải thích
về sân; ngắm nhìn quý báu… là giải thích
về si.
Từ “Sổ vi…” trở xuống là giải thích kết
luận thành tựu lỗi lầm
của si, nghóa là không thấy lửa đốt-không mong cầu đối trị.
Trong phần
sau là trình bày về chủ động đối trị, nơi chốn mát
lành là Niết-bàn.

Ba môn trên đây là giáo hóa chúng sinh dấy khởi phiền não.
Hai môn dưới đây là
giáo hóa chúng sinh tạo ra nghiệp, nghóa là theo
đuổi phát sinh lỗi lầm.
Trong đó có hai: Đầu là theo đuổi quả báo của hiện tại mà tạo ra những nghiệp ác,
sau là theo đuổi quả báo của đời
sau
mà tạo ra nghiệp thiện hữu lậu.
Thứ năm từ “Thị chư chúng
sinh thường vi vô minh…” trở xuống
là giáo hóa chúng sinh theo đuổi quả báo của hiện
tại mà thường
làm những điều ác.

Trong phần trước là thụ động giáo hóa có bốn câu:
1) Lỗi lầm do Vô minh che phủ tâm,
nghóa là vì Vô minh mà không thấy báo ứng
của hiện tại thật là
khổ, do đó tùy tiện sinh ra tưởng là niềm vui, mong cầu niềm vui hư vọng này mà gây ra nhiều tội lỗi; lại không biết tội lỗi
này ở vị lai sẽ có quả báo rất đau khổ.

Từ “Nhập Đại hắc…” trở xuống là trình bày về lỗi lầm tăng

thêm ác rời
xa thiện, nghóa là do mê mờ ngu muội về dị thục này, cho nên tạo ra nghiệp của nẽo ác.
Trong luận: Từ “Thị ngu
si nhân
đẳng giả…” trở xuống
là văn giải thích về lỗi lầm thứ hai này, nghóa là
dựa vào si mê mà khởi
tham-sân… Sử đầy đủ gọi là si, là nhân của Sử.
Nói ngăn cản hành thiện là rời xa thiện, tức là lìa xa nơi chốn của Trí vô
lậu; thuận theo hành bất
thiện là tạo ra nghiệp ác.

Từ “Nhập ư
sinh tử…” trở xuống là trình bày do lỗi lầm mà nhận chịu báo ứng khổ đau.
Trong luận: Từ “Thọ chí Đại đối quá…” trở xuống
là giải thích về lỗi lầm thứ ba này, nghóa là
nghiệp nhân này thâu nhận
quả gọi là Thọ, đến quả gọi là Chí, quả khổ
đã nhận chịu có nhiều đối đãi ngăn trở, cho nên gọi là Đối, đối đãi đến cùng gọi là Đại.
Vả lại, Đại Đối có hai: a) Nhận chịu thân đau khổ ấy; b)
Đến nơi đau khổ ấy.

Từ “Tùy trục…” trở xuống là lỗi lầm tăng thêm tà kiến.
Trong luận: Từ “Đa tác tội nhân…” trở xuống là giải thích về lỗi lầm thứ tư này, nghóa là bởi vì gây ra nhiều nhân duyên tội lỗi, cho nên lúc
sắp mạng chung thấy tướng của địa ngục, tâm tuy
sinh ra hối hận mà không
thể nào tập hợp được Chánh kiến để đối trị
điều ấy, cho nên gọi là
tùy theo tà kiến.

Trong phần sau
là lợi ích của chủ động giáo hóa, có ba:
1) Giáo hóa chúng sinh ấy khiến cho đạt được Tuệ nhãn, ngược lại với câu thứ nhất trước đây;
2) Dùng Tuệ nhãn thấy tướng của
Thật pháp, đối trị câu thứ hai trước đây;
3) Thấy Thật tướng liền đạt được Phật trí vô ngại, đối trị hai câu sau, nghóa là Chứng thuận theo tâm mà khởi, gọi là không
tùy theo nơi khác… Còn
lại như luận giải thích.

Thứ sáu từ “Thị chư chúng
sinh đọa
sinh tử đạo…” trở
xuống là giáo hóa chúng
sinh theo đuổi quả báo của đời sau mà thường thực hành các
nghiệp thiện, nghóa là do mê mờ về
Thắng nghóa của
xuất thế, Vô minh tạo ra
phước của nghiệp bất động, mong cầu báo ứng
của trời-người ở vị
lai: Trước là trình bày về thụ động giáo hóa, sau là
chủ động giáo hóa.

Trong phần trước, câu riêng biệt có mười, luận phân làm ba:
Một. Tự Thể của con đường nguy hiểm gọi
là Thể; Hai. Ở đó khó ra khỏi gọi là
chướng ngại; Ba. Trú vào đó mất đi pháp thiện xuất thế gian
cho nên gọi là mất.

Trong phần một, thiện căn đã ít khiến cho báo ứng của
trời-người thay đổi
nguy hiểm có thể sụp đổ gọi là con đường nguy hiểm.

Trong phần hai
là chướng ngại, có tám: Đầu là hai câu mê mờ
về Khổ; tiếp là hai câu
mê mờ về Tập; tiếp là hai câu mê mờ về Đạo;
sau

là hai câu mê mờ về Diệt.
Trong hai câu đầu: Câu một là quả báo của Khổ, câu hai là mê mờ về Khổ.
Trong câu một,
sắp
rơi xuống…, nghóa là chán ngán lìa xa
ba nẽo, mà tạo ra nghiệp
thiện mong cầu niềm vui; luận gọi là mong
cầu ra khỏi, nhưng thuận theo thế gian rơi vào nghiệp ác là lỗi lầm, như
con đường nguy hiểm ở
thế gian có nguy cơ sắp rơi xuống. Câu hai, đi
vào mạng lưới tà kiến,
là như con đường nguy hiểm ở thế gian, cỏ
dại-dây leo đan nhau chằng
chịt, không có đường nào tiến lên để vượt qua;
con đường nguy hiểm của sinh tử, ác kiến khó vượt
ra được, nghóa là
trời- người thật sự
khổ, mà tùy tiện sinh ra ý tưởng niềm vui.
Trong hai câu tiếp từ “Vi chủng chủng…” trở xuống:
Câu trước là mê mờ về
Tập, câu sau là tạo ra Tập. Trong câu ba, như con đường nguy hiểm ở thế gian có cây cỏ um tùm, bong tối che khuất tầm nhìn không biết đường đi; con đường nguy hiểm của
sinh tử, do
si mê tối tăm mà che mờ không biết về nhân của khổ.
Câu bốn, từ
“Tùy trục…” trở xuống là trình bày về tạo ra
Tập ấy, như con đường nguy hiểm
ở thế gian, có rất nhiều lối tắt nhỏ hẹp, muốn tiến lên mà lại quay về;
con đường nguy hiểm của
sinh tử, tà pháp đầy khắp thế gian, đi vào tà
thì lạc mất chánh.

Trong hai câu
tiếp từ “Thường vi…” trở xuống là mê mờ về Đạo: Câu trước là không có
Thể của Đạo, câu
sau là không có
duyên của Đạo.
Trong câu năm, như người ở nơi nguy hiểm mà mù mắt
khó ra khỏi, phàm phu không có Tuệ nhãn thì không có đường nào ra
khỏi, nghóa là đắm theo quả
của trời-người, do
si ái che kín tâm.
Câu sáu, xa rời người dẫn
đường là trình bày về không có duyên của Đạo, như người ở nơi nguy hiểm tự mình đã không có mắt, lại không có
người dẫn dắt, không
biết từ đâu mà tiến lên. Trong luận: Sinh vào đường
ác là ba ác đạo; phóng
dật… là ba nạn thuộc về Bắc Câu-lô châu, cõi
trời Trường Thọ và
Thế trí biện thông, cũng bao gồm những nơi chốn của trời-người, tuy gặp thời có Phật mà không
thấy-không nghe, là
sống mù-sống điếc.

Trong hai câu
sau từ “Phi xuất yếu…” trở xuống là trình bày mê mờ về Diệt: Câu đầu là đích thực mê mờ, câu
sau là có chướng
ngại. Trong câu bảy, như
người ở nơi nguy hiểm lạc mất phương hướng, phía Đông nói là phía Tây, hướng về Nam lại đi vào Bắc, nghóa là
mong cầu Niết-bàn mà sai
lầm cầu theo Chánh báo của Phạm Thiên, Y
báo của Phạm Thế; đây
đều là Thiền thứ nhất… chọn lấy ở phía trên, cho
là Niết-bàn. Câu tám,
tùy thuận tâm ma là trình bày về chướng ngại đối
với Diệt, như người ở nơi nguy hiểm, giặc thù đã bao vây khó có
thể thoát ra; phàm phu cũng như vậy, ác ma đã xâm phạm, năm dục
là cảnh ma, phiền não là tâm ma, tham đắm gọi là tùy thuận, đã có công
đức mà lại làm cho mất
hết, công đức chưa phát khởi thì không khiến cho tích tập.
Trong phần ba là trình bày đối với mất đi, luận về kinh có
ba: Một loại đầu là mất
đi đối với con người, hai loại sau là mất đi đối với pháp.
Trong mất đi đối với pháp: Một là mất đi pháp lìa xa ác, hai là mất đi đối với
pháp thiện. Nay trong kinh này tóm lược không có hai
loại đầu, nghóa là pháp
thiện xuất thế gian khởi lên thuận với tâm Phật
thì gọi là ý Phật, làm
trái thì gọi là lìa xa.

Trong phần sau
trình bày về chủ động giáo hóa, có hai:
1) Khiến cho vượt qua… là đối trị với tự Thể của con đường nguy hiểm trước đây; Khiến cho dừng lại… là đối trị với chướng ngại trước đây. Trái lại với
mất đi, có thể biết.

Trên đây là hai môn trình bày về tạo nghiệp sai biệt, xong.
Thứ bảy từ “Thị chư chúng
sinh vi phiền não…” trở xuống
là trình bày về giáo
hóa chúng sinh có mong cầu, phân rõ về thọ báo
sai biệt, cũng có hai môn:
1) Đạo sai biệt là lỗi lầm lưu chuyển trong năm nẽo;
2) Giới sai biệt là lỗi lầm bị trói chặt trong ba cõi. Trong phần một
có hai: Trước là trình bày về thụ động giáo
hóa, sau là hiển bày về
chủ động giáo hóa.

Trong phần trước: Câu đầu là tổng quát; từ “Dục hữu…” trở
xuống là riêng biệt.

Trong tổng quát, luận nói là lỗi lầm chìm vào sông lớn, là chìm nổi giữa thác nước phiền não trong năm nẽo giống như
sông lớn, vì
vậy mong cầu có trong chìm đắm là lỗi lầm.

Trong riêng biệt có mười ba câu, luận thâu nhiếp làm ba:
Một. Phiền não là năm,
sinh khởi Thể của sông; Hai. Nơi nhiều tổn hại gọi là khởi lên
tai nạn; Ba. Lìa xa đạo xuất thế gọi là mất đi. Lại một
là tên gọi về Thể của
Hoặc, hai là trình bày về chướng đạo, ba là mất đi thiện hữu.

Trong phần một có năm:

Dục hữu… là hiển bày về sâu thẳm, vốn như dòng
sông sâu ở
thế gian gọi là sông lớn, bốn Lưu tràn đầy gọi
là nước nhiều vô lượng.

Trôi theo dòng sinh tử, là hiển bày về Lưu vốn như
dòng sông, tuy sâu nhưng nếu không có tuôn chảy
nối tiếp thì có thể khô cạn, nay

phiền não
luôn luôn tuôn chảy cho nên không thể hết được.

Từ “Nhập Đại…” trở xuống là thiết lập tên gọi
của dòng sông,
như gọi là sông lớn, hiển bày sông ấy không
phải là nhỏ. Bởi vì nước Hữu Ái mà chìm đắm cho nên gọi là
sông Ái. Phiền não không phải
là một, vì sao chỉ nêu ra tên gọi của Ái? Bởi vì
Ái luôn luôn tưới thấm trong chìm nổi, làm cho
sinh tử liên tục, dùng Ái làm nguồn gốc cho nên
chỉ nêu rõ tên gọi của Ái, lý thật thì bao gồm những loại khác.

Từ “Vị chư phiền não…” trở xuống là hiển bày
về trôi nhanh,
như dòng chảy nếu chầm chậm thì người còn dễ
thoát ra, chảy xiết thì
khó mà vượt qua; phiền não nếu chầm chậm thì
Thánh đạo có thể phát
sinh, hiện hành không gián đoạn thì Thánh đạo khó mà phát ra. Luận nói niệm niệm không dừng là không gián đoạn,
 vốn là giải thích về thế mạnh của phiền não; không thấy bờ là không có đối trị, vốn là giải thích
về không thể nào mong cầu…

Từ “Thường vi dục giác…” trở xuống là hiển bày
về rộng như dòng sông, nếu hẹp thì tuy chảy xiết mà có thể vượt qua,
 khởi lên nhiều hiểu biết xấu ác cho nên khó có thể vượt qua. Lại như dòng
sông không có trùng độc, hoặc là có thể dễ dàng vượt qua, nay bị loài trùng hiểu
biết xấu ác làm hại cho nên khó có thể vượt ra.

Trong phần hai
là trình bày về khởi lên tai nạn, có bốn: Một
loại đầu là Kiến chấp;
hai loại tiếp là Ái, một là dựa theo chủng tử không diệt cho nên trở lại, hai là dựa theo hiện hành nhiễm trước cho nên
chìm trong bùn; một loại
sau là Mạn. Như người ở giữa dòng
sông có
bốn điều khó vượt ra:
1) Bị giữ chặt;
2) Bị dòng nước xoáy tròn;
3-Vì chìm trong bùn;
4) Vướng vào bãi khô không đến được bờ bên kia. Nghóa
là Ái làm cho đắm
trước, Mạn làm cho tâm nổi cao, ví như mặt đất cháy khô, nước pháp không thể thấm ướt. Trong luận nêu ra Ngã… là chọn lấy ba loại
Ngã mạn, như trong ba
loại sau:
1) Ngã mạn;
2) Đại mạn;
3) Kiêu mạn. Một là tự cao đối với người dưới mình, hai là tự đại đối
với người ngang mình, ba
là không cung kính đối với người trên mình. Còn
lại như luận giải thích.

Trong phần ba
là trình bày về mất đi, có ba: Một loại đầu là mất đi vì nẽo ác không có người cứu giúp. Hai loại
sau là mất đi vì nẽo
thiện không có gì vượt ra, một loại đầu là mất đi nhân vượt ra, một loại
sau
là mất đi duyên vượt
ra. Lại giải thích trong hai loại sau: Một loại đầu
là mất đi vì ở
trời-người không có ý vượt ra, một loại sau là mất đi vì
sinh ra gặp phải tám nạn
ở nơi khác. Còn lại như luận hiển bày.
Trong phần
sau là chủ động giáo hóa, có hai: Một là khởi tâm giáo

hóa; hai từ
“Dó thiện…” trở xuống là thành tựu về thực hành giáo hóa. Thực hành có bốn câu:
1) Khiến cho lìa xa nhân của khổ;
2) Được an ổn là khiến cho đạt được Niết-bàn;
3) Lìa xa sợ hãi là khiến cho lìa xa quả của khổ;
4) Ở trên châu lục của Trí là khiến cho đạt được Bồ-đề. Thứ tám từ “Thị chư chúng sinh thâm tâm…” trở xuống là trong
phần trình bày về Giới sai biệt: Trước là thụ
động giáo hóa, sau là
chủ động giáo hóa.

Trong phần trước: Đầu là tổng quát, nghóa là tâm hết
sức tham trước đối với ba cõi, thuộc về
sự việc khó mà vượt ra giống như
lao ngục; sau là riêng
biệt hiển bày về điều ấy. Trong luận, như lao
ngục ở thế gian có năm
loại lỗi lầm:
1) Đòn roi đánh đập khổ sở;
2) Chi phí sử dụng tiền bạc
sinh hoạt;
3) Thân thuộc chia lìa;
4) Gông xiềng trói buộc vào thân;
5) Muốn vượt ra không biết từ đâu. Lao ngục cả ba cõi cũng có năm loại này:
1) Khổ vì bệnh tật;
2) Khổ vì mong cầu không được;
3) Khổ vì yêu thương chia lìa;
4) Xiềng xích của Ái trói chặt;
5) Vô minh che lấp tối tăm. Ba loại trước là khổ báo, hai loại sau là phiền não.
 Trong luận, năm loại hoạn nạn là trở lại so sánh để giải thích,
như không có bệnh tật
là vui sướng; chướng ngại này gọi là hoạn nạn, bốn loại còn lại cũng như vậy. Trong này nói có nhiều đau buồn
sầu khổ,
thì trong luận là loại
thứ ba khổ vì yêu thương chia lìa; hoạn nạn khổ
não là sự việc khổ đau
thứ nhất. Ba loại còn lại có thể biết.

Trong phần sau
là trình bày về lợi ích của chủ động giáo hóa,
đối trị trói chặt trước
đây vì vậy nói là khiến cho trú vào Niết-bàn vô
ngại. Giáo hóa chúng sinh có mong cầu, xong.
Trong phần
sau là trình bày về giáo hóa chúng
sinh mong
cầu Phạm hạnh, cũng có
hai: Đầu là giáo hóa chúng sinh mong cầu
Phạm hạnh tà vạy, khiến cho bỏ Tà quay về Chánh;
sau là giáo hóa chúng
sinh mong cầu Phạm hạnh
chính đáng, khiến cho bỏ Tiểu tiến vào Đại.

Thứ chín từ “Thị chư chúng sinh thâm trước ngã…” trở xuống là
giáo hóa các ngoại đạo tà kiến…
Trong phần trước là thụ động giáo hóa: Đầu là câu tổng
quát, nghóa là các ngoại
đạo trước kia Câu sinh đắm vào Ngã sâu nặng, lại Phân biệt kế chấp khó loại bỏ, cho nên nói là đắm
sâu
vào… Trong luận, đây là căn bản của những
Kiến khác, là giải thích về
chỗ khó hiểu, nghóa là vì
sao chỉ nêu ra Ngã kiến là lỗi lầm, bởi vì là căn bản của những
Kiến khác, những kiến như
Đoạn-Thường… đều dựa
vào đây mà khởi lên.

Sau là trong
riêng biệt có sáu câu: Ba câu đầu là xa lìa niềm vui
thuộc
Đệ-nhất-nghóa, ba câu sau là đầy đủ các khổ.

Trong ba câu
đầu có ba loại là đầu-giữa và sau: Đầu là không có phương tiện phát khởi ban đầu, tiếp là tạo ra hành động
không chính đáng,
sau là cuối cùng hướng đến không
chân thật. Một.
Mong cầu Niết-bàn để diệt
khổ của Uẩn, bởi vì chấp Ngã cho nên không ra khỏi nhà của Ấm, trời-người như cái tổ, nẽo ác giống
hang sâu. Hai.
Từ “Thường tùy…” trở xuống là tạo ra hành động không
chính đáng,
bởi vì vọng tưởng điên
đảo cho nên đi lầm vào đường khác. Ba. Từ “Y lục nhập…” trở xuống là trình bày cuối cùng hướng đến không chân
thật, chấp Ngã hư vọng
muốn hướng đến Niết-bàn, an trí Ngã này mà vọng cầu quả báo thuộc
sáu Nhập như
Phạm Thiên-Tự Tại Thiên… cho
là Niết-bàn. Bởi vì ở
trong Ngã hư vọng, Ngã hư vọng thật sự không
có, cho nên nói là tập hợp trống rỗng.
Trong ba câu
sau là đầy đủ các khổ, hai câu đầu là khổ bên
trong, một câu sau là khổ
bên ngoài. Trong khổ bên trong: Một. Khổ vì
bốn Đại trái ngược
nhau. Hai. Khổ vì năm Ấm bức bách thay đổi. Kinh này
là phiền não giết chết thiện căn. Ba. Thọ ở đây
đều là khổ bên
ngoài, cũng là tổng quát
kết luận về nhiều khổ. Còn lại như luận giải thích.
Trong phần
sau là chủ động giáo hóa, có hai:
1) Khiến cho trú trong Đạo đế là đối trị tướng Ngã trước đây;
2) Từ “Sở vị…” trở xuống khiến cho trú trong Diệt đế là đối trị sáu câu sau, có thể biết.
Thứ mười từ “Thị chư chúng
sinh kỳ tâm…” trở xuống là giáo hóa
chúng sinh mong cầu Phạm hạnh chính đáng cùng với pháp Tiểu thừa.
Trong phần trước là thụ động giáo hóa, có ba:
1) Không mong cầu nhân của Đại, nghóa là tâm ấy hẹp hòi yếu kém thì vốn không có năng lực rộng độ chúng sinh; vui với pháp Tiểu thừa thì vốn không mong
cầu Đại Bồ-đề, ngược lại với hai tâm này thì rộng lớn gọi là
Bồ-đề Tát-đỏa.

2) Từ “Viễn ly…” trở xuống là không nguyện Đại quả. Hai loại trên đây là lỗi lầm của tâm mong cầu.
3) Từ “Tham trước…” trở xuống là trình bày về lỗi lầm của hành thay đổi, nghóa là trong tụ Bất định thật sự
có pháp giải thoát của
Đại thừa, mà trái lại vui thích tu tập thực hành
theo pháp Tiểu thừa, vốn là lỗi lầm.
Trong phần
sau là trình bày về chủ động giáo hóa, có hai:
1) Khiến cho trú trong tâm rộng lớn là đối trị tâm hẹp hòi yếu kém trước đây.
2) Từ “Vô lượng…” trở xuống là đối trị nguyện hành trước đây.
 Trên đây là mở rộng trình bày về tướng của Nhiếp chúng sinh giới.

Từ “Chư Phật tử…” trở xuống là phần thứ hai tổng quát kết luận. Nói tùy thuận năng lực trì giới, là dựa vào duy trì đối với Luật nghi
giới-Nhiếp thiện pháp giới trước đây, khởi lên lực của
Nhiếp chúng sinh giới này. Luận nói là dựa vào hạnh trì giới cho nên đạt được
lực của Tụ giới này,
vì vậy có thể khéo léo thực hiện pháp thiện khởi lên các thiện hạnh thâu nhiếp
chúng sinh, cho nên nói là tâm Đại
Từ Bi có thể phát sinh rộng
lớn. Trên đây là ba Tụ giới trình bày về Thể của Địa, xong.

Từ đây trở xuống là trong phần thứ ba trình bày về quả của Địa, ba quả giống như Địa trước. Đầu là quả Điều nhu cũng có ba:
1) Tướng của Điều nhu;
2) Từ “Bồ-tát nhó thời…” trở xuống là trình bày về Địa riêng biệt;
3) Từ “Thị danh…” trở xuống là kết luận.

Trong phần một
có ba, đó là Pháp-Dụ và Hợp.
Trong Pháp:
Một. Thấy chư Phật là duyên luyện tập thực
hành. Hai. Từ “Dó y bị…”
trở xuống là trình bày về chủ động luyện tập thực hành. Ba.
Từ “Thị Bồ-tát…” trở xuống là trình bày về thanh
tịnh đã luyện tập.

Trong chủ động
luyện tập, có hai: Một là cúng dường Đức
Phật; hai từ “Ư chư
Phật…” trở xuống là tiếp nhận giáo pháp, bởi vì Giới của Địa cho nên tiếp nhận mười
pháp thiện.
Trong luận, có là cùng trình bày về ba quả Điều nhu… giống như Địa trước, không có là nên
biết trình bày về không
có quả Phát thú, khuyến khích để nhận biết.
Trong này, sự việc thù
thắng… là trong quả Điều nhu thù thắng vượt quá Địa trước. Nay tóm lược hiển bày,
 ngay trong thanh tịnh đã luyện tập, do nhiều kiếp lìa xa hai cấu nhiễm, vì vậy khiến cho
Thí-Giới câu
sinh trở thành thanh tịnh.
Địa trước thì tánh của Giới chưa thanh tịnh, khiến cho Thí cũng chưa
thanh tịnh; nếu như vậy thì vì
sao trước gọi là
Thí tăng thượng? Giải
thích: Quả ấy so với Địa trước là phía trên, đến
đây chuyển sang thù
thắng, vì vậy tóm lược nói về hành của các Địa thì
có bốn nghóa:
1) Dựa vào riêng biệt để hiển bày về khác nhau, Địa thứ nhất chỉ riêng Bố thí cho đến Địa thứ mười chỉ riêng
Trí tăng thượng.
2) Phân rõ hơn hẳn vượt qua yếu kém,
 Địa thứ nhất là Bố thí hơn hẳn,
 Địa thứ hai là Bố thí-Trì giới, Địa thứ ba là ba Độ,
 cho đến Địa thứ mười là mười Độ, đều bởi vì
sau gồm đủ trước, cho nên
sau hơn hẳn
so với
trước; trước không gồm
đủ sau, cho nên trước yếu kém
so
với sau.
3) Dựa theo tu Thật hạnh, trong mỗi
một Địa đều có đủ mười Độ.
4) Dựa theo hạnh
Chứng lý, chỉ là bình đẳng và bình đẳng, không
phải một-không
phải nhiều, các Địa sau
đều dựa theo đây. Dụ và Hợp, có thể biết.

Trong Địa riêng biệt lìa xa bốn lỗi lầm của miệng cho nên gồm đủ Ái ngữ.

Trong quả Nhiếp báo, Kim Luân vượt qua trước. Trước số
trăm-ở đây số ngàn,
luận Du Già nói: “Nên biết là uy lực vượt qua trước
gấp mười lần.” Nghóa
còn lại như luận, và giống như Địa trước, nên biết.
Trong đoạn lớn thứ ba là
trùng tụng, có hai mươi
sáu kệ
phân sáu:

1) Hai kệ đầu tụng về mười loại tâm thẳng thắn trước đây;
2) Có bốn kệ tụng về Luật nghi giới trước đây;
3) Có bốn kệ tụng về Nhiếp thiện pháp giới;
4) Có tám kệ tụng về Nhiếp chúng sinh giới;
5) Có bảy kệ tụng về quả Điều nhu…
6) Cuối cùng một kệ tụng kết luận ca ngợi về pháp đã thuyết giảng. Địa thứ hai, xong.


HOA NGHIÊM KINH THÁM HUYỀN KÝ

<卷>QUYỂN 12</卷>

Trong Địa thứ ba là Minh Địa cũng đưa ra bảy môn: Thứ nhất:
Giải thích tên gọi: Luận Duy Thức quyển thứ chín
nói: “Thành tựu Tổng trì Đại pháp thuộc Định thù thắng, có năng lực phát ra ánh
sáng của
Diệu Tuệ vô biên, cho nên gọi là
Phát Quang Địa.”

Giải thích rằng: Nhờ đạt được Định thù thắng mà phát ra ánh
sáng của
Tu Tuệ, nhờ đạt được Tổng trì mà phát ra ánh
sáng của Văn Tuệ.
Kinh Kim Quang Minh nói: “Tam-muội Vô
Lượng Trí Tuệ Quang Minh không thể làm cho lay động, không có gì có thể phá hoại làm
cho khuất phục, Văn trì Đà-la-ni làm căn bản, cho nên gọi là Minh Địa.”

Nhiếp Luận nói: “Bởi vì dựa vào Đẳng trì-Đẳng chí không
hề thối chuyển, dựa vào ánh
sáng của Đại pháp, cho nên gọi là
Phát Quang Địa.”
Thế Thân Giải thích rằng: “Bởi
vì trong Địa này cùng với
Tam- ma-địa, Tam-ma-bát-đề
thường không tách rời nhau cho nên không
hề thối chuyển, có thể làm ánh
sáng cho pháp Đại thừa, gọi là
Phát Quang Địa.”
Vô Tánh Giải thích rằng: “Tónh
lự gọi là Đẳng trì, Vô sắc gọi
là Đẳng chí; hoặc Đẳng
trì là tâm một cảnh tướng, Đẳng chí là Chánh
thọ hiện tiền. Dựa vào ánh
sáng của Đại pháp, là đạt được ánh
sáng của
Trí từ giáo pháp Đại
thừa. Địa này là nhân dựa vào Trí ấy, cho nên gọi là Phát Quang.”
Giải thích rằng: Địa từ pháp của quả đã phát ra làm tên gọi, kinh Giải
Thâm Mật và luận Du Già ý giống với
Nhiếp Luận.
Luận Hiển Dương nói: “Chứng
được Tam-ma-địa Tónh lự, là do Uẩn dựa vào ánh
sáng của Đại Trí.”
Trí Luận quyển 49 gọi là
Quang Địa.
Luận Thập Trú nói: “Học nhiều hiểu rộng vì chúng
mà thuyết pháp, có thể làm ánh
sáng chiếu rọi, cho nên gọi là Minh Địa.”

Kinh Nhân Vương gọi là
Minh Tuệ Địa. Địa Luận…
đều như trước phân rõ.
Thứ hai: Ý đưa ra có ba:
1) Trước là Giới-tiếp là Định, vốn là nghóa theo thứ đệ, cho nên cần phải đưa ra.
2) Phần vị trước có thể duy trì Giới phẩm vi tế, Đẳng trì-Đẳng chí thế gian chưa thanh tịnh
viên mãn và Văn pháp
Tổng trì viên mãn, vì khiến cho đạt được nhân này, nói về Địa này khiến cho chịu khó tu học; đây là dựa vào
kinh Thâm Mật.
3) Bắt đầu Địa thứ ba dù sao cũng phải nhờ vào pháp tu
Thí-Giới thuộc thế gian,
Thí-Giới thuộc hai Địa trước, nay ở đây hiển bày về
tu, vì vậy đưa ra mà thôi. Thứ ba:
Chướng đã lìa xa: Dựa vào luận Thập Địa: “Lìa xa
tướng u tối, quên chướng
ngại đối với các pháp Văn-Tư-Tu.”

Giải thích rằng: Điều
này đối địch trái ngược nhau với pháp
của Địa đã đạt được,
cho nên thiết lập tên gọi này.

Luận Duy Thức quyển thứ chín: “Gọi là
Chướng ám độn, nghóa
là một phần Câu sinh
trong Sở tri chướng, khiến cho quên mất pháp Văn- Tư-Tu, pháp ấy chướng ngại đến Tổng trì thuộc Định thù thắng của
Địa thứ ba và pháp ấy
đã phát ra ba Tuệ thù thắng, lúc tiến vào Địa thứ
ba thì có thể vónh viễn
đoạn trừ. Vì vậy Địa thứ ba nói về đoạn trừ hai
ngu và thô nặng của pháp
ấy:
1) Ngu về Dục tham, tức là trong này có thể chướng ngại đến Định thù thắng và Tu Tuệ, là bởi vì xưa kia phần nhiều đi cùng với tham dục, cho nên gọi là ngu về
Dục tham. Nay đạt
được Định thù thắng
và do Tu mà thành tựu, pháp ấy đã vónh viễn loại
trừ, Dục tham tùy theo
làm cho khuất phục, pháp này từ vô thỉ đến nay dựa vào pháp ấy mà chuyển.
2) Ngu về Đà-la-ni viên mãn, tức là trong này có thể chướng ngại đến Văn-Tư tuệ Tổng trì.”
Giải thích rằng: Đây thật là Sở tri chướng và Dục tham
cùng chung Thể, cho nên
gọi là ngu về Dục tham. Bởi vì tham diệu dục
tác động lẫn nhau làm
cho tán loạn, chướng ngại đến Định phát ra Tu tuệ. Văn trì… là từ pháp đã chướng ngại làm nhân để thiết lập tên gọi.
Bởi vì tự chướng ngại đến
Văn tuệ và Tư tuệ, là do pháp Tổng trì ấy mà
khởi lên quả. Đây là quên mất ý niệm-không nhận biết chính xác… cùng
Thể với Sở tri chướng.

Kinh Giải Thâm
Mật và luận Du Già, kinh Kim Quang Minh và Lương
Nhiếp Luận…, đều có hai ngu, phần lớn giống như ở đây nói.
Lại có lìa xa nghiệp
chướng và báo chướng, dựa theo trước biết rõ.

Thứ tư: Pháp đã chứng:
Luận Duy Thức nói: “Chân Như
lưu chuyển thù thắng,
nghóa là do Chân Như này mà lưu chuyển giáo
pháp, vì vậy rất là thù
thắng đối với những giáo pháp khác.”

Nhiếp Luận quyển thứ bảy, Vô Tánh Giải thích rằng: “Nghóa là do pháp này mà lưu chuyển giáo pháp thù
thắng nhất, cho nên xả bỏ
thân mạng để mong cầu thuyết giảng về pháp thiện
này, không cho là khó.”

Lương Nhiếp Luận Giải thích rằng: “Từ
Chân Như lưu
chuyển phát ra trí Chánh
Thể, trí Chánh Thể lưu chuyển phát ra trí Hậu đắc, trí Hậu đắc lưu chuyển phát ra Đại Bi, Đại Bi lưu chuyển phát ra mười
hai bộ kinh, cho nên gọi
là pháp giới lưu chuyển thù thắng.”

Thứ năm, Hạnh đã thành tựu: Tóm lược có ba loại:
1) Trong mười Độ thành tựu về hạnh thuộc Nhẫn Độ;
2) Thành tựu về hạnh Thiền định;
3) Thành tựu về hạnh cầu pháp. Luận Trang Nghiêm nói: “Trú thứ ba có thể sinh vào cõi Dục mà không lui
sụt về
Thiền.” Những hạnh
còn lại như sau phân rõ.
Thứ sáu,
Quả riêng biệt đã đạt được, cũng có ba loại:
1) Dựa vào Lương Nhiếp Luận, thông đạt pháp giới
lưu chuyển thù thắng đạt được quả về Pháp âm vô biên;
2) Quả thuộc hành ngay phần vị ấy, kinh Kim Quang Minh nói: “Địa thứ ba phát tâm đạt được quả về Tam-muội Nan Động.” Lại văn sau
nói bốn Vô lượng, năm Thần thông cũng là quả đã đạt được ngay phần vị ấy;
3) Hiển bày về quả của phần vị, nghóa là bốn quả như Đao Lợi Thiên Vương… nói như văn sau.
Thứ bảy, Trong giải thích văn cũng
có ba: Một, Phần ca ngợi
thưa thỉnh; Hai, Phần chính
thức thuyết giảng; Ba, Phần trùng tụng.

Trong phần một, mười tụng phân hai: Đầu có
sáu tụng là vui
mừng nghe về Địa trước;
còn lại bốn tụng là thưa thỉnh thuyết giảng về Địa sau.

Trong sáu tụng
đầu: Đầu là một tụng về vui mừng nghe sinh
tâm hoan hỷ. Tiếp là một
tụng về thân nghiệp rải hoa. Còn lại bốn tụng về ngữ nghiệp ca ngợi nói rõ, trong đó: Đầu là một tụng tổng quát ca ngợi, tiếp là một tụng riêng biệt ca ngợi về tâm
thuyết pháp, tiếp là một tụng riêng biệt ca ngợi về pháp đã thuyết,
sau cuối là một tụng ca ngợi vì
căn cơ, kết luận về
thuyết giảng dựa vào thưa thỉnh.

Trong bốn tụng
sau: Đầu là ba tụng về Đại chúng thưa thỉnh,
sau là một tụng về vị
Thượng thủ thưa thỉnh. Trong ba tụng đầu: Một tụng đầu là tổng quát thưa thỉnh về hạnh của Địa thứ ba, hai tụng
sau là
riêng biệt thưa thỉnh về
hạnh thuộc mười Độ.
Ngay trong phần hai là chính thức
thuyết giảng, luận
phân làm bốn:
1) Phần khởi lên hạnh chán ngán;
2) Phần hạnh chán ngán;
3) Phần chán ngán;
4) Phần quả của chán ngán. Địa này tu Thiền chán ngán làm cho phiền não hàng phục gọi là khởi lên chán ngán. Bắt đầu tiến vào Địa, tâm tu khởi lên chán
ngán phiền não gọi là
hạnh chán ngán. Hướng về gia hạnh của Địa khởi lên hạnh chán ngán phiền não gọi là phần khởi lên hạnh chán ngán.
Bắt đầu Địa đã khởi
lên gọi là phần hạnh chán ngán. Chính thức trú trong Địa tu tám Thiền… gọi là phần chán ngán. Địa đầy đủ cho nên gọi là phần quả của chán ngán.
Lại giải thích: Bốn phần này như thứ tự
ấy, tức là đạo gia
hạnh, đạo vô gián, đạo giải thoát, đạo thắng
tiến, có thể biết.

Ngay trong phần
một có ba: Một: Kết thúc phần trước phát
khởi phần sau; Hai:
Từ “Hà đẳng…” trở xuống là chính thức trình bày
về mười tâm; Ba:
Từ “Bồ-tát dó thị…” trở xuống là kết luận về
hạnh tiến vào Địa.

Ngay trong mười
tâm: Hai tâm đầu là một cặp, một là tâm lìa
xa lỗi lầm, nghóa là dựa vào giới thanh tịnh trước đây khởi lên niệm
sâu xa này hướng về tâm thanh tịnh của Thiền; hai là tâm trú vào
pháp thiện, nghóa là dựa
vào pháp Đại thừa mà tự mình đã an trú, tâm
kiên cố không lay động
cho nên gọi là mạnh mẽ sắc bén.

Ba tâm tiếp là một cặp, trong đó hai tâm trước là lìa xa lỗi lầm, một tâm
sau là tạo ra hạnh. Trong lìa xa lỗi lầm, một là chán ngán ham muốn của vị lai cho nên gọi là tâm chán ngán, hai là rời bỏ
ham muốn của hiện tại cho
nên gọi là tâm lìa xa ham muốn. Vị lai chưa
dấy khởi nhưng có thể
chán ngán từ xa, hiện tại nhất định rời bỏ, luận
gọi là không tham. Trong
tạo ra hạnh, nghóa là không rời bỏ Địa trước,
Tự phần đã tu, tiến
tới dấy khởi về hạnh Thắng tiến của Địa này, cho
nên gọi là tâm không lui sụt.

Ba tâm tiếp là một cặp, trong đó một tâm trước là lìa xa lỗi
lầm, hai tâm sau là thành
tựu pháp thiện. Trong lìa xa lỗi lầm, nghóa là
gia hạnh này đi sâu vào
làm cho phiền não của Địa thứ ba phải hàng
phục mà đoạn trừ,
không để cho Hoặc chướng ấy trở thành sai lầm tai họa. Luận
Giải thích rằng: Phiền não của Tự Địa không có thể phá hoại,
gọi là tâm kiên cố. Sư
Viễn giải thích: “Hai Địa trước là Tự Địa.” Sư
Biện giải thích: “Bốn
Thiền-bốn Không là Tự Địa.” Đều e rằng không thích hợp. Trong hai tâm
sau là thành tựu
pháp thiện, tâm trước thành
tựu về Thể của thiện,
tâm sau thành tựu về Dụng của thiện, Thể thành
tựu cho nên ra vào tự
tại gọi là tâm hết sức sáng tỏ, nghóa là rất
thanh tịnh. Tam-ma-bạt-đề,
Trung Hoa nói là Đẳng Chí, tức là tên gọi
về Nhập Định. Sau là thành tựu về Dụng, cho nên thọ
sinh tự tại, tuy
sinh vào Địa dưới,
mà không mất đi Dụng của Định, do sự thuần hậu này gọi là không có đủ. Hai loại tâm này đến cuối cùng thành tựu đầy đủ
trong Địa sau, văn
sau nói đối với Thiền có thể tiến vào-có thể vượt ra là tâm
hết sức sáng tỏ. Thành
tựu không tùy theo lực giải thoát của Thiền sinh
ra tức là tâm thuần hậu
này, sau luận nói tâm thuần hậu ấy hiện tại thành tựu nơi này.
Hai tâm cuối cùng là một cặp: Một tâm trước là lìa xa lỗi lầm, luận nói dựa vào nơi ấy
sinh ra, là dựa vào cõi
Dục sinh ra, dùng Đại
trí mà không vấy bẩn
phiền não, cho nên gọi là tâm thù thắng. Một
tâm sau là lợi ích chúng
sinh, dùng Đại Bi để nhiếp hóa mà không đoạn trừ
các quả báo, cho nên gọi là tâm rộng lớn. Phần gia hạnh xong.

Trong phần hai
là hạnh chán ngán, luận phân làm ba: Một,
chán ngán lìa xa hữu vi
gọi là bảo vệ phiền não; hai, rời bỏ tâm hẹp
hòi yếu kém gọi là bảo vệ hạnh Tiểu thừa; ba,
tiến lên mong cầu rộng lớn gọi hạnh thâu nhiếp
phương tiện. Lại do khéo léo thâu nhiếp khởi lên
hạnh như tám Thiền…, cho
nên gọi là hạnh thâu nhiếp phương tiện.

Ngay trong phần
một có hai mươi câu: Mười câu trước trình bày về quán
Vô thường; mười câu
sau trình bày về không có ai cứu
giúp, dựa theo con người
hiển bày về mất mát.
Ngay trong mười câu trước: Đầu là một câu tổng quát, nghóa là như
thật tướng, là pháp hữu vi lý thật
Vô thường, cho nên gọi
là thật tướng. Luận nói mạng đi qua không dừng lại, là các pháp hữu vi nối tiếp nhau gọi là Mạng, dời chuyển thay đổi gọi là Hành, ngay pháp
này không dừng lại, gọi là Vô thường.

Trong riêng biệt
phân hai: Một,
Vì sao pháp này
Vô thường, là hỏi về pháp hữu vi ấy là pháp
Vô thường. Hai, Thế nào là
Vô thường, là
hỏi về nghóa Vô thường ở trên pháp ấy.

Trong phần một, kinh có sáu câu, trong đó bốn câu đầu dựa
theo Chánh báo bên trong,
hai câu sau dựa theo Y báo bên ngoài.
Trong bốn câu đầu: Một là dựa theo
Khổ-Vô thường thì
luận giải thích, dựa vào
lúc thân chuyển lực sinh ba khổ, báo bên trong
dời chuyển thay đổi gọi
là lúc thân chuyển; chuyển có thể sinh ra khổ,
nói chuyển là lực; khổ
do chuyển sinh ra cho nên gọi là dựa vào, lại bởi vì khổ cho nên tánh là
Vô thường. Hai là
Vô ngã-Vô thường, luận về
kinh không có câu này,
nghóa là gặp phải duyên trái ngược mà liền tổn thọ, không tự tại bởi vì
Vô ngã, Vô ngã bởi vì
Vô thường. Ba là
Bất tịnh-Vô thường, dựa vào lực tốt xấu của ăn uống, khiến cho hình hài
sắc
chất bất tịnh, có
thêm-có bớt, thêm bớt không nhất định là Vô thường. Bốn
là Vô thường
không lâu dài, luận về kinh gọi là Vô thường, đây
chính là dùng Vô thường
thô thiển để hiển bày về Vô thường vi tế. Luận dựa vào không bảo vệ lực của các pháp ác, dấn bước nguy hiểm-ăn
uống độc hại gọi là
không bảo vệ, dựa vào lực này mà làm cho thân có
chết non và sống thọ.
Trong hai câu
sau là dựa theo
Y báo: Câu đầu là dựa theo thế
giới, câu sau là dựa
theo tài sản sinh hoạt.
Trong câu đầu,
dựa vào lực tạo thành của thế giới, bởi vì dựa
vào lực tạo thành vốn
có hoại diệt này, cho nên gọi là bại hoại Vô
thường. Một câu
sau là bởi vì tài
sản không có lực xác định
riêng biệt,
không dừng
lại ở một nơi cho nên gọi là tướng không đáng tin.
Trong phần hai,
thế nào là Vô thường, là trình bày về nghóa
của Vô thường. Hoặc là
lấy sinh diệt lưu chuyển làm nghóa của Vô
thường, bao gồm
Đại-Tiểu thừa, nói như nơi khác. Hoặc là lấy không
sinh-không diệt làm nghóa của
Vô thường, nghóa này chỉ riêng Đại thừa, nói
như kinh Duy Ma. Hoặc là
nói hai loại, như trong văn này. Hoặc là nói ba loại:
1) Vô thường không có vật là dựa theo tánh
Biến kế;
2) Vô thường sinh diệt là dựa theo tánh Y tha;
3) Vô thường lìa xa-không lìa xa là dựa theo tánh Viên
thành, bởi vì lúc còn ràng buộc thì gọi là không
lìa xa cấu nhiễm, lúc ra
khỏi chướng lìa xa thì gọi là lìa xa cấu nhiễm,
dựa theo không nhất định
này gọi là Vô thường, nói đầy đủ như luận
Trung Biên và luận Phật
Tánh… Hai loại trên đều nói theo Chung giáo
thuộc Đại thừa.
Nói Vô thường trong thời gian ngắn, bởi vì
sinh diệt trong
từng niệm không dừng
lại trong chốc lát. Trong này nói không sinh-không diệt, nghóa là không chắc chắn
sinh ra cho nên mau chóng diệt đi,
không chắc chắn diệt đi
cho nên trở lại sinh ra, vì vậy dựa theo cả hai không chắc chắn cũng gọi là không
sinh diệt. Hai tự tánh Vô thường
không thành thật, nghóa là bởi vì pháp trong ba đời không có tự tánh, không
từ trong đời trước mà
đến gọi là không sinh, không đi đến đời sau gọi
là không chuyển, hiện
tại không dừng lại. Trong này, ba đời là dựa
theo môn nối tiếp
nhau(Tương tục) mà nói; nếu dựa theo môn sinh diệt
thì nên nói vị lai gọi
là đến, quá khứ nói là đi. Bởi vì có hai môn này
cho nên không trái ngược
lẫn nhau cùng với những nơi khác.
Trong mười câu
sau là không có ai
cứu giúp: Một, Nhắc lại
Vô thường trước đây
là thật; Hai,
Từ “Tri chư pháp…” trở xuống là
chính thức hiển bày về
không có ai cứu giúp.

Câu đầu nhận biết không có tạo tác-không có dấy khởi, ở
trong pháp Vô thường không có gì có thể vì điều
ấy mà dấy khởi tạo tác cứu
giúp che chở.
Luận về kinh nói không có ai cứu giúp, đây là
câu tổng quát.

Nói từ “Vô lai…” trở xuống là riêng biệt phân rõ, trong đó:
Bốn câu đầu dựa vào lúc chết trình bày về không có ai cứu giúp:
1) Ở lúc trẻ trung Vô thường chưa đến, hướng về cái chết sau này,
 không có nơi nương tựa để khiến cho tránh được cái chết, cho nên gọi là không có nơi nương tựa.
 Trong này nói không có đến-không có đi,
 là không có nơi nào đến nương tựa để có thể làm cho Vô thường ra đi.
2) Đối với tuổi già suy yếu sắp chết, lúc Vô thường đến, không có ai có thể
cứu giúp, bởi vì Vô
thường sắp chết, cùng nhiều lo buồn cho nên gọi là Ưu, nghóa là ý niệm lo buồn nối tiếp nhau gọi là nhiều, cùng với tâm dấy khởi nói là cùng.
3) Vào lúc Sinh uẩn hủy hoại, tướng chết hiện rõ trước mắt, trong thời gian ấy ý niệm lo buồn càng thêm mạnh mẽ gọi là Bi.
4) Vào lúc bốn Đại phân tán, sinh ra những khổ não. Trên đây là bốn câu hiển bày lẫn nhau vào lúc chết không có ai cứu giúp, cho nên phân rõ ở trước.
Hai câu tiếp,
sai lầm tai họa không có ai cứu giúp ở trong
sự
mong cầu yêu thích bên
ngoài:
1) Yêu ghét trói buộc, nghóa là lúc theo đuổi, tham điều mình mong muốn,
 ghét điều mình không mong muốn,
 đối với cảnh thuận nghịch vọng tưởng yêu ghét thường xuyên chuyển đổi không bỏ,
 đối trị không tiến vào cho nên gọi là không có ai cứu giúp.
2) Luận về kinh nói ưu não chuyển sang nhiều lên, là đối với thọ dụng
thì vui ít mà khổ nhiều,
nghóa là đối với tài sản tiền bạc canh giữ dẫn
đến tâm oán giận cho
đến mất mạng, khổ não nhiều hơn so với nghèo
túng khốn khổ. Kinh này
tóm lược không có câu này.

Bốn câu sau
cuối, dựa theo thân khổ không có ai cứu giúp, trong đó:
1) Không ngừng lại, là trình bày về lúc thân già yếu thì trẻ trung không thể nào tiếp tục tích tập, cho nên gọi là không có ai cứu giúp.
2) Không có nơi sinh chắc chắn, là trình bày về lúc mạng chung không có thể biết chắc chắn sinh vào nẽo nào. Luận về kinh tóm lược không
có câu này.
3) Chỉ vì tham… là trình bày về lúc trẻ trung dựa vào ba
Thọ khởi lên ba Độc,
tự đốt cháy thiện căn cũng là tổn hại chính mình, cho nên gọi là không có ai cứu giúp.
4) Tăng trưởng đời sau, là vào lúc tuổi già suy yếu thì vô lượng bịnh khổ
tăng trưởng, bởi vì bệnh nối
thông từ trước đến
sau, cho nên lúc tuổi già thì nhiều lên. Lại giải thích:
Bởi vì bệnh tạo nghiệp
làm tăng thêm khổ của đời sau, không có thật như huyễn ảo là trình bày về hư vọng. Trong luận
Lại giải thích: Ba câu
sau và bốn câu đầu đều là
sự việc về tai họa của thân,
sao không cùng nói ở
một phần đầu để nêu ra
sự việc
sai lầm tai họa của thân rất nhiều, là
bởi vì hiển bày về
nhiều tai họa của thân. Hạnh bảo vệ phiền não, xong.
Trong phần hai là hạnh bảo vệ
Tiểu thừa: Đầu là mười câu bảo
vệ tâm nhỏ bé; sau là
hai mươi câu bảo vệ tâm hẹp hòi.

Trong mười câu đầu: Trước là tổng quát, sau là riêng biệt.

Trong tổng quát: Đầu là nhắc lại
phần trước, nghóa là bắt đầu quán về Vô thường đã
sinh tâm chán ngán, lại quán về không có ai
cứu giúp lại càng sinh
tâm chán ngán, cho nên nói là càng thêm chán
ngán lìa xa. Sau là hướng
về sau, nghóa là chính thức bảo vệ tâm nhỏ bé của
Tiểu thừa, cầu Đại quả của Phật, cho nên nói là hướng về trí
tuệ của Phật.

Trong phần sau
là riêng biệt phân rõ, có hai: Năm câu đầu là cầu Bồ-đề của Phật, luận gọi là thâu nhiếp công đức Đại; bốn câu
sau là
cầu Đại Niết-bàn, luận
gọi là thanh tịnh Đại.

Trong năm câu
đầu:
1) Thông lực Đại, nhận biết thần thông của Phật khó lường, cho nên nói là Trí không thể nghó bàn, Trí tức là Thể của thần thông.
2) Vô tỷ Đại, nhờ vào so sánh để hiển bày về thù thắng, không có gì
sánh bằng cho nên nói là không thể nói ra, luận về
kinh gọi là
Vô đẳng. Hai câu trên trình bày về
Diệu Dụng tự tại.
3) Đại nghóa Đại, nghóa là có ý nghóa làm lợi ích cho vô lượng chúng sinh, cho nên nói là có thế lực
to lớn, đây là đức Lợi tha.
4) Vô cơ hiềm Đại, hiếm có và khó có được, cho nên nói là không có gì có thể hơn được, luận gọi là Nan đắc, đây là đức Tự lợi.
5) Bất đồng Đại, cũng nhờ vào so sánh để hiển bày, lý thật thì khác với ngoại đạo, vượt qua Tiểu thừa, vượt lên trên nhân để hiển
bày về thù thắng. Nay Luận chủ từ đầu mà nói, cho nên nói là không xen tạp ngoại đạo. Ba câu trên là hiển bày về hạnh
và đức đầy đủ trọn vẹn.

Trong bốn câu
sau là cầu quả thanh tịnh của Niết-bàn, Luận
chủ đưa ra:
1) Tổng quát giải thích thâu nhiếp làm ba nghóa: Một là lìa xa Hoặc, hai là lìa xa Khổ, ba là đạt được Niết-bàn.
2) Trong riêng biệt: Một là lìa xa hai chướng và tập khí, cho nên gọi là không có suy yếu. Hai là khổ căn bản
không còn, lo lắng đau buồn cũng mất đi, cho nên gọi là không có
phiền muộn. Ba là trong đạt
được Niết-bàn,
kinh có hai câu: a) Đến Đại thành an ổn
của Niết-bàn, gọi là đức Tự lợi; b) Đến
nơi ấy không quay lại, có
thể làm lợi ích rộng lớn, cho nên nói là cứu
giúp chúng sinh đau khổ,
đây vốn là Niết-bàn Vô trú.
Trong phần
sau là hai mươi câu bảo vệ tâm hẹp hòi: Mười câu
đầu là khởi Bi; mười
câu sau là cứu độ. Cũng là trước Bi-sau Từ.

Trong mười câu đầu: Một là nhắc lại phần trước phát khởi
phần sau, đưa ra số tổng
quát nêu lên, nghóa là thấy lợi ích thù thắng của
trí Phật, thương cho chúng
sinh không đạt được, quán xét khổ não hữu
vi thương xót chúng sinh ưu
sầu, vì vậy chuyển đổi phát sinh tâm Bi thù thắng. Hai từ “Hà đẳng…” trở xuống là chính thức hiển bày về
hạnh Bi, trong đó: Câu
đầu là tổng quát, vì các chúng sinh cách xa đấng Từ Phụ là Đức Phật gọi là Cô, không có con trai-con gái là Trí và
Bi gọi là Độc, từ đó
một mình đơn độc ở trong đau khổ không có ai cứu
giúp, trở thành đáng
thương hết sức. Còn lại chín câu trong riêng biệt: Đầu là hai câu dựa vào chúng
sinh mong cầu:
1) Cầu tài sản không có gì chán đủ gọi là nghèo hèn không nơi nương tựa;
2) Đối với tài sản đồ vật của người khác không yên phận mà khởi lên mê hoặc, cầu mãi
không dừng nghỉ, cho nên
nói là ba độc… Tiếp là ba câu dựa theo chúng
sinh có mong cầu, trong đó:
1) Chưa thoát khỏi quả của, ba cõi-sáu nẽo luân chuyển không dứt,
cho nên nói là tắc nghẽn trong đó…
2) Không trừ bỏ nhân của khổ, nghóa là do phiền não che phủ, là nhân của khổ ấy, cho nên nói là thường dừng lại…
3) Không có năng lực đối trị, là sinh vào nơi tai nạn, lìa xa người hướng dẫn tốt lành, không có thiện căn đối trị, cho nên nói là không có năng lực
Chánh quán. Sau cuối là bốn câu
dựa theo chúng sinh mong
cầu Phạm hạnh, ba câu trước là Tiểu thừa, một câu
sau là ngoại đạo. Trong ba câu trước:
1) Không mong cầu nhân Đại, gọi là không khởi lên ý niệm thù thắng, cho nên nói là tâm mỏng cạn đối với pháp
thiện, bởi vì chỉ vui thích pháp thiện Tiểu thừa chứ không vui thích pháp thiện Đại thừa, cho nên gọi là mỏng cạn.
2) Không mong cầu quả Đại Bồ-đề, cho nên nói là mất đi pháp vi diệu của Phật, nghóa là tùy tiện chọn lấy quả Tiểu thừa cho là cứu cánh, gọi là lòng đầy tăng
thượng mạn.
3) Không mong cầu quả Đại Niết-bàn, cho nên nói là nhưng thường tùy theo… nghóa là cho dù đạt được Niết-bàn Vô dư
của Tiểu thừa nhưng
thường trôi theo dòng nước Biến dịch sinh tử. Một
câu sau là lỗi lầm của
ngoại đạo, vọng hành tà đạo mà mong mỏi
Niết-bàn Chân thật.
Trong mười câu
sau là chính thức cứu độ: Đầu là nhắc lại phần trước phát khởi
phần sau, tổng quát phát khởi về tâm cứu độ, đây là
câu tổng quát. Còn lại chín câu trong
riêng biệt: Đầu là ba câu trừ bỏ
ba chướng, hiển bày về
nơi cứu độ; tiếp là năm câu trao cho ba Học,
trình bày về hạnh cứu
độ; sau cuối là một câu khiến cho diệt khổ, tức
là quả của cứu độ.
Trong ba câu đầu là cần phải hiểu về nghiệp ấy, kết luận về
không còn
hoặc nhiễm ấy, thoát khỏi báo ứng khổ đau ấy.
Trong năm câu tiếp là trao cho hạnh: Hai câu đầu trao cho ba
Học, nghóa là
1) Khuyến khích thiết lập duy trì
Giới xứ, cho nên nói là
đạt được thiện xứ;
2) Khuyến khích trú vào Định xứ-Tuệ xứ,
 vì vậy nói là khiến cho an trú.
 Vì sao Định-Tuệ hợp lại làm một câu?
 Bởi vì Địa trước thành tựu về Giới cho nên phần Giới riêng biệt phân rõ, Địa
sau
trình bày về phần vị Tuệ
chưa đến, Tuệ từ Định mà nói cho nên hợp lại
làm một câu, luận nói
Tam-muội Địa cho nên Định-Tuệ hợp lại mà nói. Ba
câu sau trình bày về lợi ích trao cho pháp: Hai câu
đầu dựa theo
Giới, đó là:
1) Muốn thọ giới thì làm cho trừ bỏ mối nghi về Giới, tin sâu nặng đối với Giới, có công đức to lớn khiến cho vui mừng tiếp nhận, cho nên gọi là hoan hỷ;
2) Đã thọ giới thì nêu rõ theo Trì-Phạm và hiển bày về đức của giới, khiến cho tâm vui mừng an trú kiên cố bất động, cho nên nói là khiến cho
nhận biết thích hợp. Một câu sau cuối dựa theo
Định- Tuệ, nghóa là xao
động chìm xuống làm chướng ngại cho Định,
phiền não làm chướng
ngại cho Tuệ, trừ diệt hai loại này thì Định-Tuệ
thành tựu, cho nên nói
là khiến cho có thể vượt qua. Lại giải thích: Xao động là Trạo cử làm chướng ngại cho Định, chìm xuống là Hôn trầm
làm chướng ngại cho Tuệ,
phiền não làm chướng ngại cả hai, đây là
Hoặc vi tế theo đuổi
người thực hành, cho nên gọi là tùy, không phải là
tùy phiền não, bởi vì vốn là Sử.
Sau cuối là một câu về thành tựu cứu độ, là khiến cho đạt được
hai loại Niết-bàn Hữu dư
và Vô dư, vì vậy nói là khiến cho diệt khổ.

Trong phần ba
là tu hạnh thâu nhiếp phương tiện: Trước là
thuật rõ ý; sau là giải
thích văn. Trong phần trước, Bồ-tát nhờ vào trước
đây quán về hữu vi
nhiều lỗi lầm mà chúng sinh chưa ra khỏi, Phật trí
làm lợi ích to lớn mà
chúng sinh không có được, lại nghó chúng sinh rơi
vào khổ của Hoặc nghiệp, dùng phương tiện gì cứu
giúp khiến cho có được niềm vui? Liền biết rõ không lìa xa Trí vô ngại của Phật. Trí từ đâu
sinh ra? Liền biết rõ không lìa xa Trí như thật từ Địa thứ tám trở lên.
Thật trí từ đâu sinh ra? Liền
biết rõ không lìa xa Tuệ vô hành từ Địa thứ tư
trở lên. Tuệ từ đâu
sinh ra? Liền biết rõ không lìa xa Thiền định của
Địa thứ ba. Định từ
đâu đạt được? Liền biết rõ không lìa xa nghe pháp.
Vì vậy Bồ-tát trước
là mong cầu Chánh pháp, đã nghe pháp rồi ở nơi
yên lặng tư duy. Tư duy
rồi tu tập tiến vào Thiền của Vô sắc, dựa vào Định quán về pháp khởi lên
Tuệ vô sinh. Dựa vào đây dần dần tăng lên
phát sinh Trí như thật
không còn dụng công. Dựa vào đây dần dần tăng lên phát
sinh Trí vô ngại của Phật. Đạt được Trí rồi có năng lực loại trừ đau
khổ mang lại niềm vui cho tất cả chúng
sinh giới, thường xuyên
giáo hóa không dừng
nghỉ. Ý văn như vậy, vì thế cho nên gọi là hạnh
thâu nhiếp phương tiện.
Trong phần
sau là giải thích văn, văn này phương tiện có năm lớp:

1) Phương tiện dấy khởi
quán sát, nghóa là nhắc lại ba tâm ở phần
trước phát khởi quán
sát mong cầu ở phần sau.
2) Từ “Tức thời dục cụ…” trở xuống là nêu ra phương tiện hướng về, nghóa là nêu ra Tuệ của
Phật làm sáng tỏ nơi hướng về của hành.
3) Từ “Tác thị tư duy…” trở xuống là phương tiện quán
sát mong cầu, nghóa là quán
sát
suy xét tìm tòi
phương pháp cứu độ
chúng sinh.
4) Từ “Tức thời tri trú…” trở xuống là nhận biết chính xác phương tiện, nghóa là nhận biết trí Phật có năng lực cứu
giúp chúng sinh, cho đến nhận biết nhờ vào nghe pháp.
5) Từ “Bồ-tát như thị tri dó…” trở
xuống là thâu nhiếp phương tiện tu tập, nghóa là tu
hạnh nghe pháp thâu nhiếp
giữ lấy Chánh pháp.
Trong phần một
có ba: Một, Nhắc lại hạnh bảo vệ phiền
não trước đây, cho nên nói là như vậy chán ngán… Hai, Nhắc lại hạnh bảo vệ tâm hẹp hòi trước đây, cho nên nói là
suy nghó
sâu xa về
chúng sinh.
Ba, Nhắc lại hạnh bảo vệ
tâm nhỏ bé trước đây, cho nên nói là thấy
Nhất thiêt trí… Luận
chủ dựa vào ba tâm này có thể khởi lên hạnh sau, cho nên nói ba tâm này làm nhân của ba loại: Một loại đầu có thể
biết. Trong hai
loại sau: Phát ra nhân của
Tinh tiến, là thấy trí Phật có lợi
ích có thể cứu giúp
chúng sinh, vì thế cho nên nhờ vào đây phát khởi
Đại Tinh tiến, tu tập thực hành về nhân ấy.
Luận nói: Bởi vì có thể tu
tập thực hành đạo ấy,
suy nghó sâu xa làm nhân, cho nên có năng lực khéo
léo giáo hóa chúng sinh.

Trong phần hai
là nêu ra phương tiện hướng về, luận nói dựa vào trí tuệ của
Như Lai cứu độ
chúng sinh, đây là nói thị hiện phát
khởi phương tiện để
thâu nhiếp hạnh mà gọi tên.

Trong phần ba
là phương tiện quán sát mong cầu, chúng sinh
rơi vào khổ… luận về
kinh cũng có nghiệp.

Hỏi: Trong mười tâm cứu độ trước đây, đối với Khổ xứ của
Hoặc nghiệp thì dùng ba
Học để cứu độ, vì sao nay nói dùng phương tiện
gì mà cứu giúp? Đáp:
Trước đây biết về pháp cứu độ như Giới… mà
chưa biết dùng trí tuệ
nào để có thể trao cho pháp này. Hỏi: Nếu như vậy thì trong hạnh bảo vệ tâm nhỏ bé trước đây,
đã biết trí tuệ của Như
Lai có thế lực to lớn có thể cứu giúp chúng
sinh, vì sao nay nói dùng cách gì để cứu giúp? Đáp:
Trước đây tuy thấy trí của Phật có thể cứu giúp, mà quả Phật ở tương lai chưa có thể
sử dụng trong hiện tại,
nghóa là ở ngoài trí của Phật lại có pháp khác có thể cứu
giúp hay không? Vì vậy
nói là dùng phương tiện gì. Lựa chọn Niết-bàn của Tiểu thừa giống như
Hóa thành ấy, không phải là cứu cánh cho nên
nói là niềm vui cuối cùng.
Trong phần bốn là nhận biết chính xác
phương tiện, dường
như vốn có năm pháp-bốn
cặp, luận thâu nhiếp làm ba.
Nói là năm pháp:
1) Tuệ giải thoát vô ngại;
2) Trí như thật;
3) Tuệ vô hành;
4) Thiền định;
5) Văn tuệ. Bốn cặp:
1) Dựa vào nghe đạt
được Thiền;
2) Dựa vào
Thiền phát sinh Tuệ;
3) Dựa vào Tuệ đạt được
Thật trí;
4) Dựa vào Thật trí
đạt được Tuệ vô ngại.
Thâu nhiếp làm ba: Một pháp đầu là cùng tận quả Phật gọi là Chứng tất cánh tận, pháp cuối cùng là
Văn Tuệ gọi là khởi hạnh
nương tựa thuộc loại
thứ ba ấy, ba pháp ở giữa gọi là Chứng tất cánh tận
phát khởi Thượng
Thượng, bởi vì ba loại này đều có dưới từ
pháp khác khởi lên, trên có thể khởi lên pháp khác, dần dần tăng lên đến Phật, cho nên thâu nhiếp làm một gọi là
Thượng Thượng Đẳng.
Nhưng trong
năm pháp này, pháp trước chỉ là thụ động khởi lên, pháp
sau chỉ là chủ
động khởi lên, ba pháp ở giữa bao gồm hai loại cho nên hợp lại làm một. Trong kinh này, trong Trí như thật tóm lược không có nói đến
không lìa xa, trong Tuệ vô
hành tóm lược không có phương tiện không lìa
xa Thiền; còn lại như
luận giải thích, nên biết.
Tự tướng là cảnh của
Hiện lượng, Đồng tướng là cảnh
của Tỷ lượng, đều có duyên tạo ra gọi là Hành,
Chứng Không rời bỏ
Hành này gọi là Tuệ vô
hành. Đây là pháp của Địa thứ tư, Địa này chỉ đạt
được ánh sáng của Tuệ
ấy, cho nên gọi là Minh Địa, ví dụ như Địa tiền
trình bày về đạt được Định…
Nói về
Thiền thắng tiến,
Thiền thanh tịnh trong Tiểu thừa có bốn:

1) Phần lui sụt;
2) Phần an trú;
3) Phần thắng tiến;
4) Phần quyết định. Nay chính là phần Thắng tiến thứ ba này, bởi vì so với Thiền trong phương tiện hướng về Địa trước đây nói pháp này là thù thắng. Nói quyết định là phần
quyết định, nghóa là quyết định hướng về ở Địa
thứ tư ấy. Nói Tự trí
quán là lựa chọn khác với Tuệ minh đã sinh khởi,
vốn là quán sát nhận biết của Bồ-tát ở Địa
này. Còn lại như luận biết rõ.

Trong phần năm
là thâu nhiếp phương tiện tu tập: Một: Nhắc lại phần trước phát khởi
phần sau, nghóa là trước đây vì cứu độ đã phát khởi Đại tinh tiến, nay ở đây nhận biết chính xác về pháp quan trọng
đã nghe, dũng mãnh theo
đuổi cho nên gọi là cầu pháp càng trở nên tinh

tiến hơn; đây
là câu tổng quát. Hai: Từ “Nhật dạ…” trở xuống là riêng biệt hiển bày, trong đó có hai: a) Trình bày về hạnh mong cầu; b)
Từ “Bồ-tát như thị
phương tiện…” trở xuống là hiển bày thành tựu về
tâm trọng pháp. Cũng
chính là trước hiển bày về Văn tuệ, sau trình bày
về nhân của Văn tuệ.
Trong phần a,
trong mười một pháp này: Hoặc là tổng quát dựa theo pháp đã tiếp nhận, chỉ có
Giáo và Nghóa, đó là năm loại đầu mong cầu pháp về Giáo, còn lại đều là Nghóa. Hoặc là dựa theo pháp
đã thành tựu, thành tựu đầy đủ ba Tuệ, đó là năm loại đầu là pháp thuộc
Văn tuệ, một loại tiếp là
pháp thuộc Tư tuệ, năm loại còn lại là pháp thuộc
Tu tuệ. Dựa vào nghóa
này, cho nên Luận chủ giải thích tên gọi rằng:
Tùy theo Văn-Tư-Tu chiếu
rọi pháp biểu hiện rõ ràng cho nên gọi là Minh Địa.
 Hoặc là dựa theo Thể của pháp đã mong cầu,
 có bốn: Năm loại đầu là mong cầu pháp về Giáo,
 ba loại tiếp là mong cầu pháp về Lý, ba
loại sau là mong cầu pháp về Hành, tóm lược không có pháp về Quả, bởi
vì Quả không phải là
những pháp hành chủ yếu.

Trong luận như
trước nói, là văn luận tiếp theo đoạn trước
chưa nói về nghóa của
Giáo:
1) Ngày đêm lắng nghe… bởi vì không có tâm hời hợt lười nhác.
2) Nghe pháp vui mừng, bởi vì không có tâm ganh ghét.
3) Trọng pháp hỏi nghóa, bởi vì không có tâm chèn ép người khác.
Dựa vào pháp, là tự mình thấy được dựa vào giáo
Đại thừa, cho nên
đích thực giữ lấy không quên mất, nghóa là tự
mình tỏ ngộ không nhờ vào
người khác.
5) Thuận theo pháp, là mở ra đọc tụng luyện tập thông thạo, cho nên thuận theo Thánh ngôn.
6) Đầy đủ pháp, là ở nơi vắng lặng tư duy, cho nên đầy đủ trọn vẹn nghóa lý.
7) Phân rõ về pháp, là thuận theo giáo trình bày rõ ràng, cho nên giảng giải cho người khác.
8) Cứu cánh về pháp, là dựa vào Định mà tu hành, nghóa là Địa thứ ba này
lấy Định thành tựu làm cứu cánh.
9) Quy về pháp, nghóa là bởi vì cầu pháp thuộc Trí vô lậu xuất thế gian của Địa thứ tư trở lên.
10) Mong cầu pháp, là bởi vì cầu pháp Đại Bi thâu nhiếp chúng sinh của các Địa sau, luận về kinh không có câu này.
11) Tùy thuận với pháp, là cầu pháp hành không còn dụng công của Địa thứ tám trở
lên, bởi vì tùy thuận có thể khởi lên Trí vô
ngại giải thoát của quả Phật.

Trong mười một pháp này, hai pháp đầu nêu ra rõ ràng về
hạnh luôn luôn chịu khó,
là hạnh có thể mong cầu pháp của Địa này; những pháp còn lại đều là hạnh đích thực tu tập, là hạnh đã mong cầu
pháp của Địa này.

Trong phần b
là trọng pháp, có hai: Một là trình bày về nhân có
thể mong cầu pháp; hai từ “Hựu như
sở văn…” trở xuống là hiển bày
về nhân của hạnh đã
mong cầu. Lại cũng trước là mong cầu về pháp,
sau là tư duy về nghóa.

Trong phần một, luận nói người ấy luôn luôn chịu khó thực hành lấy gì làm nhân, là hỏi về nhân của hạnh có thể mong cầu pháp;
nói kính trọng pháp… là
sơ lược đáp vì kính trọng pháp làm nhân khởi
hạnh mong cầu pháp, kính
trọng vô cùng cho nên gọi là Tất cánh tận, vì vậy
không luyến tiếc thân mạng-tài sản…
Trong văn
so
sánh về kính trọng pháp tóm lược đưa ra mười
sự việc:

Xem nhẹ vật báu coi trọng giáo pháp, trong đó: Một là vì pháp

xả bỏ tài
sản, thậm chí không sinh ý tưởng khó làm; hai là chỉ đối
với thuyết giảng…, là
coi trọng về người mà xem nhẹ vật báu.

Từ “Vị cầu…” trở xuống là có thể xả bỏ cả trong lẫn ngoài,
trong đó: Một là tổng quát; hai từ “Quốc độ…”
trở xuống là riêng biệt.
Trong riêng biệt: a)
Bên ngoài, trước là tài
sản không cố định dễ xả bỏ,
đất nước-nhà cửa vì khó xả bỏ cho nên phân
rõ sau, trong luận nói do tài
sản mà có được nơi chốn. b)
Từ “Thê thiếp…” trở xuống là bên trong,
luận nói tài sản đã làm ra là vợ con… Đất
nước là tài sản bên ngoài dễ
xả bỏ, vợ con… vì khó xả bỏ cho nên phân rõ sau.

Từ “Hựu vi…” trở xuống là dốc lòng cung kính hầu hạ, kinh nói:
Cho đến dùng thân mình mà làm giường ghế… Luận
nói cho đến những việc làm ấy, là những việc làm trước đây, đó là thân mình. Đồ vật khác
dễ xả bỏ, thân mình vì khó xả bỏ cho nên trình bày sau.

Từ “Phá trừ…” trở xuống là phá trừ kiêu mạn nhận chịu khổ
đau, trước là phá trừ kiêu mạn, đối với
người trên không cung kính gọi là
Kiêu mạn, chấp Ngã lấn át người dưới gọi là
Ngã mạn, đối với người ngang hàng thì tự đại gọi là Đại mạn, đều có thể phá trừ vì pháp. Trước là thân cung kính thì dễ làm, tâm kiêu mạn vì khó loại trừ cho nên trình
bày sau. Luận nói ý cao lớn ấy ở đây cũng có thể xả bỏ.

Từ “Chư ác…” trở xuống là nhận chịu đau khổ để cầu pháp, tình
ý kiêu mạn dễ xả bỏ, thân nhận chịu đau khổ là
khó, cho nên phân
rõ sau.

Từ “Nhược đắc…” trở xuống là hơn hẳn có được vật báu cao
quý, bởi vì vật báu cao quý trong ba ngàn thế giới khó tách rời.

Hơn hẳn đạt được địa vị
Luân Vương, bởi vì cao nhất trong
loài người.

Hơn hẳn đạt được địa vị Đế Thích, bởi vì cao nhất các trời cõi
Dục.

Hơn hẳn đạt được địa vị Phạm Vương, bởi vì hơn hẳn các trời
cõi Sắc.

Xả thân lao vào ngọn lửa, nói đầy đủ như trong
Hồi Hướng thứ sáu.

Đây là dùng
sự việc tự mình yêu cầu, hiển bày về tâm mong cầu trịnh trọng không có gì khó mà không thể làm được. Biết rõ có
thể Chánh quán, là giữ niệm tư duy đạt được ý nghóa ấy, trong luận
giải thích về nhân của
hạnh đích thực tu tập. Còn lại như luận phân rõ.
Giải thích về phần hạnh chán ngán, xong.
Trong phần ba là chán ngán, tức là
Tu tuệ. Lại trước đây trình bày về lắng nghe Chánh pháp và giữ niệm tư duy, nay trình bày về
như thuyết tu hành.
Trong văn có ba:
1) Nhắc lại phần trước phát khởi phần sau;
2) Từ “Bồ-tát như thị…” trở xuống là chính thức hiển bày về Thể của chán ngán;
3) Từ “Thuận chư pháp…” trở xuống là trình bày về ý tiến vào các Thiền.
Trong phần một: Trước là trình bày về bốn Thiền;
sau là hiển
bày về bốn Không.

Ngay trong bốn
Thiền tóm lược đưa ra bảy môn: Một: Trình bày về ý
tiến vào; Hai: Hiển bày về
Thể tánh; Ba: Thiết lập về
chi số;
Bốn: Trình bày về giả
thật; Năm: Hiển bày về phế lập; Sáu: Giải thích
tên gọi; Bảy: Phân rõ về tướng.

Trong phần trước là luận chung: Vì sao Bồ-tát tiến vào
Thiền-Vô sắc-Vô
lượng-Thần thông? Luận giải thích: Vì năm loại chúng sinh:
1) Vì chúng sinh kiêu mạn với niềm vui của Thiền, cho nên tiến vào các Thiền. Giải thích rằng: Có người đạt được niềm vui của bốn Thiền
thế gian, dựa vào đó
khởi lên kiêu mạn khó dùng đạo để cảm hóa,
Bồ-tát hiện rõ tiến vào vượt qua pháp của họ đạt được, chặn đứng tâm kiêu mạn của họ, dùng đạo để giảng dạy, mà tự mình không đắm vào
cho nên trở lại xả bỏ.
2) Vì chúng sinh kiêu mạn với Giải thoát của Vô sắc, cho nên tiến vào Định Vô sắc. Giải thích rằng: Có người đạt được Định Vô sắc nói là
Niết-bàn, thị hiện tiến vào mà cảm hóa họ.
3) Vì chúng sinh khổ não, cho nên tiến vào Vô lượng Từ-Bi.
4) Vì chúng sinh đạt được giải thoát, cho nên tiến vào Vô lượng Hỷ-Xả.
5) Vì chúng sinh quy y tà vạy, cho nên tiến vào Thần thông lực thù thắng khiến cho Chánh Tín.
Hai: Thể tánh, có tám môn:

Tùy sự môn: dựa
vào tông Tát-bà-đa thì Chi tuy có mười tám mà Sự chỉ có mười một, đó là Định thứ nhất có năm pháp, một Tầm,
hai Tứ, ba Hỷ, bốn Khinh an, năm Nhất tâm; trong Định thứ hai thêm
Nội Tín, thành tựu đầy đủ là sáu pháp; trong
Định thứ ba lại thêm
Xả- Niệm-Chánh tri-Lạc, cọng thành mười pháp; trong Định
thứ tư Bất khổ bất lạc, cho nên thành mười một,
bởi vì Hỷ-Lạc và Bất khổ bất lạc, ba
pháp này nói riêng biệt.

Loại nhiếp môn: bởi
vì ba pháp như Hỷ… không nói riêng biệt,
ba pháp cùng là tên gọi về số của Thọ. Chỉ có
chín pháp, một Tầm, hai Tứ, ba Định, bốn Tuệ, năm Thọ,
sáu Niệm, bảy
Khinh an, tám
Hành xả, chín Tín.
Tụng nói: “An-Xả-Niệm đều hai,
Thọ-Định đều phân bốn,
Tầm-Tứ và Tín-Tuệ, giữ vị không phân
Chi.” Giải thích rằng: Khinh an phân hai, đó là Thiền thứ nhất-Thiền thứ hai đều có Lạc;
Xả-Niệm cũng phân hai, đó là Thiền thứ ba-Thiền thứ tư đều có Hành xả và Niệm;
Thọ phân bốn, đó là Hỷ ở Thiền thứ nhất-Thiền thứ hai, Lạc ở
Thiền thứ ba,
Bất khổ bất lạc ở Thiền thứ tư; Định phân bốn,
đó là bốn Thiền đều có Tâm nhất cảnh tánh; Tín
là Nội tịnh, Tuệ là Chánh tri.

Hội giả môn: dựa
vào tông Đại Thừa thì Thể chỉ có bảy pháp, đó là Lạc của Định thứ nhất-thứ hai cũng vốn là
số của Thọ, trừ ra
Khinh an; Nội tịnh của Thiền thứ hai dựa vào trong
Xả-Niệm-Chánh
tri mà giả lập, trừ ra Tín, vì vậy chỉ có bảy.
Tụng nói: “Xả-Niệm đều phân hai, Định bốn-Thọ
có sáu,
Tầm-Tứ cùng với Tuệ, giữ vị không phân
Chi.” Giải thích: Xả-Niệm đều phân hai, đó là Thiền thứ ba-Thiền
thứ tư; Định bốn đó là bốn Thiền, Thọ sáu đó
là Định thứ nhất-thứ hai
đều có Hỷ-Lạc, Định thứ ba là Lạc, Định thứ
tư là Bất khổ bất lạc.
Lại hai trong bốn Bất Định, đó là Tầm-Tứ; ba trong năm
Biệt Cảnh, đó
là Niệm-Định-Tuệ; một trong năm
Biến Hành, đó là Thọ; một trong mười
một Thiện, đó là Hành xả.

Trùng nhiếp môn: chỉ
lấy năm pháp làm tánh, bởi vì hai pháp
Tầm-Tứ dùng Tuệ làm tánh. Trên đây là dựa theo Sơ giáo.

Hội tướng môn: môn
Thượng Thiền và chi Thượng Thiền này ngay tướng ấy tức Không đều không vốn có, Thể của Thiền chi
so
sánh như Trí Luận.

Sự tận môn: tức
là trong môn Thiền này thâu nhiếp công đức
Chân Như của
Như Lai Tạng, so
sánh như
kinh Thắng Man…, đây là
dựa theo Chung giáo.

Mẫn tuyệt môn: như nói Vô định-Vô bất định,
so
sánh như
kinh Văn Thù Tuần Hành… đây là dựa theo Đốn giáo.

Dung nhiếp môn: nghóa
là môn Định này đã thâu nhiếp pháp giới tự tại vô biên ngay trong nhau-hòa vào nhau…
so
sánh như phẩm
Ly Thế Gian sau này, đây là dựa theo Viên giáo.

Ba Phế lập,
có tám môn:
1) Dựa theo Vô vi. Hỏi: Vô vi là
pháp thanh tịnh,
sao không thiết lập
Thiền chi? Đáp: Bởi vì Thiền chi là Hữu vi.

Dựa theo Sắc-Hành. Hỏi:
Sắc và Hành bất tương ưng là
Hữu vi, sao không thiết lập Thiền chi? Đáp: Thiền chi là pháp có
Hành-có Duyên tương ưng, pháp kia không phải
Hành-không phải
Duyên-không phải tương ưng, cho nên không thiết lập về Chi.

Dựa theo
Tâm vương. Hỏi: Tâm vương là chỗ dựa của tâm
pháp, là pháp tương ưng, sao không thiết lập Thiền
chi? Đáp: Nghóa về tùy thuận Thiền là nghóa của
Thiền chi, Tâm vương chỉ làm chỗ dựa chứ
không có tác dụng của tâm thâu nhiếp riêng biệt,
cho nên không
thiết lập về Chi.

Dựa theo Tâm pháp. Hỏi:
Đều là Tâm pháp, vì sao trong năm
Biến Hành chỉ riêng Thọ thiết lập về Chi, còn lại
thì không thiết lập? Đáp: Nói chung về Thiền chi cần phải có đủ ba nghóa: Một là Chi thuộc
đối trị, hai là Chi thuộc lợi ích, ba là hai loại
ấy nương tựa vào tự tánh. Trong đó hễ tiến vào một
số có nghóa về tùy thuận là nghóa của Chi, bởi vì Thọ là Chi lợi ích nối thông với bốn Thiền, cho nên thiết lập làm Chi. Tác ý là cảnh giác tâm, Xúc là do ba pháp hòa hợp
mà sinh,
Tưởng là phạm vi giới hạn của cảnh, Tư có thể sai khiến
tâm, đều thuận theo tâm dấy khởi, chứ không thuận theo
Tónh lự, cho nên không thiết
lập về Chi.

Hỏi: Trong năm
Biệt Cảnh vì sao ba pháp Niệm-Định-Tuệ
thiết lập về Chi, hai loại
còn lại thì không thiết lập?
Đáp: Định
là Tâm nhất cảnh tánh nối thông làm tự tánh của
bốn Thiền nương tựa vào
hai loại ấy; Niệm vốn là Chi đối trị Thiền thứ
ba- thứ tư, ghi nhớ rõ ràng về tướng lỗi lầm tai họa đã đối trị; Tuệ là
Chi đối trị Thiền thứ
ba, phân biệt lỗi lầm đã đối trị rất rõ ràng; đều có
tùy thuận cho nên cần
phải thiết lập về Chi. Dục và Thắng giải mong mỏi đối với cảnh, giữ chặc
sở duyên, đều không thuận theo Định, vì
vậy không thiết lập về Chi.

Hỏi: Trong mười một Thiện vì sao chỉ riêng Hành xả thiết lập
về Chi, những pháp còn
lại thì không thiết lập? Đáp: Xả là Chi đối trị của Thiền thứ ba-Thiền thứ tư,
 bởi vì có thể xả bỏ chướng ngại đã đối trị ấy, cho nên thiết lập về Chi. Tín là hết

sức nhẫn nại lạc dục, tâm thanh tịnh làm tánh. Tàm là
sùng kính
tôn trọng Hiền thiện.
Quý là cự tuyệt coi khinh bạo ác. Vô tham là không đắm trước làm tánh.
Vô sân là không nóng giận làm tánh.
Vô si là hiểu biết rõ ràng về Lý-Sự. Tinh tiến là khuyến khích thúc đẩy phát
khởi. Bất phóng dật là
ngăn chặn điều ác tu tập điều thiện. Bất hại là
không làm tổn hại hữu
tình. Đều đối với Tónh lự không có nghóa về tùy
thuận, không tiến vào ba phần vị cho nên không thiết lập về Chi.
Khinh an thuộc về Định điều
hòa thông suốt thân tâm, bị Hỷ-Xả che phủ,
cũng không thiết lập về Chi.

Hỏi: Trong bốn
Bất Định vì sao Tầm-Tứ thiết lập về Chi, hai
loại còn lại không thiết
lập về Chi?

Đáp: Tầm-Tứ
là Chi đối trị của Thiền thứ nhất; Ác tác-Truy
hối- Thụy miên, mê muội hời hợt đều không thuận với Định, cho nên
không thiết lập về Chi.

Hỏi: Đại-Tiểu
phiền não sao không thiết lập về Chi? Đáp: Bởi vì
Thiền không
trược nhiễm, cho nên không thiết
lập phiền não làm Chi.

Dựa theo Chi phần. Hỏi:
Đều là nghóa tùy thuận là nghóa của Chi, vì
sao Định thứ nhất lấy Tầm-Tứ làm đối trị, mà không thiết lập
Nội tịnh…? Đáp: Bởi vì ban đầu Định này, Tầm
mong cầu-Tứ quán
sát lỗi lầm tai họa của cõi Dục, mà có thể đối trị Tầm-Tứ như cõi
Dục… ấy, cho nên thiết lập
Chi này; Nội tịnh bị tướng thô của Tầm-Tứ này
che khuất, cho nên Thể không hiển bày rõ ràng, vì
thế không thiết
lập về Chi.
Hỏi:
Xả-Niệm-Chánh tri vì
sao Thiền thứ hai hợp lại làm
Nội tịnh, Thiền thứ ba-Thiền
thứ tư thì mới phân ra?

Đáp: Bởi vì
Xả… ở Thiền thứ hai bị tướng thô của Hỷ che
khuất, cho nên không phân
ra, chỉ dựa theo lìa xa Tầm-Tứ bên ngoài, gọi là Nội tịnh. Hỏi: Ba pháp đều phân ra, vì
sao Thiền thứ tư không thiết
lập Chánh tri?
Đáp: Chánh
tri hiển bày rõ ràng, Hành xả ở Định thứ tư thì
tướng ấy ẩn kín sâu
xa, trái ngược nhau vì vậy không thiết lập. Lại bị
Thắng Xả làm cho che khuất, bởi vì
Thắng Xả-Thọ là
Vô minh phần,
Chánh tri là Minh, vốn trái
ngược lẫn nhau cho nên không thiết lập về Chi. Hỏi: Khinh an thuộc về Định có ở tất cả các Địa, vì
sao
không thiết lập chi Khinh an?

Đáp: Khinh an
thì trôi nổi, Tónh lự thứ nhất-thứ hai thì Hỷ thọ trôi
nổi thuận với nhau mà che khuất, Tónh lự thứ ba-thứ tư thì Hành xả
lắng xuống trái với nhau
mà che khuất, tất cả không thiết lập về Chi.

Hỏi: Nếu như
vậy thì Tiểu thừa vì sao ở Tónh lự thứ nhất-thứ
hai thiết lập về chi Khinh an? Đáp: Tiểu thừa dựa vào loại trừ năm Thức thân của cõi
Dục và ba Thức thân của Định
thứ nhất, đều do loại trừ mà khiến cho thân thô nặng, vì vậy thiết lập về chi
Khinh an; sau bởi vì trong Định thứ
hai-thứ ba không có Thức
thân thô nặng và đã khiến cho thân thô nặng có
thể đối trị, cho nên Định thứ ba-thứ tư không thiết lập về chi
Khinh an. Nay dựa vào Đại thừa,
là Lạc thọ thâu nhiếp cho nên không thiết lập riêng biệt.

Dựa theo
Kiến lập. Hỏi: Thiền đã có bốn,
số Chi phải
giống nhau, vì
sao Thiền thứ nhất-thứ ba đều có năm, Thiền thứ hai-thứ tư đều chỉ có bốn? Đáp: Bởi vì Dục ác của cõi Dục khó loại trừ,
Hỷ sâu xa
của Định thứ hai khó lìa xa, Dục là đối trị vững
mạnh, cho nên Thiền thứ nhất và thứ ba đều thiết lập năm Chi; bởi vì Định thứ nhất và thứ ba không có pháp khó loại trừ này, cho nên Định thứ hai-thứ tư chỉ
thiết lập bốn Chi.

Dựa theo Quyết trạch. Hỏi:
Nếu là chi Định thứ nhất thì cũng
Thiền thứ hai chăng? Đáp: Nên đưa ra bốn câu phân
biệt:
1) Có lúc là Chi thứ nhất chứ không phải thứ hai, đó là Tầm-Tứ;
2) Có lúc là thứ hai chứ không phải Thiền thứ nhất, đó là Nội đẳng tịnh;
3) Có lúc bao gồm thứ nhất và thứ hai, đó là Định thuộc Hỷ-Lạc;
4) Có lúc không phải thứ nhất và thứ hai, đó là trừ ra những điều nói trên.
Lại hỏi: Nếu
là Chi thứ nhất thì cũng là thứ ba chăng?
Đáp: Cũng
đưa ra bốn câu phân biệt:
1) Có lúc là Thiền thứ nhất chứ không phải thứ ba, đó là Tầm-Tứ-Hỷ;
2) Có lúc là thứ ba chứ không phải Thiền thứ nhất, đó là Xả-Niệm-Tuệ;
3) Có lúc vừa là Thiền thứ nhất vừa là thứ ba, đó là Lạc và Tâm nhất cảnh tánh;
4) Có lúc là đều không phải, đó là trừ ra những điều nói trên.
Lại Tầm-Tứ-Hỷ-Lạc là thứ nhất chứ không phải thứ tư; Xả
Thọ- Xả Niệm là thứ tư chứ không phải thứ nhất; Tâm nhất cảnh tánh
vừa là thứ nhất vừa
là thứ tư, cùng với trên trái ngược nhau; không phải
thứ nhất không phải thứ
tư, bởi vì thứ hai… hướng về nơi khác, đều có
bốn câu phân biệt, dựa
theo đó có thể thấy.

Dựa theo
Đạo phẩm. Hỏi: Nếu là chi Thiền thì cũng là chi Đạo
chăng? Đáp: Nên đưa ra bốn câu phân biệt:
1) Hoặc là chi Thiền chứ không phải chi Đạo, đó là Tầm-Tứ-Lạc và Bất khổ bất lạc;
2) Hoặc là chi Đạo chứ không phải chi Thiền, đó là Tinh tiến-Tín-Khinh
an-Chánh tư-ngữ-nghiệp-mạng;
3) Hoặc là cả hai, đó là Hỷ-Hành xả-Niệm-Định- Tuệ;
4) Hoặc là cả hai không phải, đó là trừ ra những điều nói trên. Bốn-Nghiệp dụng, có bốn:
1) Dựa theo phát
Trí đoạn Hoặc;
2) Dựa theo phát
Thông khởi Dụng;
3) Dựa theo các Định vượt qua
khoảng giữa;
4) Dựa theo
Dụng tự tại của Định.

Trong phần một, nếu các ngoại đạo tu tập đạt được Thiền thứ
tư khởi lên Trí hữu
lậu, thì điều phục Hoặc của cõi Dục được sinh lên
cõi trên, hoặc là đạt
được Vô tưởng lấy làm Niết-bàn. Nếu các Tiểu
thừa dựa vào đây có
thể phát khởi Thánh trí vô lậu, thì đoạn Hoặc nhân ngã đạt
được A-la-hán. Nếu hàng Bồ-tát thì hoặc vì chúng
sinh thị hiện
tiến vào Định mà không
tùy theo sinh khởi, hoặc là dựa vào đây thành
tựu về quán Vô
tướng-Vô sinh… phát khởi Thánh trí chân thật,
đoạn trừ hai chướng có thể thành tựu quả Phật.
Nếu như Phổ Hiền… và các Như
Lai thì dựa vào đây thị
hiện tiến vào trăm ngàn Tam-muội.
Phần hai là
phát Thông: Ngoại đạo dựa vào đây phát khởi
năm Thông thấy quá
khứ-vị lai… khởi lên các tà kiến; Nhị thừa dựa vào đây mà khởi lên
sáu Thông, nhưng có phạm vi giới hạn; Bồ-tát dựa vào đây phát khởi năm Thông hay là
sáu Thông, phạm vi giới hạn vượt
qua Tiểu thừa, tùy theo phần vị nên biết;
Phổ Hiền và Phật dựa vào đây mà
phát khởi sáu Thông
hoặc là mười Thông, đều không có phạm vi giới hạn.
Phần ba là các Định vượt qua
khoảng giữa: Ngoại đạo đối
với Định không được
tự tại; Nhị thừa hoặc là có thứ tự xuất nhập, hoặc
là đối với chín Định
theo thứ tự vượt lên tiến vào, hoặc là song song
vượt lên, hoặc là từ
đầu đến cuối vượt lên; Bồ-tát có thể dựa vào một Định vượt ra trăm
ngàn Định…;
Phổ Hiền và Phật có thể tiến vào trần
số Định, mỗi một Định
lại đều sinh ra trần số Định… như vậy tự tại
không có gì hạn lượng.

Phần bốn là Dụng của Định: Ngoại đạo hoàn toàn không có;
Nhị thừa chỉ có dựa vào Định phát ra Dụng, không đạt được ngay nơi
Định là Dụng.
Nếu Bồ-tát Sơ giáo đang ở
trong Định, tuy không có nghiệp
dụng của năm Thức, mà
nhờ vào nguyện lực trước đây kích phát Thức
khác, nêu rõ có tác
dụng, thì nói là Câu khởi. Nếu Bồ-tát Chung giáo thì
có thể ngay nơi Định tức
là Dụng, cả hai hiện hành tự tại, bởi vì lý-sự vô ngại.
Nếu Bồ-tát Đốn giáo thì Định-Dụng là một, bởi vì cùng bặt dứt
hai tên gọi. Nếu Viên
giáo thì Phổ Hiền ngay trong Định là khởi Dụng,
mà tướng Định không
thay đổi, bởi vì hai sự việc ngay trong nhau. Bảy, Phân rõ về tướng:
Bốn Thiền tức là bốn, trong mỗi một Thiền đều có bốn
nghóa:
1) Lìa xa chướng;
2) Tu hạnh đối trị;
3) Tu hạnh lợi ích;
4) Tam-muội nương vào hai loại ấy. Trong Thiền thứ nhất:
1) Ly Dục… là trình bày về lìa xa
chướng, các thuyết không
giống nhau. Dựa vào luận Tỳ-đàm thì lìa xa năm
Dục cho nên gọi là lìa xa Dục, đoạn trừ mười Ác cho nên gọi là lìa xa Ác,
trừ bỏ năm Cái cho nên
gọi là lìa xa pháp Bất thiện. Dựa vào luận
Thành Thật thì đoạn trừ
tâm Tham dục gọi là lìa xa Dục, bởi vì lìa xa Dục
cho nên cũng rời bỏ sát
sinh… gọi là lìa xa pháp ác bất thiện. Dựa vào
Trí Luận thì lìa xa năm
Dục gọi là lìa xa Dục, trừ bỏ năm Cái gọi là lìa xa pháp ác bất thiện. Lại các Dục phát ra hành ác rơi vào nẽo ác thấp
nhất gọi là Dục ác,
trái với phẩm thiện sinh ra gọi là bất thiện; hoặc là toàn bộ các pháp ác bất thiện đi cùng cõi Dục đều rời bỏ lìa xa.
Dựa vào luận
Tạp Tập quyển thứ tám nói: “Có thể đoạn trừ
Dục-Nhuế-Hại…
của cõi Dục.”

Có giác có quán, là tu hành đối trị.
Trí Luận nói ví như lắc linh,
tiếng lớn dụ cho Giác, tiếng nhỏ dụ cho Quán. Các
luận như Tạp
Tập… gọi là Tầm-Tứ, nghóa là duyên với thô gọi là
Tầm, duyên với tế gọi là
Tứ, như luận Duy Thức quyển thứ bảy nói: “Bởi
vì Tầm theo đuổi-Tứ quán
sát cho nên lỗi lầm tai họa của cõi Dục có thể trừ diệt.”
Luận Du Già quyển thứ mười một nói: “Dùng Bất tịnh
đối trị Dục, Từ đối trị Nhuế, Bi đối trị Hại, tu ba hạnh đối trị ba tai hoạ, tiến vào Định của
Thiền thứ nhất.”

Ly sinh hỷ lạc, là tu hạnh lợi ích.
Pháp sư
Viễn nói: “Vui mừng rời bỏ Dục ác cho nên
sinh ra Hỷ, lìa xa lỗi lầm dừng lại cho nên gọi
là Lạc, lại vui mừng gọi là Hỷ.” Dựa vào luận
Tát-bà-đa thì thân tâm
điều hòa thông suốt cho nên gọi là Lạc, Thể là
Khinh an. Dựa vào Đại thừa thì vui thích là Lạc, Thể là
Thọ số. Lại luận
Tạp Tập quyển thứ tám nói: “Do chi
Tầm-Tứ đối trị, đã đối trị rồi cho nên đạt được
Ly sinh
hỷ lạc.” Giải thích rằng: Được lìa xa pháp đã
đối trị, sinh ra Hỷ lạc
này mà làm lợi ích.

Tiến vào Thiền thứ nhất, là Tam-muội nương vào hai loại ấy, là Định đã nương vào đối trị và Chi lợi ích kia.
Vì sao không nói đến chướng đã lìa xa, mà chỉ nói về hai loại trước?
Giải thích: Bởi vì chướng là đã đoạn cho nên không phải là Chi.
Luận Tạp Tập quyển thứ tám nói: “Tâm nhất cảnh tánh là Chi thuộc tự tánh làm chỗ dựa của hai loại ấy, nương vào Định lực mà chuyển
Tầm-Tứ…” Giải thích rằng:
Chuyên chú vào một cảnh khiến cho tâm không tán loạn,
gọi là tâm nhất cảnh. Trong
Thiền thứ hai:
1) Diệt hết giác quán là lìa xa chướng,

nghóa là giác
quán thô động phát sinh ba Thức, làm rối loạn
Thiền thứ hai; như nước trong
mà sóng xao động, gọi là không nhìn thấy gì.

Nội đẳng tịnh, trình bày về hạnh đối trị… Tiểu thừa là tướng của Tín có thể làm cho tâm
thanh tịnh, nghóa là bên trong đều thanh tịnh lìa
xa ồn ào náo động bên ngoài, Định cùng lưu chuyển
bên trong, gọi là
Nội đẳng tịnh. Nội tịnh của Đại thừa thì thu nhận ba pháp
Xả-Niệm- Chánh tri của Thiền thứ ba làm tánh.
Luận Hiển Dương quyển thứ mười chín nói: “Nội đẳng tịnh lấy
Xả-Niệm-Chánh tri làm
Thể.” Luận Du Già quyển thứ 63 cũng giống như ở đây nói. Tâm nhất xứ không có giác quán, trong luận
Xá-lợi-phất A-tỳ-đàm nói: “Trong địa của cõi Dục, tâm hiện hành ở
sáu Xứ, dùng
sáu Thức thân mà giữ lấy
sáu Trần.
Trong địa của Thiền thứ nhất, tâm hiện hành ở
bốn Xứ, dùng bốn Thức thân mà giữ lấy bốn Cảnh, bởi vì Thiền thứ nhất trở lên không có
Tỷ thức và Thiệt thức. Thiền thứ hai trở lên, tâm
hiện hành ở một Xứ, bởi vì chỉ có Ý thức thân duyên với
Pháp trần.”
Vả lại, nối tiếp nhau không gián đoạn cũng gọi là nhất xứ, luận nói tu vô lậu không gián đoạn Tam- muội mà hiện hành ở một cảnh.
Giải thích rằng: Vô lậu dựa theo thật tu
đối trị, không gián đoạn… là giải thích về một Xứ…
Định
sinh hỷ lạc, là tu hạnh thuộc Chi lợi ích. Trong Thiền thứ
nhất trước đây bắt đầu ròi bỏ Dục ác, vui
mừng lìa xa sinh ra Hỷ; trong
Thiền thứ hai này, pháp từ bên trong sinh ra, vui
mừng đạt được sinh ra
Hỷ. Hỷ lạc giống như trước giải thích.

Tiến vào Thiền thứ hai, là Tam-muội nương vào hai loại ấy.

Trong Thiền thứ ba:

Ly hỷ là lìa xa chướng, nghóa là tâm Hỷ của Thiền thứ hai phân biệt về
Tưởng sinh ra loạn động nhiều lỗi lầm; Thiền thứ ba chuyển
sang vắng lặng vì vậy cần phải loại trừ, giống như
người nghèo khổ có được vật báu
sinh lòng vui mừng, mất đi thì hết
sức buồn rầu, không
giống như buồn rầu-vui mừng đều bặt dứt mới là vui sướng.

Hành xả thành tựu Niệm-Tuệ, là tu thuộc Chi đối trị, nghóa là Xả là chi Xả,
 tâm hiện hành điều hòa dừng lại rời bỏ lỗi lầm của Hỷ ấy, cho nên gọi là Xả, đây là
Xả số, lựa chọn Xả thọ
riêng biệt, cho nên gọi Hành xả thành tựu. Niệm là chi Niệm, nghóa là nghó đến lỗi lầm của Hỷ trước đây mà giữ tâm vào một cảnh. Tuệ thì luận khác gọi là chi
Chánh tri, nghóa là phân biệt lỗi lầm của Hỷ, thấy rõ
ràng lỗi lầm ấy cho nên
thành tựu đối trị. Lại ba pháp này chìm sâu vắng
lặng, Hỷ của địa dưới ồn ào trôi nổi, động và tónh trái ngược nhau cho nên trở thành đối trị.
Luận Hiển Dương nói: “Trú xả, là đối với Hỷ
đã sinh bởi vì không nén

chịu được, cho nên an trú trong bình đẳng đích thực không hề xao
động. Niệm là ở trong
Hỷ không hiện hành, không quên mà ghi nhớ rõ
ràng. Chánh tri là hoặc
có lúc lạc mất ý niệm mà Hỷ hiện hành, đối với
điều này phân biệt nhận
biết chính xác mà an trú.

Thân thọ lạc, là Chi thuộc lợi ích, nghóa là Hỷ thuộc về Ý địa, Lạc thuộc về năm Thức, cho nên nói là
Thân thọ. Lại giải thích:
Lạc thọ có hai: a) Phẩm Hạ thì vui thích thuộc về tâm;
b) Phẩm Thượng thì
vui thích có khắp thân tâm. Dựa vào có khắp mọi
nơi thuận theo cuối
cùng làm tên gọi cho nên nói là Thân thọ. Nói
các Hiền Thánh có thể
nói ra-có thể rời bỏ, là hiển bày về Lạc sâu
xa thù thắng, chỉ có
Hiền Thánh, có thể nói ra vì lỗi lầm, có thể có năng
lực rời bỏ lìa xa, không
phải phàm phu mà có thể, cho nên sâu xa.

Thường nghó đến Lạc thọ tiến vào Thiền thứ ba, là
Tam-muội nương vào hai loại ấy, nghóa là thường nghó đến lợi ích của Lạc thọ
thuộc Tự địa mà tiến vào Thiền này.

Trong Thiền thứ tư:

Đoạn
bỏ Khổ… là lìa xa chướng ấy. Thiền thứ ba đạt được Lạc tuy là lợi ích, mà hướng về Thiền thứ tư thì rất là tai hại, như người bịnh
nặng xem âm nhạc tuyệt diệu, bởi vì chướng ngại
đến Thiền thứ tư vì vậy cần phải loại trừ. Nếu như vậy thì lẽ ra chỉ loại trừ Lạc, vì
sao đoạn
Khổ? Giải thích rằng: Lý thật thì Khổ căn ở phần vị trước đã lìa xa, đến
đây nói là đoạn, bởi vì muốn so sánh với Lạc
để phân rõ cả hai.
Buồn rầu và vui mừng đã diệt, là cuối cùng bặt dứt
bốn Thọ, do đó trình bày
về Thiền bất động.

Trong luận Du
Già quyển thứ mười một nói: “Tónh lự thứ nhất rời bỏ Ưu căn, Tónh lự thứ hai rời bỏ
Khổ căn, Tónh lự thứ ba rời bỏ
Hỷ căn, Tónh lự thứ tư
rời bỏ Lạc căn.” Lại luận ấy nói: “Hỏi: Vì
sao Khổ
căn trong Tónh lự thứ
nhất nói là chưa đoạn? Đáp: Bởi vì phẩm ấy thô nặng giống như
chưa đoạn. Hỏi:
Vì sao
sinh vào Tónh lự thứ nhất,
Khổ căn chưa đoạn mà không hiện hành? Đáp: Nhờ vào bạn bè hỗ trợ, do Ưu
căn trái ngược nhau mà
thâu nhiếp các Khổ, cho nên Khổ ấy đã đoạn. Nếu
Tónh lự thứ nhất đã đoạn Khổ căn, thì ngay lúc
hành giả tiến vào
Tónh lự thứ nhất và thứ hai, do Thọ mà dấy lên an trú
sai biệt cho
nên không có, bởi vì cả hai đều có Hỷ và
Lạc.” Giải thích rằng: Bởi vì Định
thứ nhất-thứ hai đều có Hỷ-Lạc, nếu như nhau lìa xa Khổ, thì hai
Thọ không khác nhau. Định thứ
nhất không đoạn thô nặng của Khổ, nhưng không có hiện hành mà có chi Lạc.
Lại Tiểu thừa thì Lạc thọ này chỉ là
Khinh an mà không phải là
Lạc thọ. Lại Thiền thứ nhất thì Hỷ yếu kém, hãy
còn vì Khổ
căn, thô nặng đi theo cho nên không gọi là diệt Khổ;
Thiền thứ hai thì Hỷ thù
thắng, diệt Khổ thô nặng, gọi là diệt Khổ căn. Hỏi: Ưu-Hỷ loại trừ trước, văn nói là đã diệt; Khổ cũng loại trừ
đã lâu, sao không nói
là diệt trước? Đáp: Bởi vì
Khổ so
sánh với Lạc mà Lạc chưa mất đi, cùng nói không thích hợp cho nên không nói, Ưu-Hỷ trước thì không như vậy cho nên không theo thể lệ. Nếu như vậy thì Ưu-Hỷ đã không
so
sánh với Lạc, đâu cần phải nêu ra?
Giải thích rằng: Nơi tận cùng của Lạc, là tổng quát kết luận về bốn loại mất đi, hiển bày về Thiền bất động vì vậy
cần phải nêu ra mà thôi.

Bất khổ bất lạc, là Chi thuộc lợi ích, trong Thiền khác đều trước
là trình bày về đối trị, nay ở đây thì trước
là trình bày về lợi ích, nương
theo đoạn Khổ trước đây mà đoạn Lạc, so sánh
điều ấy tức là trình bày
về Bất khổ bất lạc để làm sáng tỏ về lợi
ích, nghóa thích hợp cho nên
tiếp đến luận về điều ấy, lý thật thì ở sau.

Hỏi: Ở đây chính thức loại trừ Lạc, sao không những nói Bất lạc mà còn nói đến Bất khổ bất lạc? Đáp: Bởi vì trình bày về Xả thọ
không giống với Khổ-Lạc. Hỏi: Lìa xa chướng trước đây nói Ưu-Hỷ đã diệt,
sao không nói là cũng Bất ưu bất hỷ? Đáp:
Có hai nghóa: a) Không phải chính thức diệt
ở đây, cũng không trái
ngược nhau với Lạc bởi vì không giống như Khổ;

Nếu lúc thâu nhiếp năm Thọ làm ba Thọ, thì Ưu-Bi thâu nhiếp đưa
vào trong Khổ-Lạc, bởi vì Khổ-Lạc vốn rộng, cho
nên Xả thọ đối với
Khổ-Lạc chỉ gọi là Bất khổ bất lạc.

Hành xả-Niệm tịnh là Chi thuộc đối trị, trong Thiền thứ ba trước đây bị Lạc che phủ cho nên
Xả-Niệm không
thanh tịnh, nay ở đây lìa xa Lạc tham của địa dưới kia cho nên nói là
thanh tịnh.
Xả-Niệm thanh tịnh và Lạc tham trái ngược nhau cho nên trở thành đối trị.

Tiến vào Thiền thứ tư là Tam-muội nương vào hai loại ấy. Trong phần
sau là giải thích về bốn Không, cũng đếu có bốn,

nhưng trong kinh này tóm lược không có hạnh thuộc đối trị, Luận
chủ dựa theo nghóa gác lại.

Trong chướng đã lìa xa, là vượt qua Sắc tưởng. Dựa vào luận
Thành Thật: “Xa lìa Sắc tưởng, là xa lìa
Hương-Vị-Xúc tưởng. Diệt trừ Hữu đối, là trở lại diệt trừ Sắc tưởng
về Hương-Vị-Xúc, bởi vì những Sắc ấy đều đối đãi
chướng ngại. Không nghó đến
Tưởng sai khác, là diệt trừ duyên với
Thanh tưởng, bởi vì Thanh nhờ vào nhiều duyên kích phát
mà sinh cho nên gọi là sai khác.” Cũng dựa vào
Đại thừa không giống

như trước nói, nghóa là Sắc tuy nhiều loại mà thâu nhiếp tất cả làm
sáu, đó là năm Trần và
Pháp xứ, tóm tắt chủ yếu chỉ có ba:
1) Hữu đối có thể thấy được, là do
Nhãn thức mà hiện hành;
2) Hữu đối không thể thấy được, là do bốn Thức còn lại mà hiện hành;
3) Vô đối không có thể thấy được, nghóa là do
Ý thức mà hiện hành, Biểu sắc-Vô biểu sắc…
Trong này,
vượt qua Sắc tưởng, bởi vì lìa xa hiện hành của
Nhãn thức mà có thể
thấy Sắc tưởng. Vì sao không nói vượt qua Sắc, mà chỉ nói vượt qua Sắc tưởng?
Giải thích: Bởi vì ở địa Sắc tu tập khởi
lên Định này chưa xả bỏ
Sắc chất của hình hài. Vì sao chỉ nói diệt
Tưởng mà không nói
những tâm pháp khác? Giải thích: Lý thật thì có tất cả, mà bởi vì Tưởng giữ lấy tướng mạnh hơn. Diệt trừ
Hữu đối, là lìa
xa hiện hành của bốn
Thức còn lại, Hữu đối không thể thấy Sắc của
bốn cảnh, bởi vì Tưởng
và Tâm cùng gọi là hòa hợp, cũng vốn là Tâm
hợp với cảnh. Không nghó đến
Tưởng sai khác, là lìa xa Sắc tưởng do Ý thức đã duyên với
Pháp xứ, luận nói bởi vì Ý thức phân biệt tất cả các pháp. Nói
Tưởng sai khác, là bởi vì trở lại giải thích về ẩn kín lẫn nhau, nghóa là Ý thức duyên bao gồm tất cả các pháp, ở trong Pháp xứ chọn lấy
diệt Tưởng của Ý thức
bên nghóa về duyên với Sắc, duyên với Ý thức
khác thì trong này không
loại trừ, nêu ra pháp đã diệt chọn lấy những
pháp không diệt, cho nên nói là sai khác.

Hỏi: Tưởng về Hương-Vị thì Thiền thứ nhất đã lìa xa, Tưởng
về Sắc-Thanh-Xúc thì
Thiền thứ hai đã loại trừ, nay vì sao nói do
Không Định mà diệt? Đáp: Xa thì
Giải thích rằng: Đối trị có bốn loại:
1) Đối trị về Hoại, nghóa là đạo phương tiện quán về Hữu lậu-Vô thường… về sau.
Đối
trị về Đoạn, nghóa là đạo vô ngại đích thực
đoạn trừ lỗi lầm về
sau.
3) Đối trị về Trì, nghóa là đạo giải thoát làm đầu và tất cả đạo vô gián-giải thoát về sau, duy trì Vô vi ấy không để
cho thay đổi hư hoại.

4) Đối trị về phần xa, nghóa là đạo giải thoát làm đầu, và tất cả đạo vô gián-giải thoát về sau, xa thì khiến cho chướng trước đây hoàn
toàn không dấy khởi. Nay
Không Định này dựa vào đối trị thứ tư, vì vậy
nói là lìa xa Tưởng này.

Nay lại giải
thích ở trong Thiền thứ hai tuy không có
Sắc-Thanh- Xúc tưởng, mà cần phải nhờ vào tâm thuộc ba Thức của Thiền thứ nhất để thấy nghe nhận biết xúc chạm, vì vậy cho đến trong Thiền thứ tư hãy còn có
Tưởng này. Nay đạt được
Không Định, cho nên nói là diệt
trừ Tưởng ấy. Nếu như vậy thì hai Tưởng về
Hương-Vị vì
sao cũng nói
đến? Giải thích có hai
nghóa: a) Bởi vì cũng có dựa vào; b) Bởi vì cùng
với Thanh-Xúc đều là
Sắc hữu đối không có thể thấy được, cho nên cùng

phân rõ. Như
Thiền thứ tư diệt trừ Ưu-Khổ đều dựa theo điều này,
đó gọi là lìa xa chướng.

2) Đối trị, luận có ba câu, vượt qua Tưởng thuộc cảnh giới như Sắc… là Không Định lìa xa Tưởng về cảnh như Sắc… ấy, cho nên gọi
là vượt qua. Vì sao vượt
qua? Bởi vì không phân biệt. Vì sao không
phân biệt? Bởi vì thấy
Vô ngã. Đây là phân rõ về đích thực đối trị. Hỏi: Trong này đã có tu hạnh đối trị, là chi Hữu phải không?
Đáp: Dựa vào kinh Anh
Lạc Bổn Nghiệp, bốn Định Vô sắc đều có năm Chi, đó là
Tưởng-Hộ-Chỉ-Quán và
Nhất tâm. Nay dựa vào các luận như
Tạp Tập… thì các Định
Vô sắc, bởi vì
Xa-ma-tha cùng một vị với
Tưởng, cho nên không có kiến lập về
Chi phần. Luận chủ chỉ dựa theo thay đổi chướng đã lìa xa, hiển bày về hành có thể đối trị, theo nghóa mà nói
chứ không phải dựa theo Chi phần.

Biết Hư không vô biên là tu hạnh lợi ích, nghóa là ba
Sắc tưởng không còn, rộng rãi vô biên; liền tiến vào Hư không
Vô sắc Định,
là Tam-muội nương vào hai loại ấy.

Trong hai, vượt qua tướng
Hư không, đó gọi là lìa xa
chướng; thấy niệm thô bên ngoài phân biệt lỗi lầm tai họa, đó gọi là tu
hạnh đối trị. Nghóa là
bởi vì tâm niệm thô thiển tai họa bên ngoài duyên
với Hư không, có thể
thấy được sai lầm này nhận biết lỗi lầm mà loại
trừ Tưởng ấy, cho nên nói là đối trị.

Biết Thức vô biên là tu hạnh lợi ích, nghóa là rời bỏ bên ngoài
trú vào bên trong. Thể
của Định, có thể biết.

Trong ba, vượt
qua Thức là lìa xa chướng, thấy sự việc thô
thiển nghó đến phân biệt
lỗi lầm tai họa, là tu hạnh đối trị, nghóa là hãy
còn thấy trú vào Thức
bởi vì thô thiển tai họa.

Biết Vô sở hữu là tu hạnh lợi ích, nghóa là rời bỏ bên ngoài trú vào bên trong trước đây, hãy còn là niệm thô thiển, không giống như
bên trong-bên ngoài cả
hai đều lìa xa, cả hai không vốn có, mới là lợi
ích. Thể của Định, có thể biết.

Trong bốn, lìa xa chướng có thể biết.
Thấy Thức ấy trú vào
Vô sở hữu, bởi vì Tưởng
thô thiển-Niệm lỗi lầm, có thể đối trị Tưởng ấy,
gọi là tu đối trị.

Biết Phi hữu tưởng phi vô tưởng an ổn, là Tưởng thô thiển
đã không còn, gọi là
Phi hữu; Tưởng vi tế chưa mất đi, gọi là
Phi vô. Trong này, Phi vô dựa theo
Thánh trí mà nói, chứ không nói là Định thế
gian hiểu rõ về Phi vô
này. Thể của Định, có thể biết.

Phần sau là trình bày về ý tiến vào, nghóa là chỉ tùy thuận với
pháp giáo
hóa chúng sinh mà tiến vào tám Định này, không phải là
vui với Tự hành mà nói.

Trong phần bốn
là quả của chán ngán, có hai: Trước là quả
của hành; sau là Điều
nhu… trình bày về quả của phần vị.
Trong phần trước có ba:
1) Bốn Vô lượng gọi là quả của hành thuộc phương tiện;
2) Năm Thần thông là quả của hành thuộc công dụng;
3) Tổng quát kết luận về tự tại. Trong phần một, nghóa về bốn Vô lượng tóm lược đưa ra bốn
môn: Một: Giải thích tên
gọi; Hai: Thể tánh; Ba: Kiến lập; Bốn: Chủng loại.
Một: Giải thích tên gọi: Duyên với cảnh Vô lượng khởi lên hạnh Vô lượng,
gọi là bốn Vô lượng, tức là Đới số thích.
Hai: Thể tánh:
Luận Tạp Tập quyển thứ 14 dùng Định-Tuệ
làm Thể. Vả lại, Từ
có thể mang đến niềm vui, không có sân làm Thể;
Bi có thể bạt trừ đau
khổ, tức là không tổn hại làm Tánh; Hỷ là mừng
với niềm vui của người,
không ganh ghét làm Tánh, Xả là khiến cho
người khác rời bỏ
Hoặc, tức là khéo léo xả bỏ làm Thể. Ba:
Kiến lập: Dựa vào luận
Trang Nghiêm và luận
Du Già quyển thứ mười hai có
bốn loại tác ý, thiết lập bốn Vô lượng, nghóa là duyên với chúng
sinh cầu niềm vui, khởi lên tác ý mang lại niềm vui, thiết lập Từ vô lượng; duyên với chúng
sinh có đau khổ, khởi lên tác ý bạt
trừ đau khổ, thiết lập
Bi vô lượng; duyên với chúng sinh có vui thích, khởi lên tác ý tùy theo vui thích, thiết lập
Hỷ vô lượng; duyên với chúng
sinh có phiền não, khởi lên tác ý không nhiễm ô, thiết lập
Xả vô lượng. Đây là dựa theo
Sơ giáo. Lại dựa vào kinh Đại Tập quyển thứ chín nói:
“Biết tâm tánh của các chúng
sinh vốn
thanh tịnh, cho nên gọi là Từ; quán
sát đối với tất cả đều như hư không, cho nên gọi là Bi; đoạn hết tất
cả niềm vui, cho nên gọi là Hỷ; tâm lìa xa tất cả các hành, cho nên gọi là
Xả. Đây là dựa theo
Chung giáo, Đốn giáo và Viên giáo dựa theo đây. Bốn:
Chủng loại: Trong các kinh luận phần nhiều nói đến ba loại:

1) Duyên với
chúng sinh;
2) Duyên với pháp;
3) Vô duyên.

Trong Trí Luận
có hai cách giải thích: Một là dựa theo chủ
động khởi lên, đầu là Từ… của phàm phu, tiếp là Pháp chấp của
Nhị thừa, sau là thật
sự hợp
với Bồ-tát. Hai là dựa theo những lợi ích, đầu là khiến cho đạt được lợi ích
của trời-người, tiếp là khiến cho đạt được lợi ích
của Nhị thừa, sau là
khiến cho đạt được Bồ-đề.
Trong luận
Phật Địa, chư
Phật Bồ-tát duyên với chúng
sinh không thật, là bởi vì cũng duyên với pháp tạm thời của năm Uẩn ấy, và duyên với Chân lý về hai Không mà giáo hóa. Nay trong luận
Thập Địa, chúng

sinh niệm…
thì niệm tức là duyên với niệm. Nếu dựa vào
Viên giáo thì như phẩm
Ly Thế Gian sau này, đều có mười loại, nói đầy đủ như
phẩm ấy, nghóa còn lại
giải thích như Chương riêng biệt.
Trong phần giải thích văn, có hai: Trước là giải thích về Từ,
sau
là hiển bày về ba pháp tương tự.

Trong phần trước có ba: Một: Trong niệm về chúng
sinh có bốn:
1) Mang đến niềm vui, Quảng là mang đến niềm vui của cõi Dục; Đại là mang đến niềm vui của Thiền thứ
nhất-thứ hai, bởi vì cùng Hỷ cho nên tên gọi giống nhau; Vô lượng là mang đến niềm vui của
Thiền thứ ba, không đi cùng với Hỷ cho nên tên gọi không
giống nhau. Lúc dùng ba niềm vui này mang
đến cho chúng sinh, không
lựa chọn bên này-bên kia, cho nên nói là không hai, cũng chính là bình đẳng.
2) Nói không có sân hận, là đối trị hai chướng, xa thì nói đối với oán thù làm cho tổn hại gọi là mang đến điều không ưa thích, đối
với thân thiết làm cho vui vẻ gọi là mang đến
điều ưa thích; hai loại này là chướng, như kinh nói không có nóng giận đối
trị loại đầu, không có oán hận đối trị
loại sau.
Lại giải thích: Đối với
không ưa thích thì trao cho
điều ưa thích, ngược lại với sự nóng giận ghét bỏ của mình thì gọi là đối trị.
3) Thanh tịnh, nghóa là lìa xa năm Cái làm cho Định Từ thanh tịnh, kinh này tóm lược không có.
4) Không có não hại, là thâu nhiếp quả, nghóa là Định Từ khởi lên tiếp nhận quả thuộc Chánh báo ở trong cõi Sắc, thế lực còn lại của hạnh Từ về
sau tiếp
nhận quả thuộc Tập khí
ở cõi Dục, cho nên nói là tiếp nhận quả thuộc
Tập khí-Chánh báo ở
cõi Dục-Sắc, vì vậy không có sự việc khổ não.

Hai: Năng lực
Tín-Giải có khắp nơi, là trình bày về pháp
niệm, trong Niết-bàn duyên
với pháp lợi ích chúng sinh. Trong luận Du
Già thì Bồ-tát địa
duyên với pháp như năm Uẩn… của các chúng sinh.
Địa Luận đầy đủ hai
loại: a) Biết về pháp của phàm-Thánh và chúng sinh;

Từ “Cập chúng sinh…” trở xuống là biết tâm của
chúng sinh mà khởi
lên các pháp phân biệt, dùng để giáo hóa chúng sinh.

Ba: Đầy khắp
mười phương, là trình bày về Vô niệm, trong luận cũng có hai: a) Ngay nơi
Thể vô niệm; b) Phạm vi giới hạn vô tận.
Như luận nên biết. Còn
lại ba pháp tương tự với Từ, cho nên nói là
cũng lại như vậy.

Trong phần hai
trình bày về quả của năm Thông đưa ra bốn môn: Một: Giải thích
tên gọi; Hai: Đưa
ra Thể; Ba:
Các môn; Bốn:
Giải thích văn.

Trong phần một, trước là giải thích về tên gọi chung, chuyển biến
không có tắc nghẽn, gọi là
Thần thông. Năm là
số lượng, Thông là
ý nghóa, tên gọi làm
sáng tỏ về số lượng và ý nghóa, tức là Đới số thích.

Trong tên gọi
riêng biệt:
1) Gọi là Thần túc thông, khó lường gọi là Thần, dấn bước
trải qua gọi là Túc, từ Đụng dựa vào dụ làm tên
gọi. Lại giải thích: Thần
là Dụng của Thông, Túc là chỗ dựa của Định,
bởi vì Định và Thông
làm Túc, Định-Dụng từ dụ làm tên gọi. Cũng gọi là Như ý thông, bởi vì ẩn hiện tùy tâm. Cũng gọi là
Thân thông, bởi
vì Thông-Tuệ dựa vào
thân. Cũng gọi là Thần cảnh thông, bởi vì là
cảnh do Thông-Tuệ mà
biến đổi.
2) Thiên nhó thông.
3) Thiên nhãn thông, nghóa về ánh sáng rực rỡ là nghóa của Thiên, nghe tiếng là nghóa của tai, soi chiếu dẫn dắt là
nghóa của mắt, đều từ căn và nẽo để thiết lập
tên gọi.
4) Tha tâm thông, có thể hiểu rõ tâm của người khác, từ cảnh làm tên gọi.
5) Túc mạng thông, cũng gọi Túc trú thông, lụi tàn trôi qua gọi là Túc, thời gian vốn có sắc-tâm nối tiếp nhau gọi là Mạng, cũng gọi
là Trú, Thông-Tuệ chiếu
rọi vào đó, cũng từ cảnh làm tên gọi. Năm loại này đều là dựa vào chủ thiết lập tên gọi. Nói là Thông của Túc trú…
dựa theo điều này.

Phần hai là đưa ra Thể: Dựa
vào Tát-bà-đa Bộ, năm Thông của phàm phu nếu tổng quát đưa ra Thể, thì dùng tất cả
Tuệ số trong Đại
địa làm Thể; nếu riêng biệt thì dùng Đẳng
Trí làm Tánh. Nếu như
Kinh Bộ tông, năm Thông của phàm phu thì tổng quát lấy
Tưởng Trí-Tưởng Định làm Thể, nếu riêng
biệt thì dùng trí Danh tự trong mười Trí làm
Tánh; nếu Thánh nhân đạt
được như nhau thì lấy làm tên gọi, dùng trí Vô
lậu làm Tánh. Nếu như Đại thừa tông, tổng quát
thì lấy Tuệ số trong
Biệt cảnh làm Tánh, nếu riêng biệt thì năm Thông của phàm phu lấy trí
Thế tục làm Tánh, năm
Thông của Thánh nhân lấy trí Hậu đắc làm
Tánh. Nếu luận Tạp Tập
thì lấy Định-Tuệ làm Tánh.

Phần ba là các môn phân biệt, tóm lược có năm môn:

Phân rõ về chỗ dựa của Định: Dựa
vào Tiểu thừa chỉ dựa vào
bốn Định Căn bản, bởi vì dựa vào Địa thù
thắng phát khởi Thông thù
thắng; Vị chí và Trung gian thì Tuệ ít mà Định
nhiều, các Định Vô
sắc thì Định nhiều mà
Tuệ ít, lại không có Chi giúp đỡ nhau, không có
thể phát khởi Thông. Kinh Bộ cũng giống như vậy.
Luận Đại Thừa-Du Già-Hiển Dương, cũng giống như trước. Nếu luận
Tạp Tập thì Thông dựa vào bốn Định, phần nhiều dựa vào Định thứ
tư, bởi vì công đức thù thắng.

Dựa theo ba nghiệp: Dựa
vào Địa Luận, một Thông đầu thuộc về thân nghiệp
thanh tịnh,
Thiên nhó-Tha tâm là hai
Thông thuộc về

khẩu nghiệp
thanh tịnh,
Túc mạng-Trí
sinh tử là hai
Thông thuộc về ý nghiệp
thanh tịnh.
Giải thích rằng: Loại đầu tức là chuyển biến
sắc chất-hình hài gọi
là thân nghiệp thanh tịnh, Thiên nhó-Tha tâm có
thể phát khởi ngôn
thuyết gọi là khẩu nghiệp thanh tịnh, hai loại sau bởi
vì đời quá khứ-vị lai
ngăn cách khó biết, chỉ riêng ý có thể hiểu rõ gọi là ý nghiệp
thanh tịnh.
Năm Thông là Trí, lý thật đều là ý, nhưng tùy
theo tướng của Dụng, cho
nên đưa ra phần này.

Dựa theo
nghiệp dụng: Địa Luận dựa theo nghiệp dụng của
Bồ-tát: Đầu là Thân thông có thể đến nơi của
chúng sinh. Hai loại tiếp
là thuyết pháp cho chúng sinh, đó là Thiên nhó nghe
tiếng nói nơi khác không
giống nhau, tùy theo nơi chốn để
thuyết giảng, Tha tâm nhận biết
về những ưa thích trong tâm khí người khác; cần
phải dựa vào hai loại
này mới có thể thuyết pháp, đó là tiếng nói
và ý nghóa. Hai loại sau là
biết tất cả chúng sanh thuận theo tiếp nhận giáo
hóa ở quá khứ-vị lai.
Giải thích rằng: Túc mạng nhận biết về những Tập
nhân ở quá khứ mà trao cho pháp, Thiên nhãn nhìn
thấy Căn thuần thục ở vị lai mới có thể
tiếp nhận giáo hóa.

Dựa theo trí kiến: Trong Địa Luận bốn
Thông trước là
Trí sáng suốt, Thông thứ năm là
Kiến sáng suốt.
Giải thích rằng: Lý thật thì
Thể của năm Thông đều là Trí, nhưng vì Thiên nhãn soi
chiếu nhìn thấy rõ
ràng, mà bỏ Thể thuận theo Căn nói tên gọi là
Kiến. Nếu như vậy thì
Thiên nhó sao không thuận theo Căn gọi là Văn? Giải
thích: Lý thật thì thích hợp như nhau, nhưng vì Trí là tánh thuộc về thấy, Nhãn cũng là
thấy, nghóa của thấy thuận với Trí cho nên chỉ dựa vào Nhãn mà nói.

Dựa theo phạm vi giới hạn đã nhận biết: Nếu năm Thông của phàm phu thì chỉ nhận biết một thế giới hệ(Tứ thiên hạ). Nếu hàng Tiểu thừa thì dựa vào
Trí Luận quyển thứ 6 nói:
“Nếu A-la-hán Tiểu thừa dụng tâm nhỏ bé, thì Thiên nhãn nhìn thấy một ngàn thế giới, dụng tâm
to lớn thì nhìn thấy hai ngàn thế giới; nếu Đại
A-la-hán dụng tâm nhỏ bé, thì nhìn thấy hai ngàn thế giới, dụng tâm to lớn thì nhìn thấy ba ngàn thế giới. Nghóa dựa
theo Bồ-tát, tùy theo phần vị dần dần tăng lên. Nếu như Phật thì toàn bộ không có hạn lượng.”
Những Thông còn lại
dựa theo điều này.

Phần bốn là giải thích văn: Năm
Thông tức là năm đoạn.

1) Trong Thần túc thông, luận về đạt được ba loại thù thắng tự tại: Một: Câu đầu là chuyển động thế giới tự tại, dựa theo Y báo. Hai:
Một câu về tự thân tự tại: a) Phân ra; b) Hợp
lại; c) Ẩn hiển, nghóa là
ngay lúc ấy ẩn đi rồi lại xuất hiện. Ba: Dựa theo
thân tác nghiệp tự tại,
có tám loại, tóm lược không có tuôn nước, còn lại như luận phân
rõ. Nếu dựa vào Trí
Luận quyển thứ sáu: “Như ý thông có ba loại: Một
là có thể đến, hai là
chuyển biến, ba là Thánh như ý. Có thể đến có bốn:

1) Thân có thể bay đi…
2) Chuyển từ xa khiến cho đến gần, không đi mà đến;
3) Ẩn đi nơi này hiện ra nơi kia;
4) Một niệm có thể đến. Chuyển biến là lớn có thể làm thành nhỏ, một làm thành nhiều… năng lực của ngoại đạo chuyển
biến sự việc rất lâu không vượt quá bảy ngày,
Phật và đệ tử thì lâu
hay mau như ý muốn. Thánh như ý là ở trong sáu
Trần không ưa thích-không
thanh tịnh, quán sát làm cho ưa thích-thanh tịnh… dựa theo điều ấy. Pháp tự tại này, chỉ có
Phật đạt được, cho đến
nói rộng ra.”

Trong Thiên nhó thông: Bởi
vì Thiên nhó vượt quá trời-người, hoặc là tiếng khổ, tiếng vui, tiếng thô, tiếng tế, tiếng xa, tiếng gần…
không có tiếng gì không nghe biết, còn lại như luận phân rõ.

Trong Tha tâm thông: trước là tổng quát,
sau là
riêng biệt.
Trong riêng biệt có mười câu phân ba: Bốn câu đầu
biết về tâm thuộc
phiền não, hai câu tiếp biết về tâm thuộc báo,
bốn câu còn lại biết về tâm thuộc
tác nghiệp. Luận phân làm tám, như luận nên biết. Trong bốn câu đầu, ba câu trước biết về ba
Độc có-không, luận gọi là tùy phiền
não, đây là bởi vì tùy duyên hiện khởi vốn
không phải là Hoặc nhỏ bé
gọi là Tùy; một câu sau biết về Cấu… là tánh
của Hoặc vi tế ấy, vì vậy
làm thành tên gọi là Sử. Hai câu tiếp biết về
tâm thuộc báo, là tâm Vô ký, loài người là nhỏ, trời cõi
Dục là rộng, trời cõi
Sắc là lớn,
Vô sắc
bao gồm cả hai, Giải thoát gọi là Vô lượng. Trong
này gọi là hẹp hòi, bởi vì nhiều Định lực. Bốn câu còn lại biết về tâm thuộc
tác nghiệp,
ba câu trước là thanh tịnh, một câu sau là nhiễm
ô. Trong ba câu trước, câu một là tán loạn… dựa
theo Học, bởi vì chưa đạt được tâm Định, cho nên hoặc là tán loạn, hoặc là không phải tán loạn; câu hai là Định… dựa
theo đạt được Định, sau khi đạt được Định, hoặc
là tiến vào Định, hoặc là rời khỏi Định, hoặc
là ở trong Định; câu ba là ràng buộc-giải thoát… dựa theo Tuệ, bởi vì ở nơi ràng buộc mà được
giải thoát. Sau là một câu biết về tâm nhiễm ô, trong này tóm lược không có tâm mong cầu-không mong cầu, có bậc cao… dựa theo Mạn, nghóa là có nơi chốn trên cao khởi
lên ý tưởng đạt được là thô thiển, đối với
nơi chốn không có gì cao hơn khởi lên ý tưởng đạt được là vi tế, vì vậy luận nói hành thuộc tập khí
thô thiển và vi tế.

Trong Túc mạng thông: trước
là tổng quát, tiếp là riêng biệt,
sau là kết luận. Trong luận phân ba: Đầu là điều
gì có thể nghó đến, đó

là Trí. Đây
là giải thích về câu tổng quát. Trong riêng biệt: Một:
Nghó đến sự việc như thế nào, đó là nghó đến một thế giới… Hai:
Từ “Ngã sinh…” trở xuống
là nghó đến như thế nào, đó là nghó đến nhờ vào tên gọi…
Trong này, chủng tộc là gia đình
sai biệt, nghóa là
sinh vào gia đình… tánh là dòng họ
sang hèn… Ba-Biết về tên gọi của mình.
Bốn- Biết về những thức ăn.
Năm-Biết về khổ vui.
Sáu-Biết về thọ mạng, như kinh nói tồn tại lâu dài như vậy.
Bảy-Biết về chết nơi này
sinh
đến nơi kia. Còn lại như luận phân rõ.

Trong Thiên nhãn thông: trước
là tổng quát, sau là riêng biệt.
Trong luận: Trước là giải thích về có thể nhìn
thấy làm tổng quát.
Sau là riêng biệt: Một: Thấy chúng sinh chết nơi này
sinh đến nơi kia, cho nên gọi là Sinh tử trí thông, thấy biết tường tận cho nên nói là
thanh tịnh, thấy xa đến phương khác cho nên nói là
hơn người. Hai:
Từ “Kiến hà đẳng sự…” trở xuống là tổng quát giải
thích về điều đã thấy. Ba:
Từ “Vân hà kiến…” trở xuống là trình bày về
tướng thấy, tức là riêng biệt giải thích về điều đã thấy; tức là các chúng
sinh… trình bày về nhân quả
thiện ác, chỉ ra giống như nói ở Địa thứ hai, có thể biết.

Trong phần ba
từ “Thị Bồ-tát…” trở xuống là trình bày tổng quát kết luận về tự tại. Trong luận
có bốn: Một, Thiền kết luận về bốn
Thiền. Hai, Giải thoát kết
luận về bốn Vô sắc, bởi vì trong tám Giải thoát thì bốn
Vô sắc vốn là bốn
Giải thoát sau. Ba,
Tam-muội là Định thuộc
bốn Vô lượng. Bốn,
Tam-ma-bạt-đề là năm Thông. Ở đây nói là Đẳng
Dẫn, nghóa là dẫn dắt phát khởi nghiệp dụng của năm Thông. Có thể
tiến vào-có thể vượt ra, nghóa là khởi tâm muốn tiến vào, khởi tâm
muốn vượt ra, gọi là
lúc tâm sinh khởi; lập tức có thể tiến vào-vượt ra, gọi là Dụng hiện rõ trước mắt; không tùy theo
sinh khởi, là bởi vì không
bị Định… làm cho ràng
buộc. Trong mười loại về niệm sâu xa trước
đây, tâm thuần hậu vốn
thành tựu ở nơi này, tuy tiến vào Thiền…, mà
dùng nguyện lực sinh đến
nơi ấy, tăng trưởng ở phần Bồ-đề, tức là cùng
nơi sinh với
Phật và Bồ-tát. Ở đây giải thích dựa theo
Tự lợi, phẩm
Trú trong luận
Du Già giải thích dựa theo
Lợi tha, có thể biết. Phần quả
của công hạnh, xong.

Kế từ “Thị Bồ-tát trú ư Minh địa…” trở xuống là trình bày về quả của phần vị.
Trong đó, ba quả tức là
ba đoạn: Một: Trong quả của hạnh Điều nhu có bốn:
1) Thể của hạnh Điều nhu;
2) Đức của hạnh Nhẫn;
3) Hạnh của Địa riêng biệt;
4) Kết luận về tướng thuyết giảng. Trong phần một có ba: Trước là Pháp, tiếp là Dụ, sau là Hợp.
Trong Pháp nói: Quán sát tất cả các pháp không sinh diệt do các
duyên mà có, là trong này luận nói: Ở trong pháp thanh tịnh
không thấy tăng thêm,
trong phiền não vọng tưởng không thấy giảm bớt.
Bởi vì nhân duyên tích
tập mà sinh, là chữ Bởi Vì (Cố) này có hai nghóa:
a) Do duyên tích tập cho
nên không có tăng thêm, không có giảm bớt,
vì vậy nói là không sinh
diệt; b) Do duyên tích tập cho nên có tăng
thêm, có giảm bớt, vì
vậy nói là có sinh diệt. Đây là một nhân của duyên
tích tập làm thành hai
nghóa này, vì vậy thường khởi nhân duyên đối trị,
lìa xa cấu nhiễm thành
tựu công hạnh mà luôn luôn không thấy có
tướng sinh diệt. Dục hữu-Vô minh ràng buộc đều nhỏ bé mỏng manh, là đoạn tất cả phiền não vốn có của cõi
Dục-Sắc-Vô sắc lúc tu đạo và
nhân của phiền não ấy
cùng tập khí Vô minh, thảy đều xa rời bởi vì nhỏ
bé mỏng manh. Giải thích
rằng: Đây là Phiền não chướng như tham… hiện
hành cùng với chủng tử, cho nên nói và nhân của phiền não ấy;
cùng với chủng tử của
Sở tri chướng đã đoạn ở Địa ấy giống như diệt hết ở phần vị này, cho nên nói là cùng tập khí Vô minh thảy đều nhỏ bé
mỏng manh, bởi vì chưa
hết cho nên chỉ nói là mỏng manh. Trong Địa
Kinh nói các Kiến ràng
buộc, trước ở Địa thứ nhất đã đoạn, cho nên
không còn tích tập. Đoạn
trừ ba Độc, là bởi vì đoạn trừ vi tế chứ không
đoạn trừ thô thiển.

Trong phần hai
từ “Thị Bồ-tát nhẫn…” trở xuống là trình bày về đức của hạnh Nhẫn, có mười tâm. Người khác làm cho xấu xa
gọi là Nhục, tâm có thể chịu đựng gọi là Nhẫn; khéo léo bảo vệ tâm của
người khác là giải
thích về tâm an lạc. Dùng hai tâm này để phân biệt về
các tâm sau, cho nên nói là thị hiện phân biệt. Nói gây ra điều ác trong
lòng nghi ngờ, nghóa là có chúng
sinh đã từng làm hại
đến Bồ-tát, tự nghó điều ác đã làm mà nghi ngờ
Bồ-tát oán giận, nhưng Bồ-tát đem
thân bảo vệ cùng với
họ chuyện trò thân thiện để khuyên nhủ dạy dỗ,
cho nên nói là hiện rõ
giống như bạn bè chuyện trò thân thiện… Đây là giải thích về tâm hòa đồng-tâm mềm mỏng.
Trong này, tâm tuyệt vời
có đủ hai tâm ấy. Tâm
không hủy hoại, là thân bị làm hại mà không
oán giận. Tâm không lay
động, là bị mắng nhiếc tệ hại mà không đáp lại. Tâm không hỗn loạn, là lúc nhẫn nhịn thì tâm vốn không buồn
lo phiền muộn. Tâm không cao thấp, là quá khứ thực hành đã lâu cho nên
không kiêu mạn, vì vậy
nay có thể hạ mình đến chuyện trò thân thiện với họ, nghóa là đối với mình không cao, đối với người
không thấp. Địa
Kinh có hai câu: a) Dùng
đạo để cảm hóa người khác mà không cầu người khác cung kính; b) Bố thí ban ân cho người mà không mong người
khác đền đáp. Nếu có mong cầu cung kính-hy vọng đền đáp, thì hơi trái ý
liền
sinh oán giận, nay bởi vì không có tâm này cho nên thành tựu
nhân của hạnh Nhẫn. Trong
này, đầu là bố thí ban ân không nghó đến, sau
là ân nhỏ bé mà báo
to lớn. Tâm không nịnh hót quanh co, là không phải không thật thì giải thích về không nịnh hót, và không có tâm thiên vị là giải thích về không quanh co. Bởi vì
Bồ-tát khiêm tốn hạ mình
thuận theo chúng sinh nịnh
hót quanh co như nhau, cho nên nay trình bày về thật
sự bình đẳng. Tâm không cấu nhiễm, là tâm cấu nhiễm ẩn kín vi
tế, thảy đều lìa xa cho
nên hiển bày thanh tịnh. Văn còn lại có thể biết.
Trong phần ba là kệ tụng, có ba mươi lăm kệ phân năm:
Một: Đầu là hai kệ tụng
về phần khởi lên hạnh chán ngán. Hai: Có hai
mươi bốn kệ tụng về
hạnh chán ngán, phân ba: Đầu là bốn kệ tụng về hạnh bảo vệ phiền não, tiếp là
sáu kệ tụng về hạnh bảo vệ
Tiểu thừa, tiếp
là mười kệ tụng về
hạnh thâu nhiếp phương tiện. Ba: Có hai kệ tụng về phần chán ngán và quả của
công hạnh. Bốn:
Có sáu kệ tụng về quả
của phần vị. Năm: Một
kệ sau cuối tụng kết luận về thuyết giảng.

Trong Địa thứ tư là Diệm Tuệ Địa, cũng
có bảy môn giống
như Địa trước.

Thứ nhất: Giải thích tên gọi: Trong luận
Duy Thức quyển thứ
chín nói: “An trú trong
pháp phần Bồ-đề tối thắng, đốt cháy củi phiền
não, ngọn lửa Tuệ tăng
lên, cho nên gọi là Diệm Tuệ Địa.”

Nhiếp Luận nói: “Bởi vì các pháp phần Bồ-đề đốt cháy tất cả
các chướng.”

Vô Tánh Giải thích rằng: “Bởi vì trong Địa này có ngọn lửa Tuệ,
cho nên gọi là Diệm Tuệ Địa.”

Thế Thân Giải thích rằng: “Có thể đốt cháy tất cả phiền não
căn bản và tùy phiền
não đều trở thành tro bụi, gọi là Diệm Tuệ Địa.”

Luận Trang Nghiêm nói: “Dùng Tuệ thuộc phần Bồ-đề làm
ngọn lửa của tự tánh,
dùng hai chướng Hoặc-Trí làm củi của tự tánh,
Bồ-tát ở Địa này có
thể phát khởi ngọn lửa Tuệ đốt cháy củi của hai
chướng, gọi là Diệm Tuệ Địa.”
Kinh Kim Quang Minh nói: “Có thể đốt cháy phiền não,
dùng ngọn lửa trí tuệ
tăng thêm ánh sáng rạng ngời, tu hành Đạo phẩm
dựa vào xứ sở, cho
nên gọi là Diệm Địa.”

Kinh Thâm Mật
quyển thứ tư và luận Du Già quyển thứ 78
cùng luận Hiển Dương
phần lớn giống như cách nói này.

Trí Luận gọi là Tăng Diệu Địa, như luận Thập Trú nói: “Bố thí-
Trì giới-Đa văn uy đức sáng ngời, cho nên gọi là
Diệm Địa.”
Thứ hai: Trình bày về ý đưa ra, cũng có ba nghóa:
1) Địa trước trình bày về Định, từ đây trở xuống các Địa trình bày về
Tuệ đã phát khởi, dựa vào Định
phát khởi Tuệ vốn là nghóa theo thứ tự. Đây là dựa vào kinh Giải
Thâm Mật.
2) Ba Địa trước dựa vào thế gian, nay Địa
này là xuất thế, nghóa
theo thứ tự cho nên tiếp tục đưa ra. Đây là dựa
vào luận Thập Địa phân
rõ.
3) Ba Địa trước tuy đạt được Định tổng trì của thế gian, mà chưa có thể đạt được pháp phần Bồ-đề, bởi vì xả bỏ Ái về Định và Ái về Pháp,
cho nên Địa này tu chứng hạnh ấy, vì vậy tiếp
tục đưa ra. Đây cũng
dựa vào kinh Giải Thâm Mật.

Thứ ba: Những
chướng đã lìa xa: Dựa vào luận Thập Địa nói lìa xa chướng kiêu mạn về hiểu rõ pháp, bởi vì Địa thứ ba nghe về
giáo pháp lưu chuyển thù
thắng phát sinh hiểu biết khởi lên kiêu mạn,
Địa thứ tư trái với
điều này cho nên lấy làm chướng ngại.

Dựa vào Lương Bổn Nhiếp Luận gọi là phiền não vi tế cùng
phát sinh Vô minh như Thân kiến… Luận ấy dùng chủng tử phân biệt về
chấp Pháp làm Thể; như
Lương Luận quyển thứ mười giải thích đầy đủ.
Lại luận
Thành Duy Thức quyển thứ chín gọi là chướng hiện hành của phiền não vi tế, nghóa là một phần
Câu sinh trong Sở tri
chướng, Thức thứ
sáu cùng thâu nhiếp như Thân kiến… bởi vì phẩm thấp
nhất cho nên không tác ý
duyên vào, xa thì tùy theo hiện hành cho nên gọi là vi tế.

Luận sau giải thích trong
Nhiếp Luận của
Thế Thân nói: Phân biệt về Ngã kiến có ba:
1) Đầu tiên đoạn trừ vi tế cho nên gọi là Thượng phẩm;
2) Phân biệt mà khởi lên;
3) Không có thể đến xa cho nên gọi là thô. Nay ở đây do
Câu sinh cuối cùng mà đoạn cho nên gọi là
Hạ phẩm, vốn tùy ý vận
dụng khởi lên, xa đến Địa thứ tư mới có thể đoạn trừ,
vì vậy chướng này khác
với phiền não thô ấy, cho nên gọi là vi tế.

Luận trước nói phiền não ấy chướng ngại đến pháp phần
Bồ-đề của Địa thứ tư,
mà lúc tiến vào Địa thứ tư thì có thể vónh viễn đoạn
trừ, phiền não ấy xưa
kia phần nhiều qua lại trong Thức thứ sáu tùy ý vận dụng mà
sinh ra chấp về Ngã kiến… cùng Thể khởi lên cho nên nói đến tên gọi của phiền não. Nay trong Địa thứ tư đã đạt được pháp phần
Bồ- đề vô lậu, phiền não ấy liền vónh viễn diệt mất, Ngã kiến này…
cũng vónh viễn không hiện
hành. Địa thứ nhất-thứ hai-thứ ba thực hành
Bố thí-Trì giới, tu tập
giống như thế gian; Địa thứ tư tu tập đạt được
pháp phần Bồ-đề mới
gọi là xuất thế, cho nên có thể vónh viễn làm hại
đến hai Thân kiến…

Luận sau Giải thích rằng: Bởi
vì ba Địa trước giống với ba hạnh của phàm phu, vì vậy chưa đoạn Ngã kiến mê mờ về lý; Địa thứ tư xuất
thế mới có
thể vónh viễn đoạn trừ, ngọn lửa đốt cháy củi dựa vào đây thiết lập tên gọi. Nói đến hai
Ngã kiến, hoặc là hai chướng cùng
Thể với Ngã kiến, bởi vì
đang lúc đoạn thì Sở tri chướng và Phiền não
chướng không khởi lên, cùng gọi là vónh viễn đoạn trừ, lý thật thì chỉ loại
trừ Ngã kiến về Pháp
chấp. Hoặc là trong Pháp chấp thì Ngã-Ngã sở
kiến là hai Thân kiến,
hoặc là Câu sinh phân biệt gọi là hai Thân kiến.
Bởi vì mọi nơi đều nói
cho nên nói là Địa thứ tư đoạn trừ hai Thân kiến.
Trong ba cách giải thích này, thì cách giải thích thứ nhất
là hơn hẳn. Luận trước lẽ nào biết phiền não này đi cùng với Thức thứ
sáu? Thức thứ bảy cùng
chấp Ngã kiến… bởi vì tánh trái ngược nhau với
đạo Vô lậu, Địa thứ
tám trở đi mới vónh viễn không hiện hành, Địa thứ
bảy trở lại hãy còn
có thể hiện khởi.

Luận sau giải thích có ba nguyên nhân không phải là
Thức thứ bảy: Đây tức là
Địa thứ nhất, bởi vì cũng làm chỗ dựa cho những
phiền não khác; nơi này thô thiển-nơi kia vi tế, cho nên điều phục có
trước sau; phiền não này
chỉ tương ưng với Thức thứ sáu.

Nói đến Thân kiến… thì cũng thâu nhiếp Sở tri chướng từ vô
thỉ, thâu nhiếp Ái về
Định và Ái về Pháp. Ái thuộc Định-Pháp kia thì Địa thứ ba hãy còn tăng lên, lúc tiến vào Địa thứ tư thì mới có thể vónh
viễn đoạn trừ. Pháp
phần Bồ-đề vốn rất trái ngược với pháp ấy, vì vậy
Địa thứ tư nói đoạn
hai ngu và thô nặng của nó:
1) Ngu về Ái thuộc Đẳng chí, tức là Ái về Định đi cùng trong này;
2) Ngu về Ái thuộc Pháp, tức là Ái về Pháp đi cùng trong này, thuộc về Sở tri chướng. Hai ngu đoạn trừ cho nên phiền
não về hai Ái cũng vónh viễn không hiện hành.

Kinh Kim Quang Minh nói: “Vui
với ý vị của Thiền định sinh
ra Ái bởi vì Vô minh, Ái
về pháp thanh tịnh vi diệu bởi vì Vô minh.”

Kinh Giải Thâm Mật và luận Du Già đều giống như trên phân rõ.

Thứ tư: Trình bày về pháp đã chứng: Dựa vào
Lương Luận gọi

là Vô nhiếp
pháp giới. Luận ấy Giải thích rằng: Đối với Chân
Như tối thắng và giáo pháp đã lưu chuyển từ
Chân Như, trong đó thấy nghóa về
Vô nhiếp, nghóa là pháp này do Vô ngã-Vô nhân mà thâu
nhiếp. Nguyên cớ thế
nào? Bởi vì ba nghóa về Tự-Tha và Pháp không thể
nào đạt được, ví như
người Bắc-cưu-lâu-việt, đối với ngoại trần không
sinh ra ý tưởng thuộc về
Tự-Tha. Dựa vào các bản của Vô Tánh-Thế
Thân phần nhiều giống nhau.

Luận Duy Thức quyển thứ mười nói: “Bốn
là Vô nhiếp thọ
Chân Như, nghóa là
Chân Như này không có gì hệ thuộc, bởi vì không phải
chọn lấy chỗ dựa như Ngã chấp…”
Giải thích rằng: Đẳng là chọn
lấy cùng loại như Ngã
ái-Ngã mạn… không phải là nơi nương tựa và
cảnh đã chấp thủ của pháp ấy.

Luận Trung Biên nói: “Giống như thông đạt pháp này cho đến Ái về Pháp cũng có thể chuyển đổi diệt mất.”
Giải thích rằng: Bởi vì
đồng bạn với Ngã chấp… Thứ năm:
Hạnh đã thành tựu, có ba loại:
1) Thành tựu Tinh tiến Ba-la-mật thứ tư trong mười Độ;
2) Thành tựu Tuệ hành tăng thượng thuộc phần Bồ-đề;
3) Cũng thành tựu hành thuộc Bi-Trí. Luận Trang Nghiêm nói: “Trú thứ tư có thể tiến vào sinh tử mà không rời bỏ
Giác phần.” Lại như văn dưới nói hạnh không trú vào đạo…

Thứ sáu: Trình bày về quả đã đạt được, quả riêng biệt tóm lược
có ba loại:
1) Dựa vào
Lương Luận thì Địa thứ tư thông đạt Vô nhiếp
pháp giới đạt được
quả lợi ích cho chúng sinh;
2) Kinh Kim Quang Minh nói: “Địa thứ tư phát tâm đạt được quả Tam-muội bất thối.” Cổ nhân giải thích: Địa thứ tư giống như xuất thế, bởi vì lần đầu chứng được cho nên nêu ra
Bất thối;
3) Hạnh như Điều nhu… Nhiếp báo của mười vị vua, đều dựa theo có thể biết.

Thứ bảy: Giải thích văn, ba phần giống như trước:
1) Phần ca ngợi thưa thỉnh;
2) Phần hiển bày về Địa;
3) Phần trùng tụng. Trong phần một có tám kệ phân bốn: Đầu là hai kệ trình bày về Bồ-tát nghe pháp hoan hỷ
cúng dường; tiếp là một kệ của
Thiên nữ Diệu Âm ca tụng về
pháp của Địa; tiếp là bốn kệ của Thiên Vương vui mừng nghe pháp cúng dường
thưa thỉnh, trong đó ba kệ đầu là vui mừng nghe pháp cúng dường ca ngợi, một kệ
sau là thưa thỉnh thuyết giảng
về Địa sau; sau cuối là
một kệ của Giải Thoát Nguyệt cùng thưa thỉnh.
Trong phần hai là chính thức thuyết giảng về tướng của Địa.
Trong luận, trước là
trình bày dựa vào Tổng trì thuộc Định thanh tịnh của Địa trước, khiến cho Trí như thật của Địa này
thanh tịnh, cho nên
nói là Diệm Địa.

Trong bốn phần: Một là phương tiện tiến vào Địa cho nên nói là nhân; hai là hành ra khỏi chướng bắt đầu tiến vào Địa cho nên nói
là thanh tịnh; ba là hành
đích thực trú vào Đạo phẩm… của Địa, có thể
có những pháp loại trừ,
đối trị tiến tu hơn nữa, cho nên nói là tu hành tăng thêm; bốn là Địa đầy đủ, tức đó là quả của thanh tịnh đối trị tu
hành tăng thêm. Lại một phần đầu là nhân của Địa, một phần
sau là
quả của Địa, hai phần
giữa là tướng của Địa. Lại một phần đầu là đạo Gia hạnh, một
phần tiếp là đạo Vô gián, một phần tiếp là đạo
Giải thoát, một phần sau cuối
là đạo Thắng tiến. Vì sao Giải thoát gọi là đối
trị? Bởi vì vượt qua
chướng hiển bày về Địa.

Ngay trong phần
một có ba:
1) Kết thúc phần trước nêu ra phần sau;
2) Chính thức hiển bày về mười môn;
3) Kết luận về công năng của pháp. Trong phần một là mười pháp Minh Môn.
 Minh nghóa là chứng trí của Địa thứ tư, bởi vì Địa trước chưa đạt được tướng của Minh,
 giống như Minh Đắc Định trong bốn Định của Địa tiền.
 Pháp tương tự là những pháp đã thuyết, tức là các pháp như
Chúng sinh giới… Môn thì Địa
Kinh gọi là tiến
vào (Nhập), dựa vào trí của Minh ấy tiến vào trong pháp này. Nếu có thể tiến vào thì gọi là Nhập, đã tiến vào thì gọi là Môn.
Lại dựa vào đây có thể
đến được Địa thứ tư thì gọi là Môn. Hai xứ
thuận theo hành, thì Chánh quán
suy nghó là
Phương tiện, nhận biết như thật
là Chánh chứng; bởi vì hai loại này cùng dựa vào pháp đã thuyết, cho
nên nói là thuận theo hành.

Trong mười câu: Năm câu đầu mở rộng có thể tiến
vào(năng nhập) cho đến đã tiến vào
(sở nhập), nghóa là một quán về
Giả danh của Chánh báo, hai là
quán về Tâm thức dựa vào của Chánh báo,
tức Bổn thức là nơi
mà pháp nhiễm-tịnh đã dựa vào. Năm câu sau dựa
vào đã nương tựa (sở y) để thiết lập có thể
nương tựa (năng y), nghóa là ba câu đầu trình bày về pháp nhiễm đã duy trì trong
Bổn thức, dựa theo Xứ phân rõ, ba cõi chỉ do tâm; hai câu
sau trình bày về pháp tịnh đã
duy trì, Tín Giải thù
thắng thì giống như là Thắng giải, nghóa là duy trì
phừ hợp với pháp đã
hiểu biết, tâm quyết định không để cho phiền não
làm ô nhiễm, tiếp là
Đại tâm che phủ tất cả chúng sinh, bởi vì không
giống như Tiểu tâm của
Nhị thừa. Lại giải thích: Trong năm câu sau, ba
câu đầu phát khởi Y
báo, hai câu sau thiết lập Chánh báo.
Trong phần hai là thanh tịnh có ba: Đầu là tổng quát, tiếp là
riêng biệt, sau là kết luận.

Trong tổng quát cũng có ba: Một: Chuyển sang có thế lực đối
với nhà Phật; Hai: Đạt được
Nội pháp; Ba: Thành tựu mười trí giáo hóa.
Ba mục này đều lấy sau
để giải thích trước, có thể biết.

Lại Địa thứ nhất tức là sinh vào nhà Phật, nhưng ba Địa trước
là thế gian, Địa này xuất thế cho nên nói là chuyển
sang có thể lực đối
với nhà Như Lai. Lại
luận Giải thích rằng: Nương vào Trí đa văn cứu cánh, đây là giải thích về nghóa chuyển
sang có, nghóa là dựa vào
sự hiểu biết đa văn của ba Địa trước, đạt được Tuệ xuất thế gian của Địa thứ tư này,
gọi là Trí
cứu cánh. Lý thật thì cũng dựa vào Thiền định của Địa
trước, bởi vì Trí giáo
hóa dựa vào pháp đã nghe trước đây, cho nên chỉ nêu
ra điều ấy. Luận nói
trừ diệt Trí chướng mà thâu nhiếp thù thắng, đây là giải thích về nghóa của thế lực, nghóa là loại trừ tâm hiểu biết phân
biệt của Địa trước gọi
là trừ Trí chướng, cũng là diệt Sở tri chướng đã đoạn của Địa này. Đạt được Tuệ thù thắng của Địa thứ tư này, cho nên nói
là thâu nhiếp thù thắng.
Hai là trong phần giải thích về
Nội pháp. Luận nói pháp này
thanh tịnh thù thắng… như
vậy, là nhắc lại phần trước để giải thích, nghóa
là thanh tịnh nhắc lại
trừ chướng, thù thắng nhắc lại thâu nhiếp thù
thắng, bởi vì đều đạt
được ở tại nhà Phật. Như Lai tự thân… là ngay nơi tướng để
giải thích, có ba câu:
1) Dựa vào con người để hiển bày về pháp,
gọi là Nội pháp, tức
là hiển bày về pháp mà tự thân Như Lai có đủ.
2) Bởi vì phân rõ pháp thành tựu con người, nói pháp này là pháp của Như Lai, cho nên nói là dùng
các pháp này hiển bày rõ ràng về Như Lai.
3) Từ “Vị thập chủng…” trở xuống là giải thích về mười Trí giáo hóa, nghóa là Trí này cùng với
Chứng Trí-Pháp Minh của Địa thứ tư một Thể không có gì khác, đạt được không có
trước sau, cho nên nói là cùng
lúc đạt được, đây là cùng lúc với
Pháp Minh đã
quán sát, chứ không phải
là cùng lúc với quán sát.

Trong mười, luận thâu nhiếp làm bốn:

Tâm bất thối, luận giải thích về trí cuối cùng là trú xứ của mình, nghóa là pháp Đại thừa là trú xứ
của Bồ-tát, tâm trú vào Đại thừa không
thối chuyển, gọi là trí cuối cùng.

Đối
với Tam Bảo… là cùng tôn kính Tam Bảo đến cuối cùng,
nghóa là đối với Tam Bảo cùng tin tưởng không
thay đổi, cho nên
nói là cuối cùng.

Từ “Tu tập…” trở xuống là hai câu trình bày về
trí Chân Như,
tức là đích thực Chứng trí về hai Vô ngã, một
là quán sát về Uẩn… sinh diệt lưu chuyển vốn
không có Nhân-Ngã, hai là quán sát về pháp như
Uẩn… cũng xưa nay không sinh, là pháp Vô ngã.

Từ “Thường tu tập…” trở xuống có sáu câu là
trí phân biệt về
pháp đã nói, tức là trí Hậu đắc thuộc Thế tục.

Thâu nhiếp làm hai, đó là nhiễm-tịnh.
Hoặc làm ba:
Một là nhiễm, hai là nhiễm-tịnh, ba là tịnh.

Hoặc làm bốn: Hai câu đầu về Y báo-Chánh báo là
Khổ đế, bởi vì tùy thuận phiền não
sinh ra; trong câu tiếp, nửa câu về
sinh tử, luận
gọi là thế gian, tức là
Tập đế, cho nên nói là bởi vì phiền não gì, nửa
câu
tiếp
về Niết-bàn, tức là
Diệt đế, cho nên nói là tất cả
thanh tịnh; ba
câu sau là Đạo đế, cho
nên nói là tùy theo pháp đã thanh tịnh.

Lại trong hai
câu đầu, bởi vì phiền não… cho nên thuận theo cảm đến
Khí thế gian,
Chúng sinh thế gian đều từ nhân như nghiệp…
sinh ra, cho nên nói là nhân
giống nhau. Câu tiếp phân biệt
sinh tử và
Niết-bàn là Tập đế-Diệt đế, cũng là hai quán
về nhiễm-tịnh, tuy toàn
Thể không hai mà hai pháp không xen tạp, cho nên nói là phân biệt. Ba câu
sau là Đạo đế, cũng
tùy thuận pháp thanh tịnh Niết-bàn, cho nên nói là tùy theo pháp đã
thanh tịnh: Một, ở trong thế giới Phật giáo hoá chúng
sinh, thành tựu tự
nghiệp sai biệt của Bồ-tát, cho nên nói là tu tập về
nghiệp sai biệt của
chúng sinh, nghóa là đối với chúng
sinh mà thành tựu về
ng- hiệp sai biệt của mình.
Hai, thời gian trước là pháp nhiễm sanh tử,
thời gian sau là pháp
thanh tịnh Niết-bàn, cho nên nói là phiền não
nhiễm và tịnh. Ba, ở trong nhiễm của thời gian trước không thấy một pháp
nào có thể sụt giảm,
bởi vì tức là Không; trong tịnh của thời gian sau
không thấy một pháp nào
có thể tăng lên, bởi vì tánh đầy đủ.

Lại giải thích: Trước
đây quán sát thời gian trước sau bình đẳng, nay quán
sát đời hiện tại thường diệt không vốn có gì. Hành là mười Trí giáo hóa
chúng sinh, tức là nhận biết chuyển
sang có thế lực
đối với nhà Như Lai.
Trong phần ba là phần đối trị tu hành tăng thêm, có hai:
1) Bảo vệ phiền não, là khác với hạnh của phàm phu, cũng là hạnh Tự lợi;
2) Bảo vệ Tiểu thừa, là khác với hạnh của Nhị thừa, cũng là hạnh Lợi tha. Trong phần một trình bày về pháp phần Bồ-đề tóm lược đưa
ra bốn môn(tách riêng biệt).
Trong phần bốn là giải thích văn, ba mươi bảy chủng loại này phân làm bảy, đó là ba phần nói về bốn
chủng loại, hai phần nói
về năm chủng loại, một
phần nói về bảy chủng loại, một phần nói về tám chủng loại.
Thứ nhất giải thích về
Tứ Niệm Xứ, đó là
Thân-Thọ-Tâm-Pháp, là bởi vì nói đến trú xứ của Niệm; tân dịch là
Niệm Trú. Thể của bốn loại này thật là Tuệ, vì
sao gọi là
Niệm? Bởi vì Tuệ quán giữ lấy cảnh, cùng với
Niệm gần nhau, tức là
Lân Cận thích trong
sáu loại
giải thích.
Thân nghóa là
Tương tục, Thọ nghóa là
Lãnh nạp, Tâm nghóa là
Tập khởi, Pháp nghóa là Quỹ
trì. Bốn loại này đều là cảnh của thụ động quán
(Sở quán). Nếu trong Tiểu
thừa thì quán về Thân bất tịnh, quán về Thọ là khổ, quán về
Tâm vô thường, quán về
Pháp vô ngã, vì thế cho nên bốn loại này trừ bỏ bốn điên đảo. Nếu trong Đại thừa thì như kinh Chư
Pháp Vô Hành nói:
“Quán về Thân hoàn toàn là Không, quán về Thọ
trong ngoài đều Không,
quán về Tâm không vốn có gì, quán về Pháp chỉ
có tên gọi.” Giải thích
rằng: Đây là quán về nhân-pháp Vô ngã. Dựa
theo kinh Thắng Man thì có
thể trừ bỏ tám điên đảo: Ngay trong Thân niệm xứ,
trước hết quán sát bên trong nghóa là thân của
mình, tiếp đến
quán sát bên ngoài nghóa là thân
người khác,
sau kết hợp quán
sát thân mình và
người khác.
Vì sao trước là quán
sát
riêng biệt,
sau thì quán
sát
tổng quát? Giải thích có
hai nghóa:
1) Dựa theo phá bỏ về bệnh không
giống nhau, người có ba
loại: a) Có người đắm theo tình bên trong thì
nhiều, đắm theo tình bên
ngoài thì ít, như người vì bản thân mà rời bỏ vợ con và tài
sản đồ vật… vì vậy cần phải quán
sát bên trong; b) Có người
đắm theo tình bên ngoài
thì nhiều, đắm theo tình bên trong thì ít, như người vì tài
sản mà mất thân, vì ham muốn mà bỏ mạng, vì vậy cần phải
quán sát bên ngoài; c)
Có người bên trong-bên ngoài đều đắm theo, vì
vậy cần phải kết hợp
quán sát.
2) Dựa theo quán hành trước-sau, quán
sát cùng chung một người, nghóa là có người thực hành lúc đầu đối với
thân của mình cho là
tướng thanh tịnh, vì vậy trước hết quán sát bên trong, bên trong cầu
không được, liền nói là có ở bên ngoài; tiếp đến
quán sát bên ngoài,
trước đây quán sát bên trong không thể nào đạt tới
bên ngoài, lúc quán sát
bên ngoài lại không thể nào quán sát bên trong;
vì thế cho nên thứ ba là
kết hợp quán sát bên trong và bên ngoài.
Đầu trong quán
sát về thân bên trong, là nêu ra riêng biệt về pháp
quán sát. Tuần thân quán là chính thức hiển bày về
tướng quán sát, Tuần nghóa là lần lượt trải qua, theo thứ tự quán
sát đối với từng phần của thân. Tinh cần nhất tâm là hiển bày về nghi thức của
quán sát, nghóa là hành
giả muốn phá bỏ tự thân, không chịu khó thì
không thể được, vì vậy cần phải rất chịu khó.
Long Thọ nói: “Ly biệt người bình thường thì dễ mà ly biệt người quen biết thì khó, ly biệt
người quen biết thì dễ
mà ly biệt người thân thích thì khó, ly biệt người thân thích thì dễ mà ly biệt tự thân thì khó.” Hành giả nay muốn ly
biệt chính mình thì nhất
định phải rất chịu khó, chịu khó do tập trung tâm
ý, cho nên nói là nhất tâm.

Trừ bỏ Tham-Ưu của thế gian, là trình bày về đã lìa xa do
quán sát. Vì sao trong này
chỉ nói đến lìa xa Tham-Ưu? Như Long Thọ
nói: “Hành giả trong này
phần nhiều sinh ra Tham-Ưu, cho nên chỉ trừ
bỏ loại ấy. Điều này
thế nào? Nghóa là bắt đầu rời bỏ năm dục, nghó
đến những điều yêu
thích vốn có, cho nên sinh ra Tham, chưa đạt được đạo pháp cho nên
sinh ra Ưu. Vì vậy chỉ nói đến trừ bỏ
Tham-Ưu của thế
gian.” Lại
giải thích: Tham là phàm phu phần nhiều khởi lên đắm theo cảnh khó rời bỏ, là nguồn gốc của
thọ sinh, đầu tiên của ba Độc, vì
vậy trong phiền não chỉ
nói đến trừ bỏ tâm Tham-Ưu. Luôn luôn tham
dục là khởi lên chướng
ngại nặng nề nhất đối với Định, vì vậy trong
Thiền lìa xa trước hết,
cho nên trong năm Thọ chỉ nói đến trừ bỏ Ưu. Vì vậy nếu nói trừ bỏ Tham thì pháp còn lại loại bỏ theo, nếu nói trừ bỏ Ưu
thì các Thọ tùy theo mất
hết, giống như chẻ tre, lóng đầu tiên là khó, nếu chẻ toạc lóng đầu tiên thì các long còn lại đều toạc theo;
Tham-Ưu cũng như vậy, cho nên chỉ nói đến chúng.

Tiếp đến là quán sát về thân bên ngoài, sau cuối là quán sát
về thân bên trong-bên
ngoài, tương tự cũng giống như vậy.

Hai là ngay trong Thọ niệm xứ cũng đầy đủ bên trong-bên
ngoài. Ở trong mười hai
Xứ, Thọ chỉ là Pháp xứ bên ngoài thâu nhiếp, vì
sao trong này có bên
trong…? Giải thích có nhiều nghóa:
1) Chính mình Thọ là bên trong, người khác Thọ là bên ngoài.
2) Ý tương ưng với Thọ là bên trong, năm Thức tương ưng với Thọ là bên ngoài.
3) Thọ ổn định là bên trong, Thọ phân tán là bên ngoài. Vì vậy quán sát ba Thọ này không tách rời ba Khổ. Lại trong Trí Luận nói: “Bồ-tát quán
sát ba
Thọ như Khổ-Lạc và Bất khổ bất lạc… trước đây không hề có, diệt rồi
không có nơi đến, chỉ
từ vọng tưởng điên đảo sinh ra…”

Ba là ngay trong Tâm niệm xứ, tự tâm là bên trong, tâm khác
là bên ngoài. Lại năm Thức là bên ngoài, Ý thức duyên với ngoại cảnh
là bên ngoài, duyên với nội tâm là bên trong;
Mạt-na luôn luôn duyên với bên trong gọi là
Nội tâm. Lại ổn định và phân tán đều phân biệt
bên trong-bên ngoài, đều
quán sát về Tâm này Vô thường từng sát-na;
lại quán sát như huyễn
không có Thể, có thể biết.

Bốn là ngay trong Pháp niệm xứ, bởi vì Tâm pháp là bên
trong, Bất tương ưng hành
và pháp Vô vi cùng với Pháp xứ-Sắc… toàn bộ
là pháp bên ngoài. Bên
trong-bên ngoài kết hợp quán sát, có thể biết.

Thứ hai: Tứ Chánh Cần, là Tinh tiến trong mười một Thiện làm Thể, nhưng dựa vào
Chỉ-Tác đều phân ra đã khởi và chưa khởi cho
nên trở thành bốn loại,
nghóa là hai loại đầu thường xuyên đoạn bỏ hai
ác, là hạnh Chỉ ác; hai
loại sau thường xuyên tu tập hai thiện, là hạnh Tác thiện. Trong hai loại đầu, điều ác chưa
sinh thì ngăn chặn không để
cho sinh ra, điều ác đã
sinh thì đoạn bỏ không để cho nối tiếp. Lại đã
sinh thì điều phục hiện hành, chưa
sinh thì trừ bỏ chủng tử. Trong hai
loại sau là thiện, pháp thiện chưa
sinh thì luyện tập để cho khởi lên, đã
từng tu tập khởi lên
thì làm cho càng nhiều thêm; đây tức là chưa có thì làm
cho có, đã
có thì làm cho tăng lên. Bốn loại này đều do thường xuyên thúc đẩy mới
hoàn thành, cho nên gọi là
Chánh Cần, tân dịch gọi là
Tứ Chánh Đoạn. Đối
với hai ác thì có thể như vậy, hai thiện thì thế
nào? Nghóa là bởi vì
đoạn bỏ điều ác không làm, tức là thường xuyên tu tập.

Thứ ba: Tứ Như Ý Túc, những việc làm như chí nguyện, cho
nên nói là Như ý, đây
tức là Thần; Túc là chỗ dựa, tức là Định. Một
là Dục Định, nhờ vào gia hạnh của Dục có thể
khởi lên Định này, quả từ nhân mà gọi tên, cho
nên nói là Dục Định, đây là Thể của hành. Đoạn
hành thành tựu, là phân
rõ về công năng của hành, nghóa là thực hành Định này có thể đoạn bỏ các Kiết, gọi là đoạn hành thành tựu. Lại giải
thích: Niết-bàn gọi là đoạn, đoạn nơi chốn của hành thành tựu, gọi là đoạn hành thành tựu. Tu tập Như ý túc, là dựa vào Dục Định trước đây
để trình bày về pháp
đã tu tập. Từ “Y chỉ yếm…” trở xuống là trình bày về đoạn hành thành tựu trước đây. Đối với các phiền não, đạo Gia hạnh
thì chán ngán, đạo Vô gián thì lìa xa, trong đạo Giải thoát chứng
trạch diệt ấy, trong đạo Thắng tiến thì hướng về cầu mong quả ấy, gọi là
hướng về Niết-bàn.
Lại giải thích: Trong đạo Tư lương tùy theo phần
sinh ra
chán ngán, trong đạo Gia
hạnh vónh viễn điều phục gọi là lìa xa, trong
đạo Vô gián chính thức
đoạn bỏ gọi là diệt trừ, trong đạo Giải thoát chứng Vô vi ấy gọi là hướng
về Niết-bàn.
Lại giải thích: Nếu dựa vào
phần vị mà nói thì ở
phần vị Gia hạnh trước đây sinh ra chán ngán, ở phần vị Kiến đạo đoạn bỏ
Kiến Hoặc thì gọi là lìa xa, ở phần vị Tu đạo đoạn bỏ Tu Hoặc thì gọi là diệt trừ, ở phần vị Cứu cánh đạt được quả cao nhất
ấy thì gọi là hướng
đến Niết-bàn. Như vậy đều là tướng của các hành
đối trị Hoặc theo thứ
tự, không cần phải phân biệt về Giác phần trước
sau. Vì
sao không trình bày về
Niệm Cần? Bởi vì phần vị này chưa đạt
được Định, đạt được
Định thì mới có công năng này. Hai là Tinh Tiến Định, cũng từ Gia hạnh mà thiết lập tên gọi về Định. Ba là
Tâm Định, nơi khác cũng gọi là
Niệm Định, nghóa là giữ ý trú vào duyên gọi là Niệm Định, chuyên tâm giữ lấy cảnh gọi là
Tâm Định, đều từ phương tiện
mà thiết lập tên gọi
ấy. Bốn là Tuệ Định, Địa Luận gọi là Tư duy, luận
Du Già gọi là Quán. Trong
luận ấy nói bốn loại này gọi là Dục-Cần-Tâm-
Quán, nghóa là Minh Tuệ soi chiếu xem xét gọi là
Quán, hoặc là
nhân của Định, hoặc là
quả của Định. Còn lại Đoạn hành… giống như
trước, có thể biết.

Thứ tư: Ngũ Căn, bởi vì dựa vào năm hạnh này có thể phát
sinh Kiến đạo, cho nên
gọi là Căn. Văn sau ở phẩm Ly Thế Gian phẩm nói:

Tín căn không có thể làm cho trở ngại hủy hoại;
2) Phát Đại tinh tiến đến cuối cùng tất cả các sự việc
sự mà không
thối chuyển;
3) An trú trong Chánh niệm trừ diệt loạn tưởng;
4) Phương tiện Tam-muội quyết định biết rõ ràng;
5) Trí tuệ khéo léo phân biệt cảnh giới. Giải thích rằng: Đây là ngay trong kinh tự dựa theo đạo của Bồ-tát để giải
thích. Nương vào chán ngán… cho đến phần thứ năm là
Ngũ Lực, đều dựa
theo trước, có thể biết.
Thứ sáu:
Thất Giác Phần cũng như trong phẩm Nhập Pháp Giới sau này.

Thứ bảy: Bát Thánh Đạo cũng như phẩm
Ly Thế Gian nói: Bát Chánh Đạo là đạo
của Bồ-tát đạo:
1) Chánh kiến là xa rời tà kiến;
2) Chánh tư duy là chánh niệm
về Nhất-thiết-trí, xa rời hư vọng;
3) Chánh ngữ là tùy thuận Thánh giáo, lìa xa bốn lỗi lầm của miệng;
4) Chánh nghiệp là giáo hóa làm lợi ích tất cả chúng sinh, chưa từng lỡ mất thời cơ;
5) Chánh mạng là an trú trong bốn Thánh chủng, thành tựu công đức Đầu-đà, đầy đủ oai nghi thanh tịnh, xa rời tất cả điều ác;
6) Chánh tinh tiến là thường xuyên tu tất cả khổ hạnh, tu mười Lực của Phật, không có gì vướng mắc
trở ngại;
7) Chánh niệm là đều có thể ghi nhớ giữ gìn tất cả âm thanh, trừ diệt tất cả loạn tưởng của thế gian;
8) Chánh định là phương tiện khéo léo, đối với một Tam-muội sinh ra tất cả Tam-muội và pháp môn
không thể nghó bàn của Bồ-tát. Giải thích rằng: Như
vậy đều là dựa theo
đạo của Bồ-tát, giải thích có thể biết.

Trong phần hai
là hạnh bảo vệ Tiểu thừa, câu đầu là tổng quát, chín câu còn lại là
riêng biệt.
Trong tổng quát,
Bồ-tát thực hành
ba mươi bảy phẩm này, chỉ
vì lợi ích mà không rời bỏ chúng sinh cho
nên tu hành, không phải như Nhị thừa vì thành tựu Tự lợi mà thực hành
Đạo phẩm này.
Trong riêng biệt, tâm không rời bỏ chúng
sinh này, luận thâu nhiếp làm bốn, trong đó: Đầu là ba tâm bảo vệ
Tiểu thừa, sau là một ha- ïnh bảo vệ
Tiểu thừa. Đầu là ba tâm:
1) Bởi vì chỗ dựa để khởi hạnh, cho nên dùng Bổn nguyện làm đầu;
2) Lấy Từ Bi lợi ích chúng sinh, thương xót làm tâm. Hai
câu trên là bảo vệ tâm hẹp hòi.
3) Bởi vì chúng sinh mà mong cầu quả Phật, cho nên nói là vì thâu nhiếp Nhất-thiết-trí, đây là tâm bảo vệ
Tiểu thừa. Năm câu sau gọi là thực hành về tu
năm loại hạnh:
1) Khởi hạnh Tịnh độ mong cầu về quả thuộc Y báo của Phật; Khởi hạnh tu tập về pháp của Phật mong cầu Chánh báo của Phật.
Hai câu sau là mong cầu thực hành về nhân ấy.
3) Tu phương tiện của Địa ấy, thực hành không hề thỏa mãn, nghóa là mong cầu Địa thứ năm đến Địa thứ bảy, tu tập phương tiện khéo léo không hề thỏa mãn, trong
kinh thiếu câu này.
4) Tu không lui sụt, nghóa là mong cầu Địa thứ tám trở lên
thuận với giải thoát sâu xa của Phật. Trên đây
là hành Tự lợi.

Thực hành giáo hóa chúng
sinh là hành
Lợi tha, bởi vì trí tuệ phương
tiện khéo léo thâu nhiếp chúng sinh.

Trong đoạn lớn thứ tư về phần của quả ấy, có hai: Đầu là quả
của công hạnh, sau là quả của phần vị.

Trong phần đầu, trong luận giải thích đạt được
sáu loại quả:
1) Quả xa rời về phiền não nhiễm phát sinh;
2) Quả xa rời về nghiệp nhiễm phát sinh;
3) Quả từ trong công đức thù thắng phát sinh tâm mong muốn tăng thượng;
4) Quả trong thuyết pháp tôn trọng ấy khởi lên tâm báo ân;
5) Quả trong hành phương tiện ấy phát khởi thường xuyên tinh tiến;
6) Quả đầy đủ cảnh giới của tâm vốn có mong muốn tăng thượng ấy. Hai loại đầu là quả thuộc chướng lìa xa, bốn loại sau là quả
thuộc đức thành tựu.
Trong hai loại đầu: Thứ nhất là trong lìa xa
Hoặc chướng,
luận thâu nhiếp làm năm:
1) Thân kiến vốn có, là nguồn gốc khởi lên kiêu mạn, cũng vốn là nguồn gốc của sáu mươi hai Kiến. Mình nhận biết là có năng lực nhận
biết, nhận biết về Đại tức là Đại pháp đã nhận biết,
 tức là kiêu mạn về hiểu rõ pháp trong Địa thứ ba. Mình tu tập là có năng lực tu tập,
 lại chấp vào Thiền định là pháp mà mình đã tu tập,
 đây là kiêu mạn về Chánh thọ của Địa thứ ba.
Trong đó: Đắm vào
Ngã… là chấp Nhân,
Ấm-Nhập… là chấp Pháp, Xuất hiện nghóa là
Tam-muội khởi lên thì chấp là có
Xuất Định, tang ẩn nghóa là
Tam-muội diệt đi thì chấp là có
Nhập Định. Lại giải thích: Xuất hiện nghóa là tu tập khởi
lên các Thiền, tang ẩn nghóa là lui
sụt mất đi
Thiền định. Lại Viễn Công nói: “Xuất hiện
là tu tập khởi lên các Định, tàng ẩn là do Định mà
trừ diệt.
2) Dấy khởi
là khởi lên tư duy không đúng, khởi lên kiêu mạn về Định.
Tâm suy xét tìm tòi là
suy xét tìm tòi tà vạy, cũng là vọng giữ lấy tướng của Định, giống như luận tư duy.
3) Thực hành là quán sát tâm hành ở trong duyên
đối với pháp như tám Định… mà mình đã đạt
được, tìm cầu tướng
thù thắng muốn khiến cho người khác biết, vì vậy nói
là đã thực hành, giống
như luận gọi là quán sát nhiều.
4) Lỗi lầm là chấp chặc vào Định… mà tự mình đã đạt được, tâm gắn vào các sự việc, cho nên nói là yêu thích
đắm theo, tức là Ái về Định.
5) Bảo vệ là thường xuyên quán sát về tướng thù thắng chọn lấy thù thắng thuộc về mình, ghi nhớ giữ gìn trong tâm, phòng hộ điều mình đã đạt được, cho nên nói là quý trọng Sở kiến…
Thảy đều đoạn diệt là đoạn trừ năm Kiết.
Vì sao trong này nói
đến đoạn
bỏ Hoặc này? Dựa theo luận Thành Duy Thức, đây là
Thân kiến… Câu sinh trong Thức thứ
sáu và lỗi lầm đã dấy khởi, đạt được Đạo phẩm xuất thế của Địa thứ tư, có thể đoạn bỏ trừ diệt, cho nên ở
đây nói đến. Lại giải
thích: Nếu dựa theo phần vị nương vào, thì Địa
trước nương vào thế gian, Địa này là xuất thế, bởi vì phân biệt
Thế gian-xuất thế gian, cho nên ở đây đoạn trừ. Nếu dựa vào nghóa này thì cũng có
thể là do phân biệt mà
khởi lên, bởi vì kinh Nhân Vương nói Địa thứ tư
gọi là phần vị
Tu-đà-hoàn, cho nên có thể biết được.
Thứ hai là quả xa rời về nghiệp nhiễm
phát sinh, như
luận nên biết.
Trong kinh tóm lược không có. Trên đây là quả thuộc về hạnh
bảo vệ phiền não trước đây.
Thứ ba từ
“Thị Bồ-tát chuyển bội…” trở xuống, trình bày về quả
từ trong công đức thù
thắng phát sinh tâm mong muốn tăng thượng, trong đó có mười câu:
Một-Trong tổng quát nhắc lại phần trước phát
khởi phần sau, nghóa là nhắc lại trí tuệ phương tiện thuộc về tâm bảo vệ
Tiểu thừa trước đây,
cho nên thực hành Đạo phẩm này… Hai-Từ “Tùy
sở
tu hành…” trở xuống
là riêng biệt hiển bày dựa vào tâm đã khởi lên trước đây, chính thức trình bày về tâm mong muốn vui thích,
 nghóa là nhờ vào lực đã tu tập thúc đẩy thường xuyên trước đây, đối với công đức
bậc Thượng thấy được
lợi ích chân thật, vì thế chuyển sang khởi lên ý
thích thù thắng, khiến cho
tâm điều hòa mềm mại cầu pháp bậc Thượng
ấy. Trong đó, thành tựu tâm làm lợi ích thêm, là bởi vì thấy rõ đức thù thắng có thể làm lợi ích thêm, cho nên khởi tâm mong muốn
sâu xa, vì vậy
nói là ái kính mong muốn sâu xa.
Sau là trong giải thích
riêng biệt:
1) Nhu là mềm mại, nghóa là chứng pháp hợp với tinh thần gọi là vui với hạnh thù thắng.
2) Hòa là điều hòa, nghóa là Tam-muội điều hòa tâm, trong duyên vô ngại gọi là tự tại thù thắng. Hai loại này là
Thể của hành. Bảy loại
sau làm một gọi là đối trị thù thắng, là công năng của hành.
Một) Tổng quát trình bày
về lìa xa lỗi lầm. Hai)
Từ “Vị kham nhậm hữu dụng…” trở xuống là riêng biệt lìa xa
sáu loại lỗi lầm:
1) Đối trị lỗi lầm không có thể lìa xa điều ác, nghóa là đối trị cầu pháp không hề mệt mỏi, không vì lợi dưỡng ăn
uống, không vì ganh ghét
danh tiếng, lìa xa lỗi lầm này; tiếp đến hai loại đối trị lỗi lầm không có thể thâu nhiếp
điều thiện.
2) Đối trị hành không có thể thâu nhiếp công đức.
3) Đối trị hành không thâu nhiếp trí tuệ.
4) Đối trị lỗi lầm không thâu nhiếp chúng sinh. Bốn loại trên là đối trị thuộc Tự phần. Hai loại
dưới là đối trị thuộc Thắng tiến: a) Giải; b) Hạnh.
5) Tự thấy giữ lấy lỗi lầm là trái với sự hiểu biết ấy, tôn trọng giáo pháp không thuận
theo là hiển bày về tướng của lỗi lầm ấy, đối trị như
kinh có thể biết.
6) Xả bỏ làm bậc nhất là như thuyết tu hành, hướng về với Văn-Tư làm thù thắng-làm bậc nhất, nay xả bỏ bậc nhất ấy vốn là
lỗi lầm. Văn còn lại có thể biết.
Thứ tư từ
“Thị Bồ-tát nhó thời…” trở xuống, trình bày về quả
trong thuyết pháp tôn
trọng ấy khởi lên tâm báo ân, nghóa là trong Địa
trước nghe pháp từ
Thầy, thì gọi vị ấy là Thầy, vì tôn trọng thuyết pháp, từ Địa trước đến nay, dựa vào pháp tu hành,
 nay được thành tựu, hợp với ý giáo hóa của Thầy, cho nên gọi là báo ân.
Trong đó, đầu là một câu
về tâm biết ân phải
báo, sau là chín câu về thực hành báo ân.

Trong câu đầu, luận
giải thích: Lúc ấy thành tựu về tâm biết ân
là hạnh tùy thuận, thực
hành báo ân là giải thích về biết ân, vì báo ân
do đó cần phải biết.

Sau là chín câu riêng biệt hiển bày về thực hành báo ân:
1) Trình bày về tâm báo ân.
2) Có thể đem bảo vệ cho người cùng pháp là thuận với tâm của người thuyết giảng gọi là báo ân,
 nghóa là trong tâm hài hòa thân thiện cùng nhau cư trú an lạc.
3) Dựa vào pháp khởi hạnh, lấy đó để báo ân, nghóa là tùy thuận tiếp nhận giáo pháp không làm
trái lời Thầy, gọi là tâm
thẳng thắn.
4) Phát khởi tu hành, gặp phải gian khổ có thể chịu đựng, gọi là tâm mềm mại.
5) Đối với tu hành lìa xa lỗi lầm, để báo ân Thầy, nghóa là không nói đến đức của mình, gọi là không có quanh co sai trái.
6) Tự mình lỗi lầm không che giấu, gọi là thực hành về hạnh ngay thẳng.
7) Đức hạnh thành tựu thật sự cũng không tự cao, cho nên nói là không có kiêu mạn. Trên đây là dựa theo thực
hành. Hai loại sau là dựa
vào hiểu biết.
8) Dựa vào lời chỉ dạy đã tiếp
nhận, sáng tỏ được
lời Thầy nói.
9) Không tiếp nhận trái ngược, sáng tỏ được ý Thầy. Từ “Như thị…” trở xuống là kết luận về thực hành thành tựu.
Trong đó, đầy đủ tâm
thân thiện-tâm mềm mại như vậy, luận giải thích là
đối trị tu hành tăng
thêm trước đây, nghóa là trước kia đối trị-ở
đây thành tựu, cho nên nói là đầy đủ. Đầy đủ tâm tịch diệt gọi là lực đối trị tu
hành tăng thêm, đầy đủ
hai loại trước. Quả xa rời vì tâm tịch diệt, là lực đối trị bảo vệ phiền não trước đây. Đầy đủ tâm
nhẫn nhục…, luận gọi là quả ấy, tức là quả về thực hành báo ân này. Hai câu trước hiển bày về
“Như thị…”, nghóa là câu đầu thành tựu về tâm thiện, câu tiếp thành tựu về tâm tịch diệt, kết hợp hai câu này làm câu thứ ba gọi là thành tựu
về tâm thiện tịch diệt, lấy làm quả ấy.
Thứ năm từ
“Thị Bồ-tát nhó thời thành…” trở xuống là trình bày
về quả phát khởi thường xuyên tinh tiến.
Không chuyển đổi là bởi vì không
ngưng nghỉ, đây là câu tổng quát. Sau riêng biệt hiển bày về
chín loại:
1) Thừa của mình không thay đổi, cho nên nói là không rời bỏ.
2) Trong luận nói: Cùng nhiễm, là nếu quá mức thì gọi là đắm theo tinh tiến; cùng lười nhác, là nếu không đạt tới.
 Lìa xa hai loại này, bình đẳng tiến lên thù thắng, cho nên nói là không nhiễm.
3) Tất cả các hành của ma phiền não không có thể phá hoại, cho nên nói là không hủy hoại.
4) Thường chí tâm thuận theo thực hành, cho nên nói là không hề chán nản mệt mỏi.
5) Nghó nhiều đến Lợi tha, cho nên nói là rộng lớn. Đây là tâm Lợi tha.
6) Làm lợi ích cho vô lượng chúng sinh, nguyện thâu nhiếp giáo hóa, cho nên nói là Vô biên. Đây là hạnh Lợi tha.
7) Dũng mãnh nhận chịu khó khăn, cho nên gọi là mạnh mẽ
sắc bén; luận về kinh không
có câu này.
8) Tu tập vượt qua những người khác, cho nên nói là Vô đẳng đẳng.
9) Thâu nhiếp giáo hóa chúng sinh, cho nên nói là cứu giúp chúng sinh…; trong luận còn có một câu, có thể biết.

Thứ sáu từ
“Thị Bồ-tát tu tập…” trở xuống là trình bày về quả đầy đủ cảnh giới của tâm vốn có, là dựa vào tâm đầy đủ vui thích
mong muốn về Bồ-đề
phần, cho nên nói là tâm thẳng thắn thanh tịnh.

Sau là trong
riêng biệt hiển bày:
1) Tâm ấy mong cầu Đạo phẩm, nhờ vào tinh tiến trước đây tu hành tăng thêm, cho nên nói là không mất đi tâm sâu xa.
2) Ở trong Chứng pháp bậc Thượng thù thắng, chuyển sang phát sinh tâm quyết định, cho nên nói là tin tưởng và hiểu biết rõ ràng
sắc bén.
3) Nhờ vào Chứng pháp bậc Thượng ấy, đối trị lỗi lầm thực hành tăng lên, cho nên nói là thiện căn tăng trưởng.
4) Trừ diệt các chướng, cho nên nói là xa rời cấu nhiễm của thế gian.
5) Trừ bỏ điều nghi ngờ bí mật về Địa này, cho nên nói là không tin đều đã diệt hết.

Bởi vì trừ bỏ nghi ngờ, quyết định đối với nơi khác, cho nên nói là không nghi ngờ gì-không hối hận gì…
7) Dựa vào lưc giáo hóa chúng
sinh, nghóa là Phật lực có thể giáo hóa chúng
sinh, cho nên nói là đối
với hết thảy chư Phật…
8) Dựa vào hạnh vui thích
thù thắng, Nội chứng tương ưng, cho nên nói là vui với luyện tập tự nhiên.
9) Dựa vào tâm
hiện rõ vô lượng Tam-muội, trí chướng thanh tịnh,
cho nên nói là tâm
vô lượng… Trên đây là quả của công hạnh, xong.

Phần sau từ
“Bồ-tát trú thị đệ tứ…” trở xuống là trình bày về
quả của phần vị. Ba quả tức là ba đoạn.

Ngay trong đoạn
một là quả Điều nhu có bốn:
1) Hạnh Điều nhu;
2) Trí thanh tịnh thuộc về Giáo;
3) Hành của Địa riêng biệt;
4) Kết luận về thuyết giảng. Trong phần một: Trước là Pháp, tiếp là Dụ, sau là Hợp.

Trong Pháp: Một,
Thấy Phật làm duyên luyện tập thực hành;
Hai, Cung kính… là chủ
động luyện tập thực hành; Ba, Từ “Thị Bồ-tát…” trở xuống là trình bày về đã luyện tập
thanh tịnh. Trong chủ động luyện
tập có xuất gia: Đầu là
Phước hành cúng dường Phật; sau là Tuệ hành
gần gũi Phật: a)
Gần Phật; b)
Nghe pháp; c) Tư duy tin tưởng vâng theo
Nội giáo; d) Xuất gia tu hành.
Địa thứ nhất-thứ hai nhờ vào báo của
Nhân Vương, cho nên
có xuất gia; Địa thứ ba
thì Thiên Vương xuất gia không thích hợp. Nay ở Địa thứ tư này nhờ vào pháp xuất thế ấy, vì vậy cần phải phân rõ
về xuất gia, Nhiếp báo
thì không thích hợp. Trong Điều nhu, Địa thứ năm cũng như vậy, có thể biết. Một là vàng làm vật dụng trang
nghiêm, luận nói dụ cho
A-hàm hiện tại tác chứng trang nghiêm cho trí, vì vậy thị hiện đạt được chứng trí; hai là ngọc Ma-ni dụ cho trí thanh
tịnh thuộc về Giáo. Các
Địa trước không có, bởi vì là thế gian; Địa này là xuất thế cho nên có tác dụng này. Lại trong kinh tóm lược không
có tướng thuộc hành
của Địa riêng biệt. Còn lại đều như luận, nên biết!
Trong phần thứ ba là
trùng tụng, có hai mươi chín kệ
phân làm sáu:
1) Hai kệ đầu tụng về phần nhân tăng trưởng đầu tiên trước đây.
2) Có ba kệ tụng về phần thanh tịnh trước đây.
3) Có bảy kệ tụng về phần đối trị tu hành tăng thêm trước đây, trong đó bốn kệ đầu tụng về hạnh bảo vệ phiền não, ba kệ sau tụng về hạnh bảo vệ
Tiểu thừa.
4) Có chín kệ tụng về phần của quả ấy trước đây, trong đó phân biệt tường tận, có thể biết.
5) Có bảy kệ tụng về ba loại như quả Điều nhu… trước đây.
6) Sau cuối là một kệ tụng để hiển bày tên gọi kết luận về thuyết giảng. Giải thích về Địa thứ tư, xong.


Thứ nhất: Giải thích tên gọi:
Luận Duy Thức nói: “Hành tướng của hai trí
Chân-Tục trái ngược lẫn nhau, kết hợp khiến cho
tương ưng, vốn là Cực Nan Thắng.”

Luận Nhiếp Đại Thừa nói: “Bởi
vì trí Chân đế cùng với trí Thế gian, lại trái ngược lẫn nhau, kết hợp điều này khó mà kết hợp
khiến cho tương ưng.”

Thế Thân Giải thích rằng: “Bởi
vì trong Địa này trí nhận biết về Chân đế là không có phân biệt, trí nhận biết về công xảo… của thế
gian là có phân biệt. Hai
loại này trái ngược nhau, vì vậy phải tu khiến
cho kết hợp. Có thể kết hợp điều khó kết hợp khiến cho tương ưng, cho nên
gọi là Cực
Nan Thắng.”
Vô Tánh giải
thích và Lương Luận đều giống với điều này.

Luận Du Già nói: “Nay
trong Địa này hiển bày rõ ràng về
Diệu trí quyết định của
Bồ-tát đối với các Thánh đế hết sức khó mà có
thể hơn được, gọi là
Nan Thắng Địa.”

Kinh Giải Thâm Mật nói: “Bởi vì phương tiện tu tập ngay
nơi pháp phần Bồ-đề ấy
hết sức gian nan, gọi là Cực Nan Thắng Địa.”

Kinh Kim Quang Minh nói: “Phương
tiện tu hành này vốn là
trí tự tại thù thắng
khó có được, Kiến-Tư phiền não không có thể làm
cho khuất phục, vì vậy
gọi là Nan Thắng Địa.”

Luận Trang Nghiêm nói: “Đối
với Địa thứ năm có hai loại khó:

Khuyến khích giáo hóa chúng sinh mà tâm không có phiền muộn là
khó;
2) Chúng sinh không thuận theo giáo hóa mà tâm không có phiền muộn là khó. Bồ-tát ở Địa này có thể đẩy lùi hai điều khó,
 đối với khó mà đạt được thù thắng, cho nên gọi là Nan Thắng.”

Luận Hiển Dương nói: “Chứng
được thanh tịnh cao nhất duyên với Đế mà biết
các pháp vi diệu thuộc về Tuệ uẩn, thành tựu diều rất khó thành tựu, không trú vào Thánh đạo lưu chuyển tịch tịnh, gọi là
Cực Nan Thắng.”

Luận Thập Trú nói: “Trong
Địa thứ năm thành tựu lực của công đức, tất cả các ma không có thể phá hoại, cho nên gọi là
Nan Thắng Địa.”
Kinh Nhân Vương gọi là
Thắng Tuệ Địa, các kinh luận khác
phần nhiều đều như vậy. Hỏi:
Kinh Nhân Vương nói Bồ-tát ở Địa thứ nhất là
Tứ Thiên Vương, cùng soi
chiếu hai Đế là đạo bình đẳng, vì sao các luận chỉ
nói đến Địa thứ năm? Đáp:
Tam Tạng nói: “Dựa vào thật thì Địa thứ nhất cùng
soi
chiếu hai Đế, mà dựa theo tùy ý vận dụng cho nên nói đến Địa thứ năm.”
Nay giải thích về Địa này là dựa vào pháp để hiển bày về phần vị, Địa
trước là xuất thế, Địa
này lại tiến vào Thật vốn là khó.

Thứ hai: Theo thứ tự, cũng có ba nghóa:
1) Địa thứ tư-thứ năm-thứ sáu toàn bộ nương vào Nhị thừa, Địa thứ tư nương nhờ là quả thứ nhất,
 Địa thứ năm nương nhờ là La-hán, Địa thứ sáu là Độc giác, Địa trước là Dự Lưu,
 Địa này gọi là La-hán, vốn là nghóa theo thứ tự, vì vậy cho nên tiếp tục đưa ra.
 Bởi vì Dự Lưu là bắt đầu, La-hán là cuối cùng, tác
dụng nương vào Địa thứ
tư-thứ năm sai biệt, hai quả ở giữa lược qua
không dựa vào để hiển
bày. Đây là dựa vào Địa Luận… Hỏi: Nếu như vậy thì vì
sao kinh Nhân Vương nói Địa thứ bảy
đạt được quả A-la-hán?

Đáp: Hai loại
này lại khác nhau, Địa Luận dựa theo hành
tướng đã quán sát để
phối hợp với Nhị thừa, Đạo phẩm bốn Đế đều là
hạnh Thanh văn, Địa thứ
sáu dùng
Duyên sinh là hạnh thuộc
Duyên giác, Địa thứ bảy dùng mười Độ là hạnh
của Bồ-tát, cho nên không phải
Nhị thừa. Kinh Nhân
Vương quyển Hạ, kinh Anh Lạc quyển Thượng dựa theo con người phối hợp với phần vị, bởi vì ba Địa trước giống như phàm phu, bốn Địa
sau phối hợp với bốn quả để hiển bày riêng biệt về Địa.
Bởi vì Địa thứ bảy chưa lìa
xa Phần đoạn, cho nên nương vào giống như phần vị dưới.

Trong hạnh của
Nhị thừa, Đạo phẩm ở trước, bốn Đế
ở sau, vốn
là nghóa theo thứ tự.

Địa trước tuy đạt được pháp xuất thế, mà chưa có thể tùy thuận
năm Minh của thế gian để nhiếp hóa, nay trong Địa
này tu chứng pháp ấy, vì vậy cho nên tiếp tục đưa ra.

Thứ ba: Đoạn chướng: Dựa vào luận
Thập Địa, lìa xa
chướng thuộc Ngã mạn
về thân thanh tịnh. Giải thích rằng: Bởi vì Địa trước
là xuất thế, cho rằng
thân thanh tịnh, giữ lấy mà khởi lên kiêu mạn,
liền chướng ngại đến Địa thứ năm. Bởi vì không rời bỏ đạo thế gian, cho
nên tiến vào Địa thứ
năm đối trị chướng này. Như vậy đều là Địa dựa
vào nhau mà xả, vốn hiển bày thêm sâu xa.

Luận Duy Thức nói: “Chướng
ngại về Bát Niết-bàn đối với
Thừa dưới, nghóa là
một phần Câu sinh trong Sở tri chướng, khiến cho chán ngán
sinh tử vui thích hướng
về Niết-bàn, giống như Nhị thừa về
sau chán ngán Khổ-vui với
Diệt. Chướng ngại ấy ở Địa thứ năm không có đạo
sai biệt, lúc tiến vào Địa thứ năm liền có thể vónh viễn đoạn trừ. Vì vậy Địa thứ năm nói đến đoạn trừ hai ngu:
1) Ngu về hoàn toàn tác ý rời bỏ sinh tử, tức là trong này chán ngán về sinh tử.
2) Ngu về hoàn toàn tác ý hướng đến Niết-bàn, tức là trong này vui thích Niết-bàn.” Luận Du Già, kinh Giải
Thâm Mật giống như ở đây, có thể biết.

Giải thích rằng: Bởi vì
trước đây rời bỏ thế gian hướng đến
xuất thế gian, rời bỏ
nhiễm ô hướng đến thanh tịnh, cho nên có chướng
ngại này. Địa này quán sát bốn Đế nhiễm-tịnh,
nhân-quả bình đẳng, gọi là không có đạo
sai biệt, không giống như nhiễm ô của thế gian thuộc
Địa thứ ba, không giống
như thanh tịnh của xuất thế gian thuộc Địa thứ tư, bởi vì đối với thế gian có thể vượt ra-có thể tiến vào, cả hai hiện
rõ trước mắt, cho nên
không có rời bỏ hay hướng về đoạn trừ chướng ngại này.

Kinh Kim Quang Minh nói: “Một ý tiến
vào Niết-bàn, một ý tiến
vào
sinh tử, tư duy về
Vô minh; tâm
sinh tử và
Niết-bàn không
bình đẳng, tư duy về Vô minh.”

Lương Nhiếp Luận nói: “Một là
sinh tử
và Niết-bàn, luôn luôn
rời bỏ và hướng đến,
tư duy Vô minh; hai là do phương tiện mà thâu nhiếp tu tập Đạo phẩm Vô minh.”
Giải thích rằng: Đây là kinh luận ấy
kết hợp về ý, có thể biết.

Thứ tư: Pháp
đã chứng: Dựa vào Nhiếp Luận: “Chứng được pháp giới vô
sai biệt nối tiếp nhau.”
Thế Thân Giải thích rằng:
“Nghóa là ở trong này Thể không có gì
sai khác, không phải như mắt… tùy
theo sự nối tiếp nhau sai
biệt của các hữu tình, tất cả đều có sai khác.
Nếu nhận biết như vậy thì có thể tiến vào Địa thứ năm.” Giống như
ý của Vô Tánh.

Lương Luận có phần
sai khác, nghóa là trong luận ấy giải thích pháp giới này có thể làm cho thân của chư Phật ba đời nối tiếp
nhau không sai khác.

Luận Duy Thức nói: “Năm
là tương tự không khác gì Chân
Như, nghóa là
Chân Như này tương tự không có
sai biệt, bởi vì không phải
như mắt… tương tự có
sai khác.” Giải thích rằng: Nghóa là trong Địa này
tu đạt được đạo không
có sai biệt về sinh tử và Niết-bàn, từ đó nhận
biết rõ ràng không phải
là mình và người, như ý đạt được bình đẳng.

Luận Trung Biên nói: “Do thông
suốt về pháp này, tâm thanh
tịnh đạt được mười ý thích bình đẳng.”

Thứ năm: Hành riêng biệt, cũng có bốn loại:
1) Trong mười Độ là hạnh Thiền định;
2) Ngay trong Địa này đạt được Tuệ hành tăng thượng về Đế quán;
3) Luận Trang Nghiêm nói: Trú thứ năm đã đạt được tâm giáo hóa luôn luôn không phiền muộn, bởi vì Vô ngã;
4) Văn sau cũng thành tựu hành đối với năm Minh. Thứ sáu: Đạt được quả, có ba loại giống như trước:
1) Dựa vào Lương Luận: Địa thứ năm hiểu thông
suốt nối tiếp nhau không
khác pháp giới, đạt
được quả về Pháp thân vô sai biệt.
2) Kinh Kim Quang Minh nói: Địa thứ năm phát tâm đạt được Tam-muội Bảo Hoa.
3-Điều nhu…, có thể biết. Thứ bảy: Trong giải thích văn có ba phần giống như trước: Một: Phần ca ngợi
thưa thỉnh; Hai: Phần hiển bày
về Địa; Ba:
Phần trùng tụng.

Một: Trong phần ca ngợi thưa thỉnh, có mười lăm tụng phân bốn:

Hai tụng trình bày về chúng
Bồ-tát dùng ba nghiệp để
cúng dường.
2) Có hai tụng trình bày về ba nghiệp cúng dường của
quyến thuộc Thiên Vương.
3- Có mười tụng của Thiên Nữ ca ngợi Đức Phật, trong đó: Một tụng đầu là thuật lại sự việc. Tám tụng tiếp là ca ngợi Đức Phật: Đầu là hai tụng ca ngợi về Nhân sâu xa-Quả hiện rõ; tiếp theo hai tụng về
Thể cao nhất-Dụng hiếm có, nghóa là do một loại này mà
giáo hóa căn khí từ lâu xa đến nay chưa
thuần thục, nay Phật hải luôn luôn có thể như vậy chưa từng khởi Dụng đối với một loại ấy, nay căn đã thuần thục cảm Phật ứng cơ từ Thể mà khởi Dụng, cho nên nói là từ lâu xa đến nay
tướng Đại hải mới bắt đầu chuyển động, không
phải nói là Như Lai từ
lâu xa đến nay chưa sử dụng ở tất cả mọi nơi,
đến nay mới bắt đầu
sử
dụng; tiếp theo hai tụng về vui mừng gặp được
điều hiếm có này; tiếp
theo hai tụng ca ngợi về đức thù thắng của Phật;
sau cuối là một tụng tổng quát kết luận,
Thiên Nữ ca ngợi xong rồi đứng im lặng.
4) Một tụng cuối cùng là vị đứng đầu Đại chúng chính thức thưa thỉnh.
Hai: Trong phần
chính thức thuyết giảng, luận phân làm ba: Một là đối trị Mạn về hơn hẳn; Hai là hạnh thù thắng không trú vào đạo; Ba là quả thù thắng ấy.
Trong đó: Một là dùng đạo Gia hạnh và đạo
Vô gián bắt đầu trú vào Địa, hợp lại làm phần thứ nhất; Hai là dùng
đạo Giải thoát thuộc
phần chính thức trú vào Địa, làm phần thứ hai; Ba
là dùng đạo Thắng tiến
đày đủ Địa, làm phần thứ ba.

Ngay trong phần
một là đối trị Mạn về hơn hẳn, Viễn Công
nói: “Mạn có hai loại:
1) Mạn của Địa khác, nghóa là trong Địa thứ tư trước đây đạt được trí xuất thế, giữ lấy tướng thù thắng ấy, gọi là Mạn về hơn hẳn, sau dùng mười
tâm bình đẳng làm thay đổi Mạn ấy, gọi là sửa trị.

Mạn của Địa mình, nghóa là mong cầu tướng thù thắng ở tại mười tâm
này, lại lấy đó làm Mạn, sau dùng hành như đạo
để đối trị.” Nay giải
thích: Chướng do Mạn hiểu rõ pháp của Địa trước,
đối trị trong
Chánh Địa. Chướng về Ngã mạn thuộc thân thanh tịnh mà
Địa này đã đối trị,
là trong Địa trước đạt được pháp xuất thế
thanh tịnh, giữ lấy làm Mạn,
Gia hạnh của Địa này quán sát về mười bình đẳng,
đích thực điều phục chướng ấy. Lúc bắt đầu tiến vào Địa, trong đạo Vô gián chính thức đoạn
trừ chủng tử ấy, vì vậy hai loại này đều gọi
là đối trị về Mạn hơn hẳn,
bởi vì hơn hẳn Địa trước. Bắt đầu nói về đối
trị chướng, đến lúc chính
thức trú vào Địa, chỉ tu về hạnh thù thắng, đối
với pháp thế gian-xuất thế gian không có trú trước lệch lạc, cho nên có thể tùy theo thế gian để
thâu nhiếp chúng sinh.

Ở trong phần
một có hai:
1) Gia hạnh của Địa;
2) Bắt đầu trú vào Địa. Trong phần một có ba: a) Kết thúc phần trước nêu ra phần sau; b)
Chính thức hiển bày về mười tâm; c) Kết luận về có thể tiến vào Địa.
Ngay trong phần b là chính thức hiển bày, tâm đạt được
thanh tịnh từ trong bình
đẳng, cho nên nói là tâm bình đẳng. Mười bình
đẳng trong Địa này cùng
với bình đẳng trong Địa thứ sáu sau này khác
nhau thế nào? Giải thích:
Bởi vì trong Địa trước giữ lấy pháp thanh tịnh
vốn là Mạn, trong Địa
này chỉ quán sát về pháp thanh tịnh bình đẳng,
Địa sau bao gồm quán sát
về nhiễm ô-thanh tịnh bình đẳng, như vậy đều
là pháp sai biệt của Địa
rời bỏ và tu về xả.

Trong mười tâm, luận phân làm hai: Ba loại đầu gọi là pháp
của chư Phật, tức là
pháp thuộc quả, nghóa là ba đời mười phương thảy
đều bình đẳng.
Lại giải thích: Nêu ra Lực… là chọn lấy pháp công đức khác. Bảy loại
sau gọi là tùy theo pháp của Phật, tức là pháp thuộc nhân
pháp. Trong đó sáu loại
đầu là Tự lợi, một loại sau là Lợi tha.

Trong sáu loại đầu, một là dựa vào Hành hợp lại làm ba
Học: Một loại đầu là
Giới hành; một loại tiếp là Định hành; bốn loại còn
lại là Tuệ hành. Tách
ra làm bảy Tịnh:
1) Giới tịnh;
2) Định tịnh;
3) Kiến tịnh;
4) Độ nghi tịnh. Hai loại trên là cùng một câu.
5) Đạo phi đạo tịnh. Năm loại trước đây thì Đại thừa-Tiểu thừa gọi tên giống nhau. Hai loại sau gọi tên khác
nhau, trong Tiểu thừa:
6) Gọi là Hành tịnh,
7) Gọi là Hành đoạn tịnh, bởi vì tông ấy hướng về tận diệt; trong Đại thừa:
6) Gọi là Hành đoạn,
7) Gọi là Tư lượng Bồ-đề phần pháp Thượng thượng tịnh, bởi vì tông này dựa vào Hành đoạn ấy khởi lên mong cầu thù thắng.

Hai là dựa vào phần vị phân rõ: Nếu là Tiểu thừa thì hai
loại đầu thuộc về trước
Kiến đạo, ba loại tiếp thuộc về
Kiến đạo, Hành tịnh thuộc về Tu đạo,
Hành đoạn tịnh thuộc về đạo Vô học. Nếu trong
Đại thừa thì Hành đoạn
và Tư lượng Bồ-đề phần đều thuộc về Tu đạo,
còn lại đều giống như trước.

Vì sao hai loại đầu thuộc về trước Kiến đạo? Nghóa là cần
phải dựa vào Giới-Định
mới có thể phát ra Thánh Tuệ vô lậu ấy. Vì sao ba loại tiếp thuộc về trong Kiến đạo? Bởi vì đoạn bỏ Thân kiến mà đạt được
Kiến tịnh, bởi vì Đoạn nghi mà đạt được Độ nghi tịnh, bởi vì đoạn bỏ Giới thủ mà đạt được Đạo phi đạo tịnh. Lúc tiến vào Kiến đạo thì mười Sử đều đoạn bỏ, vì
sao nói là ba?
Kinh Niết-bàn nói: Bởi vì ba loại này nặng nề. Nghóa là trong mười Sử thì năm Kiến và Nghi câu
thúc làm chướng ngại
cho Kiến đạo, bốn loại còn lại gồm chung Kiến-Tu.
Ngay trong sáu loại thì ba loại là căn bản, ba loại
là tùy theo, nghóa là
Thân kiến làm căn bản, Biên kiến tùy theo; Giới thủ làm căn bản,
Kiến thủ tùy theo; Nghi
làm căn bản, Tà kiến tùy theo. Vì vậy ba Kiết có
ba Tùy chuyển, đoạn trừ ba Kiết này thiết lập ba
Tịnh. Hai loại sau
thuộc về Tu đạo, bởi vì
trong Tu đạo đoạn trừ chướng thành tựu đức, cho
nên có hai. Văn còn lại như luận, có thể biết.

Phần hai từ “Bồ-tát trú ngũ Địa…” trở xuống là trình bày về
bắt đầu trú vào Địa,
luận gọi là hành như đạo.

Một là trong
phần tổng quát hiển bày, khéo léo tu Bồ-đề phần
là nhắc lại Giác phần
đã tu ở Địa thứ tư trước đây, dựa vào nhau khởi lên mười tâm thanh tịnh
sâu xa của Địa này;
sau dựa vào tâm này mong
cầu Địa này, hạnh thù thắng không trú vào đạo thì có thể đạt được Phật,
tức là có thể chứng
được Chân Như mà Phật đã chứng; luận về kinh gọi
là tùy thuận như đạo
hành. Lại luận nói: Như vậy hạnh thù thắng
không trú vào đạo phá
trừ Mạn ấy, nghóa là Địa thứ tư trước đây giữ lấy
đạo sinh ra Mạn, thì tâm thanh tịnh là đối trị
Mạn ấy. Lại tâm thanh
tịnh ấy mong cầu về đạo
thù thắng này, cũng bởi vì Mạn, như đạo là đối
trị Mạn ấy. Bởi vì hành
như đạo ở trong như pháp không giữ lấy, cho
nên cũng gọi là hạnh
thù thắng không trú vào đạo.

Hai từ “Thị Bồ-tát…” trở xuống trong phần riêng biệt phân rõ
có tám câu, hai câu đầu là tâm khởi hạnh:
1) Đại Nguyện lực luyện tập về tâm Bồ-đề, là khởi tâm thuộc hành Tự lợi;
2) Tâm Từ không mệt mỏi, là khởi tâm thuộc hành Lợi tha. Sáu câu còn lại là hạnh đã khởi, ba câu trước thuộc về Tự phần, ba câu sau thuộc về
Thắng tiến:
3) Đạt được lực thiện căn của phước-tuệ, cho nên nói là đạt được Niệm… Lại giải thích: Đạt được lực của ba Tuệ như Niệm…;
4) Tu phước-trí thường xuyên không ngưng nghỉ, cho nên nói là không rời bỏ;
5) Đích thực tu tập thực hành phương tiện khéo léo, cho nên gọi là phát sinh…;
6 )Bắt đầu Thắng tiến, tiến tới mong cầu không hề thỏa mãn, cho nên nói là mong muốn đạt được chuyển
sang thù thắng…;
7) Thực hành tu tập chuyển sang thù thắng, cho nên cảm được lực gia trì của Đức Phật khác;
8) Đức thành tựu thuộc về mình, gọi là tự thân đạt được lực thù thắng, cho nên nói là sinh ra Định không
lui sụt. Trong luận có ba Tuệ, có thể biết. Lại bởi
vì duyên với Chân Như
bình đẳng khiến cho tâm không lui sụt.
Ba từ “Như thật tri…” trở xuống là trình bày về hạnh thù
thắng không trú vào đạo, có hai:
1) Trí thanh tịnh thù thắng trong pháp đã nhận biết tức là Tự lợi, hạnh bảo vệ phiền não không trú vào thế gian;

Phương tiện thù thắng thường xuyên làm lợi ích cho chúng
sinh tức là
Lợi tha, hạnh bảo vệ Tiểu thừa không trú
vào Niết-bàn. Hai loại này

nói
có trước-sau, lý thật thì kết hợp thực hành, cho nên gọi là không
trú vào. Nếu không như
vậy thì trước phải trú vào Niết-bàn, sau phải
đắm theo thế gian, vì thế
cho nên biết cùng có cả hai.

Ngay trong phần
một: Trước là trình bày phân biệt về Thật pháp thuộc bốn Đế;
sau là trình bày về mười Đế giáo hóa chúng
sinh
sai biệt. Lại mười loại này tức là đối với bốn Đế trước đây đưa ra mười môn quán
sát cũng
giống nhau, tương tự mười môn quán
sát về mười
hai nhân duyên ở văn
sau. Vì vậy trong Địa này ở phẩm Trú của luận
Du Già nói: “Đối với
bốn Thánh đế, do mười hành tướng tương tự mà
biết rõ ràng như thật.”

Trong phần trước là bốn Đế, hai đế Khổ-Tập có Phật hay
không có Phật, Thể là
nhân quả tạp nhiễm thuộc thế gian; hai đế
Diệt-Đạo, Tánh là nhân quả thanh tịnh thuộc xuất thế gian, cho nên gọi
là Thật pháp.
Ngay trong phần
sau là mười Đế, dựa vào Địa Luận và
Viễn Công đưa ra bốn câu phân biệt:

Chế lập, đó là nghóa trong môn bốn Đế hợp với
pháp giới, Bồ- tát ở trong đó chiếu rọi tận
cùng không sót lại gì, tùy theo trí mà luận
khác nhau, mở rộng phân biệt khó mà cùng tận.
Tạm thời dựa vào một số tròn vẹn để phân rõ
về mười môn, nhưng đều là Bồ-tát tự nhận biết, tướng nhận biết khó trình bày, vì vậy dựa vào pháp đã giáo hóa để hiển bày về khác nhau. Đây chính là dựa theo giáo hóa để hiển bày về pháp
mà tự mình đã nhận biết, cho nên luận gọi là
trí thanh tịnh trong
pháp đã nhận biết.

Khai hợp, hoặc là tổng quát làm một, đó là phân biệt về
giáo hóa chúng sinh.

Hoặc là tùy theo Đại-Tiểu đã giáo hóa phân hai: Đầu là chín
loại về giáo hóa Tiểu
thừa, sau là một loại về giáo hóa Đại thừa.

Hoặc là tùy theo giáo hóa mà khởi lên phân ra làm ba: Trước là năm loại giáo hóa
chúng sinh, khiến cho phát
sinh hiểu biết về pháp ấy; tiếp là bốn loại giáo hóa khiến cho khởi hạnh;
sau cuối là một loại
giáo hóa khiến cho tiến vào Chứng.

Hoặc là dựa theo con người không giống nhau, tách ra làm
bảy: Một: Giáo hóa về
căn chưa thuần thục; Hai: Giáo hóa về căn đã thuần thục; Ba: Giáo hóa người nghi ngờ về pháp
sâu xa; Bốn: Giáo hóa người hiểu
sai lầm
về pháp; Năm: Giáo hóa người lìa xa
Chánh niệm; Sáu- bảy-tám-chín là giáo hóa người
Chánh kiến; mười-Giáo hoá đối
với pháp Đại thừa có
thể chuyển hóa chúng sinh.

Hoặc là tùy theo pháp không giống nhau phân ra làm mười,
như văn. Nếu mở rộng
phân biệt thì số riêng biệt là vô lượng.

So sánh tướng của Thật pháp để phân rõ về gồm
chung-riêng biệt, mười môn này đối với bốn Đế trước, mỗi một môn đều
gồm chung: Một, Thế đế là quán gồm chung về pháp tướng
sai biệt của bốn Đế;
Hai,Quán về Thể Không của bốn Đế; Ba, Quán gồm
chung về bốn Đế
không phải có-không phải không có; Bốn, Quán gồm
chung về bốn Đế
có-không có đều khác nhau; Năm, Quán gồm chung về duyên khởi tập
thành của bốn Đế; Sáu, Quán gồm chung bởi vì mê
mờ về bốn Đế mà trở thành
sự
của Khổ; Bảy, Do mê mờ về bốn Đế mà khởi lên làm
thành Tập; Tám,
Thông suốt về bốn Đế mà được
chứng Diệt; Chín,
Thông hiểu về bốn Đế mà được thành tựu Đạo trí;
Mười, Thông hiểu tận cùng về pháp giới
thanh tịnh, Thật tánh duyên khởi của bốn Đế mà thành tựu
nhân quả của Bồ-tát Đại thừa.

Trong giải thích văn, có hai: Trước là nêu ra mười tên gọi,
sau là lần lượt
giải thích.
Trong luận, Tiểu thừa có thể giáo hóa
chúng sinh,
không phải là giáo hóa chúng sinh khiến cho tiến vào Tiểu thừa, nghóa là giáo hóa chúng
sinh Tiểu thừa khiến cho tiến vào Đại thừa, vì
vậy mà nói.

Một, căn chưa
thuần thục, không có thể tiến vào Đại thừa, vì họ nói về mười
sáu hành tướng… của bốn Đế, gọi là nhận biết
Thế đế. Đây là Thế đế trong lớp thứ ba, ở trong bốn lớp hai Đế.
Luận Du Già nói: “Dựa vào người
khác mà hiểu biết.” Giải thích rằng: Kinh và luận Du Già gồm chung các căn khí, Địa Luận chỉ dựa theo căn chưa thuần
thục, có thể biết.

Hai, vì căn thuần thục là Tiểu thừa mà có thể tiến vào Đại
thừa, vì họ nói về
Pháp Không Đệ-nhất-nghóa. Kinh nói: Nhất thừa là khiến cho Tiểu tiến vào Đại , lại không có
Thừa nào khác; lại bởi vì
Lý không hai, cho nên cũng
gọi là Nhất tướng. Luận Du Già nói: “Dựa vào
Nội trí của mình.” Giải
thích rằng: Đây là giải thích không dựa theo
pháp đã giáo hóa. Ba, có người không hiểu về
Đệ-nhất-nghóa-đế, cho rằng luôn
luôn đoạn diệt, gọi là
chúng sinh nghi hoặc về pháp sâu xa; người nhận biết về tướng của Đế, là nhận biết một Thật tướng của các pháp không
phải có-không phải không
có, cho nên nói là tướng của Đế. Lại giải thích: Đã nghe về Chân đế thì cho rằng đoạn diệt đối với Tục, cho nên
gọi là nghi hoặc về pháp
sâu xa. Nay vì họ phân biệt về tự tướng của
các pháp rõ ràng như
vậy, cho nên nói là tướng của Đế. Luận Du Già dựa
vào cùng
xứ sở, gọi là ở đây nói.
Giải thích rằng: Tức là
Chân-Tục trước đây, gọi là cùng xứ sở. Bốn, vì người hiểu
sai lầm… là nghe đến một Thật đế thì cho rằng chắc chắn là một, gọi là hiểu
sai lầm… Nay biết hai Đế
sai biệt
chứ không phải là một.
Trước thì nghi ngờ là một, ở đây thì mê mờ
về khác nhau.

Năm, đã nghe
về Đế sai biệt, cho rằng đều có Thể trái ngược
với Chánh đạo, gọi là người lìa xa
Chánh niệm. Người nhận biết
thuyết giảng thành tựu
về Đế, là nhận biết các pháp của bốn Đế sai biệt
trước đây, chỉ tùy theo
ngôn thuyết nhân duyên tích tập mà thành chứ không có tự tánh, cho nên nói là thuyết giảng thành tựu.
Luận Du Già nói: “Dựa vào Khế kinh điều phục luận nghị(bổn mẫu), gọi là từ đó
thuyết ra.” Sáu, vì chúng
sinh
Chánh kiến, là khiến cho có thể biết
Khổ-đoạn Tập-chứng
Diệt-tu Đạo.
Luận Du Già nói: “Dựa vào tự tánh của các Khổ ở hiện tại, dựa vào tánh
sinh ra nhân của Khổ ở vị lai, dựa vào tánh vô
sinh ở nhân không còn, dựa vào tánh phương tiện tu tập về
Đoạn ấy.” Kinh nói đạt
đến pháp không hai, nghóa là trí thuộc Đạo đế có
thể đạt đến Lý không có hai Diệt. Bảy, vì Đại thừa có thể giáo hóa, nghóa là
Bồ-tát thẳng tiến; không đến từ
Nhị thừa, là nhận biết nhân quả
của Bồ-tát; từ quả vị mà
biết, là chỉ có năng
lực của Tín-Giải này hiển bày về ảnh tượng của quán
trí chứ không phải là
nhận biết về Vô tận trí thuộc quả Phật. Ở đây chọn lấy phạm vi giới hạn của Định, phẩm
Ly Thế Gian sau này
cũng như vậy. Chọn lấy pháp ấy dựa theo Hành, trong này dựa vào Giải.
Văn còn lại có thể biết.
Phần hai từ
“Bồ-tát như thị…” trở xuống là trình bày về
phương tiện thù thắng thường xuyên làm lợi ích cho
chúng sinh, trong đó có
hai: Trước là tổng quát,
sau là riêng biệt.

Trong phần trước là tổng quát cũng có hai: Một: Quán về lỗi lầm của hữu vi: a) Hư ngụy là quán về năm
Uẩn bên trong, nghóa là
vọng tưởng về Thường… không tương tự, không có mà vốn là
trống rỗng; đây là trình bày về đã giữ lấy không phải là
thật. Thường dấy lên
Ngã tưởng-Ngã mạn vốn là
không thật; đây là hiển
bày về chủ động giữ
lấy không chân thật. Đều là hư vọng giả dối, nghóa
là đối với tướng hư
giả trước đây, tùy tiện giữ lấy làm Ngã… b)
Cuồng trá là quán về
sáu
Trần bên ngoài, nghóa là pháp thế gian đều hoại diệt vốn là giả dối; đây là trình bày về đã giữ lấy
không thật, chỉ là giả
dối. Pháp
thế gian tựa như nối tiếp, tựa như có lợi ích mà
thật sự
mau chóng hủy diệt, không
có lợi ích có thể đạt được mà nói có, là đều
giả dối. Pháp thế gian
dẫn dắt giữ lấy phàm phu ngu si vốn là giả dối,
đây là hiển bày về
chủ động giữ lấy mê mờ chân thật. Nghóa là do tùy
tiện giữ lấy mà làm
cho pháp thế gian ấy ẩn kín hư vọng trá hiện chân
thật, khiến cho tham lam giữ lấy. Nói tạm thời dừng lại trong chốc lát lừa
dối mê hoặc phàm phu, là
tổng quát kết luận về trong ngoài. Dựa vào
con người làm sáng tỏ
lỗi lầm, nghóa là cảnh hư vọng dẫn dắt tâm gọi đó
là giả dối, tâm mê theo
cảnh trước mắt gọi đó là mê hoặc. Ở trong hữu
vi bên trong-bên ngoài trước đây, tất cả các cảnh
là giả dối, tâm bị cảnh ấy mê hoặc. Trong luận nhắc lại giải thích có thể biết. Phàm phu nương vào thân ấy đích thực giữ lấy
Ngã mạn, gọi là
Dị sinh, kết hợp giải
thích có thể biết.

Hai: Trình bày
về chính thức khởi lên Từ-Bi, trong đó: Bi là bởi vì thương xót chúng
sinh ấy, Đại là bởi vì hơn hẳn Bi của Địa
trước, chuyển sang thù
thắng là bởi vì hạnh thù thắng không trú vào đạo,
Từ là bởi vì thị hiện
làm lợi ích thù thắng, quang minh là bởi vì thành
tựu trí phương tiện cứu giúp chúng sinh.

Phần sau từ “Đắc như thị trí tuệ lực…” trở xuống là trong riêng
biệt phân rõ có hai:

Một: Nhắc lại phần trước phát khởi phần sau, Trí lực là nhắc
lại nhận biết lỗi lầm
của hữu vi trước đây; không rời bỏ là nhắc lại
Bi-Từ chuyển sang thù
thắng mong cầu trí tuệ của Phật, chính thức trình
bày vì chúng sinh mà mong
cầu lợi ích có ý nghóa to lớn trước đây.

Hai: Trong phần
chính thức hiển bày riêng biệt: Trước là Bi, sau là Từ.
Ngay trong phần trước là Bi quán có hai:
1) Quán về khổ duyên
với Tập;
2) Từ “Hựu tác thị niệm…” trở xuống là quán về khổ sâu nặng. Trong phần một
nói đến quán về thời gian trước sau của hữu vi, là tổng quát quán về nhân của đời trước, quả của
đời sau; từ
“Tri chúng sinh đẳng…” trở xuống là trong
riêng biệt: Một là quán về thời
gian trước, trong đó: a)
Quán về lưu chuyển; b) Hiển bày về Vô ngã.
Trong phần a chỉ nói
Vô minh-Hữu-Ái, hiển bày về nhân
của lưu chuyển là phàm
chứ không phải Thánh, lý thật thì cũng có
những duyên khác như nghiệp… vì
sao không nói đến? Bởi vì Vô minh
phát sinh nghiệp, Ái có
thể tưới thấm nghiệp, nghiệp cảm đến quả báo, do Si-Ái này làm căn bản, cho nên chỉ nêu ra ba loại ấy. Cầu báo
khởi lên, cho nên nói
là Sinh, tức là quả của đời trước. Lưu chuyển
sinh tử
là chúng
sinh mong cầu. Đối với năm Ấm… là vọng cầu
Phạm hạnh. Là ngoại đạo chứ không phải
Tiểu thừa, cho nên nói là Vọng. Tích tụ
tăng thêm khổ não là
cầu quả báo (Hữu).

Từ “Chúng sinh…” trở xuống là trong phần b hiển bày về Vô
ngã, nói không có
Ngã-không có Ngã sở, là trong tự thân không có
Ngã và không có sự việc
của Ngã ấy, bởi vì Đệ-nhất-nghóa cho nên không
có. Như vậy Thế tục giả
lập dựa vào lực của Mạng căn mà trú là giải
thích về Mạng, nhiều lần thọ
sinh là giải thích về
chúng sinh, nghóa là rất nhiều
sinh tử là nghóa về
chúng sinh, nhiều lần tức là nghóa về rất nhiều. Lại
giải thích: Nhiều lần thọ
sinh là giải thích về con người, bởi vì
tiếng Phạm gọi là
Bổ-đặc-già-la, Trung Hoa nói là Số Thủ Thú, tức
là bởi vì nhiều lần dẫn đến thọ
sinh ở các nẽo. Thân tâm của chúng
sinh
nối tiếp nhau, không phải thường còn-không phải đoạn dứt cho nên nói là
có mạng-có chúng sinh;
đây là giải thích trình bày về Thế tục giả có. Phá bỏ ý giữ lấy
Mạn ấy, cho nên nói là không có mạng-không
có chúng sinh; đây là giải thích dựa vào phá bỏ lỗi lầm mà nói không có,
pháp giả tạm không cần
phải phá bỏ. Xa rời chủ động giữ lấy… là giải
thích về lìa xa Ngã và Ngã sở.
Trong phần hai là tương tự hiển bày về thời
gian sau, nghóa là
như thời gian trước. Vì
nhân gì, là nhắc lại Si-Ái kia. Tùy theo chúng
sinh vốn có, là nhắc lại quả trước đây. Tùy theo hành của khổ vốn có,
là nhắc lại không có
Ngã trước đây. Nghóa là chỉ có quả của khổ và
nhân của của khổ, hành
vốn không có Ngã. Cứu Cánh trong kinh là chữ
Tận trong luận, không nhận biết cuối cùng có vượt ra là lìa xa
Diệt-Đạo, không nhận biết không có vượt ra là trình bày về không nhận
biết có Khổ-Tập.

Phần hai từ “Hựu tác thị niệm…” trở xuống là trình bày quán
về khổ sâu nặng, nghóa
là vô lượng đời kiếp đuổi theo là khổ sâu dày,
đủ loại sự việc của
khổ là khổ nặng nề.
Một là quán chúng
sinh chịu khổ mà không biết chán ngán
lìa xa, cho nên nói là
thật lạ lùng. Lại ở trong chỗ không hề có gì mà
sinh tham đắm, cho nên nói
là thật lạ lùng. Sau trình bày về nguyên cớ
thật lạ lùng, nghóa là
bởi vì Vô minh-Si, đã-đang và sẽ diệt là vô lượng
đời kiếp đuổi theo khổ.

Hai từ “Như thị sinh tử…” trở xuống là nhắc lại thật lạ lùng
trước đây. Sau trình bày
về đủ loại khổ, nghóa là không sinh lòng chán ngán đã thật là lạ lùng,
 huống hồ lại tạo ra nhân làm cho khổ càng tăng thêm. Khổ xoay vòng trong năm nẽo, là do thân mà
sinh ra khổ. Trôi nổi giữa
dòng
sinh tử… là do
Tập Ái. Quay về năm Ấm… là trình bày về
lìa xa Diệt-Đạo. Không nhận biết-không
sợ hãi… là trình bày về có bệnh khổ, nghóa là bởi vì bốn Đại trái
ngược nhau. Như rắn độc không có thể
thoát ra được… là
trình bày về có đủ Tập ấy. Vì vậy giải thích có bốn câu:
1) Chúng sinh tùy tiện mong cầu Phạm hạnh, không thể nào nhổ ra được mũi tên của kiến chấp kiêu mạn;
2) Chúng sinh mong cầu dục vọng, có được dục vọng thì không thể nào diệt trừ ngọn
lửa tham-sân-si;
3) Chúng sinh mong cầu dục
vọng, thực hành ác hạnh thì không thể
nào phá hoại được hắc
ám Vô minh, nghóa là bởi vì thấy lợi ích nhỏ bé mà thực hành ác hạnh to lớn, về
sau nhận chịu đau khổ vô cùng, gọi
là hắc ám;
4) Chúng sinh mong cầu quả báo, thì không cạn khô sông Ái. Không mong cầu Thập Lực… thì xa rời Diệt đế, nghóa là Đại
Niết-bàn của quả Phật
gọi là Diệt. Sau là trình bày về lìa xa Đạo đế:
Tùy theo ý ma thì mất đi duyên của Đạo, ác giác xoay chuyển thì trái với nhân
của Đạo. Phần về Bi quán, xong.

Trong phần sau
từ “Như thị khổ…” trở xuống là trình bày về
Đại Từ quán, trong đó có hai:
1) Thương xót chúng sinh mà tu thiện;
2) Phát nguyện làm lợi ích cho chúng sinh. Trong phần một: Một: Nhắc lại cô độc không có ai cứu giúp ở phần chúng
sinh đau khổ trước đây, nghóa là đối với khổ đã và
đang nhận chịu thì không
có ai có thể cứu giúp, đối với khổ chưa nhận chịu thì không có chỗ dựa để có thể
tránh khỏi. Đây là trình bày về đang
khổ mà không có ai cứu
giúp. Kinh thiếu câu này. Từ “Vô y…” trở xuống là trình bày về đối với điều ác không có cách
sửa trị.
Kinh này có hai
câu. Luận về kinh có bốn
câu, đó là gần bạn-nghe pháp-tư duy-tu hành: a) Thiện hữu che chở việc người… như ngôi nhà, không có thể gần gũi,
cho nên nói là không có
nhà; b) Nghe pháp như bãi rộng, dựa vào thì
tránh khỏi dòng nước
của bốn Lưu làm cho trôi nổi, không có thể lắng
nghe, cho nên nói là không
có bãi rộng;
3) Yên lặng suy nghó tận cùng nghóa lý gọi là cứu cánh, không có thể suy nghó, cho nên gọi là không có cứu cánh;
4) Tu tuệ nhìn nhận chính xác về sự việc… như có mắt, không có thể tu tập, cho nên gọi là không có mắt. Chỉ một người là mình…,
chư Phật Bồ-tát có ở
khắp nơi pháp giới, vì sao nói là cô độc? Không
mong muốn mà lại cần đến
chư Phật Bồ-tát giúp mình vượt qua, hiển bày rõ ràng về
sự việc thù thắng dũng mãnh.
Tăng trưởng phước trí dựa
vào pháp đã giáo hóa
xưa nay, khiến cho gần thì thành tựu nhân của trời- người, xa thì làm nhân
của Niết-bàn. Hoàn toàn thanh tịnh là khiến
cho đạt được quả
Niết-bàn. Lực của trí vô ngại là đạt được quả Bồ-đề. Còn
lại như luận giải thích.
Phần hai từ “Như thị tư duy…” trở xuống là trình bày về
phát nguyện làm lợi ích
cho chúng sinh: Đầu là câu tổng quát, nghóa là
văn trước đối với
khổ không có ai cứu giúp, nay trình bày về giúp cho
điều thiện, đều vì trừ
bỏ đau khổ, cho nên nói là đều vì cứu độ. Sau
là riêng biệt phân rõ về chín loại: Một: Đã trú
vào thiện thì không để cho
phát sinh lui
sụt mất đi quả
vui sướng. Hai:
Chúng sinh bất thiện khiến cho
có thể tu thiện, lại lợi
ích vui sướng này không giống nhau, giải thích đầy đủ
như trước. Ba: Cứu giúp người nghèo thiếu là khổ vì thuận
duyên không đầy đủ.
Kinh thiếu câu này. Bốn: Cứu giúp người bị giam cầm là khổ vì trái duyên làm cho bức bách, trong đó trước là khổ vì
ngoại duyên làm cho ràng
buộc. Năm: Bệnh tật… là khổ vì nhân bên trong
đã phát khởi. Sáu:
Giáo hóa khiến cho tin tưởng đúng đắn. Bảy: Đoạn
trừ nghi ngờ khiến cho
hiểu biết. Tám-Khiến cho thực hành ba Học.
Chín: Khiến cho đạt được quả về Diệt. Phần hạnh thù thắng không
trú vào đạo, xong.
Đoạn lớn thứ ba là trong phần của quả ấy, có hai: Trước là hành
có bốn loại: Một: Thâu
nhiếp công đức thù thắng; Hai: Tu hạnh thù
thắng. Hai loại này là
Tự lợi, là quả về Trí thanh tịnh trong pháp đã
nhận biết trước đây, đầu là Tự phần, sau là
Thắng tiến. Ba: Giáo hóa chúng
sinh thù thắng; Bốn: Khởi
lên trí tùy thuận thế gian thù thắng. Hai loại này là
Lợi tha, là quả về phương tiện thù thắng thường xuyên làm lợi ích
cho chúng sinh trước đây,
đầu là hạnh Hóa tha, sau là trí Hóa tha.

Trong phần một: Đầu là ba câu, luận có hai cách giải thích,
trước là phối hợp với
ba Tuệ, có thể biết; sau là phối hợp với hai Xảo,
nghóa là câu một tổng
quát nêu ra, câu hai riêng biệt nhận biết về Pháp, câu ba riêng biệt nhận biết về Nghóa. Cũng là hai Trì, có thể biết.
Dùng tổng quát thâu
nhiếp riêng biệt, vì vậy trong luận gọi là thâu nhiếp
về nghe thù thắng.

Tiếp là hai câu trình bày về Giới thù thắng: Câu một là phạm
ít thì có thể hối hận,
câu hai là chịu khó giữ gìn không phạm. Trong câu một, bên trong có tàm quý làm cho khuất
phục-nhu hòa, hướng về
người khác bày tỏ rõ
ràng, gọi là tự bảo vệ mình; lại được cảm hóa nêu
bày tội lỗi, cũng do tàm
quý mà có thể nhẫn nhục tiếp nhận điều này,
gọi là người khác bảo
vệ. Câu hai là đối với Giới không có lỗi lầm dù
nhỏ, gọi là tâm chịu
khó không rời bỏ.

Sau là năm câu trình bày về Trí:
1) Trí nhận biết về Nhân duyên, nghóa là quả nhờ vào nhân gọi là Xứ,
 không nhờ vào nhân gọi là Phi xứ; đây là đối trị về không có nhân. Lại dựa vào nhân thiện-ác mà nhận
lấy báo vui-khổ thì gọi
là Xứ, trái với điều này là Phi xứ; đây là đối trị
về nhân trái ngược.
Đạt được trí này gọi là bậc Giác ngộ.
2) Trí Chứng lý, nghóa là ngoài lý phân biệt thì gọi là việc ma, Chứng trí có thể đối trị gọi là không tùy theo pháp khác.
3) Trí nhận biết về Giáo, nghóa là Chánh thuyết là đúng, Tà thuyết là sai, đan xen vào nhau là tạp loạn, loại bỏ Tà đạt được Chánh
gọi là tùy theo Tuệ.
4) Trí về Thần thông, nghóa là hiện bày thần thông có thể đối trị tà đạo, dẫn dắt chúng sinh khiến
cho hướng về Chánh đạo.
5) Trí giáo hóa chúng sinh, có thể biết. Phần hai từ “Thiện tập phước đức…” trở xuống là trình bày về tu hạnh thù thắng, trong đó có mười một loại:
1) Không có chán ngán làm nhân, tích tập phước tăng thêm;
2) Dựa vào tiến lên làm nhân,
mong cầu trí không bỏ;
3) Giải thích như luận có thể biết;
4) Không khởi lên tư duy tà vạy, khiến cho giới
sáng ngời, luận về kinh thiếu câu này.
Bốn câu trên là hạnh thuộc
Tự phần, bảy câu dưới là hạnh thuộc
Thắng tiến.

Khởi hạnh về pháp thuộc quả Phật;
6) Khởi hạnh về Tịnh độ thuộc Y báo của Phật, trong luận giải thích đầy đủ hai loại trang nghiêm: a) Dựa theo con người, nghóa là trú xứ thanh tịnh của
chúng sinh, không
có phiền não là Đoạn đức, trí vững vàng là
Trí đức; b) Dựa theo pháp, nghóa là quả vị Phật lấy các pháp công đức để làm
trang nghiêm.
7) Dựa vào Pháp thân là tướng tốt thuộc Chánh
báo của Phật, khởi hạnh
mong cầu điều ấy;
8) Dựa vào tác dụng thuộc ba
nghiệp của Phật mà khởi hạnh;
9) Hạnh kính trọng pháp, bởi vì hạnh dựa vào pháp mà thành tựu, cho nên kính trọng mong cầu;

10) Nguyện chọn lấy ba cõi, khéo léo thâu nhiếp chúng sinh, ở trong nhiễm mà không vấy bẩn gọi là vô ngại;

11) Ngày đêm luôn luôn nghó đến thâu nhiếp tiếp nhận chúng sinh, lìa xa tâm Tiểu thừa gọi là lìa xa tâm sót lại.

Phần ba từ “Bồ-tát như thị hành thời…” trở xuống là trình bày về giáo hóa chúng
sinh thù thắng, trong đó:
1) Câu đầu tổng quát trình bày về thâu nhiếp chúng sinh.
2) Dùng sắc thân… là riêng biệt trình bày về Đồng
sự ứng cơ.
3) Dùng thuyết pháp đoạn trừ nghi ngờ, riêng biệt hiển bày về Ái ngữ,
sau là riêng biệt trình bày về Lợi hành thâu
nhiếp chúng sinh.
4) Chúng sinh đối với Bồ-đề không có phương tiện, không hiểu
rõ về đạo mà Bồ-tát
đã thực hành…, vì vậy nêu ra những việc làm khiến cho hiểu rõ về tu hành.
5) Tuy hiểu rõ về tu hành, nhưng mệt mỏi rã rời không tiến lên,
 vì vậy nêu ra sự lợi ích to lớn của quả Phật để khuyến khích tiến lên. Hai câu này là giáo hóa chúng
sinh thuộc Đại thừa.
6) Vì chúng sinh mong cầu về Hữu-mong cầu về Dục, nêu ra lỗi lầm tai họa
của thế gian,
khiến cho không ưa thích. Hai câu sau là giáo hóa
chúng sinh mong cầu Phạm
hạnh.
7) Vì chúng sinh Tiểu thừa đích thực mong cầu Phạm hạnh mà không tin Đại thừa, thì nêu ra Đại trí của Phật làm nhiều lợi ích cho chúng sinh;
8) Vì chúng sinh ngoại đạo vô trí cầu tà Phạm hạnh, dùng thân
nghiệp hiện bày thần thông, ngữ nghiệp giảng dạy dẫn dắt, khiến cho rời bỏ Tà tiến vào Chánh.
9) Tổng quát kết luận về hạnh thành tựu có bốn câu: a) Nhân duyên phương tiện kết luận
về bốn Nhiếp, thâu nhiếp chúng
sinh trước đây; b) Tâm thường có
Phật, là bởi vì giáo
hóa chúng sinh mà mong cầu lực thù thắng của Phật;
c) Không mất thiện căn,
là phước đức đã đạt được đều không lui sụt mất đi; d) Lại tiếp tục thường xuyên mong cầu… là pháp đã tu hành ấy
muốn khiến cho chịu khó tu
hành thêm thù thắng.
Phần bốn từ
“Thị Bồ-tát lợi ích chúng
sinh…” trở xuống là trình bày về trí thù thắng tùy thuận thế gian đối trị
nhiễm chướng, trong đó
có mười câu:
1) Biết rõ về kinh sách…;
2) Bảng vàng-bia đá…;
3) Chữa trị bệnh tật;
4) Kỹ nhạc…;
5) Ngày tháng…;
6) Thí giới… Sáu loại này chính là trí tùy theo thế gian.
7) Việc làm không gây phiền muộn;
8) Việc làm an ổn chúng sinh;
9) Thương xót cho chúng sinh;
10) Khiến cho tiến vào Phật pháp. Bốn loại này là ý kết luận. Ngay trong
sáu câu trước: Năm câu đầu là đối
trị chướng, một
câu sau là đối trị
nhiễm, bởi vì Giới… vốn lìa xa nhiễm.
Ngay trong năm câu đầu, trong câu một đối trị bốn
loại chướng ngại: a) Sách đối trị về chướng ngại quên lãng trong những việc đã
làm, chướng ngại trong
những việc như giữ lấy-giúp cho… chướng ngại trong hiểu biết như
nghe pháp…, chướng ngại trong hành nghiệp như
làm- không làm…: Một là làm-không làm thì thiện làm mà ác không làm,
hai là ở trong thiện có
đã làm và chưa làm, ba là ở trong chưa làm thì đúng lúc lợi ích chúng
sinh mà nên làm và không nên làm. b)
Kinh thì luận
về kinh gọi là luận,
Nhân Luận đối trị tà kiến bởi vì so sánh với
Chánh lý, Thanh Luận đối trị về trí nhu nhược, bởi vì hiểu rõ ràng về văn
chương- âm thanh-chữ nghóa
sinh ra trí thù thắng. c) Kinh luận phù hợp, là
ghi nhớ phù hợp rõ
ràng không nhờ vào giữ gìn, cho nên đối trị với
chướng ngại ấy. Lại kỹ năng khéo léo là phù
hợp. Lại là văn chương như
sáu kỹ năng… cũng là
Thanh Luận. d) Dùng số nhận biết nhiều ít, tính
toán ghi nhớ vị trí ấy,
khiến cho không sinh ra nghi ngờ, cho nên đối trị
với chướng ngại ấy.
Trên đây toàn bộ là Nhân Luận và Thanh Luận.
Câu hai về bảng vàng-bia đá… là dùng
Công Xảo Luận có thể
đối trị nghèo túng.

Câu ba từ “Trị bệnh…” trở xuống là Y Phương Luận, bệnh
có ba loại, đó là bên trong khô gầy-tiêu hết… thuộc về tướng của bốn Đại không điều hòa, quỷ bám theo… là tướng của chúng
sinh bên
ngoài, trùng độc… là gồm chung cả trong lẫn ngoài, cũng bốn Đại là cỏ
độc, cũng tướng chúng
sinh là rắn độc, như vậy hoặc là chỉ trở thành
bệnh, hoặc là dẫn đến
cái chết, bởi vì làm nhân. Hai loại bùa chú-thuốc
men gồm chung và riêng
biệt đối trị loại ấy.

Câu bốn về kỹ nhạc… đối trị với chướng ngại lo âu phiền muộn, đất nước… đối trị với chướng ngại không vui thích, vàng bạc… đối trị
với chướng ngại giam
cầm… của thế gian.

Câu năm về ngày tháng… có thể đối trị lỗi lầm về phần báo
ứng, chướng ngại đến nhân làm điều ác, nghóa là nhìn thấy tướng tai họa; tu điều thiện bài trừ điều ác cho nên nói là đối trị. Thâu nhiếp các
vì sao(Diệu), đó là Mặt
trời-Mặt trăng và năm vì sao làm bảy Diệu. Năm vì
sao, đó là sao Mộc ở phương Đông… Hai mươi tám
chòm sao, đó
là Giác-Cang… Mặt
trời-Mặt trăng và năm vì sao ở trong chòm sao.
Trong luận đưa vào tám
nghiệp quả:
1) Mặt trời;
2) Mặt trăng;
3) Vì sao;
4) Chòm sao;
5) Lành dữ;
6) Động đất;
7) Giấc mộng;
8) Tưởng tượng. Trong này gọi là kỳ quái. Các tướng trong thân, là bởi vì hành thuộc quả yêu thích-không yêu thích,
 nghóa là bởi vì có thực hành về nhân của quả yêu thích ở quá khứ, cho nên nay có tướng tốt; không yêu
thích cũng như vậy.

Câu sáu về
Bố thí… là Nội Minh Luận, là đối trị về nhiễm
có sáu câu: Một: Bố thí đối trị nhiễm về
keo kiệt; Hai: Trì giới đối trị nhiễm
về phá giới; Ba: Thiền
đối trị nhiễm về tham dục; Bốn: Thần thông đối trị
nhiễm về theo tà; Năm: Bốn tâm Vô lượng đối trị
nhiễm về vọng hành công đức, nghóa là sát sinh
cúng tế mà cầu phước thì gọi là vọng hành tu tạo công đức, bốn tâm Vô lượng có thể
đối trị; Sáu: Bốn Định
Vô sắc đối trị nhiễm về
vọng tu giải thoát, bởi vì ngoại đạo… vọng giữ lấy
Vô sắc cho là giải thoát.
Sau là trình bày về bốn câu
sau khởi lên trí
Thế gian, có
bốn loại tướng:
1) Những việc làm không gây phiền muộn… là chướng ngại không có trong chướng ngại khác, nghóa là chướng ngại không có
săn bắt… làm não hại
chúng sinh;
2) Việc làm an ổn chúng sinh là mang lại niềm vui không có lỗi lầm, nghóa là niềm vui không phát sinh tội lỗi cho nên không có lỗi lầm;
3) Thương xót cho chúng sinh… là phát khởi thanh tịnh, tuy khiến cho chúng sinh không có khổ, có vui mà đắm theo ham muốn
phóng túng, vì vậy thương xót chúng
sinh ấy, khiến cho lìa xa
phóng túng,
cho nên nói là phát khởi thanh tịnh;
4) Khiến cho tiến vào Phật pháp… mà dụng công
thanh tịnh, nghóa là tuy không phóng túng
mà không mong cầu đạo
xuất thế, vì vậy khiến cho tiến vào Phật pháp
để thọ dụng thanh tịnh.

Lại giải thích: Bốn câu này từ
sau hướng về trước, kết luận
về sáu câu trước, nghóa
là:
1) Khiến cho tiến vào Phật pháp, kết luận về Thí-Giới là câu thứ sáu ở trước;
2) Thương xót cho chúng sinh… kết luận về câu thứ năm ở trước, bởi vì chỉ rõ tai họa kỳ quái như ngày
tháng… khiến cho lìa xa
phóng túng;
3) Việc làm an ổn chúng sinh, kết luận về bốn câu đầu, bởi vì giống như mang lại niềm vui;
4) Những việc làm không gây não loạn cho chúng sinh, kết luận về ba câu đầu-hai câu sau trong sáu câu làm não loạn chúng
sinh ở trước. Bởi vì năm môn này
tức là do năm Minh thâu
nhiếp, có thể trừ diệt ám chướng, mà cùng có
thể sinh ra trí, cho nên trong luận giải thích ba câu trước vượt qua nêu ra
hai câu sau, là bởi vì
điều này. Câu thứ tư ấy chỉ là mang lại niềm vui
mà không phải là sinh ra
trí, cho nên không phải là kết luận ở đây. Còn
lại như Viễn Sớ, nên biết.

Sau là ngay trong quả của Địa, ba quả phân biệt giải thích
giống như trước. Nói là
đạt được Tam-muội Đa Văn chuyển sang thù
thắng, luận về kinh gọi là Đa
Văn Đà-la-ni, không phải đạt được
Nghóa Đà-la- ni, nghóa là so
sánh thù thắng để làm sáng tỏ về thua kém. Bởi vì tâm thanh tịnh bình đẳng khó đạt được… là
so
sánh thua kém để hiển bày
về thù thắng. Bởi vì
có thể đầy đủ tùy thuận, có thể vượt lên
trên hai điều khó đạt được, cho nên đạt được
Văn Trì:
1) Tâm bình đẳng bắt đầu tiến vào Địa khó đạt được;
2) Vui với xuất thế gian hiện rõ thế gian khó có. Đây là hạnh thù thắng không trú vào đạo. Bởi vì ánh sáng trí tuệ của Địa này chứng được
là Sự thuộc Chân Như, cho nên ví như đồ vật
bằng vàng-châu ngọc mài
nhẵn sáng ngời… Mặt trời-Mặt trăng… dụ cho trí thanh tịnh về Giáo, bơi vì dựa vào A-Hàm tăng thêm ánh
sáng rạng ngời của trí tuệ, thù thắng
so với trí của Địa trước, nghóa là bởi vì thù thắng
so với ánh sáng của
châu ngọc ở Địa trước. Còn lại đều có thể biết.

Trong phần thứ
ba là trùng tụng, có ba mươi chín tụng: Một:
Có mười một kệ tụng
về đối trị Mạn hơn hẳn trước đây. Trong đó: Hai
kệ đầu tụng về mười
bình đẳng; hai kệ tiếp tụng về Đạo phẩm, dụ cho áo giáp vũ khí; hai kệ tiếp tụng về hạnh thù thắng, dụ cho
trang nghiêm thân; hai kệ tiếp tụng về
Sư tử hống, dụ cho pháp; ba kệ tiếp tụng về bắt đầu trú vào Địa đạt được Niệm về tâm không lui
sụt trước đây, luận
gọi là như đạo hành.
Hai: Từ “Thường vị…” trở xuống là mười ba kệ tụng
về hạnh thù thắng không trú vào đạo.
Trong đó: Bốn kệ đầu tụng về
trí thanh tịnh trong pháp đã
nhận biết trước đây. Tiếp từ “Như thị
quán…” trở xuống là
chín kệ tụng về phương tiện thường xuyên giáo hóa chúng sinh, trong đó một kệ rưỡi đầu tụng tổng quát quán về hư ngụy phát
sinh hai tâm Từ-Bi, ba kệ
rưỡi tiếp tụng về quán duyên với Tập-Khổ
trong Bi, ba kệ tiếp tụng
về quán Khổ sâu nặng, một kệ tiếp tụng về sự
việc của quán Đại Từ.
Ba: Từ “Thường trú chánh niệm…” trở xuống là
bảy kệ tụng về quả thù
thắng ấy. Trong đó: Một kệ đầu tụng về thâu
nhiếp công đức thù
thắng, một kệ rưỡi tiếp tụng về tu hạnh thù
thắng, nửa kệ tiếp tụng về giáo hóa chúng
sinh thù thắng, bốn kệ tiếp tụng về khởi
lên trí thế gian thù
thắng. Bốn: Có bảy kệ tụng về quả của Địa, đầu là ba kệ tụng về quả Điều nhu, tiếp là ba kệ rưỡi tụng về quả
Nhiếp báo, tiếp là nửa kệ tụng
về quả Nguyện trí. Năm: Có một kệ cuối cùng tụng
kết luận về thuyết giảng
cứu cánh. Nan Thắng Địa thứ năm, xong.

<篇></篇>

HOA NGHIÊM KINH THÁM HUYỀN
KÝ
<卷>QUYỂN 13</卷>

Địa thứ
sáu là
Hiện Tiền Địa, cũng có bảy môn giống như trước.

Thứ nhất: Giải thích tên gọi:
Luận Nhiếp Đại
Thừa nói: “Nhờ vào trí Duyên khởi, có
thể khiến cho Bát-nhã Ba-la-mật-đa hiện rõ ở
trước mắt, cho nên gọi
là Hiện Tiền Địa.”

Thế Thân giải thích: “Nghóa
là trong Địa này trú vào trí
Duyên khởi, nhờ vào
lực của trí này làm cho trí không còn phân biệt mà được hiện rõ trước mắt, tỏ ngộ tất cả các pháp không có
nhiễm-không có tịnh.”
Ý giải thích của Vô Tánh và
Lương Luận… đều giống như cách
nói này. Giải thích rằng:
Nhờ vào trí Gia hạnh dẫn dắt trí Căn bản, chứng được pháp giới đối với
Chân Như không
có nhiễm-tịnh, vì vậy
khiến cho hiện rõ trước mắt.

Kinh Giải Thâm Mật nói: “Hiện
rõ trước mắt quán sát các
hành lưu chuyển, lại tu
nhiều tác ý đối với Vô tướng, mới hiện rõ trước
mắt gọi là Hiện Tiền
Địa.” Giải thích rằng: Điều này có hai nghóa:
1) Hiện rõ trước mắt quán sát các hành lưu chuyển;
2) Do tác ý nhiều khiến
cho quán Vô tướng mới
có thể hiện rõ trước mắt.

Luận Trang Nghiêm nói: “Không trú vào
sinh tử
và niết-bàn,
quán Tuệ hiện rõ trước mắt, gọi là Hiện Tiền Địa.”

Luận Thập Trú nói: “Loại trừ ma
sự rồi, pháp của đạo Bồ-tát đều
hiện rõ ở trước mắt.”

Kinh Nhân Vương
gọi là Pháp Hiện, luận Thành Duy Thức giống như
Nhiếp Luận, luận
Du Già giống như kinh Giải
Thâm Mật-Kim Quang Minh… lại
không có thuyết khác, luận Thập Địa… như trước đã phân rõ.

Thứ hai: Theo
thứ tự, cũng có ba nghóa:
1) Phần vị trước dựa
vào Thanh văn, ở đây trình bày về
Duyên giác, dựa vào pháp vượt qua
trước, vì vậy cần phải
đưa ra;
2) Địa thứ tư tuy là xuất thế gian mà không có thể tùy theo thế gian, Địa thứ năm có thể tùy theo thế gian mà
không có thể phá bỏ
kiến chấp về nhiễm-tịnh, Địa thứ sáu này quán
sát
pháp giới không có
nhiễm-tịnh, phá bỏ kiến chấp ấy, vì vậy cho nên đưa ra;

3) Luận Duy Thức nói: “Trong Địa thứ năm trước đây quán về
Hữu tướng thì nhiều mà
quán về Vô tướng thì ít, trong Địa thứ sáu quán về Vô tướng thì nhiều mà quán về Hữu tướng thì ít, Địa thứ bảy trở đi
hoàn toàn quán về Vô
tướng, nay Địa thứ sáu này đối với quán Vô tướng
lui sụt thì ít mà tiến
vào thì nhiều, vì vậy cần phải đưa ra.” Thứ ba:
Chướng đã lìa xa: Dựa vào luận Thập Địa thì chướng
về tập khí phiền não vi
tế. Giải thích rằng: Bởi vì trong phần vị này
phần nhiều tu về quán Vô
tướng, chướng ngại trái với điều này, cho nên nói là tập khí vi tế.
Lại so với chướng ngại của Địa trước mà nói Địa này
là vi tế, lý thật tức
là một phần Câu sinh trong Sở tri chướng chấp vi tế
về nhiễm-tịnh, trái với
pháp giới không có nhiễm-tịnh ở Địa thứ sáu, cho nên lấy làm
chướng ngại. Bởi vì Địa thứ năm vượt qua phần vị
riêng biệt thuộc
nhiễm-tịnh của Địa thứ ba-thứ tư, hợp lại làm cho cùng
xứ, mà hai tướng chưa
hết, đến Địa thứ sáu này mới trừ bỏ cho nên
nói là vi tế.

Luận Duy Thức nói: “Gọi là chướng ngại hiện hành
với tướng thô, nghóa là một phần
Câu sinh trong
Sở tri chướng, chấp hiện
hành có tướng thô của
nhiễm-tịnh, chấp ấy làm chướng ngại cho đạo
không có nhiễm-tịnh của
Địa thứ sáu, lúc tiến vào Địa thứ sáu thì có thể
vónh viễn đoạn trừ. Vì
vậy, Địa thứ sáu nói về đoạn bỏ hai ngu và thô
nặng ấy:
1) Ngu về hiện tại quán sát hành lưu chuyển, tức là chấp có nhiễm trong này, mà các hành lưu chuyển do phần nhiễm thâu nhiếp;
2) Ngu về hiện hành nhiều tướng, tức là chấp có tịnh trong này, bởi vì giữ lấy tướng tịnh, thực hành nhiều về
quán tướng, chưa có thể trải qua
thời gian dài trú vào
quán Vô tướng.” Giải thích rằng: Ngu trước chấp vào môn lưu chuyển
thuộc Khổ-Tập, ngu
sau chấp vào môn tịnh
tướng thuộc Diệt-Đạo.

Kinh Kim Quang Minh nói: “
1) Các hành nối tiếp nhau Vô minh hiển hiện rõ ràng;
2) Các tướng liên tục hiện hành Vô minh còn ở trong tâm.” Giải thích rằng: Từ đây về sau Vô minh còn chưa diệt hết,
tướng tịnh thường xuyên hiện rõ nơi tâm, trái
với quán Vô tướng trải qua thời gian dài, vì vậy
cho là chướng ngại.

Lương Luận-kinh Giải
Thâm Mật-luận Du Già giống như
luận Duy Thức phân rõ.

Thứ tư: Pháp
đã chứng: Dựa vào Nhiếp Luận thì chứng pháp giới

không có nhiễm-tịnh.

Thế Thân Giải thích rằng: “Vốn
không có tạp nhiễm bởi vì
tánh không có nhiễm, đã
không có tạp nhiễm tức là không có thanh tịnh.”

Luận Duy Thức nói: “Sáu là
Chân Như không có
nhiễm-tịnh, nghóa là tánh
vốn có của Chân Như này không có nhiễm, cũng
không thể nói là về sau mới tịnh.”

Vô Tánh và luận Trung Biên đều giải thích giống như vậy.

Lại luận Trung Biên nói: “Do
thông hiểu rõ ràng về nghóa này,
nhận biết pháp duyên khởi không có nhiễm-không có tịnh.”

Nhiếp Luận nói: “Nhận
biết rõ ràng về nghóa này, tiến vào Địa
thứ sáu.”

Thứ năm: Hành riêng biệt: Trong mười Độ là
hành Bát-nhã,
trong Địa này là Tuệ
hành tăng thượng về quán duyên khởi.

Luận Trang Nghiêm nói: “Trú thứ
sáu không khởi tâm nhiễm, mà
dựa vào duyên khởi thọ sinh.” Tìm theo văn sau.
Thứ sáu:
Quả riêng biệt: Lương Luận nói: “Thông đạt pháp giới không
có nhiễm-tịnh, đạt được quả tự-tha nối tiếp nhau không có
nhiễm- tịnh.”

Kinh Kim Quang Minh nói: “Địa thứ
sáu phát tâm đạt được
Tam- muội Nhật Viên Quang Diệm, là quả của công hạnh và quả của phần
vị thuộc Địa này.” Theo văn có thể biết. Thứ bảy:
Trong giải thích văn có ba phần giống như trước:

Một: Trong phần ca ngợi thưa thỉnh, có mười tám tụng phân năm:

Có hai kệ về
Bồ-Tát nghe pháp cúng dường ca ngợi.
2) Có hai kệ về chư Thiên hoan hỷ cúng dường.
3) Có hai kệ về quyến thuộc của Thiên Vương cúng dường.
4) Có mười một kệ về Thiên Nữ tấu nhạc ca ngợi công đức của Phật, trong đó: Đầu là hai kệ tổng quát ca ngợi về lợi ích
thuyết giảng, tiếp là ba kệ ca ngợi về Đại
Trí Chứng Không, tiếp là một
kệ ca ngợi về Đại Bi thâu nhiếp chúng sinh, tiếp
là bốn kệ ca ngợi về
Lý-Hành vô ngại, tiếp là một kệ về Thiên Nữ
lặng yên.
5) Một kệ sau cuối là vị Thượng thủ thưa thỉnh thuyết giảng. Hai: Trong phần chính thức
thuyết giảng, luận giống như Địa trước phân ra làm ba phần, chỉ mất đi phần trước là khác nhau, nghóa
là ở Địa trước thì
phương tiện hướng về Địa, và bắt đầu trú vào Địa
cùng gọi là đối trị về
Mạn hơn hẳn. Trong này bắt đầu trú vào Địa thì
thâu nhiếp vào hạnh thù
thắng không trú vào đạo, bởi vì dần dần thù thắng, cho nên thứ nhất là đối trị về
Mạn hơn hẳn. Bởi vì Địa thứ năm
trước đây, quán về
tướng của pháp nhiễm-tịnh thuộc bốn Đế, cho nên gọi là
chướng ngại giữ
lấy nhiễm-tịnh, do đó mười bình đẳng là quán
gồm chung tất cả các pháp bình đẳng.
Trong văn có ba:
1) Nhắc lại phần trước phát khởi phần sau;
2) Từ “Hà đẳng…” trở xuống là chính thức hiển bày về mười hạnh;
3) Từ “Như thị…” trở xuống là kết luận về hạnh tiến vào Địa.
Ngay trong phần
hai là chính thức hiển bày, mười bình đẳng này phân ra làm ba: Tám loại đầu dùng Vô để phá bỏ Hữu, một loại
tiếp dùng Hữu để phá
bỏ Vô, một loại sau cuối thì Hữu-Vô phá bỏ cả hai.

Lại một loại
đầu là tổng quát, chín loại còn lại là riêng biệt.

Trong phần đầu
là tổng quát, nói đến tất cả các pháp, luận nói
là mười hai Nhập làm
tất cả, bởi vì trong Uẩn không thâu nhiếp về
pháp Vô vi, mà
Giới-Xứ thâu nhiếp tất cả. Đầu là mười hai Xứ phân rõ tất cả các pháp, bởi vì
Căn-Trần-Cảnh-Thức này đều không tách rời
ba Vô tánh, cho nên nói là Vô tánh vốn bình đẳng. Luận về kinh gọi là
Vô tướng, bởi vì tướng
vốn Vô tánh. Vì vậy luận nói mười hai Nhập vốn
là tự tánh Vô tướng
bình đẳng của tất cả các pháp.

Trong phần sau
là chín loại biệt biệt, Luận chủ thiết lập chín
loại Tướng đối trị để hiển bày về Vô tướng.

Một câu trình bày về tự tướng của mười hai Nhập: Chỉ là do vọng tưởng dấy lên, thật
sự không vốn có, cho nên nói là
Vô tướng. Luận về kinh gọi là
Vô tưởng, bởi vì trình bày về Tướng ấy tức là Tưởng,
cho nên nói là Vô tưởng.

Ngoại đạo nghi ngờ rằng: Đã thụ động giữ lấy dựa theo
Tưởng thì có thể nói là Tướng Không, Tưởng có thể
hiện rõ Tướng thì Tưởng phải là có?
Luận nói: Niệm lần lượt chuyển theo
Tướng của hành, nghóa
là Niệm giống như Tưởng. Ý giải thích trình bày
Tưởng-Niệm này còn dựa vào Tướng vọng lần lượt chuyển theo không có Thể, cho nên nói là
Vô sinh bình đẳng. Kinh khác nói: Tưởng sinh ra từ
tâm cùng với tâm hòa hợp làm
Tướng mà có, cùng
sinh-cùng diệt giống như không có tồn
tại. Chính là nói đến nghóa này.

Nghi ngờ rằng: Đã
nói Tưởng và Tướng lần lượt chuyển theo
dựa vào nhau, vậy thì kiến lập các pháp sinh khởi
thành tựu lẽ nào là
Không hay sao? Giải thích trình bày về Tướng dựa
vào Tưởng cho nên
thụ động giữ lấy không thành tựu, Tưởng trở
lại dựa vào Tướng thì chủ động giữ lấy không tồn tại; dựa vào nhau đều hủy hoại, cho nên nói
là bình đẳng không có thành tựu. Trên đây là
phá chấp đối với mê mờ Khổ đế.

Nghi ngờ rằng: Khổ là thụ động
sinh ra thì có thể nói là Không,

Tập đế chủ động
sinh ra lẽ nào không phải là có?
Luận nói: Bởi vì Tướng nhiễm. Giải thích trình bày về
Hoặc nghiệp vốn vắng lặng, tự tánh lìa xa cho nên nói là bình đẳng. Văn này thuộc về câu thứ tám,
dựa theo luận phải thuộc
về nơi này, cho nên ở đây phân rõ mà thôi.

Nghi ngờ rằng: Khổ-Tập là pháp nhiễm thì có thể nói là Không,
Diệt-Đạo là pháp tịnh lẽ nào không phải là có?
Luận nói: Bởi vì
Tướng tịnh. Giải thích trình bày về pháp nhiễm đã Không
thì không có nhiễm
nào đáng để vượt qua, không thể nào nói đến
tịnh, cho nên nói là xưa
nay thanh tịnh. Trên đây là loại bỏ về Tướng.

Nghi ngờ rằng: Nếu
nhiễm-tịnh đều Không thì không cần khởi lên các loại
ngôn thuyết, đã có danh ngôn thì biết rõ là có nghóa đã nêu ra?
Luận nói: Phân biệt về Tướng là danh ngôn phân biệt. Giải thích
rằng: Nhưng tên gọi dựa vào nghóa mà thiết lập,
nghóa nhờ vào tên gọi mà hiện rõ, quán
sát về nhân của nghóa ấy không thấy quả của tên gọi,
lại quán sát về quả của tên gọi không thấy
nhân của nghóa, vì vậy thế gian có lúc được tên gọi mà không
được nghóa, có lúc được nghóa mà
không được tên gọi, cho nên biết tìm theo tên
gọi giữ lấy nghóa, chỉ là
vọng tưởng hý luận, cho nên nói là bình đẳng
không có hý luận.

Nghi ngờ rằng:
Nếu nhiễm-tịnh, tên
gọi-ý nghóa, tất cả đều Không, thì vì
sao Bồ-Tát rời bỏ nhiễm-mong cầu tịnh; đã có lấy-bỏ,
lẽ nào không có các pháp hay sao? Lại nói: Pháp vọng đã Không, thì
nghiệm đúng chân lý là có thể chứng được?
Luận nói: Tướng ẩn hiện, pháp tịnh có thể giữ lấy gọi là hiện, pháp nhiễm có thể rời bỏ gọi là
ẩn. Giải thích trình bày về pháp vọng tức là
Không thì không có thể rời bỏ, chân lý lìa xa niệm thì không có thể giữ lấy được, cho nên nói là
vốn bình đẳng không có lấy bỏ. Nhiếp Luận nói:
“Nếu đối với sinh tử thì không phải rời bỏ-không phải không rời bỏ, nếu đối với
Niết-bàn thì không phải đạt được-không phải không đạt
được.” Lại kinh Duy
Ma nói: “Nếu thông hiểu về tánh
sinh tử tức
là Niết-bàn, thì ở trong đó không giữ lấy-không rời bỏ, chính là tiến vào pháp môn Bất nhị.”
Chính là nghóa này.

Nghi ngờ rằng: Trên
đây khởi lên thấy có Chân-Vọng, vì vậy lấy không có để phá trừ, nếu như vậy thì đoạn trừ không có hai Đế phải
là Chánh lý? Luận nói: Ngã không phải là Tướng có.

Hỏi: Ngã này
không phải là có, lẽ nào không phải Chánh lý
hay sao, vì sao cho là Tướng
đã đối trị?

Đáp: Bởi vì
giữ lấy Tướng không phải là có của Ngã này,
giống như đoạn diệt
không có, vốn là sai lầm. Giải thích: Bởi vì duyên
khởi
như huyễn không ngăn ngại tồn tại, không giống như đoạn diệt, cho
nên nói là vốn bình
đẳng bởi vì đều là huyễn.

Nghi ngờ rằng: Trước
tôi chọn lấy có thì phá bỏ cho là không có,
sau tôi chọn lấy không có thì lại nói là huyễn có, vì vậy nay tôi
chọn lấy cũng có-cũng không có, thuận theo lý
của Chánh đạo chăng? Luận nói: Tướng thành-hoại,
thành là Tướng có, hoại là Tướng không có. Giải thích có hai cách:
1) Trước tôi phá bỏ ông gọi là có cho nên tôi nói không có, không phải cho rằng Thể của pháp thật là không có; phá bỏ ông chấp là không có cho nên nói có,
không phải cho rằng Thể của pháp giống như tình có; vì vậy Chánh lý không phải là có và không
có, cho nên nói là có-không có vốn bình đẳng
không hai.
2) Trước tôi nói không có, là không khác với không có của có, cho nên không phải là không có. Lại trước tôi nói có, là không
khác với có của không có, cho nên không phải là có. Vì vậy lìa xa không có thì không có riêng cái có để có thể cùng với không có làm thành hai, lìa xa có thì không có
riêng cái không có để có thể cùng với có làm
thành hai, cho nên nói là có-không có vốn bình
đẳng không hai. Trong này, không phải là có và
không có loại bỏ lẫn nhau gọi là không hai, cũng
không phải là có và
không có hợp lại gọi là không hai, cũng không
phải là toàn bộ không có-có và không có gọi là không hai; chỉ là có tức là không có, không có
tức là có, cho nên gọi là không hai. Suy nghó có thể thấy.

Trong phần ba
là kết luận về hạnh tiến vào Địa: Một: Tổng quát
kết luận tiến vào phần vị; Hai: Từ “Bồ-tát như
thị…” trở xuống là riêng biệt kết luận.

Trong riêng biệt kết luận: Quán như vậy… là nhắc lại pháp
quán như mười bình đẳng…
đã quán trước đây.
Nói có thể Nhẫn, là Nhẫn thọ Chánh lý vốn xa rời cấu
nhiễm chướng ngại; lại
Nhẫn chứng lý sâu xa không có Tưởng phân biệt,
cho nên gọi là Nhẫn. Tùy
thuận, nghóa là Trí của quán này vốn tùy
thuận pháp Chân Như bình
đẳng. Rõ ràng sắc bén, là bởi vì có thể đối trị với Mạn vi tế. Địa thứ tư-thứ năm trước đây cũng cùng đạt được
thuận theo Nhẫn, trừ bỏ chướng ngại chưa vi tế không gọi là rõ ràng
sắc bén.
Bởi vì Địa thứ tư đã trừ
bỏ chướng do Mạn hiểu biết về pháp vốn là thô
thiển nhất, đạt được
phẩm Noãn thuận theo Nhẫn, mà Noãn hãy còn ở phẩm Hạ; Địa thứ năm trừ bỏ Mạn về thân
thanh tịnh, vốn là phẩm
Trung cho nên đạt được Nhẫn thuộc
phẩm Trung; Địa này chọn lấy Mạn phân biệt về pháp nhiễm-tịnh vốn là vi tế nhất mà đạt được
Nhẫn thuộc phẩm Thượng, cho nên gọi là rõ ràng
sắc bén. Phẩm Hạ có thể đối trị về pháp
do phẩm Thượng đã đối trị, cho đến phẩm Thượng có thể đối trị về
pháp do phẩm Hạ đã đối
trị, chướng ngại đối trị thay đổi nhau vốn là lý
chắc chắn như vậy.

Nói Vô sinh
nhẫn chưa hiện rõ trước mắt, là bởi vì Địa thứ bảy- thứ tám trở lên là phần vị
Vô sinh nhẫn, Địa này không phải phần
vị ấy cho nên nói là
chưa hiện rõ, nhưng thuận theo Nhẫn ấy cho nên
gọi là Thuận. Lý thật
thì Địa thứ nhất cũng đạt được Vô sinh, nhưng bởi
vì dựa vào Nhẫn của Địa
thứ năm mà phối hợp với các Địa, cho nên
đưa ra cách nói này.
Nghóa là Địa tiền gọi là Phục Nhẫn, Địa thứ
nhất-thứ hai-thứ ba dựa vào thế gian gọi là
Tín Nhẫn, Địa thứ tư-thứ năm-thứ
sáu dựa vào phần vị Nhị
thừa gọi là Thuận Nhẫn, Địa thứ bảy-thứ
tám-thứ chín là phần vị
Bồ-tát gọi là Vô Sinh Nhẫn, Địa thứ mười và
Phật địa thì nhân quả cứu
cánh gọi là Tịch Diệt Nhẫn. Địa này là phẩm
Thượng trong
Thuận Nhẫn, cho nên gọi là rõ ràng
sắc bén. Phần đối trị về
Mạn hơn hẳn, xong.
Thứ hai từ
“Thị Bồ-tát…” trở xuống là trình bày về hạnh thù
thắng không trú vào đạo, trong đó có hai:
1) Ngay nơi bắt đầu trú vào Địa để trình bày về hạnh không trú vào;
2) Từ “Tác thị niệm…” trở xuống là ngay nơi chính thức trú vào Địa để trình bày về không trú vào. Địa trước yếu kém cho
nên chỉ có chính thức trú vào Địa mới gọi là
không trú vào, Địa này
thù thắng cho nên bắt đầu trú vào Địa đã trình bày
về không trú vào.
Ngay trong phần một là bắt đầu trú vào,
có hai: Một: Quán tất
cả… là nhắc lại phần
trước phát khởi phần sau; Hai: Đại Bi… là ngay lúc
đó không trú vào. Luận
về kinh có bốn câu, ba câu trước trình bày về tâm có năng lực
quán sát, một câu
sau là
sinh diệt đã
quán sát.
Kinh này tóm lược không có
Đại Bi đầy đủ. Nhưng ba tâm này giải thích đưa ra sáu lớp:
Một là phân rõ về tướng: a) Tâm thương xót bắt đầu dấy khởi cho nên nói là
Bi đứng đầu; trong luận bởi vì Đại
Bi thù thắng, cho nên thâu nhiếp chúng
sinh ba đời. b) Cầu quả thương xót vô cùng gọi
là tăng trưởng, lại tiến lên cầu Phật quả gọi là
tăng trưởng; trong luận bởi vì đối với duyên khởi đã nhận biết khiến cho trí
thanh tịnh, tức là trí thanh
tịnh này làm căn bản
của Phật quả. c) Tâm chán ngán lìa xa hữu vi;
trong luận quán sát về
nhân duyên vi tế của tất cả chủng tử mà sinh ra
chán ngán lìa xa, duyên
quán sát hết sức vi tế cho nên nói là đầy đủ.

Hai là trình
bày theo thứ tự: Nương theo quán sát về Không
trước đây, liền nghó đến chúng sinh do hư vọng mà
bị ràng buộc. Trước hết
dấy khởi tâm Bi, bởi vì Bi niệm cho nên cầu trí của
Phật quả, để làm lợi ích cho
chúng sinh. Tiếp đến dấy khởi tăng trưởng về
Phật trí, chắc
chắn nhờ vào lìa xa lỗi
lầm mà thành tựu. Vì thế cho nên cuối cùng khởi
lên quán sát về lỗi lầm tai họa của duyên sinh đến cùng cực.

Ba là dựa theo hai Lợi: Một tâm đầu là Lợi tha, hai tâm sau là Tự lợi.
Bốn là dựa theo hai hạnh bảo vệ: Hai tâm trước là hạnh bảo vệ
Tiểu thừa,
một là bảo vệ tâm hẹp hòi, hai là bảo vệ tâm nhỏ bé.
Một tâm sau là hạnh bảo vệ phiền não.

Năm là dựa theo nhân quả: Tâm đầu và tâm sau là thâu nhiếp
về nhân, một tâm giữa
là mong cầu về quả.
Sáu là dựa theo không trú vào: Một tâm đầu là không trú
vào Niết-bàn, một tâm
sau là không trú vào sinh tử, một tâm giữa là
không trú vào cả hai.

Ngay trong sinh
diệt đã quán sát, mười hai duyên sinh thuận
với sinh-ngược với
diệt, cho nên nói là quán sát thế gian sinh diệt. Đây là quán
sát tổng quát. Sau dùng mười môn quán
sát riêng biệt về
pháp ấy, có thể biết.
Trong phần hai là chính thức trú vào Địa, mở rộng hiển bày
về nghóa của duyên khởi
tóm lược đưa ra bốn môn: Một là tổng quát trình bày về duyên khởi của pháp giới; Hai là riêng biệt phân rõ về mười
hai chi Hữu; Ba là phân tích về phạm vi giới hạn; bốn là chính thức
giải thích về văn này.
Một là duyên khởi của pháp giới, tóm lược có ba nghóa:
1) Dựa theo duyên khởi của
pháp nhiễm;
2) Dựa theo pháp tịnh;
3) Nhiễm và tịnh hợp lại để nói. Trong nghóa một có bốn môn: a) Duyên tập nhất tâm môn;
b) Nhiếp bổn tùng mạt
môn; c) Nhiếp mạt tùng bổn môn; d) Bổn mạt y
trì môn. Đều như riêng biệt giải thích.

Trong nghóa hai
là duyên khởi của pháp tịnh, cũng có bốn môn:
a)
Bổn hữu; b)
Tu sinh; c) Bổn hữu
tu sinh; d)
Tu sinh bổn hữu.
Nói như phần Tánh Khởi ở sau.

Trong nghóa ba là nhiễm và tịnh hợp lại để nói, cũng có bốn môn:

Phiên nhiễm hiện tịnh môn; b) Dó tịnh ứng nhiễm môn; c) Hội nhiễm tức tịnh môn; d) Nhiễm tận tịnh mẫn môn. Cũng như riêng biệt
giải thích.

Hai là riêng biệt trình bày về mười hai chi Hữu, đầy đủ như
chương riêng biệt.

Ba là phân tích về phạm vi giới hạn, đưa ra ba môn:
1) Dựa
vào kinh này;
2) Dựa theo
luận giải thích;
3) Kinh luận so sánh thâu nhiếp. Trong môn một, trong kinh này có hai lớp: Trước là riêng biệt trình bày về mười quán,
 sau là hiển bày tên gọi trở lại kết luận. Thế nào là mười quán?
1) Nhân duyên phân biệt theo thứ tự;
2) Do một
tâm thâu nhiếp;
3) Tự nghiệp giúp đỡ mà thành;
4) Không rời xa nhau;
5) Ba đường không đoạn dứt;
6) Quán sát thời gian trước sau;
7) Ba khổ tích tập;
8) Nhân duyên dấy khởi;
9) Sinh diệt ràng buộc;

10) Quán sát tùy thuận hoàn toàn không có gì. Trong đó tất cả đều có Thuận quán- Nghịch quán, cho nên
có hai mươi môn. Nghóa là quán thuận là Đại
Bi không trú vào
Niết-bàn, quán nghịch là Đại Trí không trú vào
sinh
tử cho nên gọi là không
trú vào đạo. Trong Địa thứ năm trước đây
quán về bốn Đế
nhiễm-tịnh, để trình bày không trú vào; Địa này
vốn là thù thắng, vì vậy chỉ khởi lên quán
thuận-nghịch đối với pháp nhiễm
để trình bày không trú vào.

Trong môn hai
là luận giải thích phân biệt, Luận chủ gồm chung mười loại duyên
sinh này đưa ra ba môn
phân biệt: Một:
Ngay trong tâm chán ngán lìa xa hữu vi giải thích về mười loại này, đây tức là
quán Đại Bi đầy đủ ở
trước. Hai: Ngay trong tâm nghó sâu xa đến chúng
sinh giải thích về mười loại này, gọi là quán Đại
Bi tùy thuận, đây tức
là Đại Bi làm đầu ở
trước. Ba: Dựa theo trong tâm cầu Phật giải thích
về mười loại này, gọi
là quán về Trí phân biệt tất cả các tướng, đây
tức là Đại Bi tăng thượng ở trước. Ba loại
này cùng với ba loại trước theo thứ tự không
giống nhau, trước là dựa theo thứ tự
sinh ra tâm, nay là
dựa theo thứ tự của
Chánh hạnh, nghóa là trước tự mình lìa xa lỗi lầm,
tiếp là nghó đến chúng
sinh, sau là mong cầu Đại quả, cùng với trước
khác nhau. Trong ba môn này
đều quán về mười loại tức là có ba mươi
môn. Lại đều có
thuận-nghịch cho nên có sáu mươi môn phân biệt về quán duyên khởi.

Trong môn ba
là kinh luận so sánh thâu nhiếp, có hai môn:
Một: Đối lập với nhau;
Hai: Thâu nhiếp lẫn nhau. Một: Đối lập với nhau, trước đây Luận chủ chỉ chọn lấy ba
tâm ở phần bắt đầu
trú vào Địa trong kinh, phân biệt về mười môn duyên khởi, tất cả đều đầy đủ
thuận-nghịch làm thành
sáu mươi môn.
Nay tìm theo trong phần của quả ấy ở
văn sau, lại dùng ba Giải thoát môn
để quán về nhân duyên
Tập, thì nghiệm xét gồm chung với trước thành ra
một trăm tám mươi môn phân biệt về quán duyên
sinh. Lại giải thích: Sở dó Luận chủ không dựa vào thứ tự mười môn trong kinh để
giải thích,
chính là thay đổi xu thế đưa ra ba môn ấy giải thích
riêng biệt, là ý thừa nhận mười môn trong kinh tự giải thích về nghóa của mười
hai duyên sinh, đã hiển bày rõ ràng cho nên không cần phải
giải thích. Ba tâm bắt đầu trú vào trải qua mười môn này, nghóa ẩn kín khó biết, cần phải giải thích mới rõ ràng, cho nên phân biệt đưa ra ba môn này để
giải thích.
Vì vậy nên biết, kinh luận kết hợp nêu ra, tổng quát làm bốn lớp giải thích về duyên
sinh này. Mỗi một lớp đều có mười, tức là trở thành
bốn mươi môn. Tất cả đều
có nghịch-thuận, tức là trở thành tám mươi môn.
Dùng ba Không để
quán sát, tổng cọng trở thành hai trăm bốn mươi
môn, phân biệt về pháp
duyên sinh. Cần phải nhận biết về ý này.

Hai: Thâu nhiếp lẫn nhau, luận ở trong môn thứ nhất tách ra
làm ba đoạn:
1) Gọi là Thành giải đáp về tướng sai biệt, đây là thuộc về quán Nhân duyên phân biệt theo thứ tự, quán thứ nhất
trong kinh.
2) Gọi là Đệ-nhất-nghóa-đế sai biệt, đây là thuộc về quán nửa môn trong Do một tâm
thâu nhiếp, quán thứ hai
trong kinh.
3) Gọi là Thế đế sai biệt, đây là thuộc về nửa môn sau của quán thứ tám trong kinh. Ở
trong ba đoạn này, một
đoạn đầu là rõ ràng Vọng Ngã không phải là có,
hai đoạn sau là rõ ràng
Chân-Tục không phải là không có, bởi vì nghóa
lý hoàn toàn đầy đủ.

Trong môn thứ
hai là quán Đại Bi tùy thuận, phân mười làm bốn:

Gọi là quán chúng
sinh ngu
si điên đảo, thuộc về môn thứ nhất trong mười môn.
2) Gọi là cầu giải thoát ở nơi khác, thuộc về môn thứ hai.
3) Gọi là cầu giải thoát ở đạo khác, thuộc về bốn môn tiếp theo.
4) Gọi là cầu giải thoát khác nhau, thuộc về bốn môn sau.
Trong môn thứ
ba là quán về Trí phân biệt tất cả các tướng, phân 10 làm chín:
1) Gọi là quán phân biệt về nhiễm-tịnh, thuộc về nửa môn thứ nhất.
2) Gọi là quán về nương tựa, thuộc về nửa môn sau trong môn thứ nhất và môn thứ hai.
3) Gọi là quán về phương tiện, thuộc về môn thứ ba.
4) Gọi là quán về tướng của nhân duyên, thuộc về môn thứ tư.

Quán về tiến vào Đế, thuộc về môn thứ năm.
6) Quán về Lực-Vô lực tin tưởng tiến vào nương tựa, thuộc về môn thứ sáu.
7) Quán về tăng thượng mạn-không phải tăng thượng mạn tin tưởng tiến vào, thuộc về môn thứ bảy.
8) Quán về không có bắt đầu, thuộc về hai môn thứ tám-thứ chín.
9) Quán về đủ loại, thuộc về môn thứ mười. Giải thích về tướng đều dựa theo suy nghó, có thể biết.

Bốn là giải thích văn: Giải thích về mười môn này tức
là mười đoạn, trong mỗi một môn đều đưa ra bốn môn để
giải thích:
1) Dựa vào kinh riêng biệt
giải thích.
2) Dựa vào luận, đầu là giải thích dựa theo

chán ngán lìa
xa hữu vi.
3) Dựa theo Đại Bi tùy thuận để giải thích.
4) Dựa theo Trí phân biệt
tất cả các tướng để giải thích. Bốn lớp như
vậy dựa vào kinh và
luận thâu nhiếp mới hết.
Ngay trong
Môn thứ nhất: Nhân duyên phân biệt theo thứ tự, trong bốn môn:
1) Dựa theo văn kinh, gọi là quán Nhân duyên phân
biệt theo thứ tự, trong
này ngay lúc đó quán về Vô ngã thuộc chi Hữu.
Trong đó có hai: Một là trình bày chấp trước điên đảo về
Hữu ngã vọng khởi lên duyên
phân biệt; Hai từ “Hựu tác thị niệm…” trở
xuống trình bày mê mờ
về lý của các Đế mà khởi lên duyên theo thứ tự.

Trong phần một
có ba: a) Phân rõ xác định về Vô ngã; b) Mê mờ
mà trở thành duyên khởi; c) Kết luận dựa vào
hành của phần vị.

Trong phần a
có hai câu: Câu một nói thế gian thọ thân do
đắm vào Ngã, trái lại nêu ra mê hoặc về tình, trình bày về Ngã là trái lý,
nếu lý có Ngã thì đắm
vào Ngã là thuận với lý, sẽ được xuất thế,
đã sinh
ở thế gian, thì rõ ràng Ngã là trái lý. Câu hai nói nếu lìa xa đắm vào
Ngã thì không có sinh,
thuận theo nêu ra tâm hiểu biết, trình bày về lý
Vô ngã, nếu lý có Ngã
thì lìa xa Ngã là trái với lý, phải sinh ở thế gian,
đã được xuất thế, thì
rõ ràng là lý Vô ngã.

Phần b từ “Nhất thiết phàm phu…” trở xuống là trình bày về
mê mờ Vô ngã này khởi
lên chi Hữu ấy. Trong đó, trước quán thuận
theo duyên khởi, sau quán
ngược với Vô ngã.

Trong phần trước, tùy theo tà niệm… là trong kinh khác nói tư
duy bất chính làm nhân
của Vô minh. Ngu si đắm vào Ngã, chính là chi Vô minh thứ nhất.

Thứ hai là Tập khởi… trình bày về chi Hành, do Vô minh ấy mê mờ nhân quả thế gian tạo ra tội lỗi của Hành, mê mờ nhân quả
xuất thế tạo ra phước
và bất động, nghóa là cảm đến nghiệp của ba nẽo
ác, và nghiệp khổ của
báo riêng biệt ở trời người, đều là tội lỗi của
Hành. Cảm đến nghiệp trời-người cõi Dục gọi là
phước hành, cảm đến
nghiệp cõi Sắc-Vô sắc
gọi là bất động hành.
Thứ ba từ “Dó thị hành…” trở xuống là trình bày về chi Thức.
Nhưng chi Thức ở luận khác nói có hai nghóa: Một là thụ động dẫn dắt, nghóa là chủng tử của Thức dị thục trong
Thức vốn có, đây là chọn lấy chủng
tử. Hai là chủ động
dẫn dắt, nghóa là do chủng tử của năm quả đã
dựa vào Thức vốn có gọi là chi Thức, đây là
hiện hành của Thức thứ tám.
Nay trong văn này dựa theo nghóa
sau mà nói, bởi vì chi
Hành này là chủ động dẫn dắt, dẫn dắt khởi lên chủng tử của năm quả trong
Thức, khiến cho chín muồi
đưa đến Hữu, cho nên nói là bởi vì Hành này mà
khởi lên chủng tử của tâm hữu lậu. Đây là một cặp về chủ động
dẫn dắt-thụ động dẫn
dắt. Nói tâm Hữu lưu-Hữu thủ cho nên khởi lên
sinh tử, là bởi vì
Ái-Thủ-Hữu cho nên sinh ra Sinh-Lão tử. Đây là một
cặp về chủ động sinh
ra-thụ động sinh ra. Bởi vì năm quả là tên gọi nói về chủng tử gồm chung phần vị
Vô lậu, nay do Hành đã dẫn dắt rõ
ràng không phải là Vô
lưu, cho nên nói là Hữu lưu. Trong này không có chữ Ái là tóm lược.
Thứ tư từ “Sở vị…” trở xuống là phân rõ về
Thức sinh ra
Danh sắc… nhưng có sáu
duyên, như gieo hạt ở thế gian:
1) Nghiệp làm đất, là hướng về báo đã sinh làm Tăng thượng duyên, vốn như đất.
2) Thức làm hạt giống, là chủng tử của năm quả làm nhân gần gũi cho nó, vốn như chủng tử, nhưng vì chủng tử chủ động dựa vào không tách rời
Thức đã dựa vào, cho nên nói là Thức như chủng tử. Đây tức là nêu ra thụ động dựa vào bao gồm chọn lấy chủ động dựa vào.
3) Vô minh che phủ, là lúc thọ sinh Vô minh không phân biệt cha mẹ… như ở thế gian gieo hạt, ở dưới tuy có đất, ở giữa có hạt giống, mà ở trên cần phải có
đất che phủ.
4) Nước ái tưới thấm, là đối với cha mẹ khởi tâm nhiễm ái như nhau,
 tưới thấm cho sự thọ sinh ấy, như tuy đất có che phủ mà cần phải có tưới thấm.
5) Ngã tâm tưới ướt, là chấp có thân của mình, có thể có những tạo tác, như tuy thấm ướt mà cần phải có người tưới ướt.
6) Các loại kiến chấp, là bởi vì mạng lưới kiến chấp khác nhau che phủ khiến cho pháp vô lậu
không có thể có được đất sinh trưởng, như ở thế
gian gieo hạt cần phải có
lưới giăng bảo vệ không để cho chim chóc làm hư hại.
Nói sinh ra mầm
Danh sắc, là trình bày về quả
đã sinh, nghóa
là lúc Thức tiến vào
thai, chủng tử của năm quả vì nghiệp Vô minh
dẫn dắt phát khởi
Ái-Thủ tưới thấm mà cùng chín muồi sinh ra quả,
nhưng rõ ràng là có
trước-sau, đều trước là dẫn dắt-sau là phát khởi, cho nên nói là nhờ vào
Danh sắc mà
sinh ra các căn… chứ không nói
Danh sắc
là nhân gần gũi của
các căn. Còn lại cũng như vậy, có thể biết.

Trong phần sau
từ “Thị thập nhị…” trở xuống là trình bày về
quán ngược với Vô
ngã. Phần c từ “Bồ-tát…” trở xuống là kết luận dựa
vào hành của phần vị, có thể biết.
Phần hai từ “Hựu tác thị niệm…” trở xuống trình bày mê mờ về lý của các Đế mà khởi lên duyên theo thứ tự, trong đó cũng có hai: Đầu
là thuận, sau là nghịch.

Trong phần đầu, không nhận biết như thật
về Đệ-nhất-nghóa, điều này có hai nghóa:
1) Tổng quát nêu ra Đệ-nhất-nghóa-đế, là chỗ dựa căn bản của mười
hai chi Hữu, trình bày về dựa vào Chân khởi Vọng rõ ràng chi Hữu không có Thể. Bởi vì Vô minh là đầu tiên, cho
nên trước là trình bày
về dựa vào mà khởi lên, những Chi còn lại tương tự. Ở đây đều dựa vào Chân mà khởi lên.
2) Riêng biệt hiển bày đây là do Vô minh làm cho mê mờ,
nghóa là Vô minh này do mê mờ hai Đế
mà tạo ra ba Hành, vì vậy
luận về kinh gọi là Đệ-nhất-nghóa của các Đế. Đoạn trước trình bày về ba Hành đã tạo ra, trong này rõ ràng do mê
mờ hai Đế, văn làm
sáng tỏ lẫn nhau mà thôi. Bởi vì đều là lực của
Tăng thượng duyên, dẫn
dắt trước phát khởi sau, khiến cho nối tiếp nhau mà
thành lập. Có bốn Thủ
ấm, nhưng chi Thức có hai nghóa.
1) Nếu A-lại- da làm chi Thức, thì Thức còn lại thuộc về chi Danh trong chi
Danh sắc thâu nhiếp.
2) Nếu gồm chung Thức thứ sáu cũng đưa vào chi Thức, thì Sắc-Thọ-Tưởng-Hành, bốn Ấm này là chi Danh sắc.
Nay dựa theo nghóa sau cho nên đưa
ra cách nói này. Văn còn lại có thể thấy.

Trong phần sau
là quán nghịch, Vô tác là Nhân Không, Vô tác
sự là Pháp Không. Phần
dựa vào kinh giải thích, xong.
Trong môn hai dựa vào luận, giải thích dựa theo tướng của
Đế phân biệt, trong ba
đoạn: Môn thứ nhất gọi là Thành giải đáp về
tướng sai biệt, trong đó môn riêng biệt có bốn,
thuận theo nhau làm ba,
cần phải thâu nhiếp làm
hai, tổng quát làm một. Một: Riêng biệt có bốn: a) Nêu ra trừ bỏ Hoặc ấy hiển bày về môn thành tựu Vô ngã; b) Luận về kinh từ
“Ngu si…” trở xuống, kinh này từ
“Nhất thiết phàm phu…” trở xuống trình bày về môn vặn hỏi
Tình thấy rõ Lý; c) Dựa vào luận về kinh từ “Vô trí…” trở xuống, dựa
vào kinh này từ “Si mang…” trở xuống gọi là môn phân rõ Tướng thấy
được Thật; d) Từ “Bất
tri Đệ-nhất-nghóa…” trở xuống trình bày về môn
dựa vào Thật phân rõ Tướng.

Hai: Thuận theo
nhau có ba: Trong bốn môn, một môn đầu gọi là Thành, nghóa là giải thích về thành tựu
Vô ngã; hai môn tiếp theo gọi
là Đáp, giải đáp thấy
rõ Vô ngã; một môn sau gọi là Tướng, nghóa là
dựa vào lý của các Đế
thiết lập về tướng Duyên sinh. Ba: Cần phải thâu nhiếp làm hai: Ba môn trước vốn là tông chỉ làm rõ về
Vô ngã, một môn đầu nêu ra để
giải thích, hai môn
sau
là tông chỉ làm rõ về
duyên sinh, vốn là dựa vào Chân dấy khởi
Tướng, riêng biệt nêu
ra-riêng biệt giải thích. Bốn: Tổng quát làm một, nghóa là Thành giải đáp về tướng
sai biệt thứ nhất.

Luận nói tất
cả sinh tử trong năm nẽo… là giải thích về tất cả
nơi sinh… của thế gian.
Sau tách ra ba môn.

Ngay trong môn đầu giải thích về Thành có bốn câu:

Tổng quát giải thích về thành tựu Vô ngã.

Từ “Nhất thiết thế gian…” trở xuống là nhắc lại nêu ra kinh, tức
là thành tựu nghóa về Vô ngã, nhưng dựa vào
kinh thì chính là thấy rõ
nghóa về thành tựu Vô ngã.

Từ “Nhược Đệ-nhất-nghóa…” trở xuống là ngay nơi Sự thấy rõ
nghóa về thành tựu Vô ngã, có hai câu: a) Nếu
thật có Ngã thì sai lầm
về không trở thành phàm phu; b) Nếu Ngã thật có
thì sai lầm về không
trở thành Thánh nhân. Vì sao như vậy? Bởi vì nếu trong
Đệ-nhất-nghóa thật có Ngã, thì đó là xác định về Ngã đã giữ lấy; tâm đắm vào Ngã tức
là trí Đệ-nhất-nghóa, là phân rõ xác định về
Ngã có thể giữ lấy. Không thuận theo thế gian
sinh là chính thức đưa ra
sai lầm, nghóa là nếu trong
Đệ-nhất-nghóa thật có tướng Ngã thì phàm phu lẽ ra đều là Thánh, đây là thiết lập tông chỉ. Bởi vì có trí có thể chứng được
Thật Ngã trong
Đệ- nhất-nghóa, đây là đưa ra nhân. Như các Thánh giả là dụ về cùng pháp,
đây là sai lầm về phàm phu giống như Thánh trí.
Thuận theo không có phàm phu thì lý đã như vậy, biết rõ ràng là Vô ngã, và
Thánh thuận theo giống như tông chỉ phàm phu, dựa vào đó nói bởi vì lý thật có
Ngã nhưng Thánh chứng là không có, mê hoặc điên đảo
trái với lý cho nên không hợp với
Thánh trí. Như các phàm phu thì phải
sinh ở thế gian
giống như dụ, đây là sai lầm về Thánh giống như
phàm phu điên đảo.
Thuận theo không có Thánh nhân, lý đã không như
vậy, biết rõ ràng là
không có Ngã, vậy thì sai lầm về Thánh không còn.
Dựa theo trước thì văn này thiếu một câu, phải nói là tâm lìa xa-đắm theo Ngã thì thích hợp không phải là
trí Đệ-nhất-nghóa, Vô ngã đã không phải là
Đệ-nhất- nghóa-đế, thì tâm lìa xa Ngã lẽ nào có thể gọi là trí
Đệ-nhất-nghóa? Nói thuận theo thường
sinh ở thế gian, là dùng lý chính thức nêu ra, nếu tâm lìa xa Ngã thì không phải là trí thuộc
Thắng nghóa, thuận theo không
chứng Niết-bàn, cho nên thường
sinh ở thế gian.
Trong câu trước, phàm phu đã có trí
Đệ-nhất-nghóa thuộc về Đạo đế
thâu nhiếp, thuận theo đạt
được Niết-bàn, không còn ở thế gian. Văn này
rõ ràng đối với chân lý
Vô ngã, giống như trước có thể thấy.

Từ “Hiện thị…” trở xuống là nêu ra kinh so sánh rõ ràng có thể
biết.
Trong môn hai là giải thích về Đáp, nghóa là chất vấn ở ngoài văn,

cho nên nói
là giải đáp. Có hai chất vấn-hai giải đáp:

Chấp Tình nêu ra
Lý chất vấn, trái với tình giải đáp theo
Chánh lý. Chất vấn rằng nếu lý thật không có Ngã, thì
lẽ ra đắm theo Vô ngã,

vì sao đắm
theo Ngã? Đã đắm theo Ngã chứ không đắm theo Vô ngã, thì biết rõ ràng có Ngã như hư không mà không có người, lẽ nào có chấp về người? Lập lượng có thể biết. Giải đáp bởi vì ngu
si làm cho mù
lòa, ở nơi không có
Ngã mà chấp làm Ngã, như mắt có bệnh thấy hoa
giữa hư không, lẽ nào
có thể có hoa này giữa hư không hay sao? Tỷ
lượng có thể biết.

Từ “Như thị thật vô hữu ngã…” trở xuống là chấp Tướng nêu ra
Thật để chất vấn, giải đáp Tướng không dựa
vào Ngã. Chất vấn rằng
nếu là có Ngã thì có thể khiến cho Vô minh duyên
với Hành theo thứ tự, đã nói không có Ngã mà chỉ là theo thứ tự cho đến Lão tử?
Từ “Thử thị hiện…” trở xuống là nêu ra kinh chính thức giải đáp, do ngu
si mà tạo
nghiệp, nghiệp của Hành khởi lên Thức cho đến
Lão tử, như gieo hạt ở
thế gian sinh ra lẫn nhau theo thứ tự, đâu cần đến
Ngã? Ý giải đáp như vậy. Trong đó mong về Thường
là có, cầu về Đoạn là không có, mong
cầu là Ái, không có trí là Si, phiền não vô
lượng, vì sao chỉ nêu ra hai
loại này? Bởi vì chính là căn bản của chi Hữu.

Tiếp trong phần giải thích về Hành có ba câu:
1) Giải thích về tà niệm;
2) Tà đạo;
3) Vọng hành. Bởi vì hạnh của Bồ-tát là có mà không vọng hành,
 cho nên tiếp đến giải thích về chi Thức… Trước là cùng nêu ra văn kinh, từ
“Thị trung…” trở xuống
là giải thích theo A-lại-da dị thục chính là Thể của báo, cho nên nói là nêu ra Thể của
Sinh-Lão tử.
Lại giải thích:
Thức chủng tử làm nhân
của Thức, cho nên nói là Thể của A-lại-da Như Lai Tạng.
Lại giải thích: Vốn là tánh
sinh tử, nghóa là Thể của Thức này lại có thể tùy thuận thâu nhiếp duy trì chủng tử của những
Chi khác, khiến cho có thể thành
tựu chủ động-thụ động dẫn dắt phát sinh, cho nên
nói là tùy thuận thâu
nhiếp giữ lấy… những nghiệp như tội phước… làm đất.

Viễn Công Giải thích rằng: “Trú như vậy là chi Sắc,
sinh tâm như vậy là chi Danh, kết thành
Danh sắc đã
sinh ra.”
Nay Lại giải thích:
Trú như vậy là chủng tử
của Thức gieo vào đất nghiệp, sinh tâm như vậy
là Si che phủ mà Ái tưới
thấm, đây là kết luận về bốn văn trên. Lại giải thích: Đây là tổng quát nêu ra tâm Ngã tưới ướt…
trong kinh, nghóa
là dấy lên an trú như
vậy, sinh ra tâm như vậy. Ngã là Ngã sở… nghóa là thấy có mình là Ngã, như lúc con trai
thọ sinh, thấy tinh của cha là
mình có vốn là Ngã sở,
lại thấy mẹ là vợ của mình cũng là Ngã sở; con
gái thì ngược lại với điều này.

Nói Ngã-Ngã tưởng là Mạn, là nhắc lại hai Tưởng về Ngã và Ngã
sở trước đây là Mạn, tự thấy mình cùng tranh giành nữ
sắc với

cha, nghóa là
đã được thắng cuộc, liền khởi lên Tưởng về
Mạn; con gái cũng như vậy.

Nói Ngã sinh ra… là giải thích về mạng lưới kiến chấp.
Viễn Công nói: “Thấy mình chỉ
sinh ra ở nơi này, không
sinh ra ở nơi khác,
cho nên nói là Ngã
sinh-không sinh. Lại nói thấy Thường là Ngã sinh,
thấy Đoạn là không sinh.” Nay giải thích: Thấy Chánh
báo của mình cho
là Ngã sinh, thấy Y báo
đã dạo qua gọi là không sinh, bởi vì lúc thọ
thai hoặc là thấy dạo qua
rừng hoa, hoặc là ở trong nhà cửa rộng rãi…
thấy khác nhau không phải
là một, cho nên nói là đủ loại, do kiến chấp
khó rời bỏ như mạng lưới che phủ.

Phần sau là giải thích về
quán nghịch, bởi vì pháp duyên khởi vốn không có tánh mà diệt, không phải là trí lực mà đoạn cho nên
gọi là diệt.
Trong môn ba là kết thúc phần trước
sinh khởi
phần sau. Một:
Nếu duyên với Vô ngã thì lại dựa vào pháp nào? Duyên vào tướng có
thể trú. Sau nêu ra kinh so
sánh rõ ràng trình bày về tướng của duyên khởi dựa vào Chân mà khởi lên.
Trong luận, Vô minh dấy
lên nghiệp, gọi
là Danh sắc, Viễn Công
dẫn ra luận Tỳ-bà-sa: “Danh sắc có hai loại:
1) Danh sắc thuộc phương
tiện;
2) Danh sắc thuộc về báo. Nếu nói
Danh sắc duyên với Thức thì đó là
Danh sắc thuộc
phương tiện. Nếu nói
Thức duyên với
Danh sắc thì đó là
Danh sắc thuộc về báo.” Nay đã nói
Hành lấy làm Danh sắc,
cho nên biết là Danh sắc thuộc phương tiện của
nó. Nói nương tựa vào
nó, bởi vì Thức A-lại-da là nơi nương tựa của
Danh sắc… ấy. Đây là dựa theo môn Y
Trì mà nói. Hai:
Danh sắc và
Thức cùng sinh, là nghóa
về sinh khởi lẫn nhau. Ba: Nghóa về dựa vào
nhau, nghóa là Thức nhờ vào
Danh sắc mà có thể dấy khởi,
Danh sắc nhờ
vào Thức mà có thể tồn tại.

Phần sau là
giải thích về quán nghịch, Tác là việc làm, người và pháp đều Không, đó gọi là kết thúc
phần trước.
Vì sao là hỏi về
đạt được giải thoát
sau khi chứng Chân đế này, đáp rằng nay nêu ra
duyên sinh bởi vì phân rõ về quán ấy.

Trong môn ba
là luận dựa theo Đại Bi tùy thuận, trong đó có
bốn đoạn. Ở đây gọi
là ngu si điên đảo bậc nhất, không hiểu về Vô ngã
gọi là ngu si, chấp trước
sai lầm có Ngã gọi là điên đảo. Trong luận: Đầu là giải thích tổng quát, nghóa là
Bồ-tát quán
sát về môn thứ nhất này
thì mười hai chi Hữu
toàn bộ là điên đảo, tùy thuận tâm Đại Bi của
Bồ-tát cho nên nói là quán
sát về
sự việc này. Sau là trong giải thích riêng
biệt: Một là giải thích
về ngu si, hai từ “Nhất thiết phàm phu…” trở xuống là

giải thích về điên đảo.

Trong phần một: Trước là giải thích về tướng của Si, nghóa là
đắm theo Ngã mà sinh ra,
lìa xa Ngã thì không sinh ra, nêu rõ lìa xa
không sinh mà hiện rõ
đắm theo là Si. Tiếp là giải thích tên gọi của Si, vì
sao là câu hỏi. Vô minh
tối tăm, là bởi vì không có Tuệ sáng suốt, Thể
là tối tăm cho nên gọi
là ngu si, dựa vào kinh có thể biết.

Trong phần hai
là giải thích về điên đảo, ngu si mù tối đắm
theo Ngã điên đảo như
vậy, là điên đảo giữ lấy Ngã; nghi hoặc điên đảo về tướng có trong chi Hữu, là điên đảo giữ lấy
Ngã sở. Đây là giải
thích về không có trí
mong cầu… trong kinh, cho đến hết một môn này, đều là điên đảo.
Bồ-tát quán sát điều này, khởi lên Đại Bi sâu
sắc đối với chúng sinh.

Môn bốn là dựa theo Trí phân biệt tất cả các tướng, trình bày về mười hai chi Hữu này hoàn toàn là pháp do
Nhất-thiết-chủng-trí
mà nhận biết, thâu nhiếp
mười làm chín. Trong môn thứ nhất này nửa
môn trước làm một, gọi
là quán phân biệt về nhiễm-tịnh, nghóa là đắm
theo Ngã gọi là nhiễm,
lìa xa Ngã gọi là tịnh. Nhưng một văn này bao hàm đầy đủ nhiều ý, tạm thời nêu ra bốn ý để
giải thích, đó là: a)
Trong kinh trình bày là vọng
giữ lấy Ngã mà khởi lên tướng theo thứ tự
của duyên sinh này; b) Ý thứ nhất của Luận gia, nêu
ra hiểu biết mê hoặc này
để làm rõ về Vô ngã,
thành tựu quán Vô ngã; c) Nêu ra lìa xa Ngã
không sinh làm rõ về Ngã
là Si, thuận theo thành tựu về Bi quán; d) Giữ
lấy hiểu biết mê hoặc
này cho là pháp nhiễm-tịnh đã nhận biết. Nửa
môn sau bởi vì là dựa
vào Chân mà khởi lên, cho nên thuộc về quán
nương tựa sau này thâu
nhiếp. Giải thích về môn thứ nhất, xong.
Ngay trong
Môn thứ hai: Do một tâm
thâu nhiếp, có bốn
môn giống như trước:

1) Dựa theo
kinh phân hai: Trước là trình bày về tâm tạo ra
ba cõi, là dựa vào môn
Tập Khởi; sau là trình bày về tâm duy trì mười hai
Chi, là dựa theo môn Y Trì.
Trong phần trước nói ba cõi hư vọng chỉ do một tâm tạo ra, đây là một đoạn văn mà các luận cùng dẫn chứng thành tựu về
Duy Thức. Nay ở đây đã nói là
những tâm nào? Thế nào gọi là Tác? Nay giải thích
về nghóa này dựa vào
các Thánh giáo mà nói có nhiều môn: Một: Tướng và Kiến cùng tồn tại cho nên nói là
Duy Thức: Nghóa là bao gồm đầy đủ hình ảnh vốn có của tám Thức
và các tâm sở cùng với tướng phần đã biến đổi, do lực huân tập của chi Hữu… mà biến hiện
rõ ràng Y báo-Chánh báo của ba cõi; như các luận
Nhiếp Đại Thừa và

Duy Thức… nói rộng. Hai: Thâu nhiếp Tướng đưa về Kiến cho nên nói là
Duy Thức: Nghóa là cũng bao gồm tám Thức tâm vương-tâm
sở
sai biệt, tướng phần đã biến đổi không có chủng tử riêng biệt
sinh ra, có thể thấy
Thức sinh ra kèm theo hình ảnh ấy mà khởi lên; như kinh Giải
Thâm Mật, lu-
ận Nhị Thập Duy Thức, luận Quán Sở Duyên nói đầy
đủ về nghóa này. Ba:
Thâu nhiếp Tâm Sở đưa về Tâm Vương cho nên nói là
Duy Thức: Nghóa là cũng bao gồm đầy đủ tám Thức tâm vương, bởi vì tâm
sở ấy dựa vào tâm vương mà không có tự Thể, vì vậy thừa nhận tâm
sở
ấy cũng là
do tâm mà biến đổi; như luận Trang Nghiêm nói. Bốn:
Lấy Mạt đưa về Bổn cho nên nói là
Duy Thức: Nghóa là
bảy Chuyển Thức đều là
công năng sai biệt của Thức vốn có, mà không có
Thể riêng biệt. Kinh Lăng Già nói: “Biển Tạng Thức thường lặng,
gió cảnh giới làm động,
các Thức đủ loại sóng, vọt lên mà chuyển
sinh.” Lại nói: “Ví như
sóng biển rộng, không có tướng bao nhiêu, các
Thức tâm như vậy, thật
cũng không thể được.” Giải thích: Đã lìa xa nước thì không có
sóng
riêng biệt, rõ ràng lìa xa Thức vốn có thì không có
Thức thứ sáu-thứ bảy
riêng biệt, rộng ra như kinh ấy nói. Năm:
Thâu nhiếp Tướng đưa về Tánh cho nên nói là Duy Thức:
Nghóa là tám Thức
này đều không có tự Thể, chỉ là Như Lai Tạng bình đẳng hiển hiện, những tướng khác đều không còn.
Kinh nói: “Tất cả chúng sinh tức là
tướng Niết-bàn, không còn trải qua diệt…” Kinh Lăng Già nói: “Tướng bất hoại có tám, Vô tướng cũng Vô tướng.”
Những văn như vậy đích xác
chứng minh không phải là một. Sáu:
Chuyển Chân trở thành Sự cho nên nói là
Duy Thức: Nghóa là Như
lai Tạng không giữ lấy tự tánh, tùy duyên hiển hiện tám
Thức tâm vương-tâm sở,
hiện bày chủng tử của Tướng và Kiến. Vì vậy
kinh Lăng Già nói: “Như
Lai Tạng bị tập khí xấu ác từ vô thỉ huân tập,
cho nên gọi là Thức
Tạng.” Kinh Mật Nghiêm nói: “Phật thuyết Như
Lai Tạng, bởi vì A-lại-da
thức, ác tuệ không biết được, Tạng là Thức
Lại- da.” Lại nói: “Như Lai thanh tịnh tạng, thế
gian A-lại-da, như vàng
làm chiếc nhẫn, thay đổi không
sai biệt.”
Vả lại, kinh Thắng Man,
luận Bảo Tánh, luận
Khởi Tín đều nói đến nghóa này đích xác chứng minh
không phải là một. Bảy:
Lý và Sự cùng dung hòa cho nên nói là Duy Thức:
Nghóa là Như
Lai Tạng nêu ra Thể tùy duyên thành tựu phân rõ về các Sự, mà
tự tánh ấy vốn không
sinh diệt, ngay nơi này Lý và Sự tự nhiên dung
hòa vô ngại, vì thế cho
nên một Tâm-hai Đế đều không có gì chướng ngại.

Luận Khởi Tín nói: “Dựa vào pháp của một tâm có hai loại môn:
1) Tâm Chân Như môn;
2) Tâm Sinh Diệt môn. Nhưng hai môn này đều
tự mỗi môn tổng quát
thâu nhiếp tất cả các pháp.” Kinh Thắng Man nói: “Tự tánh thanh tịnh tâm, không nhiễm mà nhiễm, khó có thể
biết rõ ràng; nhiễm mà
không nhiễm, cũng khó có thể biết rõ ràng.”
Giải thích rằng: Không nhiễm
mà nhiễm, là trình bày về tánh thanh tịnh tùy theo nhiễm nêu ra Thể trở thành Tục, tức là
Sinh Diệt môn; nhiễm mà
không nhiễm, ngay nơi nhiễm
mà thường thanh tịnh, xưa nay vốn là Chân đế, tức là
Chân Như môn. Đây là trình bày về nhiễm ngay nơi thanh tịnh không ngăn ngại Chân mà luôn luôn Tục, thanh tịnh ngay nơi
nhiễm không ngăn ngại Tục mà luôn luôn Chân, vì thế cho nên không ngăn ngại một tâm cùng tồn tại hai Đế. Trong này có ý vị,
suy nghó
sâu xa
sẽ thấy. Kinh nói: Đối
với Đế thường tự nhiên là hai, đối với Giải thường tự nhiên chỉ một.”
Luận nói: Chướng của Trí hết
sức mù tối, nghóa
là Chân-Tục chấp trước
riêng biệt, đều là nghóa này. Tám:
Sự dung hòa vào nhau cho nên nói là Duy Thức: Nghóa
là do Lý tánh viên dung
vô ngại, dùng Lý thành Sự, Sự cũng dung
thông hòa hợp, không
ngăn ngại lẫn nhau, hoặc là một hòa vào tất cả, tất cả hòa vào một, không có gì
chướng ngại.
Văn trên nói: Trong một hiểu rõ về vô lượng, trong vô lượng hiểu rõ về một… Trong phẩm
Lô-xá-na nói: Ở trong thế giới
hải Liên Hoa Tạng này, trong mỗi một vi trần thấy
tất cả pháp giới. Lại
sau phẩm này nói: Ở trong một vi trần thấy có ba
nẽo ác-trời-người
và A-tu-la, tất cả đều nhận lấy
nghiệp báo.
Những văn như vậy mở rộng ra
nhiều vô lượng. Như kinh nói từ trên xuống dưới. Chín:
Sự hoàn toàn ngay trong nhau cho nên nói là Duy Thức:
Nghóa là Sự dựa
vào Lý, Sự không có Sự gì riêng biệt, Lý đã không
có bên này-bên kia khác
nhau, khiến cho Sự cũng là một ngay nơi tất
cả. Kinh phần trước nói:
Biết một thế giới tức là tất cả thế giới, biết tất
cả thế giới tức là
một thế giới. Lại nói biết một tức là nhiều, nhiều tức
là một… nói rộng ra như văn kinh. Mười:
Đế võng vô ngại cho nên nói là Duy Thức: Nghóa là trong một có tất cả, trong tất cả ấy lại có tất cả. Trong một môn đã trùng
trùng không thể cùng tận như vậy, mỗi một môn khác cũng đều như
vậy, suy nghó theo đó có
thể biết. Như hình ảnh hiện bày trùng trùng
trong Nhân-đà-la võng, đều vốn là pháp tánh viên dung với tâm thức
Như Lai Tạng, khiến cho
sự tướng ấy vô ngại như vậy, nói rộng ra như văn
từ trên xuống dưới.
Mười môn trên đây là đạo lí về
Duy Thức, trong đó ba môn đầu
dựa theo Sơ giáo mà nói, bốn môn tiếp là dựa theo
Chung giáo-Đốn giáo mà nói, ba môn
sau dựa theo Biệt giáo trong Viên giáo mà
nói, tổng quát đầy đủ
mười môn dựa theo Đồng giáo mà nói.

Trên đây đã trình bày bao gồm một bộ kinh chứ không phải giới hạn ở Địa này. Lại là dựa theo Giáo ngay nơi
Giải mà nói, nếu dựa vào Quán Hành thì cũng có mười lớp, nói như trong một quyển
Hoa Nghiêm Tam Muội.

Trong phần sau
là Y Trì môn có ba:
1)Nêu ra tông chỉ;
2)Nguyên cớ thế nào là nêu ra vặn hỏi, nghóa là mười hai chi Hữu trong Tiểu thừa; Đời kiếp theo thứ tự trước sau dẫn dắt sinh ra, vì sao nói là đều dựa vào một tâm?
Sau Giải thích rằng: Bởi vì lìa xa tâm của Thức vốn có thì tất cả không thành tựu.
Trong đó: Trước là tổng quát giải thích về ba
Chi, tất cả chỉ là Thức; sau là riêng biệt phân
rõ chín Chi còn lại
cũng chỉ là Thức.

Trong phần trước nói tùy
sự là tùy theo nghiệp của hành ấy, từ trong Trung Ấm ở trong nẽo nào, dấy khởi tâm Ái cầu
sinh đến, cho nên nói là tâm
Dục sinh ra. Tâm này dấy khởi thì cùng với chủng tử
của chi Thức trong Thức
vốn có đồng thời dấy khởi, đến Sinh Ấm thì tâm cầu
sinh này diệt đi, chỉ riêng Thức vốn có dựa vào
Ca-la-la… như
mầm sinh ra thì hạt giống
hủy hoại… cho nên nói là Tâm tức là Thức.
Luận về kinh nói tham dục
cùng với tâm sinh ra, nghóa là lúc trong Thức
thứ sáu cầu sinh, tham
dục cùng với Thức A-lại-da đồng thời dấy khởi.
Lúc Trung Ấm chưa có, tham
diệt đi mà tâm nối tiếp gọi là Thọ sinh.
Hành đã tạo ra ấy biến
đổi làm cảnh giới, cho rằng các loại nhà cửa… gọi là tâm lừa dối. Bởi vì
không biết, giữ lấy làm thật gọi là
Vô minh. Đây là Vô minh
Thọ sinh chứ không phải là Vô minh
Phát hành. Ý
chính trong này trình bày
về lúc Thọ sinh, sự của Hành là chủ động dẫn
dắt, tâm Dục là chủ
động tưới thấm. Hai loại này ở trước chi Thức.
Nói đến tâm lừa dối, Vô minh cũng là chủ động dẫn dắt, bởi vì lừa dối
khiến cho Thủ cũng là
chủ động tưới thấm. Hai loại này ở sau. Dẫn
dắt-tưới thấm chủng tử của năm quả… trong
Thức vốn có,
sinh ra quả đã
sinh, hiện khởi phần vị
có thứ tự, cho nên nói là Danh sắc… Vì vậy mười
hai chi Hữu đều chỉ là
Thức, không có gì ngoài Thức. Ý văn như vậy,
văn còn lại có thể thấy.

Dựa theo chán ngán lìa xa hữu vi: Phân biệt dựa vào tướng của
Đế, luận giải thích đây là quán dựa vào nhiễm.
Nói hai Đế sai biệt, là ý của Luận chủ lấy Thể của tâm đã dựa vào là
Chân đế, chi Hữu có thể dựa vào là
Tục đế. Một văn này gọi là hai Đế. Đây là giải thích tổng

quát về văn nêu ra. Nói quán về Tập của nhân duyên hòa hợp trong một tâm tạp nhiễm, là giải thích về nguyên cớ thế nào ở
văn sau,
nghóa là một tâm là
Chân, tạp nhiễm là Tục. Tức là trình bày về tâm này tùy theo nhiễm hòa hợp cùng phân rõ hai Đế, chính là không nhiễm
mà nhiễm… trong kinh Thắng Man.

Dựa theo Đại Bi tùy thuận để phân biệt: Luận gọi là cầu giải
thoát nơi khác, là các phàm phu ngu si điên đảo
như vậy, thường thuận
theo cầu giải thoát trong Thức A-lại-da và Thức
A-đà-na, đây là nêu ra Chánh làm rõ về Tà. Nói chính là cầu giải thoát ở trong Ngã và
Ngã sở
nơi khác, đây là hiển bày về Tà trái ngược
với Chánh. Bởi vì các hạng
phàm phu ngu si rời bỏ Chánh thuận theo Tà, cho nên rất đáng thương
xót. Từ “Thử đối trị…” trở xuống là nêu
ra kinh hiển bày về đối trị,
có thể biết.

Dựa theo Trí phân biệt tất cả các tướng: Luận
gọi là quán về nương tựa, nghóa là phân biệt về nương tựa chi
Hữu có hai, đó là dựa
vào Chân tánh và dựa vào Tâm Thức. Trong này
hai Đế gồm chung là
hai chỗ dựa, trình bày là pháp mà Đại Trí đã hiểu rõ.

Trong Môn thứ ba: Tự nghiệp giúp đỡ mà thành, có bốn
môn giống như trước:

Phân biệt dựa theo Tướng-Dụng: Mười
hai Chi này đều có hai nghóa: a) Trình bày về tướng
của Tự hành; b) Dụng giúp đỡ thành tựu
về sau, nghóa là ngu si mê hoặc trong duyên là tự
tướng của Vô minh,
làm nhân cho Hành là Dụng giúp đỡ trở thành
nghiệp, luận về kinh gọi
là thành tựu Tự nghiệp.

Hỏi: Ở trong
bốn duyên thì mười hai Chi này có mấy duyên?
Đáp: Luận
Thành Duy Thức quyển thứ tám nói: “Các Chi
hướng về nhau thì Tăng
thượng duyên nhất định là có, ba duyên còn lại
có và không có thì không nhất định.” Khế kinh dựa
vào nhất định chỉ nói
có một. Ái hướng về
Thủ, Hữu hướng về Sinh, có nghóa về Nhân
duyên. Nếu nói chi Thức
là nghiệp chủng, thì Hành hướng về Thức cũng
làm Nhân duyên, những Chi còn lại hướng về nhau không có nghóa
của Nhân duyên, nhưng luận
Tạp Tập nói Vô minh hướng về Hành có
Nhân duyên, là dựa vào
Vô minh duy trì tập khí của nghiệp mà nói, Vô minh đi cùng cho nên tạm nói là
Vô minh, thật
sự là chủng tử của Hành.
Luận Du Già nói: “Các Chi hướng về nhau không có
Nhân duyên, là dựa vào ngay nơi Ái-Thủ chỉ là Hữu thuộc nghiệp mà nói. Vô minh
hướng về Hành, Ái hướng về Thủ, Sinh hướng về Lão tử, có hai duyên còn
lại. Hữu hướng về
Sinh, Thọ hướng về Ái, không có Đẳng vô gián duyên
mà có
Sở duyên duyên. Chi còn lại hướng về nhau thì cả hai đều không có.” Trong này tạm thời dựa vào
sát bên cạnh theo thứ tự không tạp loạn lẫn nhau.
Thật sự duyên khởi nói khác với điều này, hướng về nhau làm duyên không nhất định, những người thông tuệ như lý
cần phải suy nghó.

Giải thích rằng: Kinh Duyên Khởi nói: “Chỉ riêng Tăng
thượng duyên thì tất cả nhất định là có. Nhân duyên thuộc bốn phần vị:
Hai phần vị là thật có, một là chỉ thêm Ái là Thủ, bởi vì không có
chủng tử riêng biệt; hai
là trong chi Hữu có đủ chủng tử của năm quả
chủng, hướng về Sinh có
nghóa của tự mình sinh ra. Nếu chỉ nói đến nghiệp
thì cho rằng chi Hữu tức
là không có Nhân duyên. Hai phần vị là tạm
nói, nghóa là Vô minh duy
trì chủng tử của Hành, Thức là chủng tử của ng- hiệp. Đẳng vô gián duyên ấy có ba phần vị: a) Vô minh hướng về Hành;

Ái
hướng về Thủ; c) Sinh hướng về Lão tử. Sở
duyên duyên có năm phần vị, ở ba phần vị trước thêm vào Hữu hướng về Sinh, Thọ hướng về Ái.
Sáu Chi còn lại toàn bộ không có Sở duyên duyên và Đẳng vô gián
duyên.” Nghóa còn lại như nói riêng biệt.

Phân biệt dựa theo chán ngán lìa xa hữu vi: Ở
bên trong quán về nhân của nhiễm, gọi là quán về nhân khác, bởi vì Chi trước hướng về
Chi sau, khác nhau cho nên gọi là khác. Trước có
thể dấy khởi sau làm
nhân cho Chi khác, vì vậy nói là nhân khác, đều
phân rõ hành tướng là
hiển bày về nghóa của Chi khác, đều có thể sinh ra
Chi sau là hiển bày về nghóa của nhân. Luận giải thích về chi Tử, bởi vì không thấy biết khiến cho nối tiếp nhau, đây là
Vô minh. Vì sao thuộc về
Tử? Giải thích
đây là lúc Tử, Vô minh vốn nhờ vào Tử mà dấy khởi.

Trong phân biệt dựa theo Đại Bi: Đây
là môn thứ ba cầu giải
thoát ở đạo khác trong bốn môn. Cầu giải thoát
ở trong nhân điên đảo, văn này đối trị nhân thuộc tự tánh ấy trong ba loại nhân điên đảo, vì vậy
nói là không nên cầu như vậy. Nguyên cớ thế
nào? Bởi vì sắp mở rộng giải thích, cho nên nêu
ra. Nghóa là trong pháp của Phật chúng tôi, nhờ vào Chi trước khởi lên
Chi sau, đoạn dứt nhân trước cho nên quả
sau không
sinh ra, tức là được
giải thoát, ông nói tánh ngu đần làm nhân, dù
cho biết nhưng do đâu có thể thoát khỏi, vì vậy
nói là không nên.
Nói về Nhân duyên và chi Hữu…, là tổng quát nêu ra
văn kinh để hiển bày
về Chánh đối trị với Tà, có thể biết.

Trong phần dựa theo Trí phân biệt tất cả các tướng: Đây là
môn thứ ba gọi là quán về phương tiện trong chín
môn. Nhân duyên và
chi Hữu là hai loại nghiệp có thể khởi lên sự
việc của Nhân duyên,
sơ

lược giải
thích để hiển bày về loại trước khéo léo khởi
lên loại sau
gọi là phương tiện…
Văn còn lại có thể biết.

Trong Môn thứ tư: Quán về không rời xa nhau, có bốn môn
giống như trước:

Dựa theo không lìa xa nhau: Nghóa là trước có thể khởi lên
sau, lìa xa sau không có trước, sau dựa vào trước
khởi lên, lìa xa trước
không có sau. Không lìa xa nhau bởi vì tất cả không có tự tánh, duyên
khởi không có tánh, như huyễn ảo hiện rõ trước
mắt. Đây là quán bình
đẳng về một chân lý, quán sát thuận theo mà
thành tựu ngược lại.
Văn kinh có thể biết.

Phân biệt dựa theo chán ngán lìa xa hữu vi: Luận gọi là quán
về Tự nhân. Bởi vì duyên theo Sự mà quán về
nhân tự sinh ra như
Vô minh… nghóa là Vô minh sinh ra Hành là nhân tự sinh ra.

Hỏi: Vô minh
và Hành khác nhau, vì sao gọi là Tự? Đáp: Bởi vì Hành dựa vào
Vô minh, cho nên không có tự Thể;
lực của duyên thâu
nhiếp hoàn toàn, vốn không phải là từng phần.
Trước trình bày không
ngay trong nhau (Bất tức) cho nên nói là nhân khác,
ở đây hiển bày không
lìa xa nhau (Bất ly) gọi là Tự nhân. Có người
dẫn ra văn của chủng tử
và quả này, trình bày về chi Vô minh có chủng
tử hiện hành, không
phải là ý văn này.

Vả lại, Viễn Công dùng năm nghóa để giải thích về văn này, trình bày lúc còn ở chủng tử là trước, Vô minh có thể
sinh ra
là sau,
Vô minh khiến cho Hành không
đoạn dứt, thời gian khác nhau với Hành; lúc
ở quả là sau, Vô minh
từ trước sinh ra, giúp đỡ mà trở thành Hành, cùng thời gian với
Hành… Nay tìm theo ý văn này, chỉ có Vô minh phát
Hành là lúc còn ở chủng tử, Hành đã phát là lúc ở quả. Bởi vì Hành là quả
của Vô minh, cho nên nói
Vô minh có ở hai thời gian. Hỏi: Vô minh hướng về Hành không có nghóa về nhân gần gũi,
vì sao nói Hành tức là
Vô minh lúc ở quả? Đáp: Vô minh là
Tăng thượng duyên của Hành, cho nên gọi là
lúc còn ở chủng tử;
Hành là quả Tăng thượng của Vô minh, cho nên gọi là lúc ở quả.
Trong văn có bốn: a) Tách ra nghóa về môn; b) Trình bày về không lìa xa nhau; c) Hiển bày về không ngay
trong nhau; d)
Tổng quát kết luận về giống nhau.
Trong phần a:
Trước là tách ra; sau từ “Thị trung…” trở xuống
là giải thích. Nói về
lúc còn ở chủng tử khiến cho Hành không đoạn
dứt, bởi vì Vô minh là
nhân của Hành vốn có hai loại nghóa. Duyên theo
sự
nêu ra rõ ràng, bởi vì lúc còn ở chủng tử là Duyên, lúc ở quả là Sự.
Hai nghóa ở những Chi
khác tương tự như vậy nên biết, cho nên nói là
phân biệt về Nhân duyên còn lại.

Phần b từ “Tự nhân giả…” trở xuống là giải thích về không lìa xa nhau có ba câu, lần lược chuyển tiếp giải thích về thành tựu: Một là
Tự nhân bởi vì không lìa xa nhau. Hai là vì
sao không lìa xa, bởi vì ngay
nơi ấy thấy lìa xa Chi
trước mà không có Chi sau, đây là hiển bày về lìa
xa chủng tử thì không có
quả, cho nên nói quả là quả của chủng tử. Ba là không lìa xa
Vô minh, tức là thành tựu về Hành, đây là giải thích
thuận theo; không lìa xa
chủng tử Vô minh, tức là thành tựu về quả, cho
nên gọi là không lìa xa.

Phần c từ “Nhược bất ly…” trở xuống là giải thích về nghóa
không ngay trong nhau: Trước
là hiển bày về hai sai lầm; sau là dẫn ra
tụng trong luận Trung Quán
để giải thích về thành tựu. Nói về nhân
không ngay trong nhau, bởi
vì là thụ động sinh chứ không phải chủ động sinh.
Nhân không khác nhau, là thụ động sinh từ nơi chủ
động sinh mà
sinh ra. Bởi vì quả không
phải là nhân, cho nên quả không đoạn dứt, nhân không
thường còn. Bởi vì quả không khác với nhân, cho nên quả
không thường còn, nhân không đoạn dứt. Lại bởi vì không hạn chế cho nên nhân quả đi cùng không đoạn dứt, không khác nhau cho nên nhân quả đi cùng không
thường còn. Lại cũng trái với điều này,
suy nghó có thể
biết. Lại bởi vì hạn
chế không lìa xa là không hạn chế, mà ngay trong
nhau không thường còn là
không đoạn dứt. Cũng suy nghó có thể thấy.

Phần d từ “Tự sinh…” trở xuống tổng quát tương tự kết luận
giống nhau, có thể biết.

Phân biệt dựa theo Đại Bi: Nghóa là chúng
sinh tà kiến bên
trong chấp vào nhân điên đảo, lấy Tự Tại Thiên
làm nhân của chúng
sinh, thật là đáng thương. Nay trong văn này, hiển
bày về Vô minh dấy
lên Hành…, bởi vì đối trị với kiến chấp ấy
vốn là quán về nhân.

Dựa theo Trí phân biệt tất cả các tướng: Đây là môn thứ tư
quán về tướng Nhân duyên. Bởi vì chi Hữu vô
tác, là trình bày về chi
Hữu này vốn không phải thẳng đến sau-dựa vào
trước, vì vậy trình bày sau không có tánh cũng chính là trước có thể dấy
lên sau, trước cũng vô
tác cho nên các duyên khởi là cảnh giới của Chủng trí.

Môn thứ năm: Ba
đường không đoạn dứt, có bốn môn giống như trước:

Dựa theo kinh là ba đường không đoạn dứt: Phiền
não có hai,
đó là có thể phát khởi và có thể tưới thấm.
Tuy các phiền não đều có

thể phát
khởi và tưới thấm, nhưng phần vị phát khởi của nghiệp thì lực Vô minh tăng lên, tưới thấm cho nghiệp thọ
sinh thì lực Ái-Thủ hơn hẳn, cho nên chỉ nói đến loại ấy. Bởi vì thiết lập một Vô minh không có
phát khởi trở lại,
thường xuyên tưới thấm cho nên phân ra Ái-Thủ.

Nghiệp cũng có hai, đó là chưa tưới thấm và đã tưới thấm.
Nghiệp thuộc về nhân dẫn dắt, Ái-Thủ chưa tưới thấm, bắt đầu khởi lên tạo tác hiển bày lẫn nhau gọi là Hành; nghiệp thuộc về nhân
sinh khởi, Ái-Thủ đã tưới thấm, gần
sinh ra quả ấy thiết lập tên gọi là Hữu. Đây là
dựa theo Hữu của riêng nghiệp mà nói.
Khổ cũng có hai, đó là thuộc về nhân và quả, năm loại như
Thức… chỉ là nhân của báo, hai phần vị như Sinh chỉ là quả của báo.
Bởi vì ngay nơi phần vị của nhân khó nhận biết về tướng
sai biệt, cho nên
dựa vào phần vị của
quả ấy để hiển bày riêng biệt về năm Chi. Đó là
nối tiếp Sinh thì nhờ
vào Thức mà hiển bày lẫn nhau; tiếp theo Căn
chưa đầy đủ,
Danh sắc tăng thêm lẫn nhau; tiếp theo lúc
Căn đầy đủ,
sáu Xứ đầy đủ rõ ràng; dựa vào đây phát ra Xúc, nhờ vào Xúc khởi lên Thọ;
lúc bấy giờ mới gọi
là cuối cùng nhận lấy quả, dựa vào phần vị này thiết lập nhân làm năm Chi. Phần vị của quả dễ dàng hiểu rõ về
tướng sai biệt, cho nên tổng quát thiết lập hai Chi để hiển bày về hai Khổ.
Nhưng quả đã sinh ra dường
như thuộc về vị lai, vì sinh ra chán ngán cho
nên nói là Sinh-Lão tử.
Nếu đến hiện tại, thì bởi vì khiến cho nhận biết rõ ràng về phần vị của tướng Sinh mà nói năm loại như
Thức… Phân rõ
đầy đủ như trong luận
Duy Thức quyển thứ tám. Lại ba loại
Hoặc-Nghiệp- Khổ này là tướng của
lưu chuyển, như luận
Thập Nhị Duyên của
Bồ-tát Tịnh Ý
soạn ra có tụng rằng: “Phiền não
là một-tám-chín, nghiệp là hai cùng với mười, còn lại bảy nói là khổ, ba thâu nhiếp mười hai pháp.
Từ ba mà sinh ra hai, từ
hai mà sinh ra bảy, từ bảy lại sinh ra ba, cho nên như vòng xe quay. Tất cả các pháp thế gian, chỉ nhân quả không
có người, nhưng thuận
theo các pháp Không, trở lại sinh ra pháp
Không.” Giải thích rằng:
Đây là phân rõ về tướng Sinh trong ba đường để
hiển bày về hai Vô ngã,
rộng ra như luận ấy giải thích.

Phân biệt dựa theo chán ngán lìa xa hữu vi: Luận gọi là quán thâu nhiếp về
sai lầm, đó gọi là ba đường thâu nhiếp nhân của khổ-quả
của khổ, cho nên hết sức chán ngán lìa xa.

Phân biệt dựa theo Đại Bi: Luận gọi là cầu giải thoát ở đạo khác. Bên trong đối trị với nhân của khổ hạnh, nghóa là khổ hạnh tà vạy
chỉ là nghiệp-phiền não, vốn là nhân của vọng
tưởng, không phải nhân
của vui sướng, như Vô minh-Ái… trong kinh này.

Phân biệt dựa theo Đại Trí: Luận
gọi là quán tiến vào Đế.
Ba đường là Khổ-Tập đế, vốn là pháp mà Đại Trí
đã nhận biết. Luận
Du Già quyển thứ 5 nói: “Hỏi: Mấy Chi do Khổ đế
thâu nhiếp, và pháp
hiện tại là Khổ? Đáp: Hai Chi, đó là Sinh và Lão
tử. Hỏi: Mấy Chi do Khổ đế
thâu nhiếp,
sẽ thành tựu là
Khổ? Đáp: Năm Chi, đó là tánh thuộc chủng tử của Thức cho
đến Thọ. Hỏi: Mấy Chi do Tập đế thâu
nhiếp? Đáp: Những Chi còn lại.” Giải thích rằng:
Ngay năm nhân-hai quả ấy đều là Khổ đế; năm Chi
thuộc Hoặc nghiệp là do Tập đế
thâu nhiếp. Lại luận
Duy Thức quyển thứ tám nói: “Đều do Khổ đế
thâu nhiếp, bởi vì tánh thuộc
Thủ uẩn; năm Chi do Tập đế
thâu nhiếp, bởi vì
tánh thuộc nghiệp-phiền não.” Giải thích rằng: Đây
là Khổ thâu nhiếp mười hai Chi, bởi vì là tánh thuộc
Thủ uẩn; Tập chỉ thâu nhiếp
năm Chi, có thể biết.

Trong Môn thứ sáu: Phân biệt thời gian
trước sau, có bốn
môn giống như trước:

Dựa theo kinh: Phân biệt thời gian
trước sau, trong mười hai
Chi này thì hai Chi đầu là chủ động dẫn dắt, năm
Chi tiếp là thụ động dẫn dắt, ba Chi tiếp là chủ động
sinh ra, hai
Chi sau cuối là thụ động
sinh ra. Trong đó phân biệt về ba thời gian, trong các
Thánh giáo tóm
lược có ba thuyết:
Một: Dựa vào kinh này tách biệt chủ động-thụ động dẫn dắt phân ra thời gian trước-thời gian giữa, kết hợp chủ động-thụ động
sinh ra
tổng quát làm thời gian
sau, bởi vì dẫn dắt xa cho nên tách biệt, sinh ra
gần cho nên hợp lại. Hai: Dựa vào luận
Duy Thức tách biệt chủ động-thụ động
sinh ra, kết họp chủ động-thụ động dẫn dắt, vì thế cho nên mười Chi trước
là hiện tại, hai Chi sau
là vị lai, bởi vì mười nhân-hai quả mà phân ra hai đời. Ba: Sinh ra và dẫn dắt đều tách biệt như
Trí Luận, hai
Chi đầu là quá khứ, tám
Chi tiếp là hiện tại, hai Chi sau cuối là vị lai, cho
nên trở thành ba đời.
Các luận như Duy Thức… nói mười nhân-hai quả nhất định không cùng chung thời gian. Trong nhân thì bảy Chi trước và
ba Chi tiếp, hoặc là giống-hoặc là khác; nếu
Chi hai-ba-bảy thì tất cả
nhất định cùng chung thời
gian. Như vậy mười hai Chi là một lớp nhân quả đủ để hiển bày về luân chuyển và lìa
xa Đoạn-Thường. Lại do
nhân quả luân hồi thuộc
ba đời này, hai Ngã về Nhân-Pháp vónh viễn không còn có gì.

Dựa theo chán ngán lìa xa hữu vi: Luận
gọi là quán về bảo vệ

lỗi lầm, nghóa là người ngoài cùng với đạo lý về duyên
sinh này
đưa ra ba loại lỗi lầm:
a) Tất cả các thân cùng lúc sinh ra, là nêu ra tên gọi của lỗi lầm. Nguyên cớ thế nào, là người ngoài tự nêu ra thiết lập
về nguyên cớ của lỗi
lầm. Không có nhân khác, là giải thích về thiết lập tướng của lỗi lầm, bởi vì không có nhân khác của Ngã.
Vì sao không có được thân của năm đường cùng lúc đều
sinh ra? b) Trong nêu ra tên gọi, chứng minh để thiết lập có thể biết. Bởi vì không có tạo tác, là giải
thích về thiết lập tướng
của lỗi lầm. Nếu không có tác nghiệp của Ngã thì
ai nhận lấy báo sau này?
c) Trong nêu ra chứng minh có thể biết.

Trong giải thích: Đã
không có Ngã, ai duy trì nghiệp này khiến cho đi đến quả? Vì thế thích ứng với lỗi lầm.
Trước không thọ báo là dựa vào trước hướng về
sau mà nói, trong này mất đi nghiệp là dựa
vào sau hướng về trước mà nói.

Từ “Thử tam…” trở xuống là tổng quát nhắc lại làm
sáng tỏ về
bảo vệ, nghóa là nhân
quá khứ-hiện tại, tên gọi sai khác là nhân khác,
bởi vì đây là giải
đáp về ba loại chất vấn ở trước, cho nên gọi
là đáp; cũng bao gồm chọn lấy câu sau, quả hiện
tại-vị lai khác nhau. Do nhân
khác nhau ấy, vì sao có
thể có lỗi lầm về cùng lúc sinh ra? Lại nhân sai
biệt thì cảm được báo
sai biệt, vì sao lại nói có báo không thọ? Báo sai
biệt do nhân khác nhau sinh ra, vì sao có thể có lỗi
lầm mất đi nghiệp?
Sau là trong văn
giải thích: Một là trong giải thích về quá khứ,
Vô minh duyên Hành là thấy quá khứ, nhắc lại văn
kinh nêu ra.
Trong giải thích có hai câu: a)
Trình bày về nhân quá khứ có thể dấy lên hiện tại;
b) Quả hiện tại nhờ vào nhân quá khứ. Nói về Thức hiện tại… để làm
vị lai, trong này chỉ nói
đến nhân quá khứ là đủ, đâu cần phải tiếp tục
nói đến hiện tại làm
vị lai? Bởi vì muốn dùng nhân quả hệ thuộc lẫn
nhau để ngăn ngừa ba lỗi
lầm. Từ “Tắc thị kiến…” trở xuống là giải thích
rồi tổng quát kết luận
quá khứ là nghóa về nhân.

Hai là trong
giải thích về hiện tại, nói Thức cho đến Thọ là
thấy hiện tại, nhắc lại
văn kinh. Trong giải thích có hai câu: a) Trình bày
về quả hiện tại nhờ
vào nhân quá khứ; b) Từ “Phục năng…” trở xuống
là trình bày về nhân
quá khứ cảm được quả hiện tại, hiện tại là vị lai
của quá khứ ấy cho nên
nói là cảm được quả vị lai.

Ba từ “Ái-Thủ…” trở xuống là trong giải thích về vị lai: Trước là nhắc lại văn kinh, nói lại có
sinh là giải thích từ Ái-Thủ… khởi lên
có sinh tử gọi là có sinh.

Hỏi: Trước đây giải thích về quá khứ-hiện tại đều là hai đời
trái ngược nhau, nay giải
thích về vị lai vì sao không như vậy? Đáp: Bởi vì quá khứ-hiện tại ấy trong kinh tự phân làm hai, vì
vậy cần phải hệ thuộc
lẫn nhau để thành tựu bảo vệ lỗi lầm. Trong kinh tự nói ba chi Ái-Thủ-Hữu
thuận theo quả làm vị lai, không phải hệ thuộc lẫn nhau do
Luận chủ, cho nên không luận đến. Nói luôn luôn nhất
định là kết luận riêng
biệt về văn trước, bởi vì trên đây đã trình bày là một phần của ba đời gọi là luôn
luôn(Nhất vãng), lý lẽ về
số như vậy
gọi là nhất định.

Sau là giải thích bởi vì ba đời lần lượt chuyển tiếp sinh khởi lẫn nhau không cùng tận, cho nên nói là lại có đời
sau
sinh
khởi chuyển tiếp.

Từ “Thử thuyết hà nghóa…” trở xuống là giải thích về bảo vệ
lỗi lầm trước đây, có
ba nghóa: a) Trình bày chung về nghiệp không
mang lấy quả; b) Nêu ra kinh trình bày về mang lấy; c) Cùng kết luận
về mang lấy và không mang lấy.

Trong phần a: Trước là tổng quát nêu ra, do ba nghóa mà khiến cho nghiệp quá khứ không có thể mang
lấy quả. Một: Hoặc có lúc
chưa làm ra, là ngay nơi
quá khứ cầu Ái-Thủ-Hữu… lúc bấy giờ chưa làm
ra, cho nên không mang lấy quả Sinh-Lão tử ở hiện tại.

Hỏi: Quan sát
văn này, ý tựa như nói về Vô minh quá khứ
chưa làm ra Hành của
nghiệp, vì sao lại nói là Ái… chưa làm ra? Đáp:
Nếu Vô minh chưa làm ra nghiệp, thì vì
sao lại nói là nghiệp quá khứ? Bởi vì ba nghóa cho nên không mang lấy báo. Nói hoặc có lúc đã làm ra nhưng chưa mang lấy báo, là ngay nơi hiện tại mà cầu
Ái-Thủ- Hữu… tuy đã làm ra đến cuối cùng nhưng bởi vì chưa chín muồi, cho nên hiện tại không mang lấy quả
Sinh-Lão tử. Hai: Hoặc đạt được đối trị,
nếu đã tưới thấm và
nghiệp đã chín muồi, thì chấp rằng lẽ ra mang lấy
quả Sinh-Lão tử ở vị lai tiếp theo
đời này. Ba: Hoặc ở đời này nếu đạt
được Thánh quả, thì bởi vì đoạn bỏ Ái-Thủ mà khiến cho nghiệp đã chín muồi lập tức mất đi chứ không mang lấy báo.

Trong phần b
từ “Thị trung vô minh…” trở xuống là trình bày
về ba nghóa mang lấy báo
trong kinh nêu ra, đó là quá khứ đã có Vô minh
duyên Hành, biết rõ ràng đã làm ra không giống như
Ái…; hiện tại
đã mang lấy năm quả như
Thức… biết rõ ràng tức là nghiệp đã mang
lấy quả; bởi vì Ái-Thủ
ở hiện tại không có Thánh đạo đoạn trừ, khiến
cho Sinh-Tử ở vị lai nối
tiếp nhau không dứt.

Trong phần c
từ “Thị cố…” trở xuống là cùng kết luận, có lúc đã làm ra là chi Hành, chưa làm ra là chi Hữu, đã mang lấy quả là
chi Thức… chưa mang lấy
quả là chi Sinh… Thánh nhân đã đoạn mà phàm
phu chưa đoạn.

Sau là chính
thức kết luận về bảo vệ nghiệp: Đã có sai biệt
như vậy, sao có thể có
lỗi lầm về tất cả các thân cùng lúc sinh ra? Nghóa là có làm ra và chưa làm ra, vì
sao cùng lúc? Có mang lấy báo và
chưa mang lấy báo, sao nói
là cùng lúc? Có đoạn và chưa đoạn, làm sao
có thể cùng lúc?

Từ “Nhược nhó…” trở xuống là tiếp tục nhắc lại để hiển bày
rõ ràng, không phải tất
cả các nghiệp sẽ nhận lấy, là đã đoạn trước
đây; cũng không phải
không nhận lấy, là chưa đoạn trước đây; cũng không phải cùng lúc, là hiển bày đã làm ra và chưa làm ra, đã mang lấy
và chưa mang lấy trước
đây, có thể biết.

Từ “Nhược tự tác…” trở xuống là bảo vệ lỗi lầm thứ hai về không nhận lấy báo, nghóa là tự mình làm ra-tự mình nhận lấy,
sao không
phải người khác nhận
lấy, bởi vì người khác không làm ra.
Lìa xa ba
sự việc ấy là bảo vệ lỗi lầm thứ ba về mất đi
nghiệp, nghóa là do lìa xa ba loại không mang lấy trước đây, cho nên các
nghiệp không có nghiệp
nào không mang lấy quả, vì vậy không có lỗi lầm
về mất đi nghiệp. Sau là
kết luận có thể biết.

Phân biệt dựa theo Đại Bi:
Bồ-tát thấy các ngoại đạo chấp không có nhân… thực hành cầu giải thoát ở trong đạo khác, khởi tâm Đại Bi, quán
sát về duyên
sinh này, cứu giúp tà chấp của họ.
Luận nói: Nhân của thời gian trước và giữa, thì hai Chi quá khứ là thời
gian trước, làm nhân cho thời gian giữa như Thức… ở hiện tại. Nói cho đến nhân của thời gian giữa
và sau, là Ái-Thủ-Hữu ở thời gian giữa làm nhân cho thời gian
sau ở vị lai. Nói vốn là hai thời gian
trước-sau của thời gian giữa, ở trong thời gian giữa thì phần vị của năm quả như
Thức… thuộc về thời
gian trước, phần vị của ba nhân như Ái… thuộc về thời
gian sau. Đã
có nhân này, vì sao nói là không có? Vì thế cho
nên kết luận nói rằng:
Nếu không có sự việc về nhân như vậy, thì sự
việc về quả của các loại chúng sinh cũng không có.

Dựa theo Trí phân biệt tất cả các tướng: Luận
gọi là quán về Lực-Vô lực tin tưởng tiến vào nương tựa, hai Chi quá khứ hướng về hiện
tại thì có lực, hướng về sau thì không có lực,
ba Chi như Ái… hướng về
sau thì có lực, hướng về trước thì không có
lực. Lại giải thích: Hai
Chi quá khứ là có lực, năm Chi hiện tại là không
có lực, ba Chi hiện tại là có lực, hai
Chi sau là không có lực, bởi vì đều chủ động
sinh ra là có lực, thụ động
sinh ra là không có lực. Bồ-tát nêu ra điều này, giáo hóa người
khiến cho lìa bỏ Tà tiến vào Chánh, cho nên nói là
tin tưởng tiến vào

nương tựa. Trí của
Bồ-tát soi chiếu, cho nên nói là quán.
Nói trước-giữa- sau giáo hóa thù thắng, là trở lại giải thích về thành tựu
trước-giữa-sau, đều có
lực-không có lực giáo hóa thù thắng là tin tưởng tiến vào,
nghóa là soi chiếu ba thời
gian để giáo hóa chúng sinh, vốn là Chủng trí.

Trong Môn thứ bảy: Phân
biệt về ba Khổ, có bốn môn giống như trước:

Dựa theo kinh: Trình
bày về chi Hữu này đều là Khổ tích tụ,
muốn giải thích về nhân của ba Khổ, phân rõ về
Thọ đi cùng để phân biệt.
Luận Du Già nói: Có mấy Chi đi cùng Lạc thọ? Đó là trừ ra hai Chi, còn lại các
Chi khác. Giải thích rằng: Trừ ra chi Thọ và chi
Lão tử, mười Chi còn lại có Lạc thọ, bởi vì Thọ
không đi cùng với Thọ, mà trong phần vị Lão tử phần nhiều không có Lạc.
 Có mấy Chi đi cùng Khổ thọ? Đó là chính Khổ thọ và một trong các Chi đã trừ ra.
Giải thích rằng: Chỉ trừ ra chi Thọ, mười một Chi còn lại đều là
Khổ thọ. Có mấy Chi là
đi cùng Xả thọ? Như nói về Lạc thọ, bởi vì phần
vị Lão tử phần nhiều
không có tiếp nhận và rời bỏ. Có mấy Chi không
đi cùng với Thọ? Đó
là một trong các Chi đã trừ ra, tức là chi Thọ,
bởi vì Thọ không đi cùng với Thọ. Luận Duy Thức
cũng giống như vậy.

Tiếp là phân biệt về ba Khổ, có
hai môn: Một: Lý thật
biến thông môn, như trong luận
Du Già nói: “Có mấy Chi do Hoại khổ thâu
nhiếp? Đó là Chi đi cùng
Lạc thọ và một phần của Chi đi cùng không phải
là Thọ. Có mấy Chi do
Khổ khổ thâu nhiếp? Đó là Chi đi cùng Khổ
thọ và một phần của Chi
đi cùng không phải là Thọ. Có mấy Chi do
Hành khổ thâu nhiếp? Đó
là tất cả các Chi thuộc Hoại khổ và Khổ khổ,
cũng là Chi thuộc Hành
khổ. Hoặc có lúc do Hành khổ thâu nhiếp mà không phải là hai
Khổ còn lại, đó là Chi đi cùng với Bất khổ bất lạc thọ và một phần của Chi đi cùng không phải là Thọ.
 Hoại khổ thâu nhiếp toàn phần của mười Chi và một phần trong chi Thọ, đó là
Lạc thọ, trừ ra Khổ thọ trong chi Thọ và chi
Lão tử. Khổ khổ thâu nhiếp toàn phần của mười một Chi và một phần trong chi Thọ, đó là
Khổ thọ. Hành khổ thâu nhiếp Họa khổ và
Khổ khổ, đều là
Hành khổ. Hoặc có lúc
Hành khổ mà không do hai Chi
thâu nhiếp, đó là Bất khổ bất lạc thọ. Vì thế
cho nên Hành khổ thâu
nhiếp tất cả mười hai Chi.” Luận Duy Thức quyển thứ tám cũng giống với cách nói này.
Hai-Tùy tướng tăng hiển
môn, như trong kinh này
nói, nghóa là: Năm Chi đầu chuyển đổi hiện rõ lẫn nhau, cho nên nói là
Hành khổ; hai chi
Xúc-Thọ tiếp xúc
so
sánh
sinh
ra khổ, cho nên nói là
Khổ khổ; còn lại là Hoại khổ, chỉ hủy hoại về Lạc gọi là
Hoại khổ. Chi Lão tử đã không có Lạc có thể hủy hoại, vì
sao gọi

là Hoại khổ?
Giải thích: Hoại khổ có hai: a) Hủy hoại niềm vui là
khổ, hướng về thụ động hủy hoại mà nói; b) Bởi
vì hủy hoại là khổ, cho nên nói là
Hoại khổ. Chi Lão tử này có thể hủy hoại
sự sống, cho nên
thuộc về Hoại khổ. Văn
còn lại có thể biết.

Dựa theo chán ngán lìa xa hữu vi: Luận
chủ nói trong sáu loại
quán về Thế đế, đây là loại thứ năm, gọi là
quán về không chán ngán và chán ngán, nghóa là phàm phu không chán ngán,
Bồ-tát luôn luôn
chán ngán, cho nên nói là không chán ngán và chán
ngán; đây là dựa theo
Khổ thô thiển.
Lại nữa, Nhị thừa không chán ngán,
Bồ-tát luôn luôn chán ngán; đây là dựa theo Khổ vi tế, cho nên nói là đủ loại Khổ vi
tế. Bởi vì phân biệt như vậy đều là Khổ, và
chán ngán đủ loại Khổ thô thiển, thì Nhị thừa
đã chán ngán, Bồ-tát cũng chán ngán. Lại cũng có
thể vi tế ở trước là Hành khổ, thô thiển ở
đây là Khổ khổ và Hoại khổ.

Phân biệt dựa theo Đại
Bi tùy thuận: Xót thương các ngoại đạo
không thông hiểu chân lý mà cầu giải thoát quái
lạ. Chân thật giải tho-
át có bốn loại, nêu ra Chánh để hiển bày về
Tà: Một: Tướng lìa xa tất
cả Khổ là Lạc đức của Niết-bàn; Hai: Tướng vô
vi là Thường đức; Ba:
Tướng lìa xa nhiễm là Tịnh đức; bốn-Tướng xuất thế là Ngã đức.
Kinh Niết Bàn nói: “Đối với pháp thế gian tự tại
xa rời gọi là Ngã.” Nói
“Bỉ chư Hành khổ…” trở xuống là phân rõ Tà khác
với Chánh, văn kinh ở
bốn đoạn sau đều phối hợp làm một nghóa, nay ở đây là phần đầu.
Nói sự Khổ theo đuổi cho đến Vô sắc cũng có ràng
buộc, là nêu ra ba Khổ này rõ ràng mà ngoại đạo ấy cầu Phi tưởng… cho
là Niết-bàn,
Bồ-tát quán sát đều là mười hai duyên sinh, pháp của ba
Khổ sao có nghóa về
Lạc đức của Niết-bàn, vì vậy thuận theo khởi lên tâm Bi.

Dựa theo Trí phân biệt tất cả các tướng: Đây
là quán thứ bảy về
Tăng thượng mạn và không phải
Tăng thượng mạn tin tưởng tiến
vào, hàng Thanh văn không thấu hiểu về Khổ vi tế
tự nói là không có
Khổ gọi là Tăng thượng mạn, nhưng thấu hiểu về
Khổ thô thiển không phải
Tăng thượng mạn. Nêu ra điều này khiến cho Nhị thừa ấy tin tưởng
tiến vào sự Khổ vi tế thuộc duyên sinh của Đại
thừa. Bồ-tát soi chiếu
điều này cho nên gọi là quán. Từ “Bất như thật
tri…” trở xuống là giải thích về tướng của
Mạn thành tựu, một môn này trước đây dựa theo Đại
Bi để giáo hóa ngoại đạo, nay dựa vào Đại Trí
để thâu nhiếp Nhị thừa,
bởi vì văn hàm chứa nhiều ý, cho nên Luận chủ
khéo léo chọn lấy.

Trong Môn thứ tám: Nhân duyên dấy khởi, có bốn môn
giống như trước:

Dựa theo kinh: Lý
thật thì Vô minh hướng về Hành không có

nghóa của
Nhân duyên, nhưng nói Nhân duyên
sinh Hành thì có hai nghóa: a) Tự chủng tử làm nhân, Vô minh làm duyên, hợp lại mà nói cho nên gọi là
Nhân duyên, nhưng ẩn kín chủng tử gần gũi ấy để hiển
bày về duyên thù thắng
này, cho nên nói là Nhân duyên của Vô minh.
b) Chỉ riêng
Tăng thượng duyên ấy hướng về quả
Tăng thượng của mình, vẫn là nhân gần gũi, cho nên nói Vô minh làm Nhân duyên của
Hành, các Chi còn lại
cũng như vậy. Muốn trình bày về quả không
tự khởi lên mà chủ
yếu thuận theo Nhân duyên, Nhân duyên so sánh làm mất đi hoàn toàn không có tánh, vì vậy nói Nhân duyên
sinh ra mới
hiển bày về không có
sinh ra. Đây hãy còn là quán thuận. Quán nghịch
thì cùng phai mờ không
phải sinh ra-không sinh ra, có thể biết.

Dựa theo chán ngán lìa xa hữu vi:
Trong sáu môn quán về
Thế đế, đây là môn
thứ sáu, gọi là quán
sâu xa. Trong quán
sâu xa này thâu
nhiếp ba môn sau hợp lại thành bốn câu: a) Không tự mình sinh ra; b) Không từ nơi khác
sinh ra; c) Không cùng
sinh ra; d) Không phải
không có nhân sinh ra.

Giải thích về
bốn câu này, các luận không giống nhau, sơ lược có năm thuyết:

Một: Dựa theo phá bỏ ngoại đạo: a) Các pháp không sinh ra từ tự tánh của Đế tối tăm, cho nên nói là không tự mình
sinh ra; b)
Không sinh ra từ Phạm
Thiên-Tự Tại Thiên… cho nên nói là không từ nơi
khác sinh ra; c) Cũng không
phải vi trần Đại chủng hòa hợp sinh ra, cho nên nói
là không cùng sinh ra; d) Cũng không phải không có nhân tự
mình mà khởi lên, cho
nên nói là không phải không có nhân sinh ra.

Hai: Dựa theo
phá bỏ Nhị thừa: a) Các pháp không nhất định
sinh ra từ nhân Đồng
loại của mình, cho nên nói là không tự mình sinh ra;

Không nhất định sinh ra từ nhân Dị thục ấy, cho nên nói là không từ
nơi khác sinh ra; c) Lại cũng không phải nhân Câu hữu ấy sinh ra, cho
nên nói là không cùng sinh ra; d) Trong Tiểu thừa
chấp nhận trước chi
Vô minh, tư duy không chính xác, dựa vào hư vọng mà khởi lên, tựa
như không có nhân, nay cũng không như vậy, cho nên
lìa xa không có nhân.
Ba: Dựa theo pháp hiển bày về Không: a) Quả không tự
mình khởi lên, gọi là
không tự mình sinh ra; b) Tự mình đã không tồn tại
thì hướng về đâu để
phân rõ nơi khác, vả lại nơi khác cũng nói là tự
mình, đều không trở
thành tự mình, thì thế nào là từ nơi khác sinh ra, cho
nên nói là không từ
nơi khác sinh ra; c) Nhân quả tự mình và nơi khác,
tất cả đã không thành
tựu, cho nên nói là không cùng sinh ra; d) Tách rời
ngoài Nhân duyên không có pháp của quả
riêng biệt, cho nên nói
là không phải không có nhân sinh ra.
Ba lớp trên đây như luận
Bát Nhã Đăng và
Trung Luận… giải thích. Bốn: Dựa theo Nhân duyên
so
sánh làm mất đi, luận Đối Pháp nói: “Tự
chủng tử phát sinh cho nên không từ nơi khác, cần đến
nhiều duyên cho nên không
phải tự mình dấy lên, không có tác dụng cho
nên không cùng sinh ra, có
công năng cho nên không phải không có nhân. Tất cả các duyên khởi chỉ mất đi hai câu đã là rất
sâu xa, huống hồ
mất đi toàn bộ bốn câu,
vì thế cho nên duyên khởi vô cùng sâu xa. Năm: Dựa theo môn Duyên khởi vô ngại: a)
Chỉ Nhân duyên
sinh ra quả, Nhân duyên
hướng về với nhau đều có hai nghóa:
1) Hoàn toàn có lực;
2) Hoàn toàn không có lực, nghóa là Nhân hướng về quả có lúc hoàn toàn không sinh ra, Duyên nhất định hoàn toàn
sinh ra, cho
nên nói là Nhân không
sinh ra mà Duyên sinh ra. b) Duyên hướng về quả cũng hoàn toàn không
sinh ra, Nhân nhất định hoàn toàn
sinh ra, cho nên nói là
Duyên không
sinh ra mà tự
Nhân sinh ra. c) Hai lực không
đi cùng, cho nên không
cùng sinh ra. d) Cả hai không có lực cũng
không đi cùng, cho nên
không phải không có nhân sinh ra.

Môn này có hai nghóa: Một: Dựa vào Lực đầy đủ về nghóa có
và không có mà khiến
cho hòa vào với nhau, nghóa là lúc Nhân có lực thì
Duyên nhất định không có lực, vì vậy nhờ vào
Nhân có lực cho nên
có thể thâu nhiếp nơi
khác, nhờ vào Duyên không có lực cho nên có thể hòa vào nơi khác, hợp với lực của
Duyên ấy, toàn bộ đưa về lực
của Nhân, gọi là không
từ nơi khác sinh ra. Tuy nói không từ nơi khác
mà trái lại hiển bày
về tự mình sinh ra, lực của Nhân đưa về Duyên không tự mình cũng như vậy, ngược lại với trước mà
suy nghó. Bởi vì hai có lực-hai không có lực, tất cả không đi cùng, cho nên không có đối
phương không hòa vào nhau; một có lực-một không có lực đưa về với nhau,
cho nên luôn luôn hòa
vào nhau. Bởi vì không chướng ngại lẫn nhau,
Tăng thượng duyên rộng rãi, cho nên tất cả các pháp không có pháp nào không hòa vào nhau.
Phẩm Thập Nhẫn nói: Bồ-tát khéo léo quán
sát
về pháp duyên khởi, ở
trong một pháp hiểu rõ về rất nhiều pháp, trong rất nhiều pháp hiểu rõ ràng về một pháp, bởi vì dựa vào
môn này. Hai:
Dựa vào Thể có nghóa về Không và
Bất Không, cho nên có ngay trong
nhau, nghóa là không phải lực của Nhân thẳng thắn đưa về Duyên, là
trình bày về hòa vào
với nhau; cũng chính là Thể của Nhân, nhờ vào
Duyên hiển bày về tánh
Không của Nhân, thâu nhiếp cùng với Duyên. Nguyên cớ thế nào? Nghóa là nếu không có Duyên thì không có Nhân, bởi
vì sinh ra quả gọi là Nhân, không có Duyên thì quả không
sinh ra, lúc này không gọi là Nhân. Biết rõ ràng Nhân này hợp lại đưa về
Duyên ấy, bởi vì không tự mình
sinh ra, cho nên Duyên là nghóa về Hữu, không có gì không chủ động
thâu nhiếp; Nhân là nghóa về Không, không có
gì không thụ động thâu
nhiếp. Nhân thụ động thâu nhiếp cho nên loại bỏ mình giống với Duyên; Duyên chủ động thâu nhiếp cho nên thâu
nhiếp Nhân giống với
mình. Còn lại Nhân thâu nhiếp Duyên, Thọ… đều dựa theo
suy nghó có thể biết. Dựa vào nghóa này cho nên các pháp
ngay trong nhau không có gì chướng ngại.

Văn trên nói: Biết một tức là nhiều, nhiều tức là một… đều
là nghóa này, vì thế cho nên không cùng tận, pháp Đại duyên khởi
vô ngại tự tại đều
từ môn này mà tách ra rõ ràng. Trong này nói bởi vì Vô minh mà các
Hành sinh ra, luận về kinh nói Vô minh là nhân
duyên sinh ra Hành, làm
sáng tỏ về Nhân khởi lên Quả, rõ ràng không
phải từ nơi khác làm
ra. Nói nhân duyên có thể sinh ra Hành, rõ ràng
Quả dựa vào Nhân hiển
bày chứ không phải tự mình làm ra. Lại bởi vì
Vô minh là nhân tự
nhiên của Hành, cho nên không phải từ nơi khác
làm ra. Cũng trước là
ở trong Vô minh không có Thể của Hành, sau lại
sinh ra Hành cho nên không phải tự mình làm ra. Còn lại cũng như vậy, dựa theo
suy nghó có thể thấy. Trong một môn này, Luận chủ tách ra
làm hai câu không tự
mình-không nơi khác.

Phân biệt dựa theo Đại Bi: Trong đó trình bày về các ngoại đạo
cầu giải thoát quái lạ, hiển bày các ngoại đạo
đã cầu Phi tưởng thiên…
cho là Niết-bàn, Bồ-tát quán sát về cõi ấy, chỉ
là pháp duyên sinh của
chi Hữu chứ không phải là Thường đức thuộc
Niết-bàn, vì thế cho nên
Bồ-tát tùy theo khởi lên Đại Bi.

Dựa theo Trí phân biệt tất cả các tướng: Ở trong chín môn, lấy
hai môn thứ tám-thứ chín hợp lại làm một quán
về Vô thỉ. Viễn
Công nói: “Chính là quán về Chân đế, thấy duyên tích tập của pháp, không
có tánh ban đầu, cho nên gọi là Vô thỉ.” Nay nói
Nhân duyên dấy khởi các pháp đích thực không có
nguồn gốc ban đầu, dựa vào bắt đầu dấy
khởi cho nên nói là Vô thỉ. Trong kinh Duy Ma dựa
vào không có chỗ trú ban đầu mà thiết lập tất cả các pháp, giống với nghóa này. Thời gian
giữa sinh ra cho nên thời gian sau sinh ra, là nêu ra
pháp để giải thích
về thành tựu, nghóa là Duyên này sinh ra tức là
không sinh ra, cho nên
gọi là Vô thỉ, đó gọi là pháp mà Đại Trí đã nhận biết.

Môn thứ chín: Nhân
duyên ràng buộc lời nói, có bốn môn giống
như trước:

Dựa theo kinh: Nhân duyên này
sinh ra ràng buộc, nghóa là
duyên khởi này ràng buộc giữ chặt lẫn nhau không
được là sinh, bởi vì
ràng buộc này cho nên lại không phải là diệt.
Dùng một chữ Phược ấn vào Thể của pháp này lìa xa những phân biệt, như vậy tướng ràng buộc của duyên khởi cũng lìa xa. Dựa vào lời nói để hiển bày cho nên nói
là ràng buộc lời nói, là trình bày về ràng buộc
này chỉ ở trong lời nói. Môn này hiển bày về
sự tướng của pháp
duyên khởi, hướng đến tận cùng lý tánh mong muốn làm rõ về nơi hết
sức vi diệu.
Luận nói: Quán tùy thuận Thế đế thì tiến vào Đệ-nhất-nghóa-đế,
là môn này. Văn giải thích có thể biết.

Dựa theo chán ngán lìa xa hữu vi: Trong bốn môn quán
sâu
xa, đây là môn thứ ba không cùng nhau dấy lên.
Nói không phải cả hai dấy lên, hoặc là Nhân làm tự mình, lấy Duyên làm nơi khác; hoặc là
Quả làm tự mình, lấy Nhân Duyên làm nơi khác,
bởi vì đây là hai loại
tự mình và nơi khác đều không dấy lên. Nếu tự
mình và nơi khác đều không dấy lên, thì đâu có thể làm
Duyên sinh? Vì giải thích về nghi ngờ này, cho nên nói là chỉ tùy thuận
với sinh, nghóa là tùy theo Tục mà nói
sinh, lý thật thì không có sinh.

Nói là bởi vì không biết gì, Viễn Công giải thích: “Đây là
riêng biệt giải thích về
không phải nơi khác, bởi vì không có Ngã nhận biết mà có thể tạo tác. Lúc dấy lên không tồn tại,
 là riêng biệt giải thích về không phải tự mình, rõ ràng lúc Vô minh ấy dấy lên Hành,
không có tự tánh của
Hành, trú vào lúc dấy lên ấy, trở lại khởi lên
Hành sau, cho nên nói là lúc
dấy lên không tồn tại.” Nay Lại giải thích: Vào lúc Nhân đang có lực thì Duyên nhất định không có lực, không có thể
nhận biết lẫn nhau, cho
nên nói là bởi vì không biết gì. Đây là Nhân
Duyên không cùng lúc
khởi lên quả, gọi là lúc dấy lên. Đối với
Nhân-đối với Duyên quả thực
không có gì trú vào, cho nên nói là không tồn
tại. Đây là nhân quả không cùng nhau. Lúc đang dấy
lên quả, lúc này dấy lên không trú vào Nhân, không trú vào Duyên, cũng không trú vào quả,
cho nên nói là lúc dấy
lên không tồn tại. Nghóa này chính là nghóa về
ràng buộc trong kinh, có thể biết.

Phân biệt thuận theo Đại Bi: Nghóa
là các ngoại đạo cầu giải
thoát quái lạ, lấy Phi tưởng… làm Niết-bàn,
Bồ-tát quán sát về cõi ấy,
chỉ là chi Hữu chứ không phải lìa xa ràng buộc
của nhiễm, mất đi đức
Chân Tịnh của Niết-bàn, cho nên
sinh tâm Đại Bi, vì vậy nói là như vậy
lại nhiễm theo sinh ràng buộc.

Dựa theo Trí phân biệt tất cả các tướng: Trong quán Vô thỉ gọi
là tùy thuận ràng buộc, nghóa là sinh diệt chỉ có
ràng buộc, bởi vì tùy
thuận không có nguồn gốc.

Trong Môn thứ mười:
Quán sát hoàn toàn không có gì, có bốn
môn giống như trước:

Dựa theo kinh: Trình
bày về tướng hư vọng của chi Hữu này
tướng đã hết, tùy thuận không hề có gì, thấu
suốt đến Đệ-nhất-nghóa.
Đây là hiển bày về không làm hỏng Tục mà luôn
luôn Chân, cho nên nói là Vô minh làm nhân duyên phát
sinh các Hành, là tùy thuận
không hề có gì.
Hỏi: Vô minh
sinh Hành là thuận theo tất cả, vì
sao lại nói
là thuận theo không hề có gì?
Đáp: Nương
theo các môn trước, lần lượt đến nơi này, hiển bày lúc Vô minh ấy đang
sinh ra Hành thì thuận theo không có
sinh tiến
vào lý, ý kinh là như vậy.

Hỏi: Quán thuận đã như vậy, quán nghịch lại là thế nào?

Đáp: Sinh đã
không còn tánh, thì tất cả và không hề có gì đều
lìa xa, cho nên nói là lời nói quán sát tùy thuận
hoàn toàn không hề có
gì. Nghóa về lời nói
giống như trước, suy nghó chọn lấy ý đó.

Dựa theo chán ngán lìa xa hữu vi: Trong
đó gọi là môn thứ tư không phải không có nhân dấy lên. Vốn là tùy thuận có, vì
sao trong
kinh thuận theo không có, luận gọi là thuận theo có?
Giải thích: Ý kinh lấy Duyên đưa về Lý mà nói, ý luận lấy Tánh thuận theo
Tướng mà nói, đều làm rõ về nghóa
riêng biệt, cho nên đưa ra cách nói như vậy.
Lại giải thích: Trong luận thuận theo có, ý hiển bày về không có sinh, cho
nên cùng với ý kinh cũng không sai khác.

Sau là riêng biệt phá bỏ về không có nhân: a) Phá bỏ từ
trước đến sau, nghóa là bởi vì thuận theo
thường sinh; b) Phá bỏ làm mất đi, nghóa là bởi vì luôn luôn
không sinh; c)
Từ “Thử phi
Phật pháp…” trở xuống là phá bỏ về chỉ trích chất vấn, nghóa là nói không có nhân chính là tà
kiến lớn nhất. Từ
“Nhược nhó…” trở xuống là kết luận không
phải không có nhân.
Từ “Thị danh…” trở xuống là giải thích về nội dung tổng quát
kết luận. Nói về Tướng
Đế, Tướng là tướng giải đáp về Thành trước
đây, Đế là hai Đế sai biệt trước đây.

Phân biệt thuận theo Đại Bi: Nghóa
là các ngoại đạo cầu giải thoát quái lạ lấy
làm Niết-bàn,
Bồ-tát quán
sát về điều ấy, là pháp của ba cõi thuộc về 12 Chi, tùy thuận phát
sinh mong cầu, tùy tiện chọn lấy
Vô sắc cho là
giải thoát, mất đi Ngã đức của
Niết-bàn xuất thế gian,

Bồ-tát thương
xót cho loại này mà thuận theo khởi tâm Đại Bi.

Dựa theo Trí phân biệt tất cả các tướng: Đây
là môn thứ chín, gọi là quán về đủ loại, nghóa là tướng
sai khác của ba cõi, đều có nhiều chủng loại hình dáng, cho nên nói là đủ loại.
Từ “Tùy thuận…” trở xuống là giải thích làm rõ về tướng ấy. Đây là cảnh thế tục của ba cõi, Đại
Trí soi chiếu cảnh này cho nên lấy làm môn.

Trên đây là giải thích riêng biệt về mười môn, xong.
Hai từ “Như thị thuận nghịch…” trở xuống là tổng quát kết luận
về mười chương. Đã
nói về mười loại thuận-nghịch, biết rõ ràng trong
10 môn trước đều có
thuận-nghịch, trong văn trước có nơi không có
quán nghịch là bởi vì
tóm lược.
1) Nêu ra thứ tự chi Hữu;
2) Thâu nhiếp đưa về một tâm;
3) Lực và Dụng phát
sinh lẫn nhau;
4) Trước và sau hệ thuộc với nhau;
5) Ba đường xoay vòng qua lại;
6) Nhân quả ba đời;
7) Lỗi lầm của ba Khổ;
8) Thuận theo nhân không có tánh;
9) Tựa như có tựa như không có;
10) Phai mờ cùng bình đẳng. Phối hợp kết luận về mười văn trước đây,
 đều có thể thấy. Giải thích về hạnh không trú vào đạo, xong.

Trong đoạn lớn thứ ba về quả thù thắng ấy, văn riêng biệt có
hai: Đầu là quả của
công hạnh; sau là quả của phần vị.

Trong phần đầu, luận phân
có năm: Một: Đạt được hành đối
trị và lìa xa chướng, là
quả thuộc đối trị về Mạn hơn hẳn trước đây.
Hai: Đạt được tu hành
thù thắng, là quả thuộc hạnh không trú vào đạo
trước đây. Ba: Đạt
được Tam-muội, hướng về đối trị thù thắng trước đây mà nói đến quả, nghóa là tu ba giải thoát trước đây mà nói về đối trị,
đối trị ấy chuyển sang
tăng lên gọi là Tam-muội thù thắng. Bốn: Tâm bất hoại, là hướng về lìa xa chướng trước đây mà nói đến quả, bởi vì diệt
trừ chướng, cho nên tâm
Tam-muội không có thể phá hoại, gọi là tâm
bất hoại. Năm: Tự tại
lực, là hướng về tu hành trước đây mà nói đến
quả, nghóa là dựa vào
tu hành trước đây tiến lên vô ngại, gọi là tự tại lực.

Sau trong giải
thích riêng biệt, giải thích năm văn này tức là năm đoạn:
Ngay trong đoạn thứ nhất, có hai: Trước là trình bày về đối trị thù

thắng; sau là
hiển bày về lìa xa chướng.

Trong phần trước giải thích về nghóa của ba Giải thoát môn, tóm lược đưa ra năm môn:
1) Tên gọi và Thể;
2) Tướng của hành;
3) Đối trị về chướng;
4) Thâu nhiếp hành;
5) Sai biệt. Như nói riêng biệt. Từ “Thị Bồ-tát tùy thập nhị nhân duyên…” trở xuống là chính thức hiển bày về chi Hữu thuộc mười môn trước đây, đều có ba môn quán
Không này.
Một là trình bày về
Không môn, trong luận phân ba:
1) Thấy chúng sinh Vô ngã.
2) Tự tánh Không, là thấy pháp Vô ngã, trong kinh tóm lược không có câu này.
3) Hai loại ấy dấy lên không có, bởi vì thấy không có gì dấy lên. Nghóa là hai câu trước hiển bày về
Thể Không của hai Ngã, một câu sau
hiện rõ Dụng Không của hai Ngã, cũng ngay hai câu trước là
Vô ngã, câu
sau là không có
Ngã sở.
Từ “Như thị…”
trở xuống là kết luận, có thể biết.
Hai từ “Diệt thử
sự…” trở xuống là trình bày về Vô tướng
môn, cũng có ba nghóa:

Diệt trừ chướng, là quán về tự tánh diệt của chi
Hữu ấy, cho
nên nói là sự việc này diệt trừ.

Hỏi: Vô ngã ở đây và Vô ngã ở trước khác nhau thế nào?
Đáp: Trước đây dựa
vào các pháp để trình bày về Vô ngã, trong này
muốn loại trừ tâm chủ
động giữ lấy tướng, cho nên không giống nhau.

Đạt
được đối trị, là thường giải thoát hiện rõ trước mắt, trong
kinh tóm lược không có câu này.

Tướng của Niệm không hiện hành, là thấy ở nơi nhân duyên,
không có tướng của một pháp nào có thể sinh ra,
cho nên nói là còn lại
không nối tiếp nhau.

Viễn Công nói: “Trong ba
nghóa này: Một: Diệt trừ chướng là
mất đi tâm giữ lấy
tánh; Hai: Đạt được lý là đối trị; ba-Tâm giữ lấy
tướng diệt đi, bởi vì không thấy một pháp nào
sinh ra. Lìa xa tâm phân biệt giữ lấy tướng, trước đây diệt trừ giữ lấy tánh không giống
như phàm phu, nay lìa xa giữ lấy tướng không giống như Nhị thừa.” Ba từ
“Tri thử nhị…” trở xuống là trình bày về
Vô nguyện môn, cũng có ba:
1) Hai loại trước tức là chỗ dựa của
Vô nguyện, cho nên nói là Y chỉ.
2) Lại không vui với Hữu, là hiển bày về Thể của Vô nguyện, cho nên nói là Thể tánh.
3) Chỉ riêng Đại Bi… thù thắng vượt khỏi Nhị thừa, cho nên nói là thù thắng. Trong phần
sau từ “Bồ-tát tu hành…” trở xuống là trình bày
về lìa xa chướng thù
thắng:
1) Lìa xa Ngã… ấy, là do Không môn mà lìa xa.
2) Lìa xa Hữu tướng, là do Vô tướng môn mà lìa xa.
3) Lìa xa Vô tướng, là do Vô
nguyện môn mà lìa xa, cho nên nói là lìa xa tướng có và không có. Bởi vì không giữ lấy
Vô tướng, cho nên nói là
Vô nguyện. Kinh khác nói là bởi vì Vô tướng cho nên không có nguyện cầu điều
gì, là nói về nghóa này.
Trong luận từ “Như thị thứ đệ ư ngũ địa…” trở xuống là nêu ra thua

kém để hiển
bày về thù thắng. Một: Nêu ra Địa thứ năm để hiển bày về lìa xa Ngã thù thắng của
Không môn này. Văn này trái lại, nếu đích thực thì nên nói bởi vì mười tâm thanh tịnh
sâu xa bình đẳng cho
nên xa rời, tức là xa rời Ngã mạn về thân thanh tịnh thuộc Địa thứ tư.
Nay dùng Không sâu xa diệt
trừ hai Ngã ấy, cho nên Địa này là thù thắng.
Hai: Nêu ra lìa xa chướng
thuộc Địa thứ tư, làm rõ về lìa xa tạo tác và
nhận lấy thù thắng trong
văn này. Ba: Địa thứ sáu này… nêu ra mười xứ bình đẳng bắt đầu Địa này phá bỏ về có-không có… hiển bày về Địa hiện
tại đầy đủ Vô
tướng-Vô nguyện, phá bỏ có-không có, tất cả đều hết
sạch, cho nên nói là thù thắng.
Đoạn thứ
hai từ “Bi tâm…” trở xuống là trình bày về tu
hành thù thắng, có hai: Trước là đích thực tu hành;
sau là hiển bày về
tu thù thắng.
Trong phần trước cũng
có hai: Một: Phát khởi dũng mãnh tu
hành, nghóa là đoạn tuyệt quan hệ bắt
đầu tu. Hai:
Từ “Bồ-tát như thị tri…” trở xuống là trình bày về tu hành theo chí
trượng phu, nghóa là quả quyết
tu đến cuối cùng thành tựu.
Trong phần một cũng có hai: Trước là tâm tu hành, nghóa
là dùng ba Không để
quán sát về chi Hữu ấy, xót thương các chúng
sinh ở trong đó mà không
hiểu biết, cho nên nói là tâm Bi càng tăng thêm. Nhờ vào Bi tăng lên là tâm
Lợi tha, chưa đầy đủ Bồ-đề… là tâm
Tự lợi. Sau trình bày
về tu hành thù thắng, trong đó có hai: Một: Tu về
Trí không đắm vào Hữu vi. Hai: Từ “Hóa chúng
sinh…” trở xuống là tu
về Bi không trú vào Vô vi.
Trong mục một cũng có hai: Trước là nhận biết,
sau là chán ngán.

Ngay trong mục
trước là nhận biết, nghiệp-phiền não phát sinh,
hội
tụ-phân tán, đầy
đủ-thiếu hụt, có
tăng-có giảm.
Phần sau là đã nhận biết pháp này có là lỗi lầm tai họa, thì
sinh lòng chán ngán lìa xa không nên khiến cho hội tụ, vì vậy nói là mình nhận biết về hữu
vi… Do đó luận nói nhận
biết về pháp hữu vi nhiều lỗi lầm, xa rời phát
sinh
nghiệp-phiền não… Mục hai là tu về Bi giáo hóa
chúng sinh, có thể biết.
Trong phần hai là tu hành theo chí
trượng phu, cũng có hai:
Trước là Trí, sau là Bi.

Trong Trí, luận
nói quán sát chán ngán đối đãi, hữu vi gọi là
đối đãi. Quán sát thấy
nhiều lỗi lầm, là trở lại giải thích về thành tựu.
Diệt trừ đối đãi, là trình bày về tánh hữu vi diệt mất, cho nói là không có
tánh… Cùng
với Đại Bi… là trình bày tu về Bi có thể biết.

Phần sau từ “Tắc đắc vô ngại…” trở xuống là trình bày về tu
hành thù thắng, trong đó
có hai: Một: Tướng thù thắng hiện rõ trước
mắt. Luận nói tùy thuận
Trí và Đại Bi thù thắng, là nhắc lại trong hai
hành trước đây đều
có Bi-Trí, có thể thuận theo phía trên. Dựa vào
Bát-nhã hiện rõ trước mắt không trú vào đạo vô ngại, là trình bày dựa vào
Bi-Trí trước đây không trú vào đạo, khiến cho ánh
sáng của Trí vô ngại ở
Phật địa hiện rõ trước
mắt. Nhận biết Hữu vi và Niết-bàn bình đẳng, là giải thích về nguyên cớ không trú vào
của Bi-Trí. Không cùng trú vào,
là giải thích về nghóa
của không trú vào, nghóa là Trí không trú vào
cùng pháp Hữu vi, cho nên
nói là mà cũng không trú vào… Lại Bi không
trú vào cùng pháp Vô
vi, cho nên nói là cũng không trú vào trong đó…
Bởi vì hành trợ đạo ấy không đầy đủ, là giải thích về không trú vào việc
đã làm, làm đầy đủ
về Trí trợ đạo mà không trú vào Hữu vi, làm đầy
đủ công đức trợ đạo
mà không trú vào Vô vi, cho nên nói là mong
muốn đầy đủ…

Đoạn thứ ba
từ “Bồ-tát trú hiện tiền địa…” trở xuống là trình
bày về Tam-muội thù
thắng, trong đó có hai: Trước là trình bày về
Không Định; sau là hiển
bày về hai loại còn lại.

Trong phần trước: Một: Nêu ra mười Không đứng đầu; Hai:
Kết luận về nhiều môn. Trong này là một vạn, luận về kinh nói là
trăm ngàn vạn.
Trong phần một là
mười Không, luận thâu nhiếp làm bốn:
1) Quán là quán giải.
2) Không phóng dật, là dựa vào hiểu biết mà phát khởi thực hành lìa xa lỗi lầm làm tên gọi.
3) Đạt được tăng thượng, là nhờ vào tu mà thành tựu đức, đạt được công đức bậc Thượng.
4) Nhờ vào sự, là dựa vào đức mà khởi lên Dụng,
Tam-muội là căn bản của Đại
Dụng, cho nên gọi là nhờ vào sự.

Trong phần một
trừ ra Tam-muội thứ tư, còn lại năm loại gọi
là Quán: Một: Quán về
Sinh Không; Hai: Quán về Pháp Không; Ba:
Kết hợp chọn lấy hai
Không gọi là Đệ-nhất-nghóa; Bốn: Dựa vào Thức
vốn có quán về hai loại
trong Như Lai Tạng, là Không Như Lai Tạng,
cho nên nói là Đại
Không; Năm: Quán về bảy Chuyển thức, không lìa xa Như
Lai Tạng, hòa hợp mà dấy khởi, đều không có tự Thể, cho nên
nói là Hợp Không. Kinh Lăng Già nói: “Bảy Thức cũng như vậy, tâm
cùng hòa hợp sinh.” Lại
nói: “Không hoại tướng có tám, Vô tướng cũng
Vô tướng.” Là nói đến nghóa này.

Không phóng dật, phân biệt khéo léo tu tập là
Tự phần, tu hạnh

không hề
chán ngán là Thắng tiến, cả hai tu tập đầy đủ cho nên nói
là đến cuối cùng.

Đạt
được công đức tăng thượng, đức thù thắng dựa vào
Không mà sinh khởi hiện rõ trước mắt, cho nên nói là Sinh Không.

Nhờ vào sự, là ba Tam-muội còn lại: a) Dựa vào Không Định
này khiến cho Trí chướng thanh tịnh, nhờ vào sự
việc này cho nên gọi
là như thật lìa xa hư vọng; b) Dựa vào Không dấy
khởi Bi không rời bỏ chúng sinh, cho nên luận về kinh gọi là không rời bỏ Không; c) Dựa vào
Tam-muội Không, nguyện ở trong các cõi xa lìa nhiễm
trước, gọi là lìa xa phân biệt, nhưng tùy thuận
có lúc lìa xa không phân biệt. Văn
còn lại có thể biết.

Đoạn thứ tư
từ “Thị Bồ-tát trú hiện tiền…” trở xuống là trình bày về đạt được quả của tâm bất hoại.
Trong mười câu: Một câu đầu là
tổng quát, tâm sâu xa là
sâu xa tận cùng khó lay động; luận về kinh nói
là tâm bất hoại, nghóa
là kiên cố không lui sụt. Chín câu còn lại là riêng biệt:
1) Quán xét đích thực đối với lý;
2) Hành có thể tiếp nhận điều phục;
3) Có thể không kinh sợ đối với nơi bí mật rất sâu xa;
4) Tự phần không thay đổi;
5) Thắng tiến không ngừng nghỉ;
6) Không ganh với đức của người khác, không phá giới của mình, hai hạnh đều thanh tịnh cho nên nói là tâm
rộng rãi;
7) Từ lợi ích cho tất cả chúng sinh;
8) Cầu Trí của Địa trên;
9) Khéo léo giáo hóa chúng sinh. Đoạn thứ năm từ “Như thị đẳng tâm…” trở xuống là trình bày về lực tự tại thù thắng, trong đó có ba: Trước là tổng quát, tiếp là
riêng biệt, sau là kết luận.

Trong phần trước là tổng quát: Những tâm như vậy, là đạt
được Bát-nhã. Tăng
trưởng càng thù thắng, là lực của hành thù thắng.
Tùy thuận Bồ-đề, là
có thể tiến sâu vào.
Tiếp là Lực thù thắng có chín, dựa vào tổng quát tách ra
riêng biệt:
1) Lực điều phục phía dưới;
2) Lực hiểu biết phía trên;
3) Lực rời bỏ Tiểu thừa;
4) Lực tin tưởng sâu sắc;
5) Lực phá dẹp ma;
6) Lực đối trị mê hoặc;
7) Lực đối trị khắp nơi;
8) Lực khéo léo giáo hóa;
9) Lực đối trị chướng ngại. Đều như luận phân rõ.
Sau từ “Thị Bồ-tát…” trở xuống là kết luận, có thể biết.

Trong phần sau
từ “Bồ-tát trú hiện tiền…” trở xuống là trình
bày về quả của phần vị,
trong đó có ba quả giống như trước.

Ngay trong Điều nhu, có ba:

Một: Trong hạnh Điều nhu lắng nghe tiếp nhận Chánh pháp.
Như thuyết thực hành, luận về kinh nói đạt được
Tam-muội Tuệ Quang. Giải
thích: Bởi vì
đạt được Nghóa Trì có thể như thuyết thực hành.
Nhờ vào sự ấy, là nhờ
vào sự việc thuộc Nghóa Trì ấy, vì thế cho nên nói đến
ở đây. Dựa vào
Tam-muội thù thắng đạt được Xa-ma-tha, là
Tam-muội Như
Thật trước đây;
Tỳ-bà-xá-na là ánh
sáng của trí tuệ thù
thắng trước đây. Thực hành công hạnh rồi ghi nhớ giữ gìn, là có thể giữ gìn
công hạnh ấy trong sự
thanh tịnh đã luyện tập. Nói người này cho đến
sáng ngời, thoát khỏi
chướng ngại ấy, là giải thích về thanh tịnh luyện tập. Chứng được nghóa ấy, là giải thích về nhận biết pháp tạng của
Phật. Trong giải thích về dụ:
Tăng thượng về Trí xuất thế gian, là hiển bày về Thể thanh tịnh của
Chứng Trí. Ánh
sáng rực rỡ càng thêm thù thắng, là nêu rõ ràng về Dụng thù thắng để hiển bày về Thể. Dùng ánh
sáng thù thắng của Trí về Giáo để hiển bày Trí về Chứng cũng
tăng thượng.
Cho đến dùng Trí phương
tiện… là giải thích về văn kết hợp với dụ.
Bát-nhã vô ngại là ánh
sáng rạng ngời của trí Phật.
Phương tiện là Trí không
trú vào đạo trước đây. Hai: Trong giải thích về Trí thanh tịnh
thuộc Giáo, Địa trước
chọn lấy dụ về vầng
trăng bởi vì nhỏ bé, Địa này chọn lấy dụ về ánh trăng rộng lớn cho nên hơn hẳn Địa trước. Tùy thuận bốn Lưu là nơi
hiện hành của ma, cho nên
nói là đường ma; ở đây gọi là ác ma, là đạo của ma ấy. Ba:
Từ “Thị danh…” trở xuống là kết luận về tướng
Thuyết giảng.

Nhiếp báo và
Nguyện trí đều dựa theo trước, có thể biết.
Đoạn lớn thứ ba, trong phần trùng tụng có ba mươi chín tụng phân năm:

Một: Có ba kệ tụng về mười pháp bình đẳng đối trị với Mạn hơn

hẳn trước đây.

Hai: Có hai mươi kệ tụng về hạnh thù thắng không trú vào
đạo, trong đó:
1) Một kệ tụng về tâm bắt đầu trú vào Địa trước đây, tổng quát quán về duyên
khởi.
2) Có năm kệ tụng về môn thứ nhất là quán Nhân duyên phân
biệt theo thứ tự.
3) Có hai kệ tụng về quán Do
một tâm thâu nhiếp.
4) Có hai kệ tụng về Tự nghiệp giúp đỡ mà thành.
5) Có một kệ tụng về Không rời xa nhau.
6) Có một kệ tụng về Ba đường không đoạn dứt.
7) Có một kệ tụng về Ba thời gian sai biệt.
8) Có một kệ tụng về Ba khổ sai biệt.
9) Có một kệ vượt lên tụng về quán Sinh ràng buộc thứ chín.
10) Có một kệ lùi lại tụng về quán Duyên khởi thứ tám.

11) Có một kệ rưỡi tụng về quán Tùy thuận hoàn toàn không có gì thứ mười.
12) Có hai kệ rưỡi tụng về kết luận tên gọi của mười môn. Ba: Từ “Bồ-tát như thị…” trở xuống có 6 kệ rưỡi
tụng về quả thù
thắng ấy, trong đó: Ba kệ đầu tụng về đối trị thù thắng, một kệ rưỡi tiếp theo tụng về tu hành thù thắng, nửa kệ tiếp theo tụng về
Tam-muội thù thắng, nửa kệ tiếp theo tụng về tâm bất hoại thù thắng, một kệ tiếp
theo tụng về lực tự tại thù thắng. Bốn:
Từ “Cúng dường…” trở xuống có tám kệ rưỡi tụng về
quả của phần vị, trong
đó: Bốn kệ rưỡi đầu tụng về quả Điều nhu, bốn
kệ tiếp theo tụng về quả
Nhiếp báo, tóm lược không tụng về quả Nguyện trí.

Năm: Một kệ cuối cùng là tụng ca ngợi sâu xa kết luận về
thuyết giảng. Giải thích
về Địa thứ sáu, xong.



Thứ nhất: Giải thích tên gọi, có ba:
1) Dựa theo giới hạn
sau cùng của công dụng, luận Nhiếp Đại
Thừa nói: “Đến giới hạn cuối
cùng thuộc công dụng của
hành.” Thế Thân Giải thích rằng: “Nghóa là
trong Địa này đối với
công dụng của hành có thể đến kết quả cuối cùng,
tuy tất cả các tướng
không có thể lay động, mà đối với Vô tướng hãy còn gọi là Hữu hành.”
2) Dựa theo hai nghóa, kinh Giải
Thâm Mật nói: “Có thể từ xa chứng
nhập Vô tướng không thiếu sót-không gián đoạn,
tác ý và Địa thanh tịnh cùng tiếp cận với nhau, cho
nên gọi là Viễn
Hành.” Giải thích rằng:
Không thiếu sót-không gián đoạn mà cách xa Địa
thứ sáu ở trước, kề
sát Địa thanh tịnh gần gũi Địa thứ tám
ở sau.
3) Dựa theo ba nghóa, luận Thành
Duy Thức nói: “Đến giới hạn sau cùng của
công dụng trú vào Vô
tướng, vượt qua đạo Nhị thừa thuộc thế gian, cho
nên gọi là Viễn Hành
Địa.” Điều này giống như luận Thập Địa. Kinh Kim Quang
Minh nói: “Không lưu
chuyển-không gián đoạn
Vô tướng, tư duy về
Tam-muội giải thoát, tu hành từ xa, là Địa thanh tịnh không có
gì chướng ngại, gọi là
Viễn Hành Địa.” Luận Trang Nghiêm nói:
“Bồ-tát ở trong Địa
thứ bảy gần với đạo Nhất thừa, cho nên gọi là
Viễn Hành Địa.” Hỏi: Thế nào là đi xa? Đáp: Công dụng phương tiện cứu cánh của Địa này có thể đi xa, bởi vì Địa này đi xa cho nên gọi là
Viễn Hành Địa.

Luận Thập Trú nói: “Cách xa ba cõi, đến gần phần vị
Pháp Vương, cho nên gọi
là Thân Viễn Địa.” Kinh Nhân Vương gọi là Viễn Đạt Địa.

Thứ hai: Ý đưa ra cũng có ba nghóa:
1) Trước dựa vào Nhị
thừa, nay hiển bày về
Bồ-tát theo thứ tự chuyển sang thù thắng, vì vậy cần
phải đưa ra.
2) Đối với quán Vô tướng, Địa trước chưa thuần thục, nay Địa này tiến vào Vô tướng thuần thục, vì vậy cần phải đưa ra.
3) Công dụng trước đây
chưa đầy đủ, trong Địa này đã đầy đủ, cho nên đưa ra.

Thứ ba: Chướng đã lìa xa: Dựa vào Địa
Luận nói: “Lìa xa chướng của tập khí thuộc về tướng vi tế.”
Giải thích rằng: Bởi vì Địa thứ
sáu phần nhiều quán về
Hữu tướng, gọi là chướng ngại do tướng vi tế; ở
Địa thứ bảy hoàn toàn
quán về Vô tướng, cho nên lấy đó làm chướng ngại.

Luận Duy Thức nói: “Chướng hiện hành của tướng vi tế, đó
là một phần Câu sinh
trong Sở tri chướng chấp có hiện hành của tướng vi tế
sinh diệt, tướng ấy chướng ngại đến đạo Vô tướng vi diệu của
Địa thứ bảy, lúc tiến
vào Địa thứ bảy thì có thể vónh viễn đoạn dứt. Vì vậy Địa thứ bảy nói về đoạn bỏ hai ngu và thô nặng của nó:
1) Ngu về hiện hành của tướng vi tế, tức là ở trong này chấp có sinh thì hãy còn dẫn đến lưu chuyển, bởi
vì tướng sinh vi tế;
2) Ngu về thuần tác ý cầu Vô tướng, tức là ở trong này chấp có diệt thì hãy còn dẫn đến hoàn diệt, bởi vì tướng diệt vi tế. Hoàn toàn đối với
Vô tướng, tác ý chịu
khó mong cầu, hạnh thù thắng chưa có thể từ trong Không mà khởi lên
Hữu.” Giải thích rằng: Bởi vì Sở tri chướng chấp vào duyên khởi vi tế thì
Sinh là lưu
chuyển-Diệt là trở lại không còn; ở Địa trước đã lìa xa tướng thô
của nhiễm-tịnh thuộc về
bốn Đế, cho nên lấy làm tên gọi.

Hỏi: Một ngu
sau ở đây đích thực mê mờ về tướng vi tế của
hoàn diệt, vì sao không gọi là ngu về hoàn diệt vi tế? Đáp: Ngu này có hai Dụng:
1) Chấp về tướng hoàn diệt;
2) Thuần tác ý cầu Vô tướng. Tạm thời dựa vào nghóa sau mà thiết lập tên gọi.

Lại giải thích: Tướng có hai loại:
1) Có;
2) Không có. Giữ lấy tướng không có gọi là tướng vi tế. Nếu dựa vào cách giải thích này,
thì cầu Vô tướng tức là ngu.

Lương Nhiếp Luận nói: “Xưa nay
Vô tướng, tư duy là phương tiện
của Vô minh.”

Kinh Kim Quang Minh nói: “Một
mực chấp trước, tư duy muốn
đoạn điều chưa có được, là phương tiện của Vô minh.”

Những Thánh giáo khác, có thể dựa theo giải thích tổng quát.

Thứ tư: Pháp
đã chứng: Dựa vào Nhiếp Luận: “Chứng được
các loại pháp không có
sai biệt của pháp giới.”

Thế Thân Giải thích rằng: “Nghóa
là ở trong này, các pháp như Khế kinh… tuy có an
lập sai biệt đủ loại, mà không có gì khác nhau.”

Vô Tánh Giải thích rằng: “Pháp khác nhau đủ loại như Khế kinh…
pháp này không như vậy.”

Luận Duy Thức nói: “Pháp
Chân Như không có sai biệt, nghóa là Chân Như này tuy nhiều giáo pháp, an lập đủ loại mà không có gì
khác nhau.” Giải thích
rằng: Nghóa là Chân Như này tuy trong giáo pháp
gọi là Pháp giới và
Thật tế… an lập nhiều tên gọi mà Thể không có
gì khác biệt, cho nên thiết lập tên gọi này.
Lại giải thích: Từ gốc theo
ngọn thì Chân Như phát
sinh ra các loại giáo pháp, từ ngọn theo gốc thì
các loại giáo pháp đều
trở về Chân Như. Địa này và Địa thứ ba đều
chứng cùng một nghóa.
Lại giải thích: Giáo pháp an lập đủ loại tùy theo
căn cơ mà không mất đi
một vị bình đẳng của pháp, là pháp mà Địa này đã chứng.

Luận Trung Biên nói: “Pháp
giới đã chứng trong Địa thứ bảy
gọi là nghóa của đủ
loại pháp không có sai biệt, do thông suốt điều này
mà nhận biết về pháp
Vô tướng, không thực hành đủ loại pháp tướng
trong các Khế kinh…” Các
bản Nhiếp Luận nói giống nhau.

Thứ năm: Hành đã thành tựu, cũng có ba loại, đó là:
1) Trong mười Độ là hành Phương tiện thiện xảo;
2) Ngay Địa này thành tựu hai hành thuộc về hạnh Vô tướng, đó là Trí phương tiện về Không phát khởi Hạnh thù thắng trong Hữu;
3) Hành không có công dụng thuộc về Học, như văn dưới đây nói, và luận
Trang Nghiêm nói: “Trú thứ bảy
tuy hành có công dụng,
mà hướng lên trên tìm hiểu về đạo Nhất thừa,
cho nên phần nhiều trú
vào Vô tướng.”
Thứ sáu:
Quả riêng biệt của Địa: Lương Luận nói: “Thông
suốt các loại pháp không
khác với pháp giới, đạt được quả Nhất thiết
pháp Vô tướng.”

Kinh Kim Quang Minh nói: “Địa thứ bảy phát tâm đạt được
Tam- muội Như Ý.”
Quả của công hạnh và quả của phần vị trong Địa này,
như văn nói đến. Thứ bảy:
Giải thích văn, cũng có ba phần giống như trước:

Một: Trong phần ca ngợi thưa thỉnh có mười bốn kệ phân năm:
1) Có ba kệ của Thiên chúng cúng dường ca ngợi.
2) Có một kệ của Thiên Vương cúng dường.
3) Có một kệ rưỡi của những Thiên Vương khác tấu nhạc ca ngợi về pháp.
4) Có bảy kệ rưỡi của Thiên Nữ ca ngợi về đạt được, trong đó: Đầu là hai kệ rưỡi ca ngợi về lợi ích thuộc thân nghiệp của Phật, tiếp là
một kệ ca ngợi về lợi ích thuộc ngữ nghiệp của
Phật, tiếp là ba kệ ca
ngợi về lợi ích thuộc ý nghiệp của Phật, tiếp là một kệ ca ngợi rồi đứng yên lặng chờ đợi nghe về
Địa sau.
5) Một kệ cuối cùng là vị đứng đầu chúng thưa thỉnh thuyết giảng.
Hai: Trong phần
chính thức hiển bày về Thể của Địa: Luận
phân làm năm:
1) Phương tiện hướng về Địa là đạo Gia hạnh.
2) Bắt đầu trú vào Địa là đạo Vô gián.
3) Chính thức trú vào Địa là đạo Giải thoát.
4) Nghóa bao gồm từ trước đến sau là thuyết giảng thuộc về Chánh Địa.
5) Địa đầy đủ là đạo Thắng tiến. Đối trị về hành vui với Vô tác, trong Địa thứ
sáu trước đây cảm
thọ đắm theo ba Không gọi là vui với Vô tác, Địa
này tùy theo có mà
không đắm vào Không, cho nên gọi là đối trị, đây
là mỗi một Địa đều rời bỏ pháp tu.
2) Đối trị về chướng ấy, trong gia hạnh trước đây tuy đối trị về tâm vui với Không của Địa trước,
 mà bởi vì có hạn lượng-có công dụng, cho nên chính là chướng ngại về sau. Vì vậy
trong thời gian bắt
đầu trú vào Địa, tu hạnh không có hạn lượng-không có công dụng, bởi vì là đối trị cho nên lấy làm tên gọi.
3) Hai hạnh thù thắng, chướng ngại cấu nhiễm đã loại trừ, Chỉ-Quán cùng vận dụng.
4) Trước đây Địa trên là thù thắng, Địa này có công dụng vượt quá sáu Địa trước, hơn hẳn ba
Địa sau, cho nên thiết lập tên gọi này.
5) Địa đầy đủ cho nên gọi là quả của hai hành. Sau trong phần giải thích rộng ra. Ngay trong phần thứ năm
có ba: Một: Kết thúc
phần trước nêu ra phần sau khuyến khích tu tập tiến vào. Hai: Chính thức hiển bày về tướng
của hành. Ba: Kết luận về
công năng của hành.
Trong một,
luận nói Bồ-tát ấy cho đến không khởi lên hành tăng thượng, trước là tổng quát nêu ra chướng về vui với Vô tác
của Địa trước,
sau là trình bày về chủ động đối trị.
Nói phương tiện, là
không rời bỏ chúng sinh;
trí về pháp Vô ngã là đối trị thâu nhiếp giữ lấy
hành tăng thượng, đây
là đối trị về tâm sinh khởi vui thích ở trong hành Vô tác. Khởi lên mười diệu hạnh là phát khởi hạnh thù thắng,
 hạnh thù thắng này thì đối với xuất thế gian và hành tăng thượng của thế gian,
lại không có gì hơn
được, ngay nơi Địa thứ nhất-thứ hai-thứ ba là
thế gian, Địa thứ tư-thứ năm-thứ
sáu gọi là xuất thế gian, hạnh của các Địa
ấy kém hơn Địa này, cho
nên nói là thù thắng. Thắng giống như Diệu.

Hai là riêng
biệt giải thích về mười hạnh, mỗi một hạnh đều có Tuệ phương tiện ngay nơi Không, phát khởi hạnh thù thắng
vi diệu trong Hữu.
Trong mười hạnh này, luận thâu nhiếp làm bốn: Ba loại trước
đều làm một, bảy loại
sau làm một, cho nên làm thành bốn.

Trong ba câu
trước: Câu
1) Giống như câu thứ hai trong luận về kinh, nghóa là bởi vì ngay nơi ba Không mà khởi lên bốn Đẳng. Luận nói nhờ vào
sự bảo vệ hành ác, là nêu ra Trí phương tiện, nghóa là
Từ không não hại chúng
sinh gọi là phương tiện bảo vệ hành ác, làm
nhân cho hạnh này mà gọi
tên. Từ “Như thị…” trở xuống là trình bày về
phát khởi diệu hạnh,
bởi vì ngay nơi Không mà khởi lên Bi, cho nên gọi là thực hành không hư vọng…
2) Từ “Tùy chư Phật…” trở xuống là trình bày về nhờ vào sự thù thắng của tài sản và
thân tướng, là nêu ra
Trí phương tiện, nghóa là quả
về tài sản vô tận-báo về thân tướng vô ngại của
Bồ- tát, bởi vì không
đắm vào vắng lặng mà thành tựu do phước hành,
cho nên nói là phương
tiện làm nhân thù thắng ấy. Tùy theo những gì
cần đến là tài sản,
tùy ý chọn lấy là thân tướng, nghóa là tùy ý thọ sinh,
tài sản và thân tướng
là tiếp tục nhắc lại nhờ vào tích tập công đức.
3-Từ “Thường lạc tư duy…” trở xuống là trình bày về nhờ vào
sự bảo vệ
hành thiện, là dùng Trí
phương tiện thâu nhiếp bảo vệ thiện căn, khiến
cho được sinh trưởng, vì
vậy lấy làm nhân.

Sau là trình
bày về phát khởi hạnh thù thắng. Nói đạt được nhân thù thắng ấy
tăng thượng, là nhắc lại phần trước phát khởi
phần sau.
Nói công đức tăng
thượng…, là chính thức hiện rõ về tướng thù thắng,
cho nên nói là tích tập
nhiều… Ý phân định của Luận chủ là bởi vì ba
câu trước thuộc về
hạnh Tự lợi, bảy câu sau hợp lại làm hạnh Lợi tha,
cùng gọi là nhờ vào
sự thâu nhiếp chúng sinh, đều lấy Trí phương tiện
làm nhân thâu nhiếp chúng sinh.
Trong bảy
câu sau: Đầu là một câu về tùy vật
thọ sinh, tiếp là
hai câu về giáo hóa
khiến cho lìa xa chướng, sau là bốn câu về thâu
nhiếp khiến cho trú vào thiện.
Trong câu
1) Nguyện lực thọ sinh làm vị Thượng thủ ấy, vì sao chỉ làm vị
Thượng thủ? Bởi vì được chúng
sinh theo đuổi tiếp
nhận giáo hóa, cho nên nói là xa lìa ba cõi…
2) Từ “Tất cánh…” trở xuống là khiến cho lìa xa phiền não chướng mà nói về đối trị, tuy hiểu rõ về tánh diệt mà không ngăn ngại nói về đối trị, có thể diệt hai
Hoặc lớn-nhỏ cho nên gọi là phiền não-tùy phiền não…
Thường tự diệt, là trình bày
về không ngăn ngại tánh
diệt.
3) Từ “Tùy thuận chư pháp…” trở xuống là khiến cho lìa xa Trí chướng, cho nên nói là bởi vì diệt trừ bốn
chướng; như trong Địa thứ năm ở phần tùy theo Thế trí nói về bốn chướng
thuộc sách luận…, nên biết.
4) Từ “Tri nhất thiết Phật quốc…” trở xuống là trình bày vì chúng sinh mà trang nghiêm quốc độ tập khởi pháp
hội. Kinh khác nói: “Tuy nhận biết về quốc độ chư Phật cùng với chúng
sinh Không, mà thường tu
về Tịnh độ giáo hóa các quần sinh.” Là nói
đến nghóa này.
5) Từ “Tri nhất thiết Phật pháp thân…” trở xuống là trình bày vì chúng sinh mà hiện rõ ba nghiệp thuộc
Chánh báo. Trước phân rõ
về thân nghiệp, đã là
Pháp thân lìa xa tướng, vì sao hiện rõ Sắc thân?
Bởi vì làm năm duyên
sinh phước cho chúng sinh: Một là thấy, hai là
nghe, ba là gần gũi, bốn
là cúng dường, năm là thọ pháp tu hành.
6) Từ “Tri chư Phật âm thanh…” trở xuống là trình bày về ngữ nghiệp, vì chúng sinh mà chuyển
Pháp luân.
7) Từ “Tri chư Phật…” trở xuống là trình bày về ý nghiệp hiểu rõ cùng tận, bởi vì có thể giải thích tùy theo câu
hỏi của các chúng sinh.

Phần ba từ “Thị danh…” trở xuống là tổng quát kết luận về
công năng thù thắng.
Trên đây là giải thích về Diệu, dưới đây là giải thích về Trí phương tiện.

Luận nói phát khởi mười hạnh thù thắng này cùng đối trị, là trình

bày về cùng
đối trị với Trí phương tiện, nghóa là đối với
Không chẳng đắm vào gọi là
Trí phương tiện, thì Hữu của Không gọi là diệu
hạnh thù thắng. Nay trình bày giải thích về
Trí phương tiện. Thâu nhiếp chọn
lấy đối trị, là trình
bày về không ngăn ngại Không mà khởi hạnh Hữu,
cho nên hạnh Hữu này
mới có thể đối trị về tâm vui với Không, vẫn bị
Trí phương tiện
thâu nhiếp, vì vậy nói là thâu nhiếp chọn lấy. Sau tóm
lược nêu ra hai câu đầu
trong kinh, so sánh để hiển bày về điều đó. Còn
lại tương tự có thể biết.

Phần thứ hai:
Từ “Thị Bồ-tát trú thất địa…” trở xuống là trình
bày về đối trị chướng
ấy, có hai loại tướng: Một: Tu hạnh vô lượng, là
đối trị niềm vui trước
đây, bởi vì hữu lượng là chướng ngại, cho nên tu
vô lượng, để làm đối
trị. Hai: Tu hạnh không có công dụng, là đối trị niềm vui trước đây, tác ý tu tập bởi vì công dụng làm
chướng ngại, cho nên
tu hạnh không có công
dụng mà lấy làm đối trị. Một: Trong hai mươi câu trình bày về tu vô lượng, thâu nhiếp
làm mười cặp, trong mỗi một cặp đều trước là trình bày về cảnh giới
vô lượng, sau là trình
bày về đức nghiệp vô lượng của Phật. Hoặc là
chủ yếu thâu nhiếp làm
năm:
1) Chúng sinh giới vô lượng.
2) Thế giới vô lượng.
3) Có hai cặp trình bày về pháp giới vô lượng.
4) Có ba cặp trình bày về điều phục giới vô lượng.
5) Ba cặp sau cuối trình bày về điều phục phương tiện giới vô lượng, cũng giống như năm Hải ở văn
trước, có thể biết.
Luận phân định mười cặp này tổng quát làm thâu
nhiếp chúng sinh, cho nên nói là tùy theo những lợi ích đã làm. Bởi vì trong điều phục giới phân ra hai môn, thâu nhiếp mười làm thành
sáu câu hỏi. Câu
1-
2)
Có thể biết.
3) Dùng những
Tuệ nào, bởi vì hai câu trong pháp giới khó có thể hỏi
riêng biệt, cho nên dựa vào chủ động nhận biết dùng
Trí để hỏi.
4) Dùng những
Tâm nào, là hỏi về tâm vui thích mong muốn điều phục giới.
5) Dùng những
Hạnh nào, là hỏi về chí hạnh đã dấy khởi trong điều phục.
6) Đưa vào Thừa nào, là hỏi về điều phục phương tiện giới vô lượng.
Từ “Dó thử sai biệt…” trở xuống là tổng quát giải thích. Từ
“Thị trung…” trở xuống
là riêng biệt giải thích.

Câu 1: Đối với vô lượng chúng sinh là giải thích về câu đầu.
Vô lượng hóa nghiệp là giải thích về
câu sau. Bởi vì hòa vào vô
lượng chúng
sinh để giáo hóa, cho nên tu tập vô lượng hóa nghiệp mà
chủ động giáo hóa; bởi
vì trong chủ động giáo hóa thì sự giáo hóa của
Phật cao nhất, cho nên chỉ nêu ra điều ấy. Bồ-tát tu tập tiến vào nghiệp
giáo hóa rộng lớn của
Phật, gọi là tu vô lượng hạnh.
Câu 2:
Chúng sinh cư trú nơi nào? Khiến cho dựa vào quốc
độ thanh tịnh ở trong vô
lượng thế giới, cho nên nói là tiến vào vô
lượng thế giới… Lại
bởi vì cõi Phật thanh tịnh nhất trong các thế giới,
Bồ-tát tu tập để tiến vào, khiến cho chúng
sinh nương tựa, cho nên gọi là tu
vô lượng hạnh. Phần sau
đều dựa theo đây.
Câu 3: Dùng những Trí nào? Trong đó có hai câu: a-Nhận
biết các pháp như
thiện-ác-ba tánh…, nói vô lượng các loại pháp giới là
giải thích về pháp sai
biệt, trí tuệ giác ngộ là giải thích về Phật trí đắc
đạo. b-Nhận biết về pháp
sai biệt của ba đời, nói vô lượng kiếp
số là
giải thích về câu trước,
thông suốt ba đời là giải thích về câu sau; cũng
đưa trí giác ngộ vào
cùng với câu trước hợp lại làm một môn.
Câu 4: Dùng những Tâm nào? Có ba loại
sự việc: Một:
Nhận biết về Dục; Hai: Nhận
biết về Căn; Ba: Nhận biết về tâm khởi hạnh.
Nếu dựa theo chủ động
giáo hóa thì như thứ tự hiện rõ thân-khẩu-ý: a)
Nói có chúng
sinh tin các loại trời, là giải thích về dục lạc
sai biệt
của chúng sinh. Nói thân tâm tùy theo cùng thực hành, là giải thích về hòa vào Sắc thân của
Phật.Nếu đích thực thì nên nói là thân tùy theo tâm
của họ cùng thực hành
với họ, thuyết pháp khiến cho họ tin tưởng tiến
vào Phật pháp, cho nên
nói là hòa vào dục lạc của vô lượng chúng sinh…
b) Nhận biết tâm thức-tập
khí quá khứ thuộc Độn-Trung-Lợi căn, là giải
thích về câu trước, nghóa là căn khí vốn có thành
tựu gọi là tập khí
quá khứ. c) Phẩm loại
không giống nhau gọi là Độn-Trung-Lợi; như thích hợp
thuyết pháp, là giải thích về âm thanh Phật… ở
câu sau, cho nên
nói là hòa vào với vô
lượng chư Phật nhận biết về chúng sinh….

Câu 5: Dùng những Hạnh nào? Một văn này cũng là câu thứ
năm thâu nhiếp vào trong
câu thứ sáu, cũng là thâu nhiếp một câu sau
trong câu thứ bốn. Bởi
vì phần này cùng là sự việc giáo hóa chúng sinh, cho nên phân rõ ở hai nơi. Nói tùy theo tâm của
chúng sinh, là giải thích
về câu trước. Nói đến
đối trị, là giải thích về câu sau, nghóa là Phật trí
vốn là chủ động đối
trị, cho nên nói là tâm bình đẳng hòa vào tâm của
vô lượng chúng sinh.

Câu 6: Đưa vào Thừa nào? Ở trong Tam thừa, như thứ tự ba câu đều hiển bày rõ ràng một câu, đều câu trước là chúng
sinh đã giáo
hóa, câu sau là chủ động
giáo hóa, đều có thể biết. Hai:
Từ “Bồ-tát tác thị niệm…” trở xuống là trình bày về thực hành tu hạnh không có công dụng, trong đó có hai:
1) Trình bày về phương tiện quán giải;
2) Từ “Như thị trí tuệ…” trở xuống là chính thức hiển bày về tu hành. Trong mục một cũng có hai: a) Nêu ra tu hạnh vô lượng trong vô lượng cảnh giới
của chư Phật Như Lai; b) Từ “Như thị thế lực…”
trở xuống là khởi ý
hướng đến mong cầu. Nói không bởi vì phân biệt,
luận về kinh là tự
nhiên không bởi vì phân biệt… Luận giải thích tự nhiên
là tự tánh thù thắng
vốn không có phân biệt, nghóa là Địa thứ tám trở lên tâm không có công dụng gọi là tự nhiên… bởi vì thuần thục tùy theo
tánh có thể khởi lên
thiện hạnh, cho nên gọi là tự tánh.
 Dựa vào tự tánh ấy có thể dấy khởi thế lực của cảnh Phật, vì thế cho nên tu tập.
 Bởi vì tâm phân biệt không có thể mất những duyên hướng theo pháp giới, cho nên không thành tựu.
 Chủ yếu bởi vì không có phân biệt, không
giữ lấy tướng, cho nên
thành tựu không có phân biệt, tức là không có công dụng.

Trong mục hai
là chính thức tu hành, tu về Tuệ Đại phương
tiện, là mười loại Trí
phương tiện trước đây. Vì sao trước đây cho là
chướng, nay lại là đối trị?
Giải thích: Nói chung về chướng và đối trị, có hai:
Một là nhiễm chướng trái lại lìa xa gọi là đối trị, hai là
sinh chướng tu tập thuần thục gọi là đối trị. Nay dựa theo nghóa
sau mà nói.
Nhưng trước là bắt đầu tu thì cố gắng mà khởi lên công dụng vốn là chướng, nay ở đây thường xuyên tu thuần thục vốn là đối trị. Nếu như vậy thì cùng với
Địa thứ tám khác nhau
thế nào? Giải thích: Trong Địa này tu học không
có công dụng, không
giống như Địa thứ tám. An trú… là trình bày về
thiết lập nhờ vào tu
hành. Bởi vì bất động, là giải thích về thành tựu. Bởi vì hạnh vững vàng không lui
sụt cho nên gọi là bất động, không phải
là Địa thứ tám không
lay động vì công dụng mà thôi.

Phần thứ ba: Từ “Thường
khởi chủng chủng…” trở xuống là
trình bày về phần hai
hạnh, trong đó có bốn môn: Một: Hai hạnh song
song không gián đoạn, bên trong Chứng hành thuần thục
Chỉ-Quán cùng hiện rõ gọi là hai hạnh
song song, bên ngoài Tu thường nối tiếp gọi là
không gián đoạn. Trên đây là
Tự phần, ba loại dưới là
Thắng tiến. Hai:
Bắt đầu dấy khởi
Tín tâm, quyết định hướng lên phía trên gọi là
Thắng tiến. Ba: Dựa vào Tín
khởi Hạnh, hạnh có ý nghóa lợi ích, ý nghóa thù
thắng gọi là Đại, dấy
khởi tu tập xứng với việc làm cho nên gọi là có thể
làm Đại nghóa. Bốn: Hạnh
thuần thục thành tựu đức, gọi là Bồ-đề phần.

Ngay trong môn một có ba:
1) Thường dấy khởi cho đến vô ngại, là tổng quát trình bày về hai hạnh
song
song hiện rõ vô ngại.
Luận nói: Trong một niệm hai hạnh
Xa-ma-tha và
Tỳ-bà-xá-na hiện rõ trước mắt.

Hạnh trú… là chính thức hiển bày về hai hạnh thường dấy khởi không
gián đoạn. Luận nói: Trong tất cả các hạnh, lúc
tu hạnh ấy thực hành không gián đoạn,
không ngừng,
không nghỉ.
Không ngừng, là không phải khiến cho dừng lại hẳn;
không nghỉ, là không phải tạm thời bỏ dở,
cho nên nói là không gián đoạn.
3) Lìa xa các Ấm… là kết luận về lìa xa ác trú vào thiện.

Môn hai từ “Thường bất viễn ly…” trở
xuống là trình bày về
Tín thù thắng, nghóa khác lạ-tướng trang nghiêm trong Trí vô lượng ấy
hiện rõ trước mắt, bởi
vì dốc lòng nghó đến, nghóa là dốc lòng nghóa đến
tin tưởng hướng về đối
với Y-Chánh của cảnh Phật, cho nên nói là
thường không xa lìa…
Môn ba từ
“Thị Bồ-tát…” trở xuống là trình bày về có thể
làm Đại nghóa, trong đó có hai:
1) Tổng quát nêu ra;
2) Từ “Hà dó…”
trở xuống riêng biệt giải thích.

Trong riêng biệt
giải thích: Trước là giải thích về Trí chủ
động đầy đủ, sau là
giải thích về mười Độ đã đầy đủ.
Trong mục trước có hai: a) Nêu ra vặn hỏi rằng mười Độ
hạnh rộng lớn, vì sao
niệm niệm có thể đầy đủ được? Giải thích: Bởi vì
Đại Bi là tâm rộng, tu
tập… là tâm lớn. Bởi vì tâm rộng lớn niệm
niệm hiện rõ trước mắt, cho nên có thể đầy đủ.
b) Từ “Thập Ba-la-mật giả…”
trở xuống là riêng biệt
giải thích về mười hạnh đã đầy đủ, nghóa là
trong một niệm bố thí
thiện căn của mình cho các chúng sinh, gọi là Đàn
độ; ngay trong niệm này có thể chấm dứt phiền não,
gọi đó là Giới; Từ
Bi tương ưng không làm
hại, gọi là Nhẫn; tiến tới mong cầu không có
gì thỏa mãn, tâm không
có niệm khác với pháp Nhẫn; Vô sinh khéo
léo khởi lên hạnh này,
Đại nguyện càng tăng thêm; luận thuyết của ngoại
đạo không
thể phá hoại, khéo léo thông hiểu những điều thích hợp. Vì thế cho nên một niệm khởi lên lúc vừa bố thí thì có đủ mười hạnh, trong từng niệm niệm khác nối tiếp nhau không dứt, tuy các Địa trước
đều muốn tu pháp này,
mà đến trong Địa thứ bảy mới được thành tựu.
Luận giải thích về bốn
hạnh sau. Trong phần giải thích
về Phương tiện:
1) Khởi lên sự về Trí vô lượng, là giải thích về Thể tướng của Phương tiện; từ “Dó thị…” trở xuống là giải thích về công năng
của Phương tiện, nghóa là lúc dùng
Phương tiện có thể khởi lên vô
lượng hạnh như Bố thí…
cho nên có thể dùng Nguyện lực thâu nhiếp đầy đủ.

2) Khởi lên Trí thượng thượng, là giải thích về Thể tướng của Nguyện; từ “Dó thị…” trở xuống là giải thích về công năng
của Nguyện,
nghóa là dùng công năng
của Nguyện khởi lên Trí thượng thượng, bởi vì Trí này có thể khởi lên những hạnh như
Bố thí ấy…, khiến cho
Hạnh thượng thượng
nảy sinh, cho nên đều thâu nhiếp đạt được thù thắng.
3) Các ma… không thể phá hoại, là hiển bày về Thể tướng của Lực; vì vậy có thể lìa xa chướng
ngại như Bố thí… là công năng của Lực.
4) Nhận biết về pháp như thật, là hiển bày về Thể tướng của Trí; từ “Dó thị…”
trở xuống là trình bày
về công năng của Trí, nghóa là nhờ vào Lực của
Trí để hiển bày về sai
biệt như Bố thí… bởi vì giáo hóa chúng sinh.
Môn bốn từ “Như thị niệm niệm…” trở xuống là trình bày về
Bồ- đề phần sai biệt,
có bốn loại:
1) Dựa vào hạnh Đại thừa, nghóa là
mười Độ vốn thuộc về Tự lợi.
2) Dựa vào giáo
hóa chúng sinh, nghóa là bốn Nhiếp vốn thâu nhiếp
chúng sinh. Hai hạnh trước là thâu nhiếp
điều thiện, hai hạnh sau
là lìa xa lỗi lầm.
3) Dựa vào phiền não chướng
mà thanh tịnh tăng thượng
vốn là nhà. Bồ-đề phần giải thoát môn, trú
vào nơi nào, là hướng
về nhà mà hỏi. Dùng những môn nào, là hỏi về
Giải thoát môn. Tu hành như thế nào để đạt được
thanh tịnh, là hỏi về
Bồ-đề phần. Trong kinh tóm lược không có bốn câu về nhà: a) Bát nhã
là chủ động
soi chiếu; b) Nhị đế là thụ động
soi chiếu; c) Phiền não diệt trừ;
d) Khổ hết.
4) Từ “Nhất thiết trợ…” trở xuống là dựa vào Trí chướng
làm cho thanh tịnh, bởi vì
lìa xa Vô minh, khiến cho Giác phần viên mãn.

Phần thứ tư: Từ “Giải
Thoát Nguyệt…” trở xuống là trình bày
về thù thắng sai biệt
của Địa trên trước đây, trong đó có hai: Một là
trình bày về hơn hẳn sáu
Địa trước đây; Hai là trình bày về hơn hẳn ba Địa sau này.

Ngay trong phần
một có hai: Trước là hỏi, sau là đáp. Trong đáp:
Trước là tổng quát, sau là riêng biệt.

Trong tổng quát: Trước là nêu ra;
sau từ “Hà dó cố…” trở xuống
là giải
thích. Nghóa là các Địa đã đầy đủ như nhau, vì sao riêng Địa thứ bảy gọi là hơn hẳn? Sau trong
giải thích: Bởi vì trong Địa này công dụng thực hành đầy đủ, cho nên nói là đầy đủ công hạnh, có thể tiến vào đạo không có công dụng của Địa
thứ tám. Thông, nghóa là năm Thông, trình bày về nghiệp dụng của
Địa sau; Trí là trí thuộc Chứng của Địa thứ tám, nói như phần tu về hạnh không có công dụng trước đây; Đạo là
nhân của hạnh ấy, tức là ở Địa này.
Sau trong riêng biệt giải thích về tướng thù thắng, Luận chủ
trước là tổng quát hỏi
về dấy khởi, vì sao trong Địa này đầy đủ hạnh
phương tiện, hạnh phương
tiện là hạnh có công dụng. Từ “Bỉ dư…” trở xuống
là tổng quát nêu ra để
giải thích, nghóa là thế gian và xuất thế gian là
nêu ra sáu Địa trước,
lại khởi lên hạnh thù thắng là nêu ra Địa thứ bảy
này. Từ “Thị cố…”
trở xuống là kết luận về thù thắng hơn hẳn kém cỏi: Địa thứ nhất là
Nguyện lực, duyên với tất cả
Chân Như gọi là Đại Pháp;
Địa thứ hai là Giới,
trừ bỏ tâm xấu ác; Địa thứ ba mong cầu Tuệ của
Phật, bởi vì lợi ích cho
chúng sinh, gọi là chuyển
sang tăng thêm đạt được; Địa thứ tư là ánh
sáng của Trí, gọi là đạt được
Pháp Minh. Địa thứ tư tiến vào đạo xuất thế; Địa thứ năm vẫn có thể tùy theo thế gian; Địa
thứ sáu tiến
sâu vào
duyên khởi. Sáu Địa trên đều là trong một hạnh đầy đủ tất cả các hạnh. Nay trong Địa thứ bảy này, trong tất cả các hạnh đầy
đủ tất cả các hạnh,
cho nên hơn hẳn các Địa trước.

Trong luận: Địa dưới
tăng thượng… là kết thúc về phần trước, từ “Vân hà…” trở xuống là
sinh khởi
phần sau, từ “Tu hành…” trở xuống
là sơ lược hiển bày.
Trí phương tiện là Tuệ phương tiện trước đây,
Bồ-đề phần là hạnh
thuộc Bồ-đề phần đã dấy khởi trước đây. Ở Địa này
đầy đủ hạnh có công
dụng, là tổng quát kết luận về đầy đủ.

Phần hai từ “Hà dó cố…” trở xuống là chính thức hiển bày về hơn hẳn
Địa sau, trong đó có hai:
1) Trình bày về Địa này hơn hẳn vượt qua;
2) Từ “Giải Thoát Nguyệt…” trở xuống là dựa vào nghóa nhiễm-tịnh
để phân rõ về các Địa.

Trong phần một: Trước là vặn hỏi, ý là đã nói Bồ-đề phần thù thắng của Địa này cho nên có được tên gọi thù thắng, thù thắng này đối với Địa
sau có nghiệp dụng gì? Sau trong
giải thích:
Trước là Pháp,
tiếp là Dụ, sau là Hợp.

Trong phần trước là Pháp: Do Tuệ mà hành đạo là đạo thực
hành song song; từ “Dó
thị lực…” trở xuống là chính thức hiển bày về
tướng thù thắng, nghóa là dùng thế lực này khiến cho tiến vào Địa thứ tám rồi,
 hành tùy ý vận dụng hướng lên trên tự nhiên thành tựu lại không có gia hạnh.

Phần tiếp là
Dụ: Thế giới là phần vị không có công dụng thì như
thế giới
thanh tịnh, phần vị có công dụng thì như thế giới nhiễm ô,
phần vị ngăn cách khó
vượt qua cho nên lấy làm Dụ. Lại giải thích: Sáu
Địa trước là dụ cho
nhiễm ô, ba Địa sau là dụ cho thanh tịnh, chỉ riêng
Địa thứ bảy gọi là
phần vị nhiễm-tịnh, bởi vì có thể vượt qua nhiễm ô đến nơi thanh tịnh này. Đã là nhiễm ô từ đây vượt qua, thanh tịnh từ đây
mà đạt được, cho nên
Địa này rất là thù thắng.

Trong phần sau
là Hợp: Nói về hành đạo xen tạp, là đạo
nhiễm- tịnh lẫn lộn. Luận về kinh gọi là thế giới nhiễm-tịnh dựa
vào nghóa này.
Phần hai từ
“Giải Thoát
Nguyệt…” trở xuống là dựa vào
tướng nhiễm-tịnh để
phân rõ về các Địa, trong đó: Trước là hỏi, sau là đáp.

Trong phần đáp
có hai: Một là trình bày chung về tướng
nhiễm- tịnh của các Địa;
Hai là từ “Phật tử…” trở xuống là riêng biệt dựa
theo Địa thứ bảy để
trình bày về nhiễm-tịnh.

Trong phần một
có Pháp-Dụ và Hợp.

Trong Pháp: Trước là tổng quát nêu ra. Tiếp là nêu ra vặn
hỏi rằng trước nói là
nhiễm, nay lại nói là tịnh, điều này có nghóa gì?
Sau là giải thích: Bởi vì hồi hướng Bồ-đề gọi là lìa xa lỗi lầm của
nhiễm. Trong luận về kinh có hai câu
giải thích:
1) Hồi hướng Bồ-đề là Đại tâm, cho nên gọi là lìa xa nghiệp nhiễm;
2) Tùy theo đạo thực hành tâm sâu xa như vậy, cho nên gọi là lìa xa phiền não.
Trong Dụ có hai: Trước là nêu ra dụ về
Luân Vương, trước Địa thứ bảy chưa gọi là
thuần tịnh;
sau là nêu ra dụ về
Phạm Vương, ba
Địa sau mới gọi là tịnh.

Trong Hợp về
Luân Vương có năm câu:
1) Bồ tát như vậy là kết hợp về Luân Vương;
2) Từ Địa thứ nhất theo đến… là kết hợp về cưỡi voi quý báu;
3) Biết tâm phiền não là kết hợp về biết nghèo khổ;
4) Không bị làm cho vấy bẩn là kết hợp về Vương tuy không có khổ;
5) Không tên gọi vì lỗi lầm là kết hợp về chưa lìa xa con người. Hợp với Dụ về Phạm Vương,
dựa theo giải thích có thể biết.

Phần hai từ “Chư Phật tử…” trở xuống là riêng biệt trình bày về tướng nhiễm-tịnh của Địa này, trong đó cũng có hai:
1) Trình bày về Địa này lìa xa chướng hơn hẳn Địa trước, cho nên nói là vượt qua tham dục…

2) Trình bày về Địa này so sánh Địa trước hướng về Địa sau đạt được gọi là không nhất định, bởi vì không có thể thường thuộc về quán
hoàn toàn Vô lậu, do đó
mong rời khỏi quán cầu Phật, cho là phiền não.

Phần thứ năm: Từ “Bồ-tát
trú thất địa…” trở xuống là trình
bày về phần của hai quả.
Lý thật thì quả này bao gồm các phần trước, bởi vì hai hành ấy là tướng của
Chánh Địa, cho nên gọi là quả của hành
ấy. Luận phân làm bốn:
Một: Nghiệp thanh tịnh là quả thuộc về(Gia
quả) đối trị chướng ấy
trước đây. Hai: Đạt được Tam-muội thù thắng là quả thuộc về
hai hành. Ba: Vượt qua Địa là quả thù thắng của Địa phía
trên trước đây. Bốn:
Đạt được hạnh thù thắng là quả đối trị về hạnh vui với Vô tác trước đây, bởi vì phương tiện ấy và dấy khởi hạnh thù thắng
đầy đủ vốn thuộc về nơi này.

Ngay trong phần
một là nghiệp thanh tịnh, có bốn:
1) Giới thanh tịnh có hai: a) Dựa
vào đầy đủ trình bày về Giới, cho nên nói là
thành tựu thân nghiệp
hết sức thanh tịnh… b) Dựa theo thực hành trình bày
về Giới, nghóa là đoạn ác-tu thiện, cho nên nói
là tất cả bất thiện…
2) Từ “Hựu thế gian…” trở xuống là trình bày về Trí thế gian thanh tịnh thù thắng.
3) Từ “Ư tam thiên…” trở xuống là trình bày về tâm hạnh thù thắng chính mình đạt được,
 hai bình đẳng không có gì sánh bằng, nghóa là Thâm tâm và Diệu hạnh là hai.
4) Từ “Thị Bồ-tát sở hữu…” trở xuống là trình bày về
đạt được Lực thù thắng. Nói về Thiền… thù thắng
hiện rõ trước mắt, là
sơ lược giải thích, nghóa là cùng chọn lấy Thần
thông… Thiền là bốn Thiền. Định là
Diệt Định, cho nên nói là hạnh vui với tịch diệt vốn là
Diệt Định. Tam-ma-bạt-đề,
Trung Hoa nói là Đẳng
Dẫn, nghóa là bởi vì
bình đẳng dẫn dắt sinh ra các công đức. Văn còn
lại có thể biết.

Phần hai từ “Năng nhập…” trở xuống là trình bày về
Tam-muội thù thắng, có hai:
1) Riêng biệt đưa ra mười môn;
2) Tổng quát kết luận về nhiều loại. Trong phần một, năm môn đầu là dấy khởi về
Giải phân biệt,
năm môn sau là thành tựu
về Hạnh phân biệt.

Trong năm môn
đầu:
1) Dựa vào nghóa chưa quán, điều phục tâm để
quán sát.
2) Dựa vào nghóa đã quán, trở lại trải qua
suy nghó
đích xác. Hai môn trên
đây là biết về pháp thuộc Lý.
3) Nhờ vào lực duy trì về nghóa, dựa vào một câu, hiểu rõ vô
lượng nghóa, tiến tới làm lợi
ích cho tâm tuệ.
4) Nhờ vào lực duy trì về văn, dựa vào một nghóa, nói
đến vô lượng tên gọi
mà có thể phân biệt được nghóa. Hai môn trên đây là biết về pháp
thuộc Giáo.
5) Dựa vào Trí thông
suốt tất cả
năm Minh xứ, môn này là biết về pháp thuộc Sự, cho nên nói là phân
biệt đúng như thật.
Trong năm
môn sau: Một môn đầu là làm thanh tịnh phiền não

chướng, hiển
bày về hành ấy sâu xa; bốn môn sau là làm thanh
tịnh trí chướng, hiển bày về hành ấy rộng rãi. Trong môn đầu bởi vì quán
sát về Chân Như kiên cố bất hoại, cho nên đối trị chướng của Hoặc.
Trong bốn môn sau đối trị về
chướng của Trí:
1) Chướng của công đức thù thắng, nghóa là không có thể phát khởi công đức thù thắng của Trí-Thông, cho nên lấy làm chướng ngại, đối trị có thể biết.
2) Không có thể đầy đủ hành nghiệp tự tại khởi lên pháp giới vô ngại,
 cho nên lấy làm chướng ngại; dựa vào Định khởi lên hành nghiệp này cho nên lấy làm đối trị.
3) Chướng do yếu hèn đối
với pháp sâu xa của Phật, nghóa là pháp sâu
xa khó hiểu mà Như Lai đã
thuyết ra, tình thức ngăn ngại không tiến
vào cho nên lấy làm
chướng ngại, đối trị có thể biết.
4) Chướng của hành không trú vào, không có thể cùng thực hành tịch dụng vô ngại, cho
nên lấy làm chướng
ngại; trong kinh đối trị, là rời bỏ hai loại sinh tử
hướng về Niết-bàn Vô trú mà gọi tên.

Phần ba từ “Thị Bồ-tát…” trở xuống là trình bày về vượt qua
Địa, trong đó có ba:
1) Thực hành tu tập khéo léo vượt qua;
2) Làm nên sự nghiệp rộng lớn vượt qua;
3) Thực hành tu tập thù thắng tiến vào vượt qua. Ngay trong phần một có bốn câu: a) Trí khéo léo; b) Bi sâu sắc;

Vượt qua Thanh văn…
so
sánh Địa dưới làm
sáng tỏ về vượt ra; d)
Hướng về Địa thuộc Phật trí, so sánh Địa trên
làm sáng tỏ về tiến vào, nghóa là Địa này có thể tiến vào trong dòng nước pháp của Địa thứ tám
trở lên, Chỉ-Quán cùng hiện rõ, tùy ý vận dụng
chảy hòa vào biển quả
của Phật mà gọi tên.

Phần hai từ
“Thị Bồ-tát trú thị…” trở xuống là trình bày về
làm nên sự nghiệp rộng
lớn vượt qua, trong đó có hai: a) Chính thức hiện
rõ tướng vượt qua; b)
Làm sáng tỏ về phạm vi giới hạn của tướng ấy.
Trong phần a cũng có hai: Một là
so
sánh Địa dưới làm
sáng tỏ
về vượt ra, bởi vì
vượt qua Nhị thừa. Luận nói: Ba nghiệp Vô lượng, hạnh Vô tướng là nhập Định xa rời tướng
Vô lượng, Thanh văn và
Duyên giác cũng có xa
rời nghiệp thanh tịnh, mà tướng không phải Vô
lượng, bởi vì không có
thể làm lợi ích cho tất cả chúng sinh. Đây là giải
thích về vượt qua Nhị
thừa. Lại nữa, Vô lượng này hơn hẳn so với
những Địa dưới, đây là hiển bày về vượt qua
sáu Địa trước… Hai từ
“Thị Bồ-tát thanh tịnh hạnh…”
trở xuống là so sánh Địa trên trình bày về tiến
vào, nghóa là đạt được
tướng sáng ngời của Vô sinh nhẫn thuộc Địa thứ
tám, cho nên có thể soi chiếu rõ ràng.

Trong phần b
là làm sáng tỏ về phạm vi giới hạn vượt qua: Trước là hỏi,
sau là đáp.
Giải Thoát Nguyệt chấp Địa trước giống như Địa
sau mà chất vấn, Kim Cang
Tạng chọn lấy Địa sau khác với Địa trước
mà giải đáp. Trong giải
đáp có Pháp-Dụ và Hợp.

Trong Pháp: Duyên với Đại pháp, là quán
sát duyên vào Đại pháp của quả Phật. Bởi vì Địa thứ tư-thứ năm-thứ
sáu dựa vào phần vị
Nhị thừa, Địa thứ bảy
này vượt khỏi các Địa ấy, cho nên nói là vượt qua,
lý thật thì trước đây
không phải là không vượt qua. Luận nói bởi vì thực hành phương tiện đều nghó đến quán
sát trú vào, Tuệ phương tiện và Hạnh thù thắng đầy đủ gọi là tất cả, nghó đến cảnh giới của Địa
phía trên mà quán sát
tương ưng, cho nên gọi là trú vào.

Phần ba từ “Phật tử…” trở xuống là trình bày về thực hành tu
tập thù thắng tiến vào
vượt qua. Trong đó: Thậm thâm, là bởi vì tiến
vào xa, có thể tiến vào
Địa trên. Viễn ly, là diệt trừ chướng ngại ấy, lìa xa chướng ngại trước đây. Giải thích về
Vô hành, có thể biết.
Nói thân- khẩu… luận nói Thanh văn và
Bích-chi Phật tuy lìa xa tướng của nghiệp ấy mà không như vậy,
 bởi vì đạt được chút ít cho là đủ chứ không mong cầu pháp hành tiến lên phía trên. Nghóa là Nhị thừa tuy cũng lìa xa tướng của nghiệp dụng mà không
như Bồ-tát, bởi vì đạt được chút ít
cho là đủ không mong cầu
tiến lên phía trên. Văn còn lại có thể biết.

Phần bốn từ “Giải Thoát Nguyệt…” trở xuống là trình bày về
đạt được hạnh thù
thắng, trong đó có hai:
1) Trình bày về hạnh thù thắng Tam-ma-bạt-đề, nghóa là thuộc về Không cho nên không trú vào;
2) Phát khởi về hạnh thù thắng, nghóa là khởi lên hạnh thù thắng. Trong phần một: Trước là hỏi, sau là đáp. Trong giải đáp từ
Địa thứ sáu… là trình
bày về phạm vi giới hạn đạt được pháp. Nay trú
vào Địa này… là phân
rõ về thù thắng vượt qua kém cỏi, trong đó có Pháp- Dụ và Hợp.
Trong Pháp:
Trước là tổng quát trình bày về đạt được mà
không chứng; sau từ “Thị
Bồ-tát thành tựu…” trở xuống là riêng biệt hiển bày, bởi vì không rời bỏ chúng
sinh ngay nơi Tịch mà khởi Dụng, cho nên
nói là thành tựu về
thân…không thể nghó bàn. Dụ và Hợp có thể biết.

Phần hai từ “Bồ-tát như thị dó đại nguyện lực…” trở xuống là trình bày về phát khởi hạnh thù thắng.
Trong kinh có mười câu, luận thâu nhiếp làm tám, lấy ba câu
sau hợp lại làm một cho nên có tám
loại hạnh. Cùng thâu
nhiếp đối trị, nghóa là tám hạnh này đều đi cùng
với pháp thụ động đối
trị mà không vấy nhiễm. Lại chướng ngại cùng
với pháp chủ động đối
trị, hành đối trị thường tồn tại. Như vậy rất vui
với Niết-bàn mà hiện thân
sinh tử, bởi vì chủ động và thụ động đối trị đi

cùng gọi là
cùng đối trị, hai môn thu nhận lẫn nhau cho nên lại
nói là thâu nhiếp.

Trong môn đầu:
Nguyện lực-Trí lực là chủ động phát khởi.
Thuận theo Thiền… là trình bày về duyên của hạnh thụ động dấy khởi.
Tuy rất yêu quý… là chính thức trình bày về tướng của hạnh đã phát khởi:
1) Phát khởi thực hành công đức tùy thuận với thế gian môn, nghóa là thị hiện về hành thế gian tăng thêm tu đức.
2) Đã thị hiện về hành thế gian thì dùng những thân
nào? Nghóa là thân của vị Thượng thủ mới có
thể thâu nhiếp.
3) Đã ở thế gian thì lẽ nào không bị vấy nhiễm? Bởi vì có Nguyện lực dẫn đến,
cho nên không có gì vấy nhiễm.
4) Đã ở thế gian mà không vấy nhiễm, bởi vì không giống như hành của thế gian,
 cho nên không bị vấy nhiễm chăng?
 Giải thích: Không phải như vậy,
 thị hiện có vợ con gọi là gia đình không đoạn dứt, ở đây hừng hực mà không
bị đốt cháy.
5) Không phải là cứ như trước cùng với phàm phu thâu nhiếp giáo hóa, mà cũng chính là có thể chuyển hóa Nhị thừa hướng lên
phía trên tiến vào Phật
trí, cho nên gọi là thực hành tiến vào.
6) Thị hiện về hành giúp đỡ cho đời sống,
 nghóa là ăn uống giúp đỡ cho thân,
 ngủ nghỉ có thể giúp đỡ tinh thần,
 đều thuận theo sinh tử, là cảnh giới của ma.
7) Thị hiện có suy sụp lui sụt vì già-bệnh-chết, ba loại này là do ma hiện hành, hai loại trên là chuyển đổi hiện hành của ma.
8) Chuyển hành, là chuyển đổi về hành phiền não của các phàm phu.

Phiền não đã
chuyển không ra khỏi ba loại, đó là Kiến-Ái và Vô minh,
 vốn có ba câu: a) Giáo hóa làm thay đổi các Kiến,
 nghóa là ngoại đạo đắm theo Kiến,
 gọi là hàm chứa tham lam về Kiến, giáo hóa lìa
xa gọi là chuyển. b) Giáo
hóa làm thay đổi Vô minh, nghóa là Trí không có thể thông hiểu về thế gian và xuất thế gian, gọi là
chướng ngại, giáo hóa lìa xa gọi là chuyển. c) Giáo hóa làm thay đổi
Kiết tham, Bồ-tát hiện rõ thọ nhận đầy đủ niềm vui thù thắng vi diệu, vượt quá
những chốn trời-rồng…
mà không đắm vào, khiến cho họ thấy rồi sinh tâm
tôn trọng, đều khiến cho
rời bỏ năm Dục mà mình đã tham, cho nên gọi
là thâu nhiếp dẫn đến
làm thay đổi tâm tham của họ.

Lại giải thích: Ba loại
này cũng là tự hành thường xuyên và đích thực
của Bồ-tát, nghóa là trình bày về Bồ-tát ở nơi Tà mà
luôn luôn Chánh, ở nơi ngăn ngại mà không ngăn ngại, ở nơi tham mà
không tham, cả ba đều gọi là chuyển.

Trong phần sau
trình bày về quả của phần vị, phân tích giải
thích về ba quả đều nói giống như trước.
Trong phần về hạnh chủ động luyện tập, nói hộ trì
Phật pháp, luận nói: Có thể làm bậc Đại Sư đối với ba ngàn thế giới cho nên có thể bảo vệ giáo pháp. Tiếp theo là hai câu giải thích về nghóa của Sư, thực
hành phương tiện đầy đủ là hành có công dụng, tu tập Tự hành thù thắng, giữ gìn phần vị
Thượng thủ, hạnh Lợi tha thù thắng cho nên có thể
làm bậc Thầy.
Trong phần về thanh tịnh đã luyện tập, nói bởi vì thương xót
chúng sinh cho nên
Pháp Nhẫn càng thêm
thanh tịnh, là làm lợi ích cho
chúng sinh mà Pháp Nhẫn
càng thêm hiển bày. Địa này giải thích về tên
gọi nên biết, nghóa là
Lợi Sinh là Hạnh thù thắng trong Hữu, Pháp Nhẫn là Trí phương tiện
trong Không, hai loại này thực hành
song
song gọi
là khéo léo tu về hạnh
Vô tướng. Nói thiện căn càng thêm thù thắng, tu hạnh có công dụng đến tận cùng cho nên gọi là
Viễn Hành. Nói đến
tận cùng, là nghóa về
công dụng đến kết quả cuối cùng.
Trong phần Dụ:
Các vật báu trang nghiêm đầy đủ, là thị hiện
đầy đủ công dụng thực
hành phương tiện của tất cả pháp phần Bồ-đề.
Trong phần giải thích về Trí thanh tịnh
thuộc Giáo: Ánh
sáng mặt trời như Địa trước đã nói, Địa trước chọn lấy ánh
sáng mặt trăng hơn hẳn mặt trăng, nay chọn lấy ánh
sáng mặt trời mà không chọn lấy
nghóa của mặt trời,
giống như mặt trăng ở Địa trước, cho nên chỉ ra điều
ấy. Địa này hơn hẳn, là
bởi vì mặt trời hơn hẳn mặt trăng. Văn còn lại
dựa theo giải thích có thể biết.
Trong đoạn lớn thứ ba là phần
trùng tụng, có bốn mươi hai
kệ phân bảy:
1) Có chín kệ tụng về phần đối trị hạnh vui với Vô tác trong mười Diệu hạnh trước đây.
2) Có ba kệ tụng về hạnh Vô lượng trong phần đối trị của chướng ấy trước đây, lược qua không tụng về hạnh không có công dụng.
3) Có sáu kệ tụng về phần hai hạnh không gián đoạn.
4) Có mười một kệ tụng về phần hơn hẳn Địa phía trên trước đây. Có tám kệ tụng về phần quả của hai hạnh.
6) Có bốn kệ tụng về ba quả trong phần vị.
7) Một kệ cuối cùng tụng về ca ngợi thù thắng kết luận thuyết giảng.

<篇></篇>



<卷>QUYỂN 14</卷>

Địa
thứ tám là Bất Động Địa, có bảy môn giống như trước: Thứ nhất:
Giải thích tên gọi: Tên gọi Bất Động cũng có ba nghóa: Một: Dựa theo một nghóa,
Nhiếp Luận nói: “Bởi vì tất cả tướng có
công dụng hiện hành
không có thể lay động được, cho nên gọi là Bất Động Địa.” Vô Tánh và
Thế Thân đều giải thích giống như vậy.
Vô Tánh giải thích về ý rằng: “Trong Địa thứ bảy thì hành lay động mà
tướng không lay động,
trong Địa này thì hành và tướng đều không lay động.” Hai: Dựa theo hai nghóa, kinh Kim
Quang Minh nói: “Chánh tư
duy về Vô tướng, tu đạt
được tự tại, các phiền não hiện hành không có thể làm cho lay động, cho nên gọi là
Bất Động.” Ba: Dựa theo ba
nghóa, luận Thành Duy Thức
nói: “Bởi vì Trí Vô phân biệt tùy ý vận dụng
nối tiếp nhau, cho nên
Tướng-Dụng của phiền não không có thể lay
động.” Lương Luận có
ba nghóa cũng giống như cách nói này. Kinh Giải
Thâm Mật nói: “Dựa vào Vô tướng đạt được không có công dụng, ở trong
các hành, không bị phiền
não hiện rõ trước mắt làm cho lay động, cho
nên gọi là Bất Động.”
Luận Thập Trú nói: “Như Thiên ma, Phạm,
Sa-môn, Bà-la-môn không
có thể lay động được Nguyện ấy, cho nên gọi là
Bất Động Địa.” Kinh Nhân Vương gọi là Đẳng Quán Địa.
Thứ hai: Ý đưa ra, cũng có ba nghóa:
1) Ba Địa trước dựa
vào giống như thế gian,
bốn Địa sau dựa vào pháp Tam thừa, Địa thứ tám trở đi dựa vào Nhất thừa để hiển bày.
Luận Trang Nghiêm giải thích
về Địa thứ bảy rằng:
Bởi vì gần với Nhất thừa. Lương Luận cũng nói Địa thứ tám trở lên cho là
Nhất thừa. Giải thích rằng: Từ phần vị
sai biệt
của Tam thừa trước đây,
tiến vào Nhất thừa, vì thế cho nên đưa ra.
2) Phần vị trước tuy có thể quán sát thuần về Vô tướng, mà cần phải có gia hạnh tác ý mới chứng
được; nay Địa này thuần thục không cần gia hạnh,
tùy ý vận dụng hiện rõ
trước mắt, cho nên tiếp tục trình bày.
3) Trước bao gồm Phần đoạn, ở đây chỉ có Biến dịch, vì thế cho nên đưa ra.

Thứ ba: Chướng đã lìa xa: Dựa vào Địa Luận thì lìa xa chướng về

Vô tướng mà Hữu hành. Luận Duy Thức nói: “Dấy lên chướng về
gia hạnh trong Vô tướng,
nghóa là một phần Câu sinh trong Sở tri
chướng làm cho quán Vô
tướng không tùy ý vận dụng khởi lên. Năm Địa
trước quán về Hữu tướng thì nhiều mà quán về
Vô tướng thì ít, ở Địa thứ sáu quán về Hữu
tướng thì ít mà quán về Vô tướng thì nhiều, trong Địa
thứ bảy hoàn toàn quán
về Vô tướng tuy luôn luôn nối tiếp nhau mà có gia
hạnh, bởi vì trong Vô tướng có gia hạnh cho nên
chưa có thể tùy ý vận dụng hiện rõ
Tướng và Độ. Chướng về gia hạnh như vậy vốn là
đạo không có công dụng
trong Địa thứ tám, nếu lúc có thể tiến vào Địa thứ tám thì có thể vónh viễn đoạn bỏ, vónh viễn đoạn bỏ chướng ấy cho
nên đạt được hai tự
tại. Vì vậy Địa thứ tám nói về đoạn bỏ hai ngu và thô nặng của nó:
1) Ngu về dấy lên công dụng đối với
Vô tướng;
2) Ngu về tự tại đối với tướng. Nay ở trong tướng bởi vì không tự tại, cho nên ở đây cũng thâu nhiếp một phần tướng của Độ. Địa thứ tám trở lên hoàn toàn là đạo vô
lậu tùy ý vận dụng khởi lên, phiền não của ba cõi vónh viễn không hiện hành, Sở tri chướng vi tế trong Thức thứ bảy hãy còn
có thể hiện khởi, quả
của trí thuộc Sinh Không vốn không trái với
chướng ấy.” Giải thích
rằng: Dựa vào Hộ Pháp Tông, ở trong Vô tướng có
trí gia hạnh, Thể không phải là chướng, bởi vì tánh là thiện. Do chướng
đã đoạn khiến cho dấy
lên gia hạnh, cho nên nói là chướng về gia
hạnh. Bởi vì Thức thứ
bảy này có gia hạnh, tuy hiện rõ các Tướng và Độ
như vàng… mà không phải tùy ý vận dụng hiện rõ
cho nên lấy làm
chướng ngại. Quả của
trí thuộc Sinh Không, nghóa là do trí thuộc Sinh
Không mà dẫn dắt trí
Hậu đắc và Diệt Định.

Kinh Kim Quang Minh nói: “
1) Pháp Vô tướng có nhiều công lực của Vô minh;
2) Chấp tướng tự tại khó có thể vượt qua được Vô minh.” Giải thích rằng: Đây là do mê mờ về Tướng hiện rõ cũng thâu nhiếp
đối với Độ, cho nên
dùng rộng rãi để thu nhận nhỏ hẹp. Lương Luận…
đều có thể dựa theo biết rõ.

Thứ tư: Pháp giới đã chứng: Nghóa là chứng về nghóa không
tăng- giảm của pháp giới.

Thế Thân Giải thích rằng: “Nghóa
là ở trong này, lúc tạp
nhiễm giảm bớt mà không
có giảm bớt, lúc thanh tịnh tăng thêm mà không
có tăng thêm.”

Vô Tánh Giải thích rằng: “Không
có Dụng ngoài pháp, cho
nên không tăng thêm; các
pháp không hủy hoại, cho nên không giảm bớt.”

Vô Tánh về sau giải thích giống như Thế Thân.

Luận Trung Biên nói: “Nhờ thông hiểu đầy đủ trọn vẹn điều này
mà chứng
được Vô sinh Pháp Nhẫn, ở trong các pháp thanh tịnh và
tạp nhiễm, không thấy
một pháp nào có tăng thêm hay có giảm bớt.”
Giải thích rằng: Điều
này giống như Địa Luận.

Luận Duy Thức nói: “Nghóa là
Chân Như này lìa xa chấp
về tăng-giảm, không tùy
theo nhiễm-tịnh mà có tăng-giảm. Ngay nơi
này cũng gọi là Chân
Như làm chỗ dựa cho Tướng-Độ tự tại, nghóa là
nếu chứng được Chân
Như này rồi, thì hiện rõ Tướng-hiện rõ Độ đều
được tự tại.”

Thế Thân Giải thích rằng: “Ở
trong các Tướng mà được tự
tại, gọi là Tướng tự
tại, tùy theo Tướng đã mong muốn, mà lập tức hiện
rõ trước mắt. Đối với
Độ đã hiện rõ mà được tự tại, gọi là Độ tự tại, như muốn làm cho Độ trở thành vật báu như vàng… thì tùy ý mà thành tựu.” Giải
thích rằng: Tướng dựa theo Tướng như hiện thân… Độ chỉ là
Khí thế giới… Văn sau
ở Địa này đầy đủ ba thế gian-mười tự tại…

Thứ năm: Hạnh đã thành tựu, cũng có ba loại: Trong mười
Đại nguyện hạnh, ngay Địa này thành tựu về hạnh
Vô sinh
Pháp Nhẫn, hạnh thuộc Tướng-Độ tự tại.

Luận Trang Nghiêm quyển thứ tám nói: “Tuy làm thanh tịnh Phật độ mà không có dấy khởi tạo tác, bởi vì không có công dụng.”
Tìm theo văn sau.

Thứ sáu: Quả đã đạt được:
Lương Luận nói: “Thông hiểu về pháp giới không
có tăng-giảm, nhất định tự tại bình đẳng, đạt được quả
thuộc Pháp thân.”

Kinh Kim Quang Minh nói: “Địa thứ tám phát tâm đạt được
Tam- muội Hiện Chứng.” Là quả thuộc công hạnh, quả thuộc phần vị của
Địa này có thể biết.
* Thứ bảy:
Trong giải thích văn, cũng có ba:

Trong phần ca ngợi thưa thỉnh có mười lăm tụng phân ba:
Một:Có hai kệ của Thiên Vương và Đại chúng vui mừng với pháp phát
khởi cúng dường. Hai: Có mười hai kệ của Thiên
Nữ tấu nhạc ca ngợi công đức
cúng dường, trong đó: Ba kệ đầu là tấu nhạc tổng quát ca ngợi về đức của Phật, ba kệ tiếp là riêng biệt ca ngợi về đức tự tại của ba loại
thế gian, ba kệ tiếp là riêng biệt ca ngợi về ba
Luân nhiếp hóa, hai kệ
tiếp là ca ngợi về thần lực của Phật thâu
nhiếp duy trì, một kệ sau cuối là ca ngợi đã kết
thúc rồi im lặng. Ba: Một kệ cuối cùng là vị
Thượng thủ thưa thỉnh thuyết giảng.

Trong phần chính thức thuyết giảng, luận phân làm bảy, hai phần đầu là phương tiện hướng
về Địa: Một: Tổng quát trình bày về

phần phương tiện tạo tác tích tập của Địa là phương tiện xa, toàn bộ bảy Địa trước tạo tác khởi lên tích tập thành tựu phương tiện của
Địa này. Hai: Phần đạt
được Nhẫn thanh tịnh là phương tiện gần, nghóa là ánh
sáng của
Vô sinh Nhẫn đã đạt được ở Địa trước, đến Địa này tu tập thuần thục khiến cho hết
sức
thanh tịnh. Ba: Phần đạt được hạnh thù thắng là hạnh bắt đầu trú vào Địa, nghóa là dựa vào Nhẫn thanh
tịnh trước đây mà phát
khởi tu tập thù thắng. Bốn: Phần tịnh Phật quốc độ là bắt đầu chính thức trú vào, dựa vào hạnh thù thắng trước đây tiếp
tục khởi lên hạnh tịnh
tu Phật độ. Năm: Phần đạt được tự tại là chính thức trú vào Địa đầy đủ, do hạnh Tịnh độ mà thành tựu đức vô ngại.
Sáu: Phần Đại thù thắng là đầy đủ hạnh của Địa, Địa này
so với các
Địa trước đều là thù
thắng, nay lại đầy đủ Địa là thù thắng trong thù thắng, cho nên nói là Đại
thù thắng. Bảy: Phần giải thích tên gọi là tên gọi
Bất Động, phân rõ về
đức làm sáng tỏ tên gọi, đây là bao gồm từ đầu
đến cuối giải thích
thuộc về đầy đủ Địa.

Ngay trong phần
một tổng quát thâu nhiếp bảy Địa trước mà
làm hai tướng, các Địa
cùng thực hành gọi là Đồng tướng, các Địa tu
khác nhau gọi là Biệt tướng.

Trước là trong Đồng tướng có ba câu:
1) Tuệ thuộc Diệu hạnh
là chứng đạo, nghóa là
chứng bậc Thượng Thượng về hai Vô ngã, từ
Địa thứ nhất đã chứng
hai Vô ngã, chuyển sang thù thắng đến Địa này,
cho nên nói là Thượng
Thượng.
2) Đạo phương tiện thanh tịnh là không trú vào đạo thanh tịnh, nghóa là Bi-Trí cùng qua lại không có trú trước thiên lệch.
3) Khéo léo tích tập về pháp trợ đạo là trí phương tiện ấy do hành mà
thâu nhiếp, đầy đủ pháp hỗ trợ
Bồ-đề phần, các hành là phương
tiện của chứng trước
đây, trí là không trú vào đạo trước đây, do hai loại
ấy mà thâu nhiếp các pháp trợ đạo.
Sau là trình bày về Biệt tướng có bảy:
1) Mười Đại nguyện có thể khiến cho tâm trú vào Địa thứ nhất.
2) Thực hành những hạnh như mười thiện… trong Địa thứ hai, là Phật lực bảo vệ.
3) Chán ngán đạt được không lui sụt trong Địa thứ ba, Thiền định… là cùng chọn lấy Thần thông-Vô lượng…
gọi là lực thiện căn của mình, có thể thông hiểu cho nên gọi là đạt được Lực.
4) Mười loại pháp thuộc Trí giáo hóa chúng sinh đã nói trong Địa thứ tư,
 trước đây trong luận gọi là Trí chướng thanh tịnh thù thắng; nghó đến thông hiểu pháp Phật,
 là giải thích về nơi này giống với nơi ấy,
 nghóa là mười pháp thuộc Trí ấy ở đây gọi là pháp Phật.
5) Mười loại tâm thanh tịnh sâu xa bình đẳng trong Địa thứ năm, gọi là tâm thẳng thắn sâu xa.
6) Đại Bi làm đầu và Đại Bi tăng thượng trước đây trong Địa thứ sáu, quán về nhân duyên tích tập là Đại Bi
đầy đủ, cũng là nêu
ra thành tựu về pháp quán; thành tựu phước trí là
giải thích về nơi này
giống như nơi ấy.
7) Hai câu trong Địa thứ bảy: Một là Trí phương tiện trong Không, Hạnh thù thắng trong Hữu trước đây. Nói không rời bỏ chúng
sinh là giải thích về nơi ấy giống như nơi này,
nghóa là Đại Bi bình
đẳng. Hai là bởi vì thế giới chúng sinh vô lượng
cho nên tiến vào trí đạo vô lượng, là mười
loại Vô lượng trước đây.

Vì sao sáu Địa
trước đều chỉ có một câu, Địa thứ bảy này lại
có hai câu? Giải thích:
Bởi vì là phương tiện gần.

Lại hỏi: Vì sao đối với Địa thứ tám này, đầu tiên là tổng quát tích tập các Địa
trước? Đáp: Trong các
Thánh giáo, thể lệ này có bốn:
1) Bắt đầu Thập Trú tổng quát tích tập về Thập Tín, như kinh Bổn Nghiệp nói, đây là dựa theo lui
sụt và không lui
sụt để phân biệt về giới hạn ấy,
cho nên đưa ra cách kết
luận này.
2) Gia hạnh của Địa thứ nhất tổng quát thâu nhiếp Địa tiền, như phẩm Hồi Hướng nói, đây là dựa theo phạm
vi giới hạn gần với
Chứng.
3) Bắt đầu Địa thứ tám tổng quát tích tập bảy Địa trước, như văn này nói,
 đây là dựa vào phạm vi giới hạn của công dụng và không có công dụng.
4) Bắt đầu Địa thứ mười tổng quát tích tập chín Địa trước, như văn sau nói,
 đây là dựa theo phần vị của nhân thành tựu đầy đủ tổng quát thâu nhiếp về nhân trước đây. Lại giải
thích về bốn phần này:
1) Dựa theo đầy đủ mười ngàn kiếp;
2) Dựa theo
đầy đủ Tăng-kỳ thứ
nhất;
3) Dựa theo đầy đủ Tăng-kỳ thứ hai;
4) Dựa
theo đầy đủ Tăng-kỳ
thứ ba. Vì vậy đưa ra cách nói này.

Trong phần hai
là Nhẫn thanh tịnh, văn có ba: Đầu là mười câu chính thức trình bày về
Vô sinh Nhẫn, tiếp là bốn câu trình bày về
Vô sinh
Nhẫn thanh tịnh,
sau cuối là một câu kết luận về Nhẫn tiến vào phần vị. Trong luận chỉ giải thích hai
phần trước, thâu nhiếp làm bốn loại:
1) Phá tướng;
2) Phá tánh;
3) Nhân mất đi;
4) Quả lìa xa. Lại hai loại trước là phá tướng tiến vào Như, hai loại sau là Chứng thật rời bỏ tướng. Lại dựa theo phần vị nương nhờ, một loại đầu thuộc về
Gia Hạnh, một loại tiếp thuộc về
Chánh Thể, một loại
sau thuộc về
Hậu Đắc, số ấy sai biệt là
một loại bao gồm từ đầu đến cuối.

Dựa vào luận Phật Tánh, phẩm Tam Tánh nói: “Như trong kinh nói: Nếu người đã đạt được
Vô sinh
Pháp Nhẫn thì không lui
sụt
rơi rụng. Điều này thành
lập thế nào? Dựa vào ba tánh cho nên ngay
nơi ấy có thể thành
lập, Như Lai vì dựa theo tánh Phân biệt cho nên nói
là Bổn lai Vô sinh Nhẫn,
dựa theo tánh Y tha cho nên nói là Tự tánh
Vô sinh Nhẫn, dựa theo tánh Chân thật cho nên nói là Cấu khổ bốn tánh

Vô sinh Nhẫn.”

Ngay trong Vô
sinh thuộc sự thứ nhất, luận thâu nhiếp làm bảy: Bốn loại đầu trình bày về không tăng thêm, ba loại
sau trình bày
về không giảm bớt, tức
là pháp giới không có tăng thêm và giảm bớt.
Trong luận,
trước tiên thiết lập bảy Thật đối trị với Thật này
để hiển bày về Vô
sinh:
1) Bổn hữu là Thật trong pháp thuộc phần thanh tịnh, chấp tự tánh trú vào tánh là sự vật có,
 vì đối trị điều này cho nên nói là tiến vào các pháp bổn lai Vô sinh.
2) Vừa mới sinh ra là Thật, chấp do thói quen mà
thành tánh là Thật, đối trị điều này cho nên
nói là không có dấy
khởi.
3) Tướng là Thật, chấp do hai tánh trước
đây mà sinh ra tướng của hành, đối trị điều này
cho nên nói là không có tướng.

4) Thời gian sau là Thật, chấp vào quả Phật ở thời gian sau ra khỏi ràng buộc, đối trị điều
này cho nên nói là không có thành tựu.

Lại trong bốn
loại này, một loại đầu là tự tánh trú vào Phật tánh, hai loại tiếp là dẫn dắt đưa ra
Phật tánh, một loại
sau cuối đến được
quả của Phật tánh.
Lại một loại đầu là phần vị phàm phu thuộc về Đạo tiền, một
loại tiếp là thuộc về
phần vị Tam Hiền, một loại tiếp thuộc về Địa
thượng, một loại sau
cuối thuộc về Đạo hậu. Bao gồm thì có thể biết.

Lại bốn loại
này lần lượt chuyển tiếp giải thích chỗ khó hiểu,
có thể biết.
5) Thời gian trước là Thật, đối với quả Phật ở thời gian sau mà nói, tất cả nhiễm ô là trước,
 đối trị điều này cho nên nói là không có hủy hoại, trình bày về phiền não tức là Không, không có gì có thể
hủy hoại. Bởi vì trong
tâm chúng sinh có hai phần ấy: a) Như Lai Tạng
gọi là phần thanh tịnh,
bởi vì như trước nói Vô sinh thuộc phần thanh tịnh;

Phiền não tạng gọi là phần nhiễm ô, như ở đây đã
nói Vô sinh thuộc phần nhiễm ô.
6) Tạp nhiễm là Thật trong phần thanh tịnh, nghóa là trong phần vị tu hành rời bỏ nhiễm ô mà hướng đến thanh tịnh, đối trị điều này cho nên nói là không có gì đến.
7) Tận là Thật các chúng sinh rời bỏ chúng sinh hướng đến Niết-bàn, đối trị điều này cho nên nói là
không có rời bỏ. Luận về kinh gọi là không có tận.

Thứ hai là tự tánh
Vô sinh.
Kinh này tóm lược không có.
Luận nói tự tánh
Vô sinh là pháp Vô ngã, tự Thể của pháp Vô ngã ấy vốn
không có tánh, bởi vì như kinh nói tánh có không phải là có. Sự quán
sát
ấy vốn như nhau, là trình
bày về Lý không thể không có, nghóa là Sự mà các Địa trước kia đã
quán sát, cũng là pháp mà Địa này đã
Nhẫn cho nên không có thể nói là không có. Sau trình bày về
Lý không hai,
nghóa là Lý không phải
ở ngoài Sự, cho nên gọi là không hai, giống như văn
trên có
không hai-không hết.

Thứ ba từ “Vô sơ vô trung…” trở xuống là trình bày về
số sai
biệt Vô sinh, bởi vì
pháp nhiễm-tịnh không tăng-giảm ở trong ba thời
gian, nghóa là thời gian trước là nhiễm ô, thời gian
sau là
thanh tịnh, thời
gian giữa là nhiễm ô và
thanh tịnh, ba thời gian Vô sinh cho nên không có tăng-giảm.

Thứ tư từ “Nhập Như Lai…” trở xuống là trình bày về tác
nghiệp Vô sinh, bởi vì Phật trí không có phân biệt đối với thanh tịnh trong
Chân Như. Từ “Như thị…”
trở xuống là giải thích xong tổng quát kết luận.
Tiếp từ
“Thị hiện…” trở xuống là giải thích về
Vô sinh
Nhẫn thanh tịnh. Nói về tất cả tâm-ý thức… thì tất cả có hai:
1) Lìa xa tâm nhớ tưởng phân biệt về Báo, cho nên nói là hành xa rời…
2) Lìa xa tâm nhớ tưởng phân biệt về Phương tiện,
 cho nên nói là thâu nhiếp tiếp nhận Tưởng thuộc tánh phân biệt.
 Tưởng là xa rời Tưởng về pháp chướng ngại.
 Không phải không có đối trị Tưởng về pháp, là lựa chọn
nói rộng ra. Đối trị về Tưởng ấy ở trong Địa dưới có ba loại
sự việc thù thắng:

Hành tự nhiên không có công dụng cho nên nói là
không có gì tham
trước, nghóa là đối với quả Phật phía trên
không cần dấy khởi tham cầu mà tùy ý vận dụng khởi hạnh.
2) Khắp nơi tất cả các pháp tướng là hiển bày về chủ động đối trị rộng rãi, cho nên nói là tất cả các pháp như hư không.
3) Vốn là hành tự nhiên tiến vào Chân Như bất động, là hiển bày về đối trị sâu xa. Như hư không là nói bao gồm Dụng của hai câu, có thể biết.

Trong phần ba từ “Nhập bất động…” trở xuống là trình bày về phần đạt được hạnh thù thắng, trong đó có hai:
1) Trình bày về hạnh sâu xa thù thắng, nghóa là so với trước đây làm sáng tỏ về vượt ra;
2) Phát khởi hạnh thù thắng là so với sau hiển bày về tiến vào.
Trong phần một
có hai: Trước là tổng quát trình bày về hạnh
sâu xa, nghóa là tiến vào
phần vị này vốn là hành sâu xa khó hiểu. Sau là riêng biệt có bảy, thuận theo nhau làm ba: Ba loại đầu là một phần trình bày về phạm vi của cảnh rất tuyệt vời trong Địa này; hai loại tiếp là một phần trình bày về Chánh hạnh rộng lớn trong Địa này; hai loại
sau
cuối là một phần trình
bày về lìa xa chướng vắng lặng trong Địa này.

Trong Dụ có ba: Dụ từ sau hướng về trước, ba Dụ này phân bảy:

1) Khó tiến vào sâu xa, cho nên gọi là Bồ-tát thực hành sâu xa.
2) Cùng thực hành sâu xa, bởi vì các Bồ-tát cùng chung Địa
thanh tịnh,
nghóa là thuần phần vị
Vô lậu gọi là Địa thanh tịnh. Cùng giống như người
ở phần vị này, cho nên
nói là thế gian không thể nào suy lường. Không
thể nào suy
lường, là như hạt thóc ở trong kho thóc, vốn không thể
suy lường về sự sai
biệt ấy. Luận về kinh gọi là không thể nào phân biệt.

3) Cảnh giới sâu xa, chủ động chọn lấy-thụ động chọn lấy không hiện rõ trước mắt, cho nên nói là lìa xa tất cả các tướng… Nói bảo vệ
Tưởng thuộc tất cả
các chướng, nghóa là ngăn ngừa bảo vệ Tưởng về pháp của tất cả
các chướng. Vì chọn lấy Tưởng về pháp đối trị, cho nên nói là
lìa xa tham trước.
4) Tu hành sâu xa, bởi vì hạnh Tự lợi-Lợi tha rộng lớn. Kinh này tóm lược không có.
5) Không lui sụt sâu xa, nghóa là Nhị thừa ấy không có thể
so sánh làm hủy hoại mất đi sự thù thắng ấy, cho nên nói là tất cả Thanh văn…
6) Lìa xa chướng sâu xa, nghóa là lìa xa chướng thuộc công dụng, cho nên nói là xa rời
sâu rộng.
7) Đối trị hiện rõ trước mắt sâu xa,
 nghóa là hạnh chủ động đối trị thường hiện tại,
 cho nên nói mà lại hiện rõ trước mắt.
 Luận về kinh gọi là tịch tónh hiện tiền, tức
là Chân Như tịch tónh chứ
không phải sự yên lặng.

Sau là Dụ giải thích về ba Dụ đã nói trước đây. Dụ về
Diệt Định, là nêu rõ bởi vì hạnh tịch diệt ấy,
ý giải thích về Dụ hiện rõ. Giải
thích trong Dụ nói bởi vì
không có nương tựa vào đó, là trình bày trong
Diệt Tận Định thì tâm
vương không hiện hành về Tưởng… tâm sở không
có chỗ dựa cho nên cũng
không hiện hành. Bởi vì hành tự nhiên đạt được không có công dụng,
 là giải thích về phương tiện chịu khó, hành của ba nghiệp diệt mất. Luận về kinh nói hành thuộc Báo thành tựu có hai
cách giải thích:
1) Dựa
theo Giáo đạo, cho nên nói là đạt được pháp trái
với tướng ấy;
2) Dựa theo
Chứng đạo, cho nên nói là khéo léo trú vào
trong pháp Chân Như thuộc
Thức A-lại-da. Nhưng Bổn thức có hai phần,
tất cả thời gian chỉ trú
vào phần vọng nhiễm, nay ở đây trú vào phần chân tịnh. Nếu đến quả Phật thì chỉ trú vào
Chân Như chứ không nói là
Chân Như A-lại-da, nay ở
đây vì có Báo thuộc Biến dịch tồn tại, vì thế
cho nên nêu ra cả hai. Kinh nói trú vào Đại xa rời, thì trong luận là trú
vào hành thuộc Báo thành tựu.

Giải thích trong Dụ thứ hai về mộng-tỉnh, nêu rõ trong hành này bảo vệ Tưởng vượt qua ấy có
Tưởng thuộc
Chánh Trí, như từ giấc
mộng thức tỉnh tuy không
có Tưởng về giấc mộng, mà có Tưởng về thức tỉnh. Đã
so
sánh như vậy, tuy rời bỏ Tưởng vượt qua tu hư vọng của Địa trước, mà không phải không có
Tưởng thuộc
Chánh Trí của Địa này.
Nói hành này tịch diệt, là hiển bày
Chánh Trí này ngay nơi Dụng mà
thường Tịch, cho nên
không giống như Địa trước, vốn là hiển bày về hành
sâu xa này. Từ “Thị
trung…” trở xuống là trở lại phân biệt, dựa vào thanh tịnh hai tâm thế gian và
Niết-bàn không hiện hành; đây là giải thích về

hai tâm không
hiện hành trong kinh, nghóa là trong giấc mộng vượt
qua sông, bờ bên này dụ
cho thế gian, bờ bên kia dụ cho Niết-bàn, đã tỉnh giấc rồi thì bên này-bên kia đều mất, gọi là dựa vào
thanh tịnh, cho
nên nói là hai tâm không
hiện hành. Nói dựa vào cảnh giới thọ dụng
niệm tưởng không còn
hiện hành, giải thích về những điều nhớ nghó không còn hiện rõ trước mắt, nghóa là tưởng về cảnh như thọ dụng thuyền
bè… ở trong giấc mộng
không còn hiện rõ.

Giải thích trong Dụ thứ ba về sinh ở Phạm Thiên: Như sinh ở
cõi Sắc… trở xuống là
kết luận về không hiện hành. Địa này như vậy,
tâm của Địa dưới luôn
luôn không hiện hành, so với Địa dưới làm sáng
tỏ về vượt ra; đạt
được Báo của Địa, là so với Địa này làm sáng tỏ về
đạt được. Đây là
nói về lìa xa thù thắng kết luận trình bày về ý của Dụ.

Sau trong phần
trở lại phân biệt, thuận theo hành là tâm thế
gian, không thuận theo hành
là tâm xuất thế gian, cho nên gọi là hai
phần. Tâm… là nêu ra
tâm… chọn lấy Ý cùng với Thức và nhớ tưởng… tức
là thuận theo hành. Phật…
là nêu ra Phật… chọn lấy Bồ-đề và
Niết-bàn… tức là
không thuận theo hành.

Sau ngay trong
phần không thuận theo hành lại tách ra ba môn, trong kinh chỉ dựa vào Đại thừa, Luận chủ
so
sánh phân rõ
về Đại-Tiểu.

1) Nói về sai biệt, không phải là Đại-Tiểu, không giống nhau gọi là sai biệt, nhưng trong Đại-Tiểu thừa thì
Sinh-Pháp là hai loại khác nhau, gọi là
sai biệt.
2) Nói về trong Đại-Tiểu thừa thì chúng sinh và pháp sai biệt, không phải Sinh-Pháp khác nhau gọi là
sai biệt, trình bày
trong Đại-Tiểu thừa này,
mỗi một đời tự nhiên khác nhau, mỗi một pháp
tự nhiên sai khác.
3) Nói về Vô học và Học sai biệt, ngay trong Tiểu thừa phân rõ về con người sai biệt, không phải là Học và Vô học không giống nhau gọi là
sai biệt, chỉ trình bày về Học và Học không
giống nhau, Vô học cũng
như vậy. Trên đây là môn tách ra, xong.

Phật và Niết-bàn sai biệt, nói là nêu ra kinh so sánh để
hiển bày, nghóa là Phật là câu thứ nhất, Phật
tâm… chọn lấy hai câu ở giữa,
Niết- bàn là câu thứ tư, nên biết.

Vì sao trong hành thế gian mà không tách ra khác nhau,
trong hành xuất thế gian
lại tách ra sai biệt này? Bởi vì hành xuất thế gian là mong cầu của bậc Đại nhân,
sợ rằng có chọn lấy tạp nhiễm, cho
nên giải thích tường tận để lìa xa.
Sau trong giải thích hiển bày: Trước là giải thích thuận theo
hành, có thể biết. Sau
là trong giải thích về không thuận theo hành, nói Đại- Tiểu
sai biệt là tổng quát nêu ra. Sau trong
riêng biệt: Một là trong Đại
thừa thì
Phật Bồ-tát là con người, Niết-bàn là pháp; trong
Tiểu thừa thì Niết-bàn là pháp, La-hán… là con
người. Hai là giải thích về con
người và pháp đều sai
biệt, luận giải thích có thể biết. La-hán Tiểu thừa
sai biệt, như trong Tỳ Đàm
có sáu loại không giống nhau, đó là
Thối-Tư- Hộ-Trú-Thắng
tiến và Bất động; luận Thành Thật nói có chín loại,
đều rộng ra như luận ấy
nói. Văn còn lại có thể biết.

Trong phần hai
từ “Phật tử…” trở xuống là trình bày về phát khởi hạnh thù thắng, trong đó
có hai: Một: Trình bày về chư
Phật khuyến khích phát khởi trú trong
Bổn nguyện lực. Hai:
Từ “Nhược bất dữ…”
trở xuống là trình bày
về lợi ích của khuyến khích.
Trong phần một cũng có hai: a) Trú trong
Bổn nguyện; b)
Từ “Hựu chư Phật…”
trở xuống là trình bày về khuyến khích phát khởi.
Trong phần a:
Tùy thuận là Địa, thì trong luận về kinh có
nghóa thuộc trú vào; bởi vì
Bổn nguyện, là giải thích về nguyên do của
trú vào, nghóa là từ
Địa trước đến nay cùng mong cầu môn Vô sinh
Nhẫn của Địa này, gọi
là Bổn nguyện; đạt được rồi đã dừng lại, cho
nên gọi là trú vào.

Nhưng nghóa về
trú vào, giải thích có hai môn: Một: Hiển bày
về nghóa; Hai: Nói về ý.
Trong môn một trình bày về trú vào và không trú vào của các
Bồ- tát, giải thích rộng
ra có bốn nghóa:
1) Phân biệt về Quán nhập, nghóa là lúc bắt đầu thì không trú vào, cuối cùng thì vui thích trú vào, từ Địa trước đến nay mong
cầu hướng đến Vô sinh, mà vốn chưa đạt được,
vì vậy không trú vào,
nay ở Địa này đạt được mà vui thích vắng lặng
cho nên trú vào.
2) Phân biệt về Khởi hạnh, lúc bắt đầu vui thích trú vào, cuối cùng thì không trú vào,
 nay trong Địa này bắt đầu đạt được Vô sinh, vui thích vắng lặng cho nên trú vào, về sau Đức
Phật khuyến
khích phát khởi dựa vào
hạnh thù thắng, cho nên không trú vào.
3) Phân biệt dựa vào vắng lặng, từ đầu đến cuối luôn luôn trú vào, nghóa là
Phật Bồ- tát tùy theo pháp đã
Chứng nhập, không có lúc nào tạm thời rời bỏ.
4) Phân biệt về Khởi dụng, chư Phật Bồ-tát tất cả không trú vào, thường tùy theo thế gian làm lợi ích cho
chúng sinh. Nay trong văn này
dựa theo hai nghóa trước mà nói.
Trong môn hai trình bày nói về ý trú vào cũng có bốn nghóa:
1) Bởi vì Bồ-tát giác ngộ dần dần có thói quen vui thích vắng lặng, cho nên nói là trú vào
Bổn nguyện lực.
2) Bởi vì dẫn dắt Định tánh
Nhị thừa, trình bày về
Bồ-tát ở Địa này rất vắng lặng mà hãy còn có động
khởi, huống gì pháp mà
Nhị thừa đã đạt được, lẽ nào là cứu cánh?
3) Bởi vì hiển bày về Địa này rất sâu xa khó hiểu, khó mà rời bỏ cho nên trú vào.
4) Chỉ nơi nào có dòng pháp hết sức sâu xa này, thì chắc chắn
có chư Phật làm bảy nhịp
cầu khuyến khích, vì thế cho nên không có
một người nào rơi ngã.

Trong phần b
là trình bày về khuyến khích phát khởi, có ba:
Một: Tổng quát
khuyến khích; Hai:
Từ “Chư Phật…” trở xuống là
khuyến khích
riêng biệt; Ba:
Từ “Thị Bồ-tát…” trở xuống là kết luận
về khuyến khích.

Trong phần một:
Dòng nước chảy, là ở
Vô sinh Nhẫn, không khởi lên công dụng, tùy ý vận dụng khởi hạnh, hướng đến quả Phật, như nước
sông lớn không cần đến
sức người mà chảy vào biển rộng.
Sao không trao cho Trí của Địa trước? Vì đạt được pháp chưa
sâu xa.
Sao không trao cho Địa sau?
Vì dựa vào sự khuyến khích phát khởi này
mà tu cho nên không trú
vào. Vì sao trao cho Trí? Lý thật thì bao gồm
các hành khác, bởi vì
Trí là chủ của hành. Vì sao trao cho ở phần vị này? Vì môn Nhẫn này thâu nhiếp nguồn gốc của đức.
Văn sau nói cũng đừng rời bỏ môn
Nhẫn này, bởi vì dựa vào Lực này có thể thành
tựu Đại hạnh.
Vì sao trao cho Trí của
Như Lai? Vì dựa theo quả mà
nói. Làm nhân duyên,
luận nói đây là trao cho Lực trí tuệ của Như Lai
mà chuyển tâm vui với
đầy đủ hạnh sâu xa ấy.
Trong phần hai là khuyến khích
riêng biệt: Trước là khen ngợi về pháp đã đạt được, bậc nhất là pháp
bậc Thượng. Sau từ
“Ngã hữu…” trở xuống là làm
sáng tỏ về pháp chưa đạt được, khuyến khích để tu tập. Trong đó có bảy lần khuyến khích thâu nhiếp vào làm hai:
Sáu lần trước nêu ra nhiều điều chưa làm để chuyển tâm trú vào nơi ấy, một
lần sau trình bày về làm ít có thể thành tựu tăng thêm tâm rời bỏ nơi ấy.
Tất cả pháp khuyến khích như vậy.

Trong sáu lần trước thâu nhiếp làm ba cặp về Tự lợi-Lợi tha. Trong cặp thứ nhất: Một lần đầu là trình bày về Tự đức chưa thành tựu, một lần
sau là đã giáo hóa chưa vượt ra. Trong cặp thứ hai: Một lần
đầu là nguyện giáo hóa
chưa đầy đủ, một lần sau là Tự đức chưa thù
thắng. Trong cặp thứ ba:
Một lần đầu là trình bày về sự nghiệp giáo hóa
chưa rộng rãi, một lần
sau là trình bày về pháp tự mình đạt được chưa cùng tận.

Trong khuyến
khích lần thứ nhất, câu riêng biệt có ba:
1) Nêu ra Lực… làm sáng tỏ về pháp chưa đạt được.
2) Từ “Vi đắc…” trở xuống là chính thức khuyến khích tu tập. Luận nói không có được giảng dạy
về pháp tu. Giải thích
rằng: Không có được là giải thích câu trước, giảng

dạy về pháp
tu là giải thích câu này.
3) Cũng đừng rời bỏ… là trình bày về chỗ dựa của khởi hạnh.
Luận nói: Nếu không rời bỏ những loại
này, là trình bày về
giải thích ngược lại có thể biết; dựa vào đó có năng
lực có thể làm được,
là giải thích thuận theo.

Trong khuyến khích lần thứ hai: Tuy ông đạt được những loại
này, là trình bày về
pháp tự mình đã đạt được. Từ “Nhất thiết phàm
phu…” trở xuống là
trình bày về người khác chưa vượt ra, trong đó
cũng có ba:

1) Tổng quát khuyến khích dựa vào phàm phu, gọi là dựa vào
chúng sinh ấy không có điều gì lợi ích.
2) Hiển bày về sai lầm của điều ấy, hiện khởi phiền não là bất thiện, Sử là giải thích về lìa xa tịch diệt,
tại gia là phiền não,
xuất gia là giác quán.
3) Từ “Nhữ đương…” trở xuống là khuyến khích thương xót nghó đến họ, có thể biết.
Trong khuyến
khích lần thứ ba: Ông nên nghó đến Bổn nguyện, là tổng quát
khuyến khích.
Từ “Ức niệm bổn
sở hoằng nguyện…”
trở xuống là riêng biệt
có hai câu:
1) Muốn lợi ích cho chúng sinh là tâm nguyện rộng rãi hướng xuống phía dưới giáo hóa chúng sinh.
2) Muốn đạt được Trí không nghó bàn là tâm nguyện to lớn hướng lên phía trên mong cầu Phật trí.
Trong luận dựa vào nguyện giáo hóa chúng sinh
để giải thích câu trước,
Trí và Hạnh rộng rãi là giải thích câu sau. Có
thể chuyển, là dựa vào
hai nghóa trước khuyến khích chuyển đổi gọi là
dựa vào tên gọi mà chuyển đổi.

Trong khuyến khích lần thứ tư, có ba câu:
1) Tất cả pháp tánh… là nêu ra pháp đã đạt được, pháp tánh tự nhiên như vậy không khiến cho phát sinh vướng mắc.
2) Từ “Nhất thiết Như Lai…” trở xuống là trình bày hướng lên phía
trên chưa giống như Phật, nghóa là Phật đầy đủ
Đại Dụng chứ không
phải chỉ là một lý về tịch diệt.
3) Thanh văn… là trình bày hướng xuống phía dưới giống như Nhị thừa, nghóa là Định tánh
Nhị thừa cũng trú vào vắng lặng rời bỏ giáo hóa. Đây là lời lẽ của
sự áp
chế. Trong luận, nghóa về
bất cọng là giải thích câu thứ hai, công hạnh mệt mỏi rã rời là giải thích câu thứ ba. Tồn tại hai lỗi lầm này gọi là cấu
bẩn của loại ấy, dựa
vào điều này khuyến khích chuyển đổi gọi là dựa
vào tên gọi mà chuyển đổi.

Trong khuyến
khích lần thứ năm, có hai:
1) Ông quán sát Ta… là nêu ra sáu loại Hóa nghiệp của Phật.
2) Từ “Nhữ kim…” trở xuống là kết luận khuyến khích phát khởi tu tập.
 Trong luận: Một là giải thích về Hóa nghiệp. Nói vô lượng thân… là nhắc lại văn kinh nêu ra. Pháp
của Phật ấy thành tựu
có năng lực, là lúc thân ấy… tu tập thành tựu về
pháp của Phật, trình bày về pháp này có năng lực có thể giáo hóa
chúng sinh.
Nói thị hiện dựa vào lợi ích cho
chúng sinh, là phân rõ xác định về
hạnh ấy, nghóa là sáu
loại này đều dựa vào hạnh Lợi tha mà nói. Tiếp theo từ “Thử lợi ích chúng
sinh
sự…” trở xuống là mở rộng
giải thích,
sáu loại đều vì giáo hóa
chúng sinh.
Trong đó: Thâu nhiếp điều phục,
người thiện thì dùng
ánh sáng để thâu nhiếp, người ác thì dùng Luân
mà điều phục, nghóa là ba Luân. Hai từ “Như Lai tác vô lượng…” trở xuống
là giải thích về văn
kết luận khuyến khích phát khởi tu tập.

Trong khuyến khích lần
thứ sáu, cũng có hai:
1) Nay ông hoàn toàn… là trình bày về pháp đã đạt được chưa rộng rãi.
2) Từ “Ngã đẳng…” trở xuống là nêu ra những pháp chưa đạt được để khuyến khích khiến cho phát khởi. Trong
luận:
1) Nhập là pháp môn đã tiến vào;
2) Tác là nghiệp dụng của pháp môn;
3) Chuyển là nghiệp dụng không đoạn
dứt. Văn còn lại có thể biết.

Trong khuyến
khích lần thứ bảy, trình bày về làm ít có thể
thành tựu tăng thêm tâm
rời bỏ nơi ấy, trong đó: Trước là nêu ra ba loại Vô lượng; từ “Nhữ ưng…” trở xuống là khuyến khích thông hiểu tất
cả. Trong luận, làm ít là
hướng về quả Phật không xa, cho nên nói là còn ít. Tùy theo điều đã thấy… là giải thích về ba
Vô lượng. Quán ít mà
vẫn thành tựu, là giải
thích về thông hiểu như thật. Từ đây tăng thêm
tâm rời bỏ nơi ấy, cho
nên nói là chuyển.

Phần ba từ “Thị Bồ-tát…” trở xuống là kết luận về khuyến
khích, có thể biết.

Trong phần hai
từ “Chư Phật tử…” trở xuống là trình bày nhờ
vào khuyến khích mà thành
tựu lợi ích, trong đó có hai:
1) So sánh trú vào Bổn nguyện trước đây làm sáng tỏ về tổn hại vì không khuyến khích; luận giải thích tức là
nhập Niết-bàn, thị hiện trao cho trí tuệ, đây là giải thích về ý kinh, nghóa là nêu ra Diệt này bởi vì hiển bày về
Phật trao cho trí.
2) Từ “Dó
chư Phật…” trở xuống là so sánh về sự khuyến khích của Phật trước đây làm
sáng tỏ về lợi ích của
khuyến khích, trong đó
có Pháp-Dụ và Hợp.

Trong Pháp cũng có ba: a) Trình bày về Phật trao cho
Trí môn, luận giải thích trong
hành ấy thâu nhiếp nhân thù thắng của công
đức, là trình bày về
chỗ dựa trao cho Trí, nghóa là trong hành phát khởi ấy, Vô
sinh
Pháp Nhẫn thâu nhiếp nhân của công đức thật là thù thắng, vì vậy mà Phật trao cho Trí. Cùng thực hiện giảng dạy
giải thích, là chính thức giải thích về trao cho Trí, chư Phật cùng khuyến khích gọi
là cùng giảng dạy. b) Từ
“Ư nhất niệm…” trở xuống là trình bày nhờ vào khuyến khích cho nên phát khởi thực hành
nhanh chóng, luận giải thích
có thể biết.
c) Từ “Sở dó giả hà…” trở xuống là hỏi đáp phân rõ để
giải thích, nghóa là hai
Đại Tăng-kỳ đã tu tập từ trước đến nay, so với hạnh đã phát khởi trong một niệm này, không
sánh bằng là vì
sao?
Sau trong giải thích: Trước
đây dùng một thân… để trình bày về Địa trước
không sánh bằng Địa này,
ở đây dùng vô lượng để phân rõ Địa này vượt qua Địa trước. Hỏi: Trước đây trong Địa thứ nhất là trăm thân, Địa thứ hai
là ngàn thân… vì sao
nói là một?
Đáp: Thật
báo chỉ một mà Biến hóa thành trăm… cho nên
không phải khác nhau.
Trong đó có mười một câu: Câu đầu là tổng quát về vô
lượng thân, luận giải
thích là thân của tất cả Bồ-tát tin hiểu vốn như tự thân, nhờ vào lực của Thắng giải mà tự thân hợp cùng với thân của tất cả
Bồ- tát, vì thế cho nên
tất cả Bồ-tát đã tu là tự mình tu. Đây vốn là
Trí lực thuộc Đồng Thể. Đây không phải là ý văn.
Lại giải thích: Bởi vì lực
của Thắng giải khiến cho
tự thân vô lượng, số lượng đầy đủ như tất cả
Bồ- tát. Thân này lẽ
nào không phải là thân biến hóa hay sao? Giải thích: Bởi vì Bồ-tát này đã không ra khỏi quán, vẫn hợp với pháp giới mà
dấy khởi thân mây(thân
vân), Thật đức không phải là biến hóa. Đây
chính là ý văn. Âm thanh
dấy khởi… giống như thân, nên biết.
Nói về mười câu này:
1) Dựa vào giáo hóa
chúng sinh, trong mười câu thì
sáu câu trước là hạnh
Lợi tha.
2) Dựa vào trợ đạo, thì hai
câu tiếp theo là hạnh Tự
lợi.
3) Dựa vào chướng ngại thanh tịnh, thì hai
câu sau cuối trình bày về Đức
Dụng thanh tịnh. Nên biết mười câu
có ba nghóa này.

Sau là riêng
biệt hiển bày:
1) Tùy theo thân trú vào, là vô lượng thân, nghóa là tùy theo pháp đã trú vào mà hiện rõ thân ấy, như Quán Âm trú vào thân
Đại Bi…
2) Tùy theo thuyết giảng, là vô lượng thanh, nghóa là tùy theo pháp đã thuyết giảng mà âm thanh cũng vô lượng.
3) Tùy theo trí dựa vào, là vô lượng trí, bởi vì tùy theo pháp đã
nhận biết.
4) Tùy theo nơi sinh đã chọn lấy, là vô lượng nơi sinh, hình dạng- chủng loại không
giống nhau, tức là chủng loại Câu sinh, Vô hành tác ý
sinh thân.
5) Tùy theo quốc độ nào, là vô lượng quốc độ thanh tịnh.
6) Chúng sinh được giáo hóa, là giáo hóa vô lượng chúng sinh. Tiếp theo giải thích hai câu trong Tự hành:
1) Cúng dường Phật tích tập về Đức;

2) Thuận theo Phật tích tập về Trí. Hai câu sau cuối trình bày về Đức Dụng
thanh tịnh:
1) Không còn chướng ngại về thần thông;
2) Vô lượng Đại hội là trình bày không còn chướng ngại về Chánh giác, bởi vì ở Đại hội nhận
biết về Căn mà thuyết pháp… Nói ở tất cả nơi này tùy thuận vô lượng
thân-khẩu-ý nghiệp… đây là giải thích về văn kết luận.
Không gián đoạn-không
dừng lại, là giải thích về nghóa của bất động.
Trong phần giải thích về Dụ, Dụ về thuyền đi mau chóng,
nên biết. Nhân thù thắng
là hiển bày về nhân của hành mau chóng, bởi
vì Vô sinh Nhẫn là nhân
thù thắng của hành khiến cho hành mau chóng.

Từ “Thiện tập…” trở xuống là giải thích về văn hết hợp, khéo léo tích tập… là các hành đã tu trong bảy Địa trước đây, giúp đỡ phát khởi
ở Địa này cho nên nói
là tư lương. Văn còn lại có thể biết.
Trong phần bốn là tịnh
Phật quốc độ, có ba hành tự tại:
1) Hành tự tại về Khí thế gian;
2) Hành tự tại về Chúng sinh thế gian;
3) Hành tự tại về Trí chánh giác thế gian. Đầu là nơi chốn giáo hóa, tiếp là chúng sinh đã giáo hóa,
sau là người có năng lực giáo hóa. Đầy đủ hai hành thanh tịnh
sau mới gọi là
Tịnh độ, đối với ba pháp này khởi lên giáo
hóa không có gì ngăn
ngại cho nên gọi là tự tại.
Ngay trong phần một là hành tự tại về
Khí thế gian, có hai: a) Tổng quát để nêu ra, nghóa là trước nhắc lại
phần trước;
sau là tư duy
về Trí lực của Phật là
chính thức phân rõ về tướng ấy, nghóa là có thể
biết rõ ràng về tướng của các thế giới, cho nên
nói là Trí lực. b) Riêng
biệt hiển bày về điều
ấy. Văn riêng biệt có năm:

Một: Tùy tâm
mong muốn, là đối với thế giới này tùy tâm mình muốn nhận biết thì nhận biết ngay, lại cũng tùy tâm của chúng
sinh khác muốn nhận biết thì nhận biết ngay, đây là
Trí tự tại. Thế giới ấy có thể hiện rõ-không hiện rõ là Thần thông tự tại, có thể hiện rõ là
Thành, không hiện rõ là Hoại.
Lại giải thích: Có thể hiện rõ là
Thành-Hoại, không hiện
rõ thì ngược lại. Hai: Từ “Tri dó hà nghiệp…” trở xuống là trình bày tùy ý muốn điều gì thì Trí ấy có thể hiện rõ, nghóa là tùy nghiệp nào mà Thành,
tùy nghiệp nào mà Hoại,
muốn biết thì biết ngay, có thể hiện rõ giống như trước. Bởi vì nghiệp tích tập mà Thành, nghiệp không còn mà Hoại,
Trí có thể biết về điều
ấy, cho nên nói là Trí về nghiệp tích tập và không còn.

Ba: Tùy ý muốn lúc nào, tóm lược không có câu này.

Bốn: Từ “Thị
Bồ-tát tri Địa…” trở xuống là tùy ý muốn rộng
rãi- hạn hẹp, Trí ấy có thể hiện rõ, trong đó có hai:
1) Trình bày về bốn Đại sai biệt: Một là không phải Địa thuộc về Định… là trình bày nhận biết về cõi Dục, hạn hẹp cho nên gọi là Tiểu; hai là Địa thuộc về Định… là
nhận biết về cõi phía
trên, rộng rãi cho nên gọi là Đại; ba là Phật nhận biết
vô hạn, cho nên nói là
Vô lượng. Ba loại trên đều dựa theo phạm vi
giới hạn đã nhận biết
cùng gọi là cảnh giới, Trí nhận biết điều này cho
nên gọi là Trí thuộc
cảnh giới. Tiếp theo hiển bày về Trí thuộc tướng,
Thể của bốn Đại điều phục gọi là
Tự tướng, trong đó có
Không-Vô ngã… gọi là Đồng
tướng, hai loại này không giống nhau gọi là sai biệt.
Sau là nhận biết về vi trần thô tế… dựa theo trước có thể biết.
2) Từ “Ư nhất thế giới…” trở xuống là trình bày về nhận biết vi trần tụ tán nhiều ít,
 trong đó: Một là tổng quát về nhận biết; hai từ “Thử nhất thế giới…” trở xuống là riêng biệt.
Trong riêng biệt có bốn câu: a) Biết về
Trần nhiều ít ở ngoài bốn
Đại; b) Biết về Trần nhiều ít ở thân chúng sinh; c)
Biết về Trần nhiều ít ở
vật trong thế giới trước đây; d) Biết về Trần nhiều
ít ở thân sai biệt của
chúng sinh trong ba cõi-sáu đường trước đây.

Trong này là
thân lớn-thân nhỏ, luận về kinh gọi là thân thô-thân tế, đây là
sai biệt về ba cõi. Luận nói
thân thô-tế, thì
Sắc là thô,
Vô sắc là tế.
Trong Sắc thì cõi
Dục là thô, cõi Sắc là tế, cho nên nói là theo
thứ tự như vậy. Vì vậy
nên biết, trong tông Đại thừa thì cõi Vô sắc cũng
có vi trần, tức là do Định tự tại mà
sinh ra Sắc. Tiếp là nhận biết về vi
trần tạo thành thân của
sáu đường, là phân tích theo Giác Tuệ, hiển bày
về vi trần này không
phải là tánh thật có. Năm:
Từ “Thị Bồ-tát nhập như thị…” trở xuống là trình bày về tùy ý muốn bao nhiêu, trong đó có ba:
1) Biết về sự Thành-Hoại của ba cõi;

Biết về các tướng lớn-nhỏ;
3) Biết về chúng sinh tùy theo mà hiện rõ biến hóa.
Luận giải thích hai loại sau. Luận nói Trí thuộc tướng-Trí thuộc cảnh giới như cõi Dục… cũng tách ra hai môn, nêu ra cõi Dục… chọn
lấy cõi Sắc-Vô sắc,
đối với ba cõi này nhận biết về phạm vi giới hạn
của Sự gọi là Trí
thuộc cảnh giới, nhận biết về phạm vi giới hạn của
Pháp gọi là Trí thuộc tướng.

Sau mở rộng giải thích về Trí thuộc cảnh giới: Trong cõi Dục thì loài người nhỏ bé, loài trời to lớn. Trong cõi Sắc thì có Giác quán
là Thiền thứ nhất,
không có Giác quán là Thiền thứ hai trở lên.
Trong cõi Vô sắc, bởi vì loại bỏ ngoại đạo hư
vọng chấp lấy cõi ấy cho là
Niết- bàn, mà nói Phật
pháp. Phàm phu, Bồ-tát, Thanh văn đều là Thánh
trí. Trên đây đều vì
sự nhận biết rộng rãi-hạn hẹp mà phân ra lớn-nhỏ.
Trên đây chỉ giải thích
về lớn-nhỏ, chưa giải thích về vô
lượng tướng. Nay ở
đây cùng giải thích về tất cả ba cõi. Như Lai đã nhận
biết đều rộng lớn
không giới hạn, cho nên nói là vô lượng tướng.

Phần ba từ “Thị danh Bồ-tát…” trở xuống là trình bày nhận
biết

về chúng sinh
tùy theo mà hiện rõ biến hóa, trong đó có ba: a)
Biết về chúng sinh; b) Tùy nhận biết mà hiện rõ biến hóa; c) Khởi lên
biến hóa tự tại.

Luận nói trong phần a: Trước là nhắc lại văn, khéo léo nhận biết về thân không giống như tổng quát giải thích về chúng
sinh đã
nhận biết. Phương tiện…
là giải thích về hiện rõ biến hóa khéo léo giống như chúng
sinh ấy.
Dị sinh-đồng
sinh
sai biệt nên biết, là đã hiện rõ
thân đồng loại. Từ “Chư
Phật quốc…” trở xuống là đi khắp mọi nơi ấy.
Thân thể thị hiện là
giải thích về khởi lên biến hóa tự tại, thân phủ khắp
ba ngàn thế giới…

Pháp-Dụ và Hợp, có thể biết.

Trong phần hai
từ “Tùy chúng sinh thân…” trở xuống là trình
bày Hành tự tại về
Chúng sinh thế gian, trong đó có ba: a) Tổng quát trình bày về tự tại; b)
Từ “Nhược ư
Sa-môn…” trở xuống là riêng biệt
hiển bày về tự tại; c)
Từ “Bất khả thuyết…” trở xuống là tổng quát
kết luận về tự tại.

Trong luận giải thích tự tại điều phục chúng sinh ấy là tổng quát giải thích về tướng ấy, bởi vì Bồ-tát này đạt được tự tại trong điều
phục chúng sinh, cho nên có thể có hiện rõ đủ loại. Nói hạnh ấy giáo
hóa chúng sinh, đây là
trong kinh giải thích về tùy theo niềm tin của
chúng sinh mà hiện rõ ở Đại hội, đều hướng đến thị hiện gọi hạnh giáo
hóa chúng sinh. Nói thân tâm tự nhiên
đồng sự, là giải thích trong văn riêng biệt hiển bày về biến hóa giống như thân của
chúng sinh, nghóa là
tự thân Bồ-tát tùy
theo tâm chúng sinh, bởi vì thân của mình cùng chung hình
dạng-việc làm, cho nên nói là thân tâm tự nhiên
đồng sự.
Nói thân tâm đều phân biệt mà thị hiện, là trong kinh giải thích về biến
hóa thuận theo tâm chúng
sinh, tự thân Bồ-tát tùy theo chúng sinh, tâm tùy theo thích hợp mà hiện rõ, gọi là đẳng phần thị hiện, nghóa là thuận
theo dùng thân Thanh văn…
Văn còn lại có thể biết.

Phần ba từ “Nhi thật viễn ly…” trở xuống là trình bày Hành tự
tại về Trí chánh giác
thế gian, trong đó có Trí thuộc hai Đế: a) Trình bày về
Trí thuộc Đệ-nhất-nghóa, bởi vì là căn bản. Nói xa rời thân tướng
sai biệt, luận giải thích
là lìa xa phân biệt về tất cả thân tướng. Nói
thường trú bình đẳng,
là không phân biệt thân mình và thân người khác,
nghóa là thân mình là
Tự, mười thân là Tha, cùng một lý tánh cho nên
không phân biệt.
Vì sao nói đến điều này? Đó là bởi vì muốn hiển bày
về nguyên do các thân
làm ra lẫn nhau. b) Từ “Thị Bồ-tát…” trở xuống
là trình bày về Trí
thuộc Thế đế, trong đó có ba: Một: Nêu ra mười thân
đã
nhận biết; Hai: Trình bày về các thân làm ra
lẫn nhau; Ba:
Giải thích về nghóa của mười thân.

Trong phần một:
Trong mười thân, ba thân đầu là phần
nhiễm, sáu thân tiếp là phần tịnh, một thân
sau là phần không hai. Đều nói
đến phần, bởi vì đây
là cùng một nghóa về pháp Đại duyên khởi mà
phân ra. Như trong Nhiếp
Luận nói: “Ở trong Y tha khởi tách ra phần
nhiễm gọi là Biến kế,
phần thanh tịnh gọi là Viên thành, phần không hai là
Y tha. Vì thế cho nên nếu thấy một phần không khác
với tánh của
phần khác, thì đều dung
thông hoàn toàn thâu nhiếp trong này. Phần
không hai, dựa theo tướng
không còn mà nói, cho nên dùng thân hư không
để biểu hiện.”
Trong luận trở lại phân biệt, trong
Chúng sinh thế gian-Khí
thế gian nêu ra hai thân
đầu. Hai thân ấy sinh ra bởi vì nghiệp-phiền não, là thân
Nghiệp Báo thứ ba, trình bày về lúc
sinh khởi của hai loại trước, bởi vì
nghiệp-phiền não cho nên gọi là Báo. Nói là
phần nhiễm,
là kết luận về ba loại
trước. Tiếp là trình bày về phần tịnh. Nói về
Tam thừa thanh tịnh, chính
là bốn thân của Thanh văn, Bích chi, Bồ-tát
và Như Lai. Tam thừa này
tùy theo Trí nào, là nêu ra Trí thân. Tùy
theo Pháp nào, là nêu ra
Pháp thân. Đó là Trí chủ động nhận biết và
Pháp thụ động nhận
biết. Thân ấy thanh tịnh biểu hiện rõ ràng, kết luận
về sáu loại trên là
phần tịnh. Hư không, không phải là hai tướng nhận
biết trước đây, gọi
là phần không hai.

Phần hai từ “Thị Bồ-tát…” trở xuống là trình bày về các thân làm ra lẫn nhau, bao gồm Tự thân có mười, một thân cũng mười, một Độ
tạo ra lẫn nhau trở thành
một trăm, mười thân đều hiển hiện tự tại vô
ngại. Trong văn tạm thời phân rõ ba lớp:
1) Dùng thân chúng
sinh làm đầu để làm ra mười thân như thân mình…
2) Dùng thân quốc độ làm đầu để
làm ra;
3) Như vậy cho đến thân thứ mười dùng thân mình làm đầu để
làm ra mười thân ấy, nên biết.
Giải thích vì
sao các thân có thể làm ra lẫn nhau như vậy?
Giải thích có nhiều
nguyên nhân, tóm lược nói đến ba loại:
1) Dựa theo
Pháp tánh dung thông môn,
vì vậy văn này trước nói đến thân Tự-Tha bình đẳng không phân biệt…
2) Dựa theo Duyên khởi tương do môn, như
tụng sau nói: Bồ-tát tự
tại ở trong nhân duyên hòa hợp, cho đến có thể tùy ý mà thị hiện thân Phật;
3) Dựa theo Trí-Lực tự tại
của Bồ-tát, bởi vì
trong phần vị này thông
hiểu về đạo lý vô ngại của hai môn trước, vì thế
cho nên có thể làm ra.

Luận giải thích: Dùng thân chúng
sinh làm thân mình, là trong
tự tại về
Chúng sinh thế gian đã làm ra thâu nhiếp giữ lấy hành.
Thị hiện đủ loại, nghóa là trong tự tại về Trí chánh giác thế gian làm ra
thâu nhiếp hành khác.
Các thân làm ra lẫn nhau gọi là thị hiện đủ loại,
đều tùy theo tâm chúng sinh mà hiện rõ.
Phần ba từ
“Thị Bồ-tát…” trở xuống là mở rộng hiển bày về mười thân:

Trong giải thích về thân
Chúng sinh, có năm câu: a) Nghiệp; b)

Sinh là Báo;
c) Phiền não-vọng tưởng và nhiễm sai biệt; d) Sắc;
e) Cõi Vô sắc sai biệt. Hai loại sau là ngay nơi Báo mà tách ra.

Giải thích về thân Quốc độ có mười tướng, Trong luận:
Ngàn(Thiên)… là giải thích về ba tướng đầu, nghóa là một ngàn là Tiểu, hai ngàn là Trung, ba ngàn là
Vô lượng; nêu ra ngàn… chọn lấy hai
loại sau, vì vậy nói là nên biết. Tịnh và bất tịnh
sai biệt là giải thích về tướng cấu nhiễm và tướng
thanh tịnh. Rộng rãi… là giải thích về tướng còn lại,
chỉ ra giống như Địa thứ nhất.

Tiếp theo
3-
4-
5-6 là giả danh
sai biệt của bốn thân,
luận giải thích:
Tự tướng-Đồng tướng
sai biệt vốn là giả danh phân biệt không
có Ngã-Nhân, nghóa là
các thân đều khác nhau gọi là Tự tướng, nghóa
về giả danh như nhau gọi
là Đồng tướng. Nếu dựa vào con người mà
nói là giả, thì ở thân
Phật vì sao không nói? Bởi vì đức thù thắng của
Phật vượt lên trên người khác.

Trong giải thích về thân Như Lai, đương nhiên có mười thân: Một: Thân thuộc về Bồ-đề, vốn là thị hiện thành
Chánh Giác. Hai:
Thân thuộc về Nguyện, vốn là nguyện sinh ở cõi
Đâu-suất. Ba: Thân thuộc
về hóa hiện, vốn là tất cả Ứng Hóa của chư
Phật. Bốn: Thân thuộc về
trú trì, vốn là trú trì xá-lợi của tự thân.
Năm: Thân thuộc về tướng tốt
trang nghiêm, vốn là tất cả thân Thật Báo, từ
phước nghiệp mà sinh ra. Sáu: Thân thuộc về thế lực, vốn là tất cả ánh
sáng thâu nhiếp điều phục
chúng sinh. Bảy: Thân thuộc về như ý, vốn là tất cả tâm giống nhau- không
giống nhau, thế gian-xuất thế gian, đạt được tự tại
giải thoát.
Tùy ý thị hiện ra giống như thế gian gọi là giống nhau,
thật sự thì xuất thế gian cho nên nói là không
giống nhau. Sau giải thích về nguyên do, bởi
vì tự tại giải thoát đối với xuất thế gian, cho
nên có thể thị hiện
giống nhau; bởi vì tự tại giải thoát đối với thế gian, cho nên có thể thị hiện không
giống nhau. Tám: Thân thuộc về phước đức, vốn là tất cả đều không
giống nhau, có thể làm nhân cho lợi ích rộng lớn, trình bày về phước vượt lên trên phàm
phu-Tiểu thừa, gọi là nhân không
giống nhau, phước rộng lớn này thị hiện nhiều tướng như vô lượng thân-tài
sản…

thâu nhiếp
nhiều chúng sinh. Chín: Thân thuộc về Trí, vốn là tất cả
Trí không có gì
chướng ngại, vì thế cho nên Trí này có thể làm tất cả các
sự việc. Sự việc ấy
sai biệt thảy đều có thể nhận biết, nghóa là có
thể làm tất cả, là giải thích về nghóa không có
gì chướng ngại. Từ “Bỉ sự…”
trở xuống là kết luận
về có thể nhận biết. Mười-Thân thuộc về Pháp, vốn là tất cả cảnh giới vô lậu của
Như Lai, nghóa là Đoạn Đức của chư
Phật gọi là cảnh giới vô lậu, tức trong mười Phật gọi là
Phật Niết-bàn.
Lại là Pháp thân nội chứng
của Như Lai gọi là cảnh giới vô lậu.

Giải thích về
Trí thân, trong luận về kinh giải thích có tám,
đầu là hai câu phân biệt về ba Tuệ: Một: Tư lượng
là Văn-Tư tuệ. Hai: Khéo léo quán về tướng như
thật là Tu tuệ. Ba: Do quả của hành thâu
nhiếp, là do phân biệt nhân quả mà đạt được
gọi là Quả, nhân ấy gọi
là Hành. Bốn: Thế gian và xuất thế gian là phân
biệt dựa vào phần vị, Đạo tiền gọi là thế gian, Kiến đạo trở đi gọi là xuất
thế gian. Năm:
Tam thừa là phân biệt về Đại-Tiểu. Sáu: Cọng và
bất cọng là phân biệt về thô-tế, thô tức là tu
giống nhau, tế chỉ thuộc về
Đại thừa. Bảy: Thừa và
không phải Thừa là phân biệt về chủng tánh,
chủng tánh Tam thừa đã
luyện tập gọi là Thừa, chưa luyện tập không phải là Thừa. Tám: Học và Vô học là phân biệt về tu thành tựu, luyện tập mong cầu gọi là Học,
quả cao nhất là Vô học.

Giải thích về Pháp thân, luận về kinh có năm câu: Một:
Tướng bình đẳng, vốn là vô lượng pháp môn, trình bày cùng một
Pháp thân, nghóa là vô lượng pháp của Phật trình bày cùng một
Pháp thân, cho nên
nói là bình đẳng, đây là pháp thuộc về Lý. Hai:
Tướng bất hoại, là như nghe mà chọn lấy, đây là Thật giáo trong pháp thuộc về Giáo, xứng
lý mà thuyết ra cho nên nói là như nghe. Ba: Chuyển
thời giả danh
sai biệt, là tùy theo thời gian tương ưng với căn tánh của chúng
sinh đã giáo hóa mà thuyết giảng
sai biệt, nghóa là tùy theo lúc căn tánh đã giáo hóa thuần thục mà thuyết giảng phù hợp với căn tánh
sai biệt, là pháp thuộc về
Quyền giáo. Bốn:
Chúng sinh và phi
chúng sinh, chúng
sinh là có
Y báo như sáu căn… phi tình gọi là phi căn, đây là pháp nhiễm. Năm:
Nhận biết về Tam Bảo, là nhận biết về tướng bậc
nhất, nghóa là
Tam Bảo vốn thù thắng.

Trong giải thích về thân Hư không có sáu câu: Một: Vô lượng là rộng lớn vô cùng
vô tận. Hai: Rộng khắp là tất cả
sắc chất-cảnh
tượng. Ba: Vô hình là bởi vì không có thể thấy
được. Bốn: Không khác là không có tướng
chướng ngại, bởi vì không giống như
sắc pháp có giới
hạn ngăn ngại. Năm: Vô biên là tướng Vô vi, bởi
vì không có giới hạn

của bắt đầu
khởi lên-cuối cùng không còn. Sáu: Hiển bày sắc
thân sai khác, là có thể dung nạp tất cả
sắc tướng, dựa vào
sắc phân biệt ấy
thảy đều có thể nhận
biết về sắc, vì vậy hiểu rõ khác nhau.
Phần năm từ
“Thị Bồ-tát thiện tri khởi như thị…” trở xuống là
trình bày về phần tự
tại, mười tự tại này sơ lược đưa ra bốn môn:
1) Phân rõ về tướng;
2) Đối trị về chướng;
3) Đưa ra nhân;
4) Đạt được phần vị. Môn một phân rõ về tướng, như luận về kinh hiển bày đầy đủ.

Môn hai đối trị về chướng, là
đối trị mười chướng, như Địa
Luận hiển bày đầy đủ,
luận đã cùng với văn này giống nhau cho nên
không cần ghi chép lại.

Môn ba đưa ra nhân, dựa
vào Nhiếp Luận: Trong thù thắng thứ mười dùng
sáu Độ làm nhân. Ba loại đầu dùng
Thí làm nhân, bởi
vì Thí tất cả mọi lúc
cảm được mạng tự tại, Thí tất cả mọi nơi cảm được tâm tự tại, Thí tất cả mọi vật cảm được tài
sản tự tại. Hai loại tiếp
dùng Giới làm nhân, nhờ
vào Giới điều phục thân-ngữ mà thành tựu
nghiệp thù thắng, lại nhờ vào Giới thanh tịnh tùy ý muốn mà
thọ sinh.
Nhẫn làm nhân cho Tín giải tự tại, bởi vì lúc tu Nhẫn luôn luôn tùy theo
ý chúng sinh cho nên cảm
được tất cả đều tùy tâm mà chuyển, nghóa là biến đất làm thành vàng… đều tùy theo Thắng giải mà chuyển.
Tinh tiến làm nhân
cho Nguyện, bởi vì thúc đẩy chịu khó thực hiện
không có lười nhác bỏ
dở, khiến cho tùy theo ý nguyện mà thành tựu như ý. Thiền làm nhân của Như ý, đó gọi là thần lực tự tại, bởi vì dựa
vào Định mà phát khởi
thần thông tùy ý thành tựu. Bát-nhã làm nhân
cho hai loại sau, nghóa là
do soi chiếu bên trong mà nhận biết, gọi là Trí
tự tại; thuận theo căn
cơ mà thuyết giảng, gọi là Pháp tự tại.
Môn bốn trình bày về đạt được phần vị,
Nhiếp Luận dựa theo quả trình bày về Phật địa đã đạt được, nghóa là do pháp thanh tịnh trong
năm tướng của Pháp
thân ấy mà thành tựu thâu nhiếp bên trong. Nay ở đây dựa vào nhân, Địa thứ tám đã đạt được, đây là dựa theo
Thỉ giáo-Chung giáo mà nói. Mười tự tại ở phẩm
Ly Thế Gian sau này là dựa theo phần vị
Phổ Hiền thông
suốt tất cả các phần vị. Lại phẩm
Hiền Thủ trước
đây nói mười loại Lực
tự tại… của Thập Địa dựa theo Nhất thừa thuộc
Biệt giáo mà nói.

Phần sáu từ
“Thị Bồ-tát đắc thập tự tại…” trở xuống là phần
Đại thù thắng, có ba:
1) Trí Đại;
2) Nghiệp Đại;
3) Hai loại ấy đã trú vào công đức Đại. Ngay trong phần
một là Trí Đại, Trí không nghó bàn là không
trú vào Niết-bàn thế
gian, trình bày về Tịch-Dụng khó suy lường. Đây là
câu tổng
quát. Sau là riêng biệt hiển bày về ba loại: a) Trí
vô lượng, là tu hành tất cả đến chứng lý
sâu xa; b)
Trí rộng rãi, là đã nhận biết
không nghó bàn,
soi chiếu cảnh rộng rãi; c)
Trí bất hoại, là loại trừ chướng
ngại không nghó bàn, phá
bỏ tướng đến cùng.

Trong phần hai
từ “Bồ-tát tùy như thị…” trở xuống là trình bày
về Nghiệp Đại: a) Nhắc
lại phần trước, luận nói: Như vậy đến đã nói như trước, là chỉ ra trước đây đã nói về đạt được tự tại rồi; như vậy thành tựu Trí cũng nói như trước, là chỉ ra trước đây đã nói về Trí không nghó bàn.
b)
Từ “Tất cánh…” trở xuống có mười hai câu chính thức hiển bày
về Nghiệp Đại, trong đó:
Ba câu đầu trình bày về ba nghiệp thanh tịnh,
là Thể của Nghiệp Đại.
Chín câu sau dựa theo tu phân rõ về nghiệp, thâu nhiếp
làm bốn: Một:
Dấy khởi-chủ động dấy khởi và dấy khởi cùng lúc, nghóa là ba nghiệp trước là dấy khởi trí tuệ, dấy khởi trí tuệ ấy thì gọi là chủ động dấy khởi, nghiệp ấy dấy khởi lại cùng với tuệ thuận theo
nhau gọi là cùng lúc, cho
nên gọi là thân nghiệp tùy theo trí hành… Hai:
Trí thâu nhiếp hành không
tạp nhiễm làm lợi ích cho chúng sinh… là trình bày về một
cặp Trí-Bi, cho nên nói là
Bát-nhã tăng thượng, Đại
Bi đứng đầu… Ba: Nhân thâu nhiếp nhân của
Tự hành-Tha hành… đây là
chủ động cảm-thụ động
cảm làm một cặp, nghóa là tự dấy khởi Đại
nguyện gọi là Tự hành,
Tự hành này có thể thêm vào làm nhân cho hành
của Phật khác, cho nên
gọi là nhân của Tha hành… vì vậy nói là khéo léo dấy
khởi nguyện, khéo léo bảo về
cho Phật. Bốn: Do tác nghiệp
mà duy trì, nghóa là hành của ba nghiệp thành tựu không hủy hoại gọi là duy
trì, trong đó có ba câu:
Hai câu đầu là thành tựu về Lợi tha, một là
thuyết pháp lợi ích
chúng sinh cho nên nói là thường không rời bỏ làm lợi
ích chúng sinh, hai là Tịnh
độ thần thông biến hóa cho nên nói là đều biết không giới hạn… một câu
sau là
Tự hành, nghóa là thành tựu tất cả
Phật pháp cho nên nói là
nêu ra lời nói quan trọng…

Phần ba từ “Thị Bồ-tát trú thử địa…” trở xuống là trình bày về hai loại ấy trú vào công đức Đại.
Trong đó, mười câu đầu là chính thức
giải thích, ba câu sau là
kết luận thành tựu.
Trong mười câu đầu, luận thâu nhiếp làm bảy: Bốn câu đầu
là một phần, là trú vào
Thể của đức, cho nên gọi là khéo léo trú vào
công đức của đạo; sáu
câu sau thì mỗi câu là một phần, là dựa theo tu phân rõ về đức.
Trong bốn câu đầu: Hai câu đầu là
Tự hành, một là tâm thanh tịnh lìa xa chướng, hai là tâm
sâu xa thâu nhiếp thiện không tách rời
đạo cho nên gọi là đối
trị vững vàng; hai câu sau là Lợi tha, Từ Bi cứu giúp

không rời bỏ.

Trong sáu câu
sau là dựa theo tu phân rõ về đức:
2) Không quên đức là ý nghiệp tổng trì về đức;
3) Thành tựu khẩu nghiệp biện thuyết về đức;
4) Định tâm tự tại là đức thuộc về thân nghiệp, vốn dựa vào Định mà phát khởi
thần thông;
5) Dựa vào Nguyện lực khởi hạnh;
6) Tu hành thành tựu là trình bày về tích tập các pháp do lực của hành;
7) Trao cho Trí là thành tựu về hành, chứng nhập cảnh giới của Phật gọi là Phật trao cho Trí.

Ba câu sau từ
“Bồ-tát như thị…” trở xuống là kết luận thành tựu. Trí lực là nhắc lại Trí Đại trước đây, đạt được không còn
yêu-ghét, không phân
biệt chúng sinh có não hại hay không có não hại. Nêu rõ tất cả các việc đã làm là nhắc lại Nghiệp Đại trước đây, nghóa là
tác nghiệp bình đẳng cho
nên không có lỗi lầm, là hai loại ấy trú vào
công đức Đại. Bởi vì đạt được bảy loại công đức trước đây, cho nên trong
các sự việc đã làm
không có gì sai lầm.

Phần bảy từ “Chư Phật tử Bồ-tát thử địa…” trở xuống là trình
bày về phần giải thích
tên gọi, có hai:
1) Địa là giải thích tên gọi dựa
theo pháp để hiển bày
về phần vị;
2) Trí là giải thích tên gọi dựa theo
con người để phân rõ về đức.

Trong phần một
có mười câu, luận thâu nhiếp làm sáu, nghóa
là câu thứ ba-thứ tám
thì mỗi câu làm một phần, từ tám câu còn lại
mỗi hai câu làm một
phần, cho nên có sáu phần.

Một: Đối trị
hai nhiễm: a) Đối trị về hành có công dụng-nguyện
Tiểu thừa-các ma nghiệp của Địa dưới, cho nên gọi
là không lay động;
b) Đối trị
về tập khí phiền não hiện hành, cho nên gọi là không
chuyển đổi, dùng Trí để
chủ động đối trị.

Hai: Có thể đạt được pháp Vô sinh rất sâu xa khó đạt được,
cho nên gọi là tất cả
thế gian không suy lường… Ba: Tiếp theo hai câu gọi là phát khởi thực hành
thanh tịnh: a) Phát khởi
thanh tịnh, nghóa là lúc phát khởi tu tập lìa xa lỗi lầm
của công dụng, như Vương tử không buồn lo về lỗi lầm của nghề nông
ở nhà; Bồ-tát cũng như
vậy, sinh vào nhà này không có lỗi lầm của công
dụng, cho nên nói là không có lỗi lầm thuộc về
nhà. Trong này như trẻ thơ không có ham muốn, ví như
hoàn toàn vô lậu không có lỗi lầm
của phiền não tạp nhiễm.
b) Thực hành thanh tịnh, nghóa là lúc đang
thực hành lìa xa lỗi lầm
về không thành tựu, trú vào Địa sinh ra, sự việc
đã mong muốn tự tại
thành tựu, cho nên gọi là Địa tự tại.

Bốn: Tiếp theo hai câu làm một, thế gian và xuất thế gian có làm

ra thanh tịnh
thù thắng, nghóa là tu khởi Giáo đạo gọi là có làm ra,
có làm ra gọi là thành
tựu, phước đức gọi là thế gian, tuệ gọi là
xuất thế gian. Tuệ của xuất thế gian quyết định nhận biết, cho nên gọi
là cứu cánh. Năm: Không có làm ra thanh tịnh thù thắng, nghóa là chân lý Chứng đạo không phải do tu mà làm ra.
Tiếng Phạn gọi là
Niết-bàn cùng với biến hóa gần nhau, vì vậy khiến cho hai cách dịch không
nhau. Do Nguyện khởi Dụng
không kèm theo Tịch cho nên gọi là biến hóa. Sáu: Tiếp theo hai câu gọi là Bồ-tát Địa thù thắng, nghóa là phạm vi của phần vị vượt qua phần vị trước: a)
Trú trì, luận gọi là
Địa tăng thêm, tức là gia trì. Địa này hơn hẳn
sáu Địa, là phát khởi hạnh
thù thắng, nghóa là hiển
bày về Địa này vượt qua Địa trước. Dấy động
nghó đến sự việc khác
là làm sáng tỏ Địa trước kém cỏi, đây tức là
sáu
Địa quán về Không, bỏi
vì pháp Hữu vi khác lay động đến quán về
Không, nay thì không như vậy cho nên thù thắng. b) Trước kia tu thiện gọi
là Địa không có công
dụng, là trình bày về hơn hẳn Địa thứ bảy, có công dụng là trình bày về Địa trước thua kém Địa này. Địa này khéo léo
khởi lên… là làm sáng
tỏ Địa này hơn hẳn Địa kia. Văn còn lại có thể thấy.
Phần hai từ
“Bồ-tát đắc như thị…” trở xuống trình bày về
Trí là giải thích tên gọi,
nghóa là bởi vì nghóa gì mà làm cho Bồ-tát đạt
được bất động, có hai
nghóa: Một: Luôn luôn bất động, nghóa là hạnh tu tập thuận với
phía trên; Hai:
Một Thể bất động, nghóa là hạnh cùng
Thể với các Bồ-tát.

Trong phần một: Bốn câu trước trình bày về nghóa luôn
luôn(Nhất hướng):
1) Nói là tiến vào cảnh Phật, luận về kinh gọi là tiến vào Phật tánh, nghóa là tiến vào lý tánh thuộc Pháp thân của quả Phật, cũng là cảnh của trí
Phật đã chứng, cho nên nói là quả đầy đủ thù thắng, là
giải thích về Tánh; đầy
đủ thù thắng là giải thích về Phật, bởi vì là quả
tròn vẹn. Tùy thuận với
nhân là nêu ra ba câu sau, tùy thuận với nhân
của Phật.
2) Nói là soi chiếu rõ ràng đức của Phật, là nghóa về thâu nhiếp công đức thanh tịnh của pháp thiện, trình bày về quán giải thâu
nhiếp công đức.
3) Oai nghi thuận theo Phật, vốn gọi là Chánh hạnh, cho nên dựa vào Giải mà khởi Tu.
4) Hướng về pháp của Phật, luận về kinh gọi là cảnh Phật hiện rõ trước mắt, vốn là gần với cảnh giới của Phật, bởi vì Hành gần với Quả.

Mười câu tiếp theo giải thích về Bất động: Một câu đầu là tổng quát, thường được Phật lực che chở, bởi vì quả phía trên gia hộ
phía dưới. Chín câu còn
lại là riêng biệt, luận thâu nhiếp làm năm, nghóa là
bốn câu trước thì mỗi một câu là một, năm câu
sau làm một.
Trong bốn câu trước:
1) Thường làm Tứ Thiên Vương… là công đức thuộc về cúng dường, trình bày về cảm được chư Thiên cúng
dường.
2) Mật Tích… là công đức thuộc về bảo vệ, trước đây bí mật bảo vệ, nay từ đây trở đi hiện hình để bảo vệ.
3) Có thể khéo léo… là công đức thuộc về nương tựa, bởi vì dựa
vào Định mà thành tựu công đức.
4) Có thể hóa hiện vô lượng thân là công đức thuộc về quốc độ thanh tịnh, nghóa là hiện thân sai biệt trong phần Tịnh độ trước đây. Tiếp theo năm câu làm một công đức thuộc về giáo hóa
chúng sinh:
1) Đối với các thân… là nguyện chọn lấy sinh vào các cõi, trình bày về lợi ích giáo hóa thuộc thân nghiệp.
2) Đạt được Đại quả… là căn tâm sử dụng
Trí lực, trình bày về giáo hóa thuộc ý nghiệp, có thể nhận biết về
Căn-Dục-Tánh… của
chúng sinh.

Đối
với vô biên Tam-muội… là vô lượng pháp lực
chuyển Pháp luân,
trình bày về giáo hóa thuộc ngữ nghiệp, dựa vào
Định chứng pháp gọi là pháp lực, dùng pháp lực này có thể chuyển
Pháp luân, gọi là ngữ
nghiệp.
4) Có thể tiếp nhận sự thọ ký của chư Phật.
5) Thị hiện thành Phật thuyết pháp để hóa độ chúng sinh. Trong phần hai từ
“Thị Bồ-tát nhập như thị trí đẳng…” trở xuống
là trình bày về một Thể
bất động. Nói tiến vào Trí như vậy, luận về kinh gọi là tiến vào
số lượng của chúng Đại thừa, nghóa là giống như Đại
Trí không có công dụng
của các Bồ-tát ở phần vị này, cho nên gọi là
Bất hoại. Đây là câu
tổng quát. Chín câu còn lại là riêng biệt:
1) Khéo léo thông hiểu về pháp, là Trí bất hoại, bởi vì Nội chứng chân thật về pháp.
2) Thường phát ra… là Thuyết bất hoại, bởi vì dựa vào
Chứng mà khởi lên
thuyết giảng.
3) Vượt qua vô ngại… là Giải thoát bất hoại, bởi vì nghiệp dụng tự tại
đối với pháp giới vô ngại.
4) Khéo léo nhận biết về thế giới… là Phật quốc độ thanh tịnh bất hoại, bởi vì tự tại vô ngại đối với các cõi Phật,
cho nên nói là khéo léo nhận biết.
5) Có thể thị hiện tất cả… là tiến vào Đại thừa bất hoại, ý nghiệp tiến vào pháp có thể thị hiện.
6) Tùy ý tự tại, là thần thông bất hoại, là thuộc về thân nghiệp. Khéo léo hiểu rõ trước
sau… là có thể giải thích nghóa lý bất hoại,
là thuộc về ngữ nghiệp.
8) Có thể tiến vào Trí chuyển đổi ma đạo, là an tọa đạo tràng bất hoại, nghóa là làm cho ma oán phải khuất phục.
9) Tiến vào Như Lai… là Chánh giác bất hoại, bởi vì có thể thị hiện thân Phật thuyết pháp.
Sau cuối có thể đối với vô biên… là tổng quát kết luận, bởi vì
hành không có chướng
ngại-không đoạn dứt, cho nên gọi là Bồ-tát đạt
được Địa Bất Động.

Từ “Phật tử…” trở xuống là trong phần trình bày về quả của
Địa, có ba quả như trước.

Pháp thuyết trong quả Điều nhu, từ Phật tiếp nhận thế giới
sai biệt… là cùng chọn
lấy Chúng sinh thế gian-Khí thế gian và Trí
chánh giác thế gian. Bởi
vì dựa vào ba loại này có thể khởi lên tác dụng
của vô lượng Tịnh độ,
gọi là Pháp Minh, cho nên nói pháp đã tiếp nhận là tướng của nhân ấy.
Trong Dụ dựa vào con người để hiển bày thù
thắng, nghóa là đạt được Địa
thanh tịnh, thân tâm thù thắng tức là hoàn toàn thanh tịnh vô lậu. Thiện căn
sáng ngời lại thị hiện
trong sáng, là
giải thích về Trí thanh
tịnh thuộc Giáo. Văn còn lại có thể biết.

Trong phần Trùng tụng có bốn mươi bốn kệ phân chín:
1) Có ba kệ tụng về phần phương tiện tọ tác tích tập của Địa trước đây.
2) Có ba kệ tụng về phần Nhẫn thanh tịnh.
3) Có mười lăm kệ tụng về phần hạnh thù thắng, trong đó năm kệ đầu tụng về hạnh thù thắng, mười kệ
sau tụng về phát khởi, tức là bảy lần khuyến
khích…
4) Có mười hai kệ tụng về phần tịnh Phật quốc độ, trong đó bốn kệ đầu tụng về Khí thế gian, năm kệ tiếp tụng về Chúng sinh thế gian, ba kệ
sau tụng về Trí chánh giác thế gian.
5) Có một kệ tụng về phần tự tại.
6) Có hai kệ tụng về phần Đại thù thắng.
7) Có hai kệ tụng về phần giải thích tên gọi. Có năm kệ tụng về phần quả của Địa.
9) Một kệ cuối cùng tụng kết luận về phạm vi giới hạn của thuyết giảng. Phần thứ tám về Bất Động Địa, xong.


Thứ nhất:
Giải thích tên gọi: Luận Nhiếp Đại Thừa nói: “Bởi
vì đạt được Trí vô
ngại thù thắng nhất.”

Thế Thân Giải thích rằng: “Bởi vì Trí thuộc
Vô ngại giải,
cho nên nói là Tuệ; Tuệ
này khéo léo vi diệu cho nên gọi là Thiện Tuệ.”

Vô Tánh Giải thích rằng: “Nghóa là đạt được bốn Vô ngại giải thù
thắng nhất, Trí thuộc Vô ngại giải là thù thắng nhất ở trong các
Trí, Trí tức là Tuệ cho
nên gọi là Thiện Tuệ. Bốn Vô ngại là
Pháp-Nghóa- Từ-Biện,
nhận biết rõ ràng tất cả danh cú nhờ vào Pháp vô ngại tự tại,
 thông hiểu tất cả nghóa lý nhờ vào Nghóa vô ngại tự tại, phân biệt tất cả ngôn từ nhờ vào Từ vô ngại tự tại, khắp nơi mười phương tùy theo
sự việc thích hợp mà
tự tại biện thuyết nhờ vào Biện vô ngại. Ở trong
Địa này bắt đầu chứng
được Trí thuộc Vô ngại giải mà trước đây chưa
từng đạt được, cho nên gọi là Thiện Tuệ.”

Luận Trang Nghiêm nói: “Ở
trong Địa thứ chín, Tuệ về bốn
Vô ngại thật là thù thắng. Ở trong một
sát-na hỏi về chủng loại khác nhau-

âm thanh khác
nhau-nghóa lý khác nhau của tất cả trời-người khắp ba ngàn thế giới,
 Bồ-tát này có thể dùng một âm thanh trả lời tất cả các câu hỏi-đoạn dứt tất cả các nghi ngờ, vì vậy mà nói tên gọi là
Thiện Tuệ.”
Kinh Kim Quang Minh nói: “Thuyết
pháp tự tại bởi vì không có
gì vướng mắc, trí tuệ tăng trưởng tự tại vô ngại.”

Kinh Giải Thâm Mật nói: “Thuyết pháp tự tại đối với tất cả
chủng loại, đạt được
trí tuệ rộng lớn vô ngại, cho nên gọi là Thiện Tuệ.”
Phẩm Trú trong luận Du Già nói: “Bởi
vì ý thích thanh
tịnh-lợi ích an lạc của tất cả hữu tình trong Địa này đạt được Tuệ thuộc
Vô ngại giải của Bồ-tát,
từ đó có thể khéo léo thuyết giảng về Chánh pháp,
vì thế cho nên Địa này
gọi là Thiện Tuệ Địa.”

Luận Thập Trú nói: “Tuệ ấy càng thêm
sáng ngời, điều hòa
mềm mại tăng thượng,
gọi là Thiện Tuệ Địa.”

Luận Thành Duy Thức nói: “Thành tựu bốn Vô ngại giải vi diệu,
cho nên có thể khéo léo thuyết pháp khắp nơi mười phương.”

Trong kinh Nhân
Vương gọi là Tuệ Quang Địa; trong luận Trí
Độ gọi là Thiện Tướng Địa.
Thứ hai: Ý đưa ra cũng có ba nghóa:
1) Địa trước tuy đạt được hạnh không có công dụng ở trong
Vô tướng, mà chưa có thể dùng
Vô ngại giải để tùy cơ
thuyết pháp; nay Địa này tiến tu khiến cho chứng
được pháp ấy, cho nên
đưa ra. Hai môn còn lại có thể biết.

Thứ ba: Chướng đã lìa xa: Dựa vào Địa Luận: “Lìa xa
chướng không có thể
khéo léo làm lợi ích cho chúng sinh.”

Luận Duy Thức nói: “Chướng
ngại không muốn thực hành
trong Lợi tha, nghóa là một phần
Câu sinh trong
Sở tri chướng, khiến cho
ở trong việc làm lợi
lạc hữu tình thì không muốn chịu khó thực hành, mà chỉ vui với pháp tu lợi ích
riêng mình. Điều ấy làm chướng ngại
cho bốn Vô ngại giải của
Địa thứ chín, lúc tiến vào Địa thứ chín thì có
thể vónh viễn đoạn trừ.
Vì vậy Địa thứ chín nói về đoạn trừ hai ngu và
thô nặng của nó:
1) Ngu đối với vô lượng pháp đã thuyết, vô lượng Danh- Cú-Tự, hậu hậu
Tuệ biện, Đà-la-ni tự tại. Đối với vô lượng pháp
đã thuyết Đà-la-ni tự
tại, gọi là Nghóa vô ngại giải, tức là đối với
Tổng trì tự tại đã giải
thích, ở trong một nghóa vốn hiện có tất cả các
nghóa. Đối với vô lượng Danh-Cú-Tự Đà-la-ni tự
tại, gọi là Pháp vô ngại giải,
tức là đối với Tổng
trì tự tại chủ động giải thích, ở trong một
Danh-Cú-Tự vốn hiện có tất cả
các Danh-Cú-Tự. Đối với hậu hậu Tuệ biện
Đà-la-ni tự tại, gọi
là Từ vô ngại giải, tức là đối với Tổng trì
tự tại ngôn âm lần

lượt chuyển
tiếp giải thích rõ ràng, ở trong một âm thanh vốn hiện
có tất cả các âm thanh.
2) Ngu đối với Biện tài tự tại,
 Biện tài tự tại gọi là Biện vô ngại giải,
 khéo léo thông hiểu căn cơ thích hợp, đúng lúc để thuyết giảng.
 Ngu có thể làm chướng ngại cho bốn loại tự tại này, đều là chướng thâu
nhiếp trong Địa thứ chín này.” Giải thích rằng: Địa
này dùng chủng tử của
Sở tri chướng có thể chướng ngại đến bốn Vô
ngại giải để làm Thể
tánh, bởi vì Sở tri chướng trong Thức thứ sáu trên
Địa thứ tám không còn hiện hành.

Kinh Kim Quang Minh nói: “
1) Thuyết pháp vô lượng, Danh-Vị- Cú vô lượng, trí tuệ phân biệt vô lượng, vốn không có thể duy trì
Vô minh.
2) Bốn Vô ngại biện chưa được tự tại đối với Vô minh.” Lương Nhiếp Luận nói: “
1) Vô lượng chánh thuyết pháp, vô lượng Danh-Cú-Vị, chất vấn-giải đáp khéo léo tự tại, Đà-la-ni
Vô minh.
2) Dựa vào bốn Vô ngại
giải để quyết định về nghi ngờ phát sinh hiểu
rõ Vô minh.” Giải thích
rằng: Trong phần sau nói bốn Vô ngại tức là
thứ tư giống như kinh Giải Thâm Mật… Còn lại đều có thể biết.

Thứ tư: Pháp đã chứng: Trong Địa này chứng được pháp giới nương vào
Trí tự tại.
Luận Duy Thức Giải thích rằng: “Nghóa là nếu
chứng được Chân Như
này rồi, thì đạt được tự tại đối với Vô
ngại giải.”

Vô Tánh Giải thích rằng: “Nghóa
là trong Địa này đạt được
Vô ngại biện làm nơi nương tựa, phần chứng được
Trí Ba-la-mật-đa, đối với tất cả các pháp không tùy theo lời nói, có thể khéo léo nhận biết rõ ràng các ý nghóa,
 như thật thành tựu thọ nhận niềm vui của pháp thù thắng cho tất cả hữu tình.”
Giải thích rằng: Vô ngại biện… là giải thích về nghóa của nương tựa, phần chứng… là giải thích về nghóa
của trí, không tùy theo
lời nói… là giải thích về nghóa của tự tại.

Luận Trung Biện nói: “Có bốn tự tại:
1) Vô phân biệt tự tại tức là Tướng tự tại;
2) Tịnh độ tự tại;
3) Trí tự tại;
4) Nghiệp tự tại. Pháp giới là chỗ dựa của
bốn loại này, gọi là nghóa nương tựa của bốn tự tại. Địa thứ tám chỉ có thể thông hiểu về nghóa nương tựa của hai tự tại đầu,
hai loại sau như thứ tự
ở hai Địa sau.” Thứ năm:
Hành đã thành tựu, cũng có ba:
1) Ở trong mười Độ là hành thuộc về Lực độ.
2) Khéo léo thông hiểu về pháp khí là hành tự tại thuyết pháp,
 luận Trang Nghiêm nói: “Bốn Biện tự tại thành tựu chúng sinh.”
3) Vô biên tổng trì là hành tiếp nhận nhiều giáo pháp, đều như văn sau nên biết.
Thứ sáu: Quả đã đạt được: Dựa vào
Lương Luận thì thông hiểu về
Trí tự tại, nương tựa vào pháp giới, đạt được quả thuộc Ứng thân.

Kinh Kim Quang
Minh nói Địa thứ chín phát tâm đạt được
Tam-muội Trí Tạng. Quả
thuộc phần vị của Địa này như văn sau nên biết.
* Thứ bảy:
Giải thích văn có ba phần giống như trước:

Trong phần ca ngợi thưa thỉnh có mười chín tụng phân bốn: Một: Có hai tụng nói về lợi ích của
Địa trước. Hai: Có hai tụng trình
bày về Thiên Vương Bồ-tát thiết lễ cúng dường.
Ba: Có mười bốn tụng của
Thiên Nữ ca ngợi
thưa thỉnh, trong đó: Một tụng rưỡi đầu là phát ra
âm thanh ca ngợi Phật; ba tụng rưỡi tiếp theo là
ca ngợi về hạnh cúng
dường của Bồ-tát; tám tụng tiếp theo là ca ngợi
về ba Luân thâu nhiếp giáo hóa của
Phật Bồ-tát, có một tụng đầu là đức của
thân nghiệp, năm
tụng tiếp là đức của ngữ nghiệp, đó là không
có âm thanh mà hiện rõ âm thanh thuyết về pháp
sai biệt của Tam thừa và
Nhất thừa, bởi vì Địa
này là phần vị Pháp Sư và tướng thuyết pháp
tăng lên, hai tụng tiếp là
đức của ý nghiệp, đối với huyễn mà hiện rõ
có thể biết; một tụng cuối
là Thiên Nữ kết thúc đứng im lặng. Bốn: Có
một tụng cuối cùng là vị
Thượng thủ thưa thỉnh thuyết giảng.

Trong phần chính thức
thuyết giảng, có
bốn phần: Một: Thành tựu về phương tiện của
Pháp Sư, Địa này có thể khởi lên biện tài thuyết pháp gọi là Địa của
Pháp Sư; thiết lập công hạnh hướng đến của Địa gọi
là thành tựu phương tiện. Hai: Thành tựu về Trí,
bởi vì nhận biết thành tựu về
Trí thuộc pháp. Ba: Thành tựu tiến vào hạnh, bởi vì nhận biết về căn khí đã
giáo hóa. Bốn: Thành tựu về
thuyết giảng, bởi vì phù hợp căn khí chính thức
thuyết giảng. Địa thứ tám là
Tịnh độ, Địa thứ chín là
Biện tài, phân biệt về hạnh sai khác. Thành tựu
tất cả các tướng, hiển bày về thù thắng vượt qua thua kém, nghóa là đầy đủ bốn phần trước
đây gọi là tất cả các tướng.

Ngay trong phần một là phương tiện của
Pháp Sư:
1) Nhắc lại phần trước phát khởi phần sau, gọi là Vô lượng trí là trí sâu rộng
của Địa thứ tám trước
đây.
2) Từ “Dục cầu…” trở xuống là chính thức
hiển bày về phương tiện,
dựa vào Lợi tha-Tự lợi. Câu một-một-năm-ba chỉ ra rõ ràng, một câu đầu là
Lợi tha, một câu tiếp là Tự lợi cho nên nói
là một-một; năm câu tiếp cũng là
Lợi tha, ba câu
sau cũng là Tự lợi cho nên nói là năm câu-ba câu nêu rõ. Câu
1) Nói mong cầu giải thoát tịch diệt chuyển
sang thù thắng, là dựa vào
Vô sắc đạt được tướng
giải thoát, có thể giáo hóa chúng
sinh để làm lợi ích, nghóa là giáo hóa chúng
sinh khiến cho đạt được
Niết-bàn chân thật.
2) Mong muốn chuyển… là dựa vào Phật trí cứu cánh chưa đạt được để làm lợi ích cho mình. Năm câu
sau cũng trình bày về hạnh
Lợi tha.
3) Mong muốn tiến vào… là Bồ-tát giáo hóa căn cơ thuần thục, khiến cho tiến vào sâu xa.
4) Mong muốn quán sát… là có thể giáo hóa chúng sinh thay đổi tu hạnh tà niệm,
giúp cho đạt được hạnh của chánh niệm.
5) Mong muốn quán sát các Đà-la-ni… là giáo hóa chúng sinh chưa biết về
pháp, chuyển Pháp luân khiến cho có thể biết, nghóa là
Tổng trì-Định-Trí đều là chỗ dựa của
thuyết pháp.
6) Mong muốn khiến cho… là dùng Đại
thần thông chuyển hóa
chúng sinh cứ dựa vào tà, khiến cho tiến vào Chánh pháp.
7) Mong muốn phân biệt… là dùng hạnh thông hiểu về thế
giới sai biệt mà thị hiện quốc độ
thanh tịnh, chuyển hóa chúng
sinh tin
tưởng sinh lên cõi trời, khiến cho tiến vào
Phật pháp. Ba câu
sau trình
bày về hạnh Tự lợi.
8) Mong muốn tu… là mong muốn đạt được Đại Trí về Chánh giác chứng thực bên trong của Phật…
9) Mong muốn thuận theo… là mong muốn đạt được Đại Trí về Pháp luân thâu nhiếp chúng sinh giáo hóa bên ngoài của Phật.
10) Mong muốn không rời bỏ… là mong muốn đạt được Niết-bàn Vô trú của Phật, không rời bỏ Bi nguyện. Sau là kết luận có thể biết.

Phần hai từ “Bồ-tát trú thử địa…” trở xuống là trình bày thành
tựu về Trí: Trước là
tổng quát nhận biết về ba tánh tịnh-nhiễm không hai. Sau là dựa vào thiện riêng biệt tách ra để làm ba lớp:
1) Ngay trong thiện tách ra hữu lậu và vô lậu, nghóa là thiện trước Kiến đạo gọi là hữu lậu,
 thiện từ Kiến đạo trở đi gọi là vô lậu.
 Ngay nơi vô lậu lại tách ra thế gian và xuất thế gian,
 nghóa là A-hàm duyên với tu gọi là thế gian, hạnh chính thức
Chứng Chân gọi là xuất thế gian.
2) Lại ngay nơi thiện ấy tách ra nghó bàn và không nghó bàn, nghóa là Địa tiền có thể nghó bàn, Địa thượng không
thể nghó bàn. Ngay nơi có thể nghó bàn tách ra
Định và Bất định, nghóa
là Thanh văn từ phần vị Nhẫn trở đi, Duyên giác
từ phần vị Thế đệ
nhất pháp trở đi, Bồ-tát từ phần vị Thập Hồi Hướng trở đi, đều gọi là Định; từ đây trở xuống gọi là
Bất định. Đây là dựa
theo Sơ giáo. Nếu dựa theo
Chung giáo, thì phần vị tiến vào
Thập Trú trở đi
gọi là Định, phần vị
Thập Tín như lông nhẹ cho nên nói là Bất định.
3) Lại ngay nơi thiện ấy tách ra Tam thừa, vẫn ngay nơi Tam thừa tách ra hữu vi và vô vi, nghóa
là tu khởi lên có thể Chứng được gọi là hữu vi, Chân lý đã Chứng được gọi là vô vi. Bởi vì Tam thừa này đều dựa vào
Lý thành tựu, gọi là
dụa vào hành thuận theo. Kinh nói tất cả Hiền
Thánh đều từ pháp vô
vi mà được tên gọi; chính là nghóa này.

Phần ba từ “Tùy thuận như thị…” trở xuống là trình bày về
thành tựu tiến vào
hạnh, trong đó có ba:
1) Sơ lược nêu ra mười một chương môn;
2) Theo thứ tự mở rộng giải thích;
3) Tổng quát kết luận về an trú. Trong phần một, luận về kinh chỉ nói về tâm,
 trong này nói là Bồ- đề tâm, đây là dựa theo pháp khí giải thoát mà nói. Giải thích nêu
ra Chương này, trong luận có ba: a) Sơ lược
giải thích: Cùng nhau dựa
vào là tâm, khó mà làm
chỗ dựa cho thiện ác nhiễm tịnh này, cho nên
gọi là cùng nhau. Phiền
não-nghiệp là thứ hai. Sinh là thứ chín bởi vì
gần với nghóa về sinh ra
lẫn nhau, cho nên phân rõ cùng nơi chốn. Lại
nói cùng nhau là
Căn-Dục-Tánh và Trực tâm, bốn loại này tương tự
đều là pháp khí, cho nên gọi là cùng nhau. Nhiễm
là tâm thuộc về Sử.
Phiền não nhiễm-tịnh…
là Hành thuộc về tập khí, bởi vì tập khí không
có Thể riêng biệt, dựa vào tập khí còn lại của
nhiễm-tịnh, cho nên nêu ra
loại ấy. Dựa vào Định
và Bất định… nêu ra ba Tụ để chất vấn. b) Giải
thích riêng biệt về nghóa của tương tự:
Nói Căn… theo thứ tự, là trình
bày dựa vào Căn khởi
lên Tín… cho nên nói là theo thứ tự. Vì sao dựa
vào khởi lên? Bởi vì
tương tự. Sao nói là tương tự? Nghóa là thói quen
vốn có làm Căn, dựa
vào Căn khởi lên Dục, Dục nhất định phải giống
như Căn. Luận về kinh gọi
là Tín, nghóa là Nhẫn-Lạc-Dục sâu xa, ý cùng với điều này
giống nhau. Dục vốn có
thành Tánh, Tánh cũng
giống như Dục, dựa vào Tánh khởi lên Trực tâm hiện hành, Tâm lại giống
như Tánh, nhưng dựa vào
thời gian nhất định và không nhất định trước
sau, cho nên có thứ tự
sai biệt như vậy. c) Kết luận giải thích về danh nghóa: Rất nhiều là giải thích về rừng, khó nhận biết là giải thích về rất
nhiều. Hai loại này cùng
một câu cho nên nói là khó nhận biết. Hành là
nghóa về không Chánh Tín.
Pháp sư Viễn Giải thích rằng: “Đối với lý
Chứng Tín, có thể diệt
trừ Tâm và Tưởng, Tâm và Tưởng diệt trừ cho nên tất cả không hiện hành. Bởi vì không có
Chứng Tín, Tâm và Tưởng tích
tập dấy khởi cho nên
gọi là Hành.”

Trong phần hai
từ “Tri chúng sinh chư tâm…” trở xuống là
riêng biệt giải thích về
mười một môn tức là mười một đoạn.
Trong đoạn thứ nhất chất vấn về Tâm có ba, một câu trước
là tổng quát, chín câu tiếp theo là
riêng biệt. Luận thâu nhiếp làm
tám, đó là bảy câu
trước thì mỗi câu là một, hai câu sau là một.
Viễn Công nói: “Trong tám loại thì bốn loại đầu là
Vọng tâm, bốn loại
sau là
Chân tâm.” Trước là trong
Vọng tâm:
1) Dựa theo Sự;
2) Tướng;
3) Thể;
4) Dụng. Một: Nói trang
sức cho tâm thế gian, là tâm dùng tám Thức tâm có thể trang điểm cho thế gian. Luận nói Tâm-Ý và Thức là
sáu
loại sai biệt,
Tâm là A-lại-da, Ý là Mạt-na, Thức tức là
sáu Thức, bởi vì Tâm và
Ý đều là
một, trong Thức có đủ sáu, cho nên nói là sáu loại; tám
Thức không giống nhau cho nên gọi là
sai biệt,
sai biệt cùng một nơi cũng
gọi là tạp tướng. Hai:
Nhanh chóng chuyển đổi… là hành tướng trong tâm, tức là bốn tướng
chuyển đổi, nghóa là nhanh chóng chuyển đổi là
trú-dị, bởi vì không dừng lại; hoại và không hoại là
sinh diệt. Ba:
Không có hình dạng là Thể tánh của tâm, nghóa là quán
sát tâm ấy, tướng của
tâm mất đi cho nên gọi
là lìa xa tâm. Sau giải thích bởi vì thân-tâm
không thể đạt được,
cho nên gọi là lìa xa. Hỏi:
Đệ-nhất-nghóa đã không phải là tâm, vì sao ở
đây nói đến?

Đáp: Bởi vì
Chân tánh tùy duyên khởi lên tâm này, như nói
tâm thanh tịnh thuộc tự
tánh không nhiễm mà nhiễm thành tựu tâm nhiễm… Bốn: Không giới hạn… bởi vì tự tướng thuận theo hành chọn lấy
vô lượng cảnh giới,
nghóa là tác dụng dựa vào duyên là tự tướng của tâm,

tùy theo cảnh
không phải là một, cho nên nói là không giới hạn.
Sau là trình bày về
Chân tâm: Năm: Thanh tịnh là tự tánh
vốn không nhiễm, đây là
thanh tịnh thuộc tánh vốn có. Sáu: Cấu nhiễm và không cấu nhiễm, là giống với phiền não và không giống với phiền não, trình bày về ở trong ràng buộc mà
không nhiễm. Bảy: Ràng buộc và cởi bỏ, là như nhau khiến cho duyên ràng buộc, tánh lìa xa gọi là cởi
bỏ. Hai loại sau gọi là
tướng của nhân, đó là Nguyện lực-Nghiệp lực
dẫn dắt tâm mà thọ
báo. Tám: Bởi vì Nguyện lực thọ sinh của các
Bồ-tát, huyễn ảo khởi
lên không thật tựa như nịnh hót quanh co, nhưng thật
sự thành tựu lợi ích cho nên nói là
chất trực. Chín:
Những chúng
sinh
khác tùy theo nghiệp thọ
sinh, cho nên nói là tùy đạo.
Trong luận trở lại phân biệt: Nói bởi vì tâm thanh tịnh thuộc tự tánh vốn là thứ
sáu-thứ bảy… là giải thích về nguyên do
nhiễm-tịnh thuộc hai câu thứ
sáu-thứ bảy, nghóa là nếu không có tâm của tánh thanh tịnh ở câu thứ năm, thì hai câu thứ
sáu-thứ bảy chỉ có cấu
nhiễm- chỉ có ràng buộc,
không có không cấu nhiễm-không ràng buộc. Lại bởi vì nhiễm ràng buộc phiền não trong hai câu này, cho nên nêu rõ tùy
đạo mà thọ sinh trong câu sau.
Đoạn thứ hai từ
“Thị Bồ-tát tri phiền não…” trở xuống là trình bày về rừng rậm của
Hành phiền não.
Trong đó: Trước là riêng biệt
hiển bày, sau là tổng quát kết luận.

Trong riêng biệt có mười câu, luận thâu nhiếp làm ba, đó là
hai câu đầu đều là
một, tám câu sau làm thành một. Một: Tướng sâu xa, là bởi vì tiến vào xa cho đến
Hữu Đảnh. Nếu trong Tiểu thừa thì
Phi tưởng phi phi tưởng là
Đảnh, nếu trong Đại thừa thì đến Kim Cang Định. Hai:

Tướng nông cạn, luận về kinh gọi là tướng không giới hạn của
hành, nghóa là lúc tu tập
vô lượng thiện căn, vốn có phiền não đi theo khó
có thể nhận biết. Ba:
Trong nhiễm có tám câu làm thành ba: Ba câu
đầu trình bày về nhiễm
của phiền não, hai câu tiếp dựa theo sinh hiển
bày về phiền não, ba câu
sau dựa theo nghiệp trình bày về phiền não.
Trong ba câu đầu:
1) Nói tâm làm bạn cùng nhau-không cùng nhau-lìa xa nhau, là tùy theo sự ràng buộc, tức là nghóa của duyên ràng buộc. Thay nhau cùng
sự việc, là giải thích về nghóa cùng
sinh ra, là
bạn với tâm, nghóa là
tâm vương cùng với phiền não giúp đỡ nhau mà
khởi lên. Thay nhau cùng
dựa vào nhau, là giải thích về nghóa không lìa
xa nhau, nghóa là khởi lên
rồi dựa vào nhau không lìa xa nhau. Cùng
sinh ra không lìa xa, là nêu ra kinh để kết luận cả hai.
2) Nói Sử và Triền là sai biệt, thì vì sao ràng buộc(Phược) gọi là Sử? Bởi vì có Sử, cho
nên không được giải
thoát. Nói Sử là Thể của chủ động ràng buộc, nghóa
là mười Sử-mười
Triền cho nên nói là sai biệt. Nói phiền não và Sử
cùng một nghóa, là nêu
ra kinh để kết hợp giải thích, nghóa là ở đây phân
rõ về phiền não. Vì sao
nói là Sử? Bởi vì là một nghóa. Nếu là một
nghóa, thì vì sao văn sau
riêng biệt trình bày về hành Sử, nhưng mười Sử này có nghóa của ràng buộc thì thuộc về môn này thu nhận, có nghóa của theo đuổi thì thuộc về môn
sau thâu nhiếp? Trong bản kinh này
phân ra Sử-Triền, đều là chủ động ràng buộc.
3-Nói là tâm tương ưng…, là sự thụ động ràng buộc, nghóa là tâm ra khỏi Thể thụ động ràng buộc. Tâm tương ưng… là nêu ra kinh để so
sánh hiển bày, trở lại giải thích
về không tương ưng, nêu
rõ có thể được giải thoát, bởi vì tâm tánh ở
trong Triền mà luôn luôn vốn là thanh tịnh, nay ràng
buộc này có thể có giải thoát.

Hai câu tiếp
theo là tùy đạo thọ sinh… dựa theo Sinh để trình
bày về phiền não. Luận
nói sự của thân làm nhân sinh ra đạo-giới, là
trình bày về phiền não
này làm nhân sinh ra sự của thân trong sáu
đường-ba cõi. Sinh ra
phiền não nhiễm, nêu rõ là Kiết. Đây là dựa vào Sinh
để trình bày về phiền não.
Sau từ
“Ái si…” trở xuống là ba câu, dựa theo nghiệp nhiễm để trình bày về phiền não.
Nghiệp nhân trong ba phần chướng ngại
đến giải thoát, là Ái-Si và Kiến chính là ba phần, Ái là mong cầu về Dục,
Si là mong cầu về Hữu,
Kiến là mong cầu quả báo tà vạy về Phạm
hạnh, đều chướng ngại
đến giải thoát, giải thích vì lỗi lầm to lớn. Nói
thân- khẩu-ý nghiệp tùy thuận thế gian không ngừng khởi nhân, là vì kiêu mạn ngu
si mà tạo ra nghiệp của tội lỗi nặng nề, trình bày về phiền não

là nhân tội
lỗi của ba nghiệp, bởi vì không đoạn.

Từ “Nãi chí…” trở xuống là tổng quát kết luận. Tám vạn bốn ngàn, dựa theo kinh Hiền
Kiếp nói: Pháp môn công đức trong một đời
của Phật có 350 Độ,
nghóa là bắt đầu từ Quang Diệu Vô Cực Độ cuối
cùng đến Phân Bố Xá
Lợi Độ, mỗi một Độ đều dùng sáu Độ làm nhân,
thì có 2100 Độ. Dùng
pháp môn này đối trị mười loại lo lắng phiền
muộn về sáu Suy-bốn Đại,
tức là thành ra hai vạn một ngàn pháp môn.
Bốn Đại là Báo thân
bên trong, sáu Suy là sáu Trần bên ngoài làm suy
sụp tiêu hao pháp thiện,
cho nên gọi tên như vậy. Dùng hai vạn một
ngàn pháp môn này, đều
chuyển hóa bốn loại chúng sinh:
1) Nhiều tham;
2) Nhiều sân;
3) Nhiều si;
4) Ba loại bằng nhau. Tức là thành ra tám vạn bốn ngàn pháp môn thuộc các Độ. Kiết có thể làm chướng ngại tức là tám vạn bốn ngàn
phiền não, nghiệp… cũng như vậy. Sau đều dựa theo đây.

Đoạn thứ ba
từ “Thị Bồ-tát tri nghiệp…” trở xuống là trong phần trình bày về rừng rậm của
Nghiệp hành, cũng trước là
riêng biệt,
sau là kết luận.

Trong riêng biệt có mười câu:
Thiện: … là trình bày về nghiệp chủ động làm nhân của
sáu nẽo, nghóa là trong thiện thì bậc Thượng là nhân của nẽo trời, bậc
Trung là nhân của nẽo người, bậc Hạ là nhân của
Tu-la; trong ác thì ba phẩm là nhân của ba nẽo ác.
Vô ký không phải là nhân, trái ngược nhau mà
nói; lại cũng có thể có nghóa về danh ngôn của nghiệp.

Phân biệt: …
là tự tánh sai biệt. Tư là tự tánh, nhưng có ba loại cho nên gọi là
sai biệt, nghóa là Tư thuộc về
suy xét, Tư thuộc về quyết
định, hai loại này đang ở ý địa, chưa đến
thân-ngữ gọi là lúc suy nghó
tính toán, chưa làm ra cho nên không thể phân biệt;
Tư thuộc về phát động đang
ở thân-ngữ, gọi là lúc làm ra nghiệp, nghiệp thiện-ác đã
thành tên gọi có thể phân biệt.

Làm bạn với tâm: …
là phương tiện sai biệt, nghóa là Tư thuộc
về nghiệp này cùng với ý thức sinh ra gọi là
làm bạn với tâm, tùy theo
thiện ác sinh ra rồi, lập tức xông ướp vào Bổn
thức trở thành chủng tử, chủng tử tựa như chủ động xông ướp cho nên nói là quả không tách biệt
sinh ra. Đây là giải thích về không lìa xa.

Tự nhiên: …
là quả không còn và tích tập sai biệt, nghóa là vô thỉ diệt thì nghiệp tự nhiên theo niệm niệm hoại diệt, nhưng quả tích tập vốn không mất. Nói hữu vi dấy
lên nghiệp, là giải thích về tự nhiên
diệt, bởi vì hữu vi này nhất định phải vô
thường. Nhân không còn tích
tập, là hiển bày về công năng không mất, giải thích về quả tích tập
theo thứ tự. Đây là
niệm niệm diệt hoàn toàn có thể dẫn đến quả, hành
đạo diệt cũng từng
phần dẫn đến quả, như chuyển nặng làm nhẹ… Như
vậy không phải là một,
cho nên nói là đủ loại tướng theo thứ tự.

Có báo: …
là quả đã thọ và quả chưa thọ sai biệt, nghóa là ng-
hiệp thuộc Sinh báo của quá khứ, hiện tại đã
thọ gọi là có báo; nghiệp thuộc Hậu báo của quá khứ, hiện tại chưa thọ gọi là không có báo,
không phải nói là hoàn toàn không có.

Hắc hắc: …
là đối đãi sai biệt, nghóa là bốn nghiệp đối lập với
nhau hiển bày về sai biệt, hai câu đầu là thiện-ác
đối lập với nhau, hai
câu sau là hữu lậu-vô lậu đối lập với nhau. Vì
vậy luận Câu Xá quyển thứ mười bảy nói:
“Các nghiệp bất thiện luôn luôn gọi là Hắc, bởi vì
tánh nhiễm ô, dị thục cũng Hắc, cho nên không vừa
ý. Nghiệp thiện ở cõi Sắc luôn luôn gọi là Bạch, bởi vì không xen tạp pháp ác, dị thục
cũng Bạch, vốn là vừa ý. Bởi vì cõi Vô sắc
không có đủ hai báo thuộc
Trung hữu-Sinh hữu, cũng không có ba nghiệp về thân…, cho nên không nói đến.
Nghiệp thiện ở cõi Dục gọi
là Hắc-Bạch, bởi vì pháp ác đã xen tạp, dị thục
cũng Hắc-Bạch, bởi vì xen tạp quả không yêu thích.
Các nghiệp vô lậu gọi là không phải Hắc-Bạch.” Rộng
ra như luận ấy nói.
Nói tướng của nghiệp có thể không còn, là
nghiệp vô lậu. Nghiệp dấy khởi, là dấy khởi vốn nhờ vào duyên. Thọ nghiệp thuộc về pháp, là bởi
vì có thể tiếp nhận quả, luận về kinh gọi là chánh thọ.

Vô lượng: … là nhân duyên
sai biệt, nghóa là tùy theo nhiều
nhân duyên đều có thể khởi lên nghiệp.

Thế gian: … là chưa tích tập-đã tích tập
sai biệt, nghóa là nghiệp
xuất thế gian chưa tích tập, nghiệp thế gian đã tích tập.

Hiện báo: … là trình bày về ba thời gian nhất định và không nhất định, đang làm ra-đang nhận lấy gọi là
Hiện báo, đời tiếp theo
nhận lấy gọi là Sinh báo, từ đời thứ hai về
sau nhận lấy thì gọi là
Hậu báo, ở trong ba loại này có nhất định và không nhất định.

Tùy theo các Thừa: … trong ba loại Thừa có nhất định và không nhất định, gọi là lui
sụt và không
lui sụt; trong thế gian không
phải Thừa, bởi vì dễ độ-khó độ là nhất định
và không nhất định.
Luận về kinh nói đối với Thừa và không phải Thừa,
đều có nghiệp nhất định
và không nhất định, có thể biết.

Sau là kết luận về tám vạn bốn ngàn… có thể biết.

Đoạn thứ tư
từ “Thị Bồ-tát tri chư căn…” trở xuống là trong phần trình bày riêng biệt về rừng rậm của
Căn hành:
1) Hạ căn-Trung căn và Thượng căn là vốn nói đến căn khí, nghóa là thuyết pháp mà trao
cho căn khí. Cũng gọi là
Độn căn-Trung căn và Lợi căn, nghóa là tiếp
nhận nhanh chóng gọi là
Lợi căn, tiếp nhận chậm chạp gọi là Độn căn, tiếp nhận bình thường gọi là
Trung căn. Lại tiếp nhận
sâu xa gọi là
Lợi căn, tiếp nhận nông cạn
gọi là Độn căn, tiếp nhận bình thường gọi là Trung căn. Lại tiếp
nhận nhiều, tiếp nhận ít và tiếp nhận bình thường cũng
như vậy, đều bao gồm
giáo lý, dựa theo đó có thể thấy.
2) Thời gian trước- sau… là Căn chuyển đổi sai biệt. Căn trước-sau là giải thích về Căn ở thời
gian trước-sau. Bởi vì Căn trước giảm xuống-tăng lên và
bình thường, là giải
thích về khác nhau và không khác nhau, nghóa là
trước là chủ động sinh
ra-sau là thụ động sinh ra, thụ động sinh ra nếu
tăng lên thì Căn trước
tức là giảm xuống, thụ động sinh ra nếu giảm xuống thì Căn trước tức là tăng lên, tương tự thì
bình thường.
3) Thượng-Trung và Hạ là ba tánh sai biệt, nghóa là tánh sai biệt của Tam thừa, Thượng là Đại thừa, Trung là
Trung thừa, Hạ là
Tiểu thừa.
4) Làm bạn với phiền não là phiền não-nhiễm sai biệt, nghóa là năm Thọ căn như Hỷ-Lạc… tùy theo tập khí phiền não làm vấy nhiễm, cho nên nói là làm bạn với phiền não không lìa xa nhau. Luận Câu Xá quyển thứ ba nói: “Ở trong
tạp nhiễm, năm Thọ như
Lạc… có Dụng tăng thượng. Nguyên cớ thế nào? Bởi vì khế kinh nói Tham tùy tăng đối với
Lạc thọ, Sân tùy tăng đối
với Khổ thọ, Vô minh tùy tăng đối với Bất khổ bất lạc thọ.” Giải thích
rằng: Dụng tăng thượng
là nghóa về Căn.
5) Tùy theo các Thừa… là nhất định và không nhất định sai biệt. Ở trong Tam thừa, ở trong thế gian,
 đây là giải thích về Thừa và không phải Thừa. Nhất định-không nhất định, thu- ần thục-không thuần thục là tổng quát
giải thích, nghóa là trong Đại
thừa thì thuần thục là
nhất định, không thuần thục là không nhất định;
trong Tiểu thừa thì thuần
thục là không nhất định, bởi vì chuyển sang
hướng về Đại Thừa; ở
trong Tam thừa đều nhất định là đều giải thoát ở
trong Thừa của mình, cho
nên nói là mỗi một Thừa… Báo nhất định rời bỏ là ở trong thế gian, nhất định không có thể chuyển hóa khiến cho tiến
vào đạo, cho nên tạm
thời rời bỏ. Đây là dựa theo Sơ giáo thuộc Đại
thừa, chấp nhận năm
tánh sai biệt cho nên đưa ra cách nói như vậy.
6) Tùy theo Căn chuyển là thuận theo hành sai biệt, có ba loại thuận theo hành:

Dựa vào thân thuận theo hành, là Căn pháp thay nhau cùng chuyển đổi dựa vào thân của
sáu Nhập, bởi vì
sáu Nhập lần lượt
chuyển đổi,
đây là giải thích về tùy theo Căn chuyển; b) Sinh
diệt thuận theo hành bởi vì dễ dàng hủy hoại, đây là giải thích về biến dịch hủy hoại; c)
Quán hành giữ lấy tướng, là giải thích về giữ
lấy tướng sâu xa.
7) Tăng thượng… là Thanh văn tịnh sai biệt, hành tăng thượng-chướng diệt trừ thì có thể thành tựu về nghóa, hướng về phàm phu là hành tăng lên, đây là giải thích về câu đầu; tiếp đến đoạn trừ
chướng-hành thành tựu, là giải thích về không thể hủy hoại.
8) Chuyển và không chuyển là Bồ-tát tịnh sai biệt, Địa tiền gọi là chuyển,
 Địa thượng gọi là không chuyển; lại Địa thứ bảy về trước gọi là chuyển, Địa thứ tám trở lên gọi
là không chuyển.
9) Ba đời… là nêu rõ thâu nhiếp tất cả các căn sai biệt, thời gian đầu thực hành gọi là bắt đầu, thời gian giữa tu phương tiện, thời gian cuối thành tựu gọi
là thuần thục. Dựa theo ba thời gian này phân rõ
về Căn sai biệt, nghóa là
Căn đi cùng với Hành gọi là cùng sinh ra, bởi
vì Hành có trước-sau cho
nên Căn cũng thuận theo như vậy.

Sau là kết luận có thể biết.
Đoạn thứ năm là
Dục-thứ sáu là
Tánh-thứ bảy là
Trực tâm, đều
có Hạ-Trung và Thượng.
Luận nói tiến vào Tánh như vậy, là giải thích về nguyên cớ không nói rộng ra, bởi vì tánh của bốn pháp như
Căn… thuận theo nhau tiến vào,
cho nên không giải thích rộng ra.
Đoạn thứ tám từ “Tri chư
sử…” trở xuống là trình bày về rừng rậm của
Sử hành. Sử là nghóa về theo đuổi ràng buộc, từ ví dụ gọi là
Sử. Như quân lính đuổi theo giặc bắt được liền trói chặt; phiền não
cũng như vậy, theo đuổi
chúng sinh bắt được liền trói chặt. Trong mười
câu, bốn câu đầu là
trình bày theo đuổi nơi nào, sáu câu sau là trình bày
vì sao theo đuổi.

Trong bốn câu
đầu là theo đuổi bốn nơi:

Dựa theo tâm trình bày về nơi chốn: Nghóa là cùng
sinh ra
không phải Báo của tâm, không cùng sinh ra Báo của tâm.

Dựa theo cõi trình bày về nơi chốn: Cõi
Dục là Hạ, cõi Sắc là Trung, cõi
Vô sắc là Thượng; ngay nơi cõi khởi tâm gọi là tâm tương ưng, cõi khác hướng về với nhau thì không tương ưng.
 Sử thì không như vậy, tương ưng với tất cả cho nên nói là không lìa xa nhau. Luận về
kinh nói bởi vì có tiến vào xa là dựa theo phần vị
trình bày về nơi chốn cho
đến Hữu Đảnh; kinh thiếu về môn này.

Dựa theo thời gian trình bày về nơi chốn: Nói từ vô thỉ đến nay làm não hại đến
chúng sinh, là vô biên thế giới chỉ có trí
sợ hãi như giặc
thù, bởi vì chưa từng có trí về Văn-Tư-Tu, cho
nên không diệt trừ, luôn luôn làm não hại đến chúng sinh.

Dựa theo hạnh trình bày về nơi chốn: Thiền đều trái ngược
nhau, là Thiền thế gian đều không có thể diệt tâm
tùy thuận với hành. Nếu không có Sử đi theo thì các đức của những Thiền này đã thành tựu

xuất thế
gian, bởi vì trái ngược nhau với Chánh hạnh tu tập thuộc
pháp xuất thế gian, cho
nên không thể nào thoát ra được.

Trong sáu câu
sau là trình bày vì sao theo đuổi, có sáu loại theo đuổi:
1) Cõi (Hữu) không đoạn dứt là nêu ra. Bởi vì cõi không
đoạn dứt… là giải
thích, nghóa là bởi vì có Sử, có thể khiến cho ba cõi
tương tự nối tiếp nhau,
cho nên nói là ba cõi ràng buộc. Đây là dựa theo nơi chốn trước đây để trình bày về theo đuổi.
2) Theo đuổi từ lúc xa xôi, bởi vì Sử theo đuổi từ vô thỉ đến nay, khiến cho vô lượng thiện tâm không thể nào hiện rõ
trước mắt, cho nên nói là vô lượng tâm…
3) Theo đuổi một thân phát sinh là nêu ra, nghóa là dựa vào một thân hiện tại
trình bày về chủng tử
hiện hành theo đuổi. Sau giải thích về các môn
Nhập như Nhãn… là sáu
Căn. Sáu loại sinh ra Tập của Thức, là dựa vào
Căn mà sinh ra sáu Thức.
Theo đuổi cùng sinh ra là trình bày về Sử thuộc Câu
sinh theo đuổi đối
với Căn-Thức. Đây là
sự huân tập của hiện
hành và A-lại-da, huân
tập Bổn thức này là trình bày về chủng tử theo
đuổi, chủng tử hiện hành giúp đỡ nhau khiến cho phiền não thêm tươi
tốt, cho nên nói là cánh
cửa phiền não mở toang. Luận về kinh tách ra các môn về Nhập, là dựa theo
sáu Nhập… dấy khởi mê hoặc về nơi chốn.
4) Theo đuổi không thật, là không đạt được đối trị chân thật, cho nên nói là không biết đối trị.
5) Theo đuổi vi tế… trở xuống là giải thích về tướng vi tế, nghóa là theo đuổi thân phiền não nơi sáu Nhập ở trong chín Địa thuộc ba cõi, bởi vì
Sử vi tế không thể thấy được, cho nên gọi là không vốn có gì; như dầu trong mè không thể nào thấy có rõ ràng.
Luận về kinh nói tùy thuận là
trình bày về có Sử này, không tùy thuận là trình bày về Sử này vi tế, giống như ở đây nói không vốn có gì.
6) Hành xuất thế gian lìa xa sự theo đuổi của khổ, những hành khác không có thể lìa xa, cho nên nói là không có Thánh đạo…
Đoạn thứ chín từ
“Thị Bồ-tát…” trở xuống là nhận biết về rừng rậm của
Sinh hành, trong đó có tám câu:
1) Đủ loại thân tướng, trình bày về hình dáng-chủng loại không giống nhau, cho nên nói là Sinh sai biệt.
2) Sinh khác nhau do nghiệp khác nhau, kinh không có câu này.
3) Đủ loại trú xứ, trình bày về sáu nẽo không giống nhau, cho nên nói là địa ngục…
4) Đủ loại Sắc-Tưởng Thượng-Hạ, trình bày về ba cõi khác nhau, cho nên nói là cõi Sắc-Vô sắc…

Hỏi: Đã là Vô sắc, vì sao nói Sắc tướng cao thấp-tốt xấu đủ loại? Đáp: Dựa vào Đại thừa trong cõi
Vô sắc có Sắc vi tế, là bậc
Thượng trong Sắc;
Thượng-Hạ trong Tưởng cũng như vậy, ngoại đạo cho là không có Tưởng mà thật có
Tưởng vi tế.
5) Đủ loại nhân giống như Sắc bên ngoài, trình bày về chủng loại sinh ra giống như cỏ cây dựa
vào đất…, cho nên nói
nghiệp là nguyên do…
6) Đủ loại Tự tướng, nghóa là Danh
sắc cùng Bổn thức
sinh ra, là tự
Thể của Căn, cho nên nói là
Danh sắc cùng…
7) Đủ loại nhân sinh ra thuận theo gốc, nếu đúng thì phải nói là thuận theo gốc sinh ra nhân, từ Si-Ái sinh ra, vẫn thuận theo
Si-Ái, cho nên nói là Si-Ái…
8) Tích tập đủ loại Khổ đế sai biệt, là đời hiện tại chủ động tích tập về khổ của vị lai,
 chúng sinh mong cầu ba loại tích tập về khổ không giống nhau, gọi là đủ loại
sai biệt.
Nói Dục sinh là còn có ưa thích, có chúng
sinh yêu quý thân của mình và thân nơi khác, tâm đắm
theo tướng, qua lại ba cõi từ trên xuống dưới mà đắm theo
giữ lấy. Giải thích
rằng: Đây là chúng sinh mong cầu quả báo, yêu quý
cõi của mình là thân mình, yêu quý cõi khác là
thân khác, bởi vì đắm theo tướng, cho nên qua lại ba cõi từ trên
xuống dưới.
Dục tác-Dục thọ, luận về kinh gọi là
Dục thọ, bởi vì tham lam ưa thích cùng với giữ lấy mà mong cầu khắp nơi, đây là chúng
sinh mong cầu về Dục, bởi vì tham
lam và giữ lấy mà mong
cầu tìm kiếm khắp nơi. Không ưa thích… là
chúng sinh mong cầu về Phạm hạnh
sai trái. Nhỏ lớn vô lượng là giải thích về ba cõi. Vô tưởng là riêng biệt nêu ra cõi trời
Vô tưởng, bởi vì ngoại
đạo chọn lấy cõi trời
ấy cho là Niết-bàn. Luân chuyển là giải thích về
nối tiếp nhau, lý thật
thì luân chuyển là vọng bởi vì ra khỏi Tưởng.
Đoạn thứ
mười từ “Thị Bồ-tát…” trở xuống là nhận biết về
rừng rậm của Tập khí
hành, trong đó có mười câu:
1) Là tập khí của nhân, nghóa là do quá khứ
đã làm các nghiệp thiện ác…, tập khí ấy cùng
với quả hiện tại, hoặc
là cùng hiện khởi, hoặc là không cùng dấy khởi,
cho nên nói là có dấy
khởi và không dấy khởi.
2) Là tập khí của quả, đạo gọi là sáu đường, xông ướp là tập khí ấy,
 như từ cõi trời đến nay hãy còn trong sáng…, nói rộng về tập khí của sáu đường, như trong
kinh Đại Uy Đăng
Quang Tiên Nhân Sở Vấn, nên biết! Vì thế cho nên nói là tùy theo những nơi
sinh…
3) Là tập khí của duyên, xông ướp chúng
sinh thân cận, như gần người thiện thì trở thành thiện… cho nên nói là
tùy theo chúng sinh…
4) Là tập khí của khởi tác, tùy theo phiền não đã dấy khởi, như tham… liên tục dấy khởi thì trở thành thói quen xuyên
suốt; tùy theo nghiệp đã
làm cũng có tập khí, như con của thợ gốm có thể
tu pháp Sổ tức… cho nên
nói là tùy theo nghiệp-phiền não.
5) Là tập khí của nghiệp, nghóa là những nghiệp thiện ác đã làm có thói quen xuyên suốt, cho nên nói là thiện-bất thiện…
6) Chán ngán lìa xa các Dục đã có thói quen
xuyên suốt, về
sau dễ dàng đoạn trừ cho nên nói là lìa xa
các Dục.
7) Trung ấm hướng về hiện tại mà nói là tập khí, như người hiện tại ưa thích
tu Phạm hạnh, đến trong phần vị Trung ấm cũng không
có Dục nhiễm, cho nên nói là tùy theo thân đời
sau… nghóa là ở nơi
thân Trung ấm thuộc đời
sau có tập khí Bổn hữu của đời trước.
8) Xông ướp theo thứ tự mang lại quả, nghóa là tùy theo một thói quen xuyên suốt theo thứ tự thọ thân ở trong các nẽo, đều có thói quen ấy, cho nên nói là theo thứ tự…
9) Xông ướp nhân của Thiền thế gian… trở xuống là giải thích về thành tựu, bởi vì trong Thiền ấy không đoạn trừ phiền não, phiền não dẫn dắt cho nên
sinh lên cõi trên, hãy còn có thói quen
ấy cho nên nói là từ
lâu xa… Kinh này thiếu hai câu sau:
1) Tà và Chánh trái ngược nhau, nói cùng pháp là giải thoát thuộc Nhị thừa, bởi vì các ngoại đạo không
giống với Phật pháp, cho nên gọi là khác, ngoại đạo chọn lấy Vô tưởng cho là
giải thoát, đối với tà-chánh này đều có tập khí cho nên gọi là xông ướp, vì thế nói là có thật và
không thật, thật
là Tiểu thừa, không thật là ngoại đạo.
2) Đại thừa và Tiểu thừa trái ngược nhau, nghóa là đối với nhân-pháp thuộc Tam thừa, tùy theo có thấy-nghe và thân cận, đều có
tập khí cho nên nói như vậy.
Đoạn thứ mười một từ
“Thị Bồ-tát…” trở xuống là nhận biết về rừng rậm của ba
Tụ hành, trong luận làm thành năm:
1) Dựa theo chủng tánh để phân biệt về ba Tụ, nghóa là không có pháp
Niết-bàn là
Tà định, có pháp
Niết-bàn là Chánh định, trong Chánh định thì Tam
thừa khác nhau, luôn luôn tự xác định lìa xa hai Tụ này là Bất định
chủng tánh. Luận lược
qua không giải thích về Tụ này. Luận dựa vào Sơ giáo để
giải thích, nên biết.
2) Dựa theo loại bỏ phiền não để phân
biệt về ba Tụ, nghóa là
Chánh kiến là nhân của thiện hạnh, trong ba
thiện căn thì Chánh kiến
là một loại chắc chắn khởi lên thiện nghiệp, gọi
là Chánh định tụ; không
có tham-không có sân không chắc chắn khởi
lên thiện nghiệp, gọi là
Bất định tụ; tà kiến là nhân của ác hạnh, trong
các phiền não thì tà kiến là một loại chắc chắn
khởi lên ác nghiệp, gọi là Tà định tụ, còn lại gọi là
Bất định tụ.
3) Dựa theo hành nghiệp để phân biệt về ba Tụ, nghóa là mỗi một nghịch tội trong
năm nghịch, chắc
chắn dẫn đến đường
ác, gọi là Tà định tụ; năm căn như Tín… chắc chắn dẫn đến
đường thiện, gọi là
Chánh định tụ; không giống như hai
Tụ này, gọi là
Bất định tụ.
4) Dựa theo phần vị
Tà-Chánh để phân biệt về
ba Tụ, nghóa là trái
ngược với tám Chánh gọi là tám Tà, dựa vào điều
này để thiết lập phần
vị Tà của ngoại đạo, gọi là Tà định tụ; Chánh
tánh ly sinh gọi là phần vị thuộc về Chánh, dựa
vào điều này để thiết lập
phần vị Chánh của Thanh
văn, gọi là Chánh định tụ.
5) Thẳng thắn dựa theo
được-mất của Bồ-tát Đại thừa để phân biệt
về ba Tụ. Nói tiến sâu vào
Tà tụ khó mà
chuyển đổi, luận về kinh gọi là ác hạnh ganh ghét
keo kiệt không chuyển được
tướng của Tà định tụ, nghóa là sợ người
khác hơn mình, không dùng
Pháp thí để giúp đỡ có thể giáo hóa căn cơ, cho nên gọi là ganh ghét; tham tiếc tài
sản mà không bố thí, cho nên
gọi là lỗi lầm về keo
kiệt. Chủ động làm cho người khác khổ sở gọi là
ác hạnh không chuyển,
nghóa là giết hại-trộm cắp… Trái ngược với Ba-la- mật, trong này
sáu Tệ chướng ngại đến
sáu Độ hạnh, cho nên gọi là
trái ngược nhau, nghóa là ganh ghét chướng ngại đến
Tuệ-Định và
Tinh tiến thuộc ba
Độ sau, keo kiệt chướng ngại đến hạnh Bố thí, ác hạnh
chướng ngại đối với
hai hạnh Giới-Nhẫn. Bởi vì chướng ngại này mà khiến
cho Chánh hạnh của các
Bồ-tát không thành tựu, đó là Tà định tụ.
Chánh định tụ và Bất
định tụ, dựa theo giải thích có thể biết.

Phần ba từ “Phật tử…” trở xuống là tổng quát kết luận về ba
loại thành tựu trước
đây, có thể biết.

Phần bốn từ “Bồ-tát trú thị địa…” trở xuống là trình bày thành
tựu về thuyết giảng,
trong đó trước là tổng quát, sau là riêng biệt.

Trong tổng quát: Nhận biết về các hành của chúng sinh, là nhắc lại tiến vào hạnh nhận biết về pháp khí. Tùy theo
sự giải thoát… là chính thức trình bày về thuyết pháp hợp với căn cơ khiến cho đạt
được giải thoát.

Từ “Thị Bồ-tát hóa…” trở xuống là riêng biệt trình bày về
thuyết giảng thành tựu,
văn có bốn đoạn, nghóa có ba lớp: Một: Toàn bộ
đoạn thứ nhất này là
thành tựu về Trí. Hai: Từ “Vi Đại Pháp Sư…”
trở xuống là một đoạn cũng thành tựu về Trí
cũng thành tựu về khẩu nghiệp.
Ba: Từ “Dụng vô lượng
tuệ…” trở xuống là chỉ thành tựu về khẩu
nghiệp. Bốn: Từ “Đắc
Đà-la-ni…” trở xuống là thành tựu về Pháp Sư.
Trong đoạn một có hai:
1) Trình bày tùy theo sự nhận biết là pháp đã thuyết giảng;
2) Tùy theo nơi dựa vào là căn khí đã nương tựa.

Trong phần một: Pháp chuyển hóa chúng sinh là nói căn khí giải thoát vốn được
thuần thục, nghóa là nói pháp chuyển hóa khiến cho các chúng
sinh thuần thục căn khí
giải thoát. Pháp hóa độ chúng
sinh
là Thể của giải thoát
vốn đích thực hóa độ, nghóa là đích thực khiến
cho chúng sinh đạt được
quả giải thoát. Như vậy đã đạt được giải thoát
sai biệt vẫn không ra khỏi
Tam thừa, cho nên nói là nhận biết như thật
để mà thuyết giảng…

Phần hai từ “Như thật tùy chúng sinh…” trở xuống là trong
phần trình bày tùy theo
nơi dựa vào: a) Tổng quát trình bày về thuyết pháp tùy theo căn khí; b)
Từ “Tùy tâm…” trở xuống là riêng biệt phân rõ.

Thuyết pháp phù hợp căn khí là giải thích về tùy tâm.
 Nói tùy theo thích hợp hóa độ là giải thích về trao cho pháp đối trị,
 luận về kinh nói tùy theo Sử là tùy theo Sử mà đối trị.
 Hai câu trên là pháp khí giáo hóa.
Nói thành tựu pháp khí đã nói là trình bày về pháp khí hóa độ, giải thích
về tùy theo căn cơ… bởi
vì thành tựu căn khí thuyết pháp. Nói tùy theo nơi
hiện hành, là tùy theo nơi cảnh giới của tâm đã
hiện hành, tức là dùng ví dụ ấy làm cho phát
sinh hiểu biết, gọi là căn khí ấy. Nói tùy theo
nơi trí tuệ, là dựa vào
sự hiểu biết chính xác trước đây để khiến cho phát khởi các loại hành khác nhau, gọi là căn khí ấy. Nói nhận biết tất cả các hành… cho đến có thể thành tựu pháp khí,
 là hai câu trình bày về căn khí dựa vào hành mà thành tựu đức. Nói tùy theo nẽo… là tùy theo
ngôn từ biện giải về
căn khí, nghóa là sinh nghiệp-phiền não huân tập lâu xa khó mà trừ bỏ, biện giải thù thắng để giáo hóa mới khiến cho rời bỏ, vì vậy nói
sinh… làm căn khí của ngôn từ biện giải. Xông ướp là giải
thích về tập khí, cùng
hành là giải thích về chuyển đổi. Trong này lược
qua không có ba Tụ như
Định… Nói tùy theo Thừa… luận về kinh nói Tín
là nhân của Tam thừa,
có thể nương theo mà sinh ra căn khí.

Đoạn hai từ
“Thị Bồ-tát trú thử địa…” trở xuống là trình
bày cũng thành tựu về Trí cũng thành tựu về
khẩu nghiệp, vì vậy trong luận
trước là nêu ra hỏi về
khẩu nghiệp, kết luận nói là thành tựu về Trí.
Thuận theo trước là Trí, cho nên nhận biết về nghi thức
thuyết giảng; thuận theo
sau là
khẩu nghiệp, cho nên đầy đủ hai mươi loại công đức
của Pháp Sư. Trong luận:
Thuyết giảng là khẩu nghiệp trình bày về
nghóa tiến sâu vào, duy
trì là thành tựu về Trí hiển bày cho pháp bảo vệ.
Hai mươi loại sự việc
của Pháp Sư, như luận nói đầy đủ nên biết.
Đoạn ba từ
“Dụng vô lượng…” trở xuống là chính thức trình
bày thành tựu về khẩu
nghiệp, trong đó có hai: Trước là tóm lược trình bày về Trí thuộc bốn Vô ngại có thể phát khởi
thuyết giảng,
sau là mở
rộng dùng mười môn để
phân biệt theo thứ tự.
Trong phần trước dùng Trí phương tiện là nhắc lại phần trước
phát khởi phần sau, tất
cả đều là Trí phương tiện đã nói trước đây, dùng
Trí ấy phát khởi về Trí vô ngại này. Sau là trình bày dựa vào Trí thuộc
bốn Vô ngại, phát khởi
ngôn từ thuyết pháp mà đạt được không có gì ngăn ngại, không tạm thời gián đoạn lay động, cho nên nói là
Bất hoại. Nghóa về bốn Vô ngại mở rộng như chương
riêng biệt, nhưng Thể của
Vô ngại giải là trí Hậu
đắc, dựa vào cảnh Sở duyên phân làm bốn loại:
1) Thể của pháp là trình bày về tự Thể của pháp;
2) Thể thuộc cảnh giới của pháp là có nghóa sai biệt ở trên Thể của pháp;
3) Đích thực đạt được mang lại cho chúng sinh, là dựa vào pháp mà mình đã đạt được
thuyết giảng cho chúng
sinh;
4) Đích thực mong cầu mang lại vô lượng môn, là tùy theo các chúng sinh đích thực mong cầu sai biệt mang lại cho vô lượng pháp môn.

Sau trong phần
trở Lại giải thích: Một: Trong phần giải thích về Pháp vô ngại, xa lìa hai bên do
Sinh-Pháp thâu nhiếp, là ngăn chặn pháp khác cho nên gọi là lìa xa hai bên. Biểu thị về tự Thể cho nên
gọi là Sinh-Pháp thâu
nhiếp, như Sắc ngăn ngại tướng, nêu ví dụ để
hiển bày rõ ràng, cùng
với tất cả pháp khác. Hai: Trong phần giải thích
về Nghóa vô ngại, xa lìa
những pháp ấy là nhắc lại nêu ra pháp trước
đây. Trí như thật… trở
xuống là dựa vào pháp để phân rõ về cảnh,
Bồ-tát trú vào đó là dựa
vào người phân rõ về cảnh. Như sắc… trở xuống là
cũng nêu ra chủng loại
để hiển bày phân biệt về hư không, chính thức hiển bày về nghóa
sai biệt. Nếu như Tiểu thừa nói Sắc có nghóa như
Khổ-Vô thường… thì nay dựa theo Đại thừa nói Sắc pháp này chỉ là vọng tình, lý thật thì vốn không có là nghóa
của Sắc. Ba: Trong phần giải
thích về Từ vô ngại,
tùy theo ngôn thuyết đích thực nhận biết người khác
ưa thích, nghóa là hiểu
biết về ngôn từ làm cho người khác ưa thích là
giải thích về đích thực nhận biết, tùy theo người
khác… là giải thích về
trao cho. Bốn: Trong phần
giải thích về Lạc thuyết, trước là nhắc lại nêu ra Từ trước đây. Vô lượng… trở xuống là dựa theo Biện vui
thích thuyết giảng. Vô lượng các loại nghóa-ngữ là
sai biệt trong Từ, giải thích
về vô lượng môn. Tùy
theo nhận biết… trở xuống là giải thích về trao
cho. Tên mới gọi là
Biện vô ngại giải, nghóa là biện giải rõ ràng khéo
léo thuyết giảng khiến
cho người khác sinh lòng vui thích, cũng gọi là Lạc Thuyết.
Từ đây trở xuống trong phần mở rộng
giải thích, lý thật thì bốn loại này đối với tất cả các pháp hễ nói đến đều có đủ, nay dựa vào
Viên giáo mà nêu ra mười
môn, trong đó: Năm môn đầu là nhận biết
chung về Lý giáo, năm
môn sau là nhận biết về tịnh đức của Tam thừa.

Trong năm môn
đầu: Bốn môn trước là chính thức dựa vào
pháp đã nhận biết để
trình bày về Vô ngại, một môn sau là dựa theo Trí chủ động nhận biết. Trong bốn môn trước: Ba môn đầu là nhận biết
về Nghóa, một môn sau
nhận biết về Giáo.
Trong năm môn đầu:
1) Dựa theo nhận biết về pháp thuộc
Sự, pháp thuộc Sự thì
duyên khác nhau, trú không xen tạp gọi là Tự tướng;

2) Nhận biết về pháp thuộc Lý, pháp thuộc Lý thì bao gồm tất cả gọi là Đồng tướng. Hai môn này là ngay nơi tướng trình bày về pháp.
3) Dựa
theo thời gian
phân rõ về pháp, nghóa là ba đời thay đổi cho nên gọi là tướng của Hành;
4) Hợp với căn cơ tuyên truyền giáo pháp gọi là tướng của Thuyết;
5) Dựa
theo Trí chủ động nhận biết phân ra bốn Vô
ngại, không phải là nhận
biết về Trí cho nên gọi là tướng của Trí.
Trong năm
môn sau: Một môn đầu là tổng quát nhận biết
về chứng thanh tịnh-lìa xa
tướng của Tam thừa, gọi là Mạn-Vô ngã; trong bốn môn
sau là
riêng biệt: Một môn là nhận biết tổng quát về Đại
thừa- Tiểu thừa; ba môn
còn lại nhận biết riêng biệt về Bồ-tát Địa thuộc
Đại thừa. Trong ba môn
riêng biệt: Một môn đầu là nhận biết về nhân;
hai môn sau là nhận biết
về quả, một là Thể, hai là Dụng, có thể biết.

Sau trong phần
giải thích theo thứ tự, giải thích về mười
Chương này tức là mười đoạn.
Ngay trong đoạn thứ nhất về
Tự tướng, Pháp và Nghóa là
tổng quát-riêng biệt làm
một cặp, đối với pháp duyên sinh, tổng quát
nhận biết là Tự tướng,
riêng biệt nhận biết là sai biệt. Từ và Lạc
Thuyết là mở rộng-tóm lược làm một cặp, ít tên gọi hiển bày về pháp gọi đó
là Từ, rất nhiều tên
gọi khác nhau làm vững vàng về nghóa ấy, khiến
cho người khác yêu thích
gọi là Lạc Thuyết. Nói về Tưởng kiên cố,
Tưởng là chỗ dựa để
phát ra lời nói, vì thế cho nên trong luận khác có nơi
nói là Tưởng, có nơi
nói là Thanh, có nơi nói là Danh, có nơi nói là Tự,
có nơi nói là Thi Thiết,
đều là tên gọi khác của Danh. Dùng danh ngôn
để hiển bày về nghóa
khiến cho nghóa kiên cố, cho nên gọi là Tưởng
kiên cố. Tưởng kiên cố
có nhiều loại gọi là Tưởng sai biệt.
Trong phần trở
Lại giải thích: Bất hoại là nhắc lại về Từ.
Tùy theo pháp đã hiểu
rõ là trình bày về tự mình hiểu biết. Tùy theo những pháp ấy… là hiển bày về thuận theo căn cơ mà
thuyết giảng. Theo thứ
tự không gián đoạn gọi
là không dừng lại, là thường xuyên thuyết giảng. Vô lượng rất nhiều… là đối với mỗi một pháp,
 có thể dùng vô lượng tên gọi khác nhau để thuyết giảng rộng ra. Làm vững vàng về nghóa
ấy, nghóa là dùng nhiều
tên gọi khác nhau để nói về ý thành tựu nghóa
vốn có, vì vậy khiến cho kiên cố.
Đoạn thứ hai từ
“Phục thứ…” trở xuống là trình bày về Đồng
tướng, trong đó: Pháp và Nghóa dựa theo hai Đế để phân biệt, hai loại
sau cũng dựa theo mở rộng và tóm lược để phân biệt.
1) Tất cả các pháp cùng là một Vô tánh;
2) Pháp hữu vi cùng là tướng Vô thường;
3) Giả danh giống nhau, là pháp
như nhau không có tên gọi, đều là mượn để nói;
4) Giả danh và giả danh
giống nhau, lại dùng giả danh để tiếp tục trở lại hiển bày.
Sau trở lại phân biệt: Vô thường hòa vào Vô ngã, là giải
thích Nghóa thuận theo Pháp,
nghóa là quán sát về Vô thường thì hiểu rõ
Vô ngã, vì thế cho nên
môn thứ hai đưa vào Trí-Cảnh thuộc môn thứ
nhất. Tiếp đến nhắc lại
văn về Từ, ở trên pháp giả danh trước đây, lại dùng giả danh khác tùy theo căn cơ phù hợp mà nói. Tiếp đến không làm hỏng vô biên, là nhắc lại văn về
Lạc Thuyết, không làm hỏng giả
danh trước đây mà có
thể dùng giả danh khác nhau để nói, nghóa là tên gọi khác nhau tuy nói mà không trái với
Từ trước đây, cho nên nói
là không làm hỏng.

Đoạn thứ ba
từ “Phục thứ…” trở xuống là trình bày về
tướng của Hành, trong đó: Nhận biết rõ ràng về pháp hiện tại duyên
sinh
trong một niệm gọi là
Pháp vô ngại; đã chưa từng thích hợp gọi là
Nghóa sai biệt; đối với hai pháp này tạm thời thiết lập về danh tự, gọi là
Từ vô ngại; vẫn dùng tên
gọi này, vì các chúng sinh mà thuyết giảng rõ
ràng về sự việc ấy,
gọi là Lạc Thuyết.

Sau trong phần
trở Lại giải thích: Bởi vì mỗi một đời hiện tại, là luận chung về quá khứ và vị lai đều có hiện tại,
 cho nên nói là thâu nhiếp trong mỗi một đời,
 vậy thì trong mỗi một đời đều nói có nhiều môn khác nhau.
 Nói thấy quá khứ-vị lai nhận biết hiện tại, là giải
thích Nghóa thuận theo Pháp.
Từ “Như thị
Bồ-tát…” trở xuống là kết
luận phần sau thành tựu
phần trước, nghóa là bởi vì Nghóa ở phần sau thành tựu
Trí-Cảnh của Pháp vô ngại ở
phần trước. Sau giải thích về
Lạc Thuyết, nói đến
tướng của Hành thuộc Sự, không ra khỏi ba đời là
giải thích về Sự đã
nói trước đây, trong kinh nói mỗi một đời đều không
ra ngoài ba đời. Nói vô
biên pháp rõ ràng là hiểu rõ về pháp khác
nhau, hiểu rõ về pháp
khác nhau tức là Văn-Tư tuệ vốn chiếu rọi pháp.

Đoạn thứ tư
từ “Phục thứ…” trở xuống là trong phần trình bày
về tướng của Thuyết,
trong đó: Dựa vào Giáo bổn giải thích để phân
biệt về Pháp và Nghóa,
dựa theo tùy tâm mà nói để phân biệt về Từ và Lạc Thuyết, nghóa là thuyết giảng tùy theo âm thanh của chúng
sinh cho
nên nói là thuyết giảng
tùy thuận, tùy theo tâm khác nhau mà thuyết
giảng nhưng ý nghóa không
khác nhau cho nên nói là tướng của Thuyết tương tự. Văn còn lại có thể biết. Đoạn thứ năm từ
“Phục thứ…” trở
xuống là trình bày về
tướng của Trí, trong đó: Pháp và Nghóa dựa theo
Hiện lượng-Tỷ lượng để phân biệt, Từ và
Lạc Thuyết dựa theo
sâu xa
và nông cạn để phân
biệt. Trong phần Pháp và Nghóa, dùng Trí về
Pháp vô ngại nhận biết cảnh do Pháp trí mà nhận biết, không phải là
Pháp trí tức là
Pháp vô ngại, như dùng Khổ trí nhận biết Khổ của cõi Dục gọi là Pháp trí,
nhận biết Khổ của cõi trên gọi là Tỷ trí; nay ở đây cũng
như vậy, dùng Nghóa vô
ngại nhận biết về cảnh của Tỷ trí, luận mới gọi
là Pháp trí-Loại trí.
Nhưng hai Trí này theo tông Tỳ Đàm thì căn cứ
vào Thời nối thông-Xứ
tách biệt, cả hai Trí đều nhận biết nối thông về
ba đời, nhận biết tách
biệt về cõi Dục gọi là Pháp trí, nhận biết tách
biệt về cõi trên gọi
là Tỷ trí. Nếu theo tông Thành Thật thì Xứ nối
thông- Thời tách biệt, hai Trí đều nhận biết về ba cõi, nhận biết về hiện
tại gọi là Pháp trí,
nhận biết về quá khứ-vị lai gọi là Tỷ trí. Nếu theo
tông Đại Thừa thì
Thời-Xứ đều tách biệt, nhận biết về hiện tại và cõi Dục gọi là
Pháp trí, nhận biết về cõi trên và quá khứ-vị lại đều là
Tỷ trí. Trong phần Từ, nói muốn đạt được
phương tiện, là Từ nói về
Thế đế làm phương tiện cho
đạt được Đệ-nhất-nghóa. Trong phần Lạc
Thuyết, nói đạt được
Trí là nói về Đệ-nhất-nghóa, bởi vì khiến cho
chính thức Chứng được.

Sau trong phần
trở Lại giải thích: Đầu là trong Pháp trí, nhận biết về Đế
sai biệt là hai Đế không
giống nhau; phương tiện không
khác nhau là giải thích
về không làm hỏng phương tiện, nghóa là thấy pháp không khác nhau gọi là không làm hỏng. Pháp trí… là nêu ra
kinh so sánh để hiển bày.
Trong giải thích về Tỷ trí, như vậy như thật… là
giải thích về nghóa thuộc
Tỷ lượng để hiển bày, dùng Hiện lượng mà
nhận biết tương tự
những pháp đac nhận biết. Trong phần giải thích về
Lạc Thuyết, thuyết giảng
khác nhau không phải điên đảo, là bởi vì
thuyết giảng phù hợp với lý.
Đoạn thứ
sáu từ “Phục thứ…” trở xuống là trình bày về tướng
của Mạn-Vô ngã, trong
đó: Dùng hai quán về Chân-Tục để phân biệt
Pháp và Nghóa, nghóa là
quán về Chân thì một tướng Vô ngã bất hoại, quán về Tục thì Vô ngã
sai biệt như
Uẩn… Trong thuyết giảng dùng thắng diệu để phân biệt về Từ và
Lạc Thuyết, nghóa là hợp với tình ca ngợi
là hay, thuận theo lý gọi
là tuyệt diệu, thâu nhiếp khiến cho quy về một mối. Ngôn từ lý lẽ thù thắng, thành tựu lợi ích
càng nhiều, gọi
là Vô thượng.

Sau trở lại phân biệt, trong phần giải thích về Vô ngại thứ
nhất: Trước là giải
thích thuận theo, nghóa là bởi vì Vô ngã bất hoại;
sau là giải thích ngược lại, nghóa là giữ lấy điều mình có thể hiểu rõ gọi là
Ngã biết, giữ lấy điều
mình có thể đạt được gọi là Ngã chứng; như vậy
đều phá bỏ tức là
trình bày về không giữ lấy, gọi là bất hoại. Từ
“Ấm đẳng phương tiện…”
trở xuống là giải thích về Nghóa thuận theo Pháp, nghóa là quán về Ấm… để làm
phương tiện, bởi vì có thể tiến vào pháp Vô ngã
thuộc Chân
đế. Từ “Thị cố…” trở xuống là kết luận
phần sau thành
tựu phần trước, vốn
là thành tựu về cảnh thuộc Trí của Bồ-tát. Từ
“Nhất tụ tích…” trở xuống là giải thích hiển bày về
Vô ngã, nghóa là bởi vì mê mờ về Ấm cho nên chấp vào tích tụ làm Ngã, bởi vì mê mờ về
Giới cho nên chấp vào nhân khác nhau làm Ngã, bởi vì mê mờ về Nhập cho
nên chấp vào mong muốn
có được làm Ngã, bởi vì mê mờ về bốn
Đế-mười hai Duyên cho nên chấp vào tạo tác có được làm Ngã. Nói về Ấm… này đối trị bốn Ngã, để hiển bày về
Vô ngã. Trong luận
Tạp Tập quyển
thứ nhất mở rộng hiển
bày do Uẩn… mà đối trị về Ngã v.v…
Đoạn thứ
bảy từ “Phục thứ…” trở xuống là trình bày
về tướng của Đại
thừa-Tiểu thừa, trong đó: Dựa theo
Quyền-Thật để phân biệt về Pháp và Nghóa, nghóa là dựa theo Thật bởi vì quán như nhau chỉ
là Nhất thừa, dựa theo Quyền bởi vì tánh khác nhau mà nói có
Tam thừa. Từ và Lạc Thuyết dựa theo
tổng quát-riêng biệt để phân biệt, tổng quát
nói Tam thừa khiến cho
đạt được giải thoát gọi là Từ vô ngại, tùy theo vô lượng chủng loại tâm niệm của chúng
sinh đối với mỗi một Thừa mà
nói gọi là Lạc Thuyết.
Sau trở lại phân biệt, văn hiển bày có thể biết.
Đoạn thứ
tám từ “Phục thứ…” trở xuống là trình bày về tướng
Địa của Bồ-tát, trong
đó: Pháp và Nghóa dựa theo Thể-Tướng của Địa
để phân biệt. Từ và
Lạc Thuyết dựa theo nghóa đồng Thể mà phân
biệt, nghóa là nói về Địa gọi là Từ,
sai biệt trong Từ gọi là
Lạc Thuyết. Tướng của Trí là Thể
của Địa, Tướng của Thuyết là Tướng của Địa, nghóa là tùy theo Tướng mà nói có mười, khéo léo giảng dạy về mười Địa gọi
là trao cho phương tiện,
tùy theo tâm ưa thích của chúng sinh đối với
mỗi một Địa dùng vô
lượng môn mà khiến cho tiến vào.

Sau trở lại phân biệt, trong phần giải thích về hạnh Bồ-tát:
Nêu rõ Pháp hạnh-Trí
hạnh, là dùng hai hạnh này hợp lại làm hạnh
Bồ-tát, nghóa là chứng pháp thành tựu hạnh gọi là
Pháp hạnh, ngay nơi
Trí thành tựu hạnh gọi
là Trí hạnh, bởi vì Trí hạnh này có thể tiến vào
Địa cho nên gọi là tùy theo Trí hạnh. Nói quán Trí
mà thuyết giảng, là giải thích về nguyên do, nghóa là vì
sao Trí hạnh là hạnh
Bồ-tát? Đáp:
Bởi vì nói về quán Trí vốn
là hạnh Bồ-tát. Tiếp theo trong phần giải thích về Nghóa vô ngại: Mười Địa
sai biệt, nói về tâm là đưa ra
Thể của Địa, nói về Địa riêng biệt là dựa vào tâm.
Từ “Thuyết vi khẩu ngôn…” trở
xuống là trong phần giải
thích về Từ vô ngại: Không điên đảo là giải
thích về thuyết giảng không làm hỏng, giảng dạy là
giải thích về tùy thuận với đạo của Địa.
Đoạn thứ chín từ
“Phục thứ…” trở xuống là trình bày về tướng Địa
của Như Lai,
trong đó: Pháp và Nghóa dựa theo Thể-Dụng của Phật
để phân biệt, Từ và
Lạc Thuyết dựa theo mở rộng-tóm lược để phân biệt:

1) Một niệm chứng đắc gọi là tướng của Pháp thân;
2) Thời và Xứ ứng hiện gọi là tướng của Sắc thân;
3) Trí đức sai biệt trong hai thân trước gọi là tướng của Chánh giác;
4) Tùy theo tâm ưa thích của chúng sinh mở rộng hiển bày về đức của Phật, sai biệt vô lượng gọi là tướng của Thuyết giảng.
Sau trở lại phân biệt, trong phần giải thích về Nghóa: Nói tùy theo những kiếp nào thành tựu những vị
Phật nào, là nêu rõ về thời
gian giáo hóa; như Đức
Phật Thích-ca thành đạo ở kiếp Hiền.
Trong phần giải thích về Sự:
Nói tùy theo đất nước nào là nơi chốn thành đạo,
tùy theo những vị Phật
nào là thân Phật thị hiện. Trong phần giải thích
về Tướng: Nói tùy theo
tên gọi đã ghi nhớ có thể được thấy nghe, nghóa
là như tên gọi đã ghi
nhớ, cho nên có thể thấy nghe về
Thân-Độ-Thanh- Sắc. Trong
phần giải thích về Từ vô ngại: Tùy theo Chánh giác… bởi vì đầu tiên trong mười Phật gọi là
Chánh giác Phật, cho nên nói là dựa
vào thuyết giảng.
Đoạn thứ mười từ
“Phục thứ…” trở xuống là trình bày về
tướng làm trú trì, trong
đó: Pháp và Nghóa dựa theo nhận biết về Phật thuyết giảng, tổng quát-riêng biệt để phân biệt khác nhau.
Thuyết giảng về Pháp và
Nghóa trước đây gọi là Từ,
sai biệt trong Từ gọi là
Lạc Thuyết:
1)Tướng của Giác là đức của Phật bắt đầu thuyết giảng về trú trì;
2) Tướng sai biệt là đức của Phật tùy cơ thị hiện sai biệt;
3) Tướng của Thuyết giảng là dựa vào
sai biệt trước đây vì chúng
sinh
mà thuyết giảng;
4) Tướng vô lượng ấy là tùy theo tâm ưa thích khác nhau của chúng sinh mà thuyết giảng khác nhau.
 Sau trong phần trở lại phân biệt: Phật ngữ là bởi vì chủ động thuyết giảng. Lực
là thần lực bởi vì phá tan kiêu mạn của chúng
sinh. Vô úy là làm cho tà ma phải hàng phục. Bất cọng là khác với
Tiểu thừa. Bi là có thể thường xuyên
thuyết giảng. Trí làm chỗ dựa
cho thuyết giảng.
Chuyển pháp tức là tùy thuận với
Chánh thuyết.
Những pháp trên đây đều là
Nhất-thiết-trí thâu nhiếp. Trong phần giải thích về
Ng- hóa vô ngại: Tùy theo tâm tánh là chủng tánh
sai biệt về Căn-Dục có
thể biết. Nói Trí hạnh
của chư Phật… trong phần giải thích về Lạc
Thuyết, Trí hạnh gọi là
Pháp thân. Hạnh này làm lợi ích cho chúng sinh
không hư hoại, gọi là viên mãn. Tùy theo Tín ấy… là giải thích về tùy
theo niềm tin mà thuyết giảng.
Đoạn bốn từ
“Bồ-tát Ma-ha-tát…” trở xuống là trình bày thành
tựu về
Pháp Sư, trong đó có bốn:
1) Thành tựu về Trì, tích lũy các pháp trong tâm;
2) Thành tựu về Thuyết, dựa vào duy trì khởi lên
thuyết giảng;
3) Thành tựu về hỏi đáp, người khác nghi hoặc thưa hỏi thì Bồ- tát khéo léo giải đáp;
4) Thành tựu về Thọ trì, có thể trở lại tiếp nhận các pháp thù thắng vì người khác mà thuyết giảng rõ ràng.
Ngay trong phần
một: a) Nhắc lại phần trước phát khởi phần sau;

Đạt
được nhiều nghóa… Chính thức hiển bày về mười loại, đều dựa
theo nghiệp dụng đã khởi lên để phân biệt khác
nhau: Đầu là ba loại
khởi lên ý nghiệp: Một: Có thể nhận biết về
Nghóa; Hai: Có thể nhận biết
về Giáo; Ba: Trí khởi lên thần thông giáo hóa. Tiếp là ba loại khởi
lên thân nghiệp: Bốn: Thân phát ra ánh sáng chói
lòa, chúng sinh thiện
căn yếu kém được ánh sáng Từ Bi thâu nhiếp;
Năm: Chúng sinh ngang bướng cố chấp gặp uy lực làm cho
khuất phục, nêu rõ làm cho chúng
sinh ngang bướng cố chấp phải khuất phục là Tuệ của phương tiện khéo
léo; Sáu: Trên thì cúng dường chư Phật, dưới thì
thâu nhiếp chúng
sinh
nghèo khó, cho nên nói là nhiều tài sản. Sau là
bốn loại khởi lên
khẩu nghiệp: Bảy: Ở trong Đại thừa nêu rõ Giáo pháp là lợi ích cho chúng
sinh hẹp hòi yếu kém, là nêu rõ uy đức danh tiếng trong Đại thừa, khiến cho chúng
sinh rời bỏ yếu kém mà hướng đến tiến vào
không khó; Tám:
Không gián đoạn là thường xuyên thuyết giảng;
Chín: Không tận cùng
là thuyết giảng sâu xa; Mười: Đủ loại là thuyết
giảng rộng rãi. Sau là kết luận có thể biết. Từ đây trở xuống là văn kinh, Luận chủ không
giải thích.

Trong phần hai từ
“Thị Bồ-tát ư nhất Phật…” trở xuống là trình bày thành tựu về Thuyết, trong đó có ba: a) Trình bày về có thể
tiếp nhận nhiều pháp; b)
Từ “Thị Bồ-tát đắc như thị…” trở xuống là có
thể thuyết pháp rộng
rãi; c) Từ “Thị Bồ-tát xử pháp tòa hoặc dó
nhất âm…” trở xuống là có thể khởi lên
thuyết giảng tự tại.

Trong phần ba
từ “Thị Bồ-tát tam thiên giới sở hữu chúng
sinh…” trở xuống là trình bày thành tựu về hỏi đáp, trong đó có hai: a)
Giải đáp về chất vấn trong
một thế giới; b) Trình bày về tất cả thế giới.

Trong phần bốn
từ “Thừa Phật thần lực…” trở xuống là trình
bày thành tựu về Thọ
trì, trong đó có hai: a) Đối với một trần xứ; b)
Tương tự tất cả các
trần. Ức niệm… có thể biết.

Phần sau là
trình bày về quả của Địa, ba quả giống như trước,
ở nơi văn có thể thấy.

Trong phần trùng tụng có bốn mươi hai tụng rưỡi phân
sáu:
Một: Có bốn kệ tụng về phần phương tiện của
Pháp Sư. Hai: Có bốn
kệ tụng về thành
tựu Trí. Ba: Có mười hai kệ tụng về thành tựu
tiến vào hành. Bốn: Có
mười bốn kệ rưỡi tụng về thành tựu Thuyết, trong đó: Đầu là một kệ rưỡi tụng về thành tựu Trí; tiếp là ba kệ rưỡi
tụng về thành tựu khẩu
nghiệp; tiếp là chín kệ rưỡi tụng về thành tựu Pháp Sư, trong đó: Hai kệ đầu là thành tựu về Trì, hai kệ tiếp là thành
tựu về Thuyết, nửa kệ
tiếp là hỏi đáp, năm kệ tiếp là thành tựu về
Thọ trì. Năm: Có bảy kệ
tụng về quả của Địa, ba quả có thể biết. Sáu: Có một kệ cuối cùng tụng ca ngợi về
sâu xa mà kết thúc
thuyết giảng.
Phần thứ chín về Thiện Tuệ Địa, xong.



Thứ nhất: Giải thích tên gọi, giải
thích có ba nghóa: Luận
Nhiếp Đại Thừa nói: “
1) Mây trí của Đại pháp hàm chứa nhiều nước công đức, ví như vầng mây lớn.
 Vô Tánh giải thích: Nhờ đạt được trí duyên với toàn bộ tất cả các pháp, duyên với toàn bộ tất cả các pháp như
Khế kinh… không tách rời
Chân Như. Trí về cảnh thuộc cọng tướng của tất cả các pháp này, ví như vầng mây lớn, Đà-la-ni môn và
Tam-ma-địa môn ví như nước
trong, Trí có thể cất giữ pháp ấy như mây hàm chứa nước, cho nên có năng lực
sinh ra công đức thù thắng ấy.
2) Che phủ như hư không, thô nặng giống như vầng mây lớn. Vô Tánh giải thích: Lại như vầng mây lớn che kín hư không, Trí như vậy duyên với toàn bộ tất cả các pháp, hai chướng của
Hoặc-Trí che kín như hư không
rộng lớn vô biên. Nói
che kín là nghóa về ngăn cách-nghóa về gián đoạn.
3) Pháp thân đầy khắp giống như vầng mây lớn. Vô Tánh giải thích: Lại như vầng mây lớn tuôn nước trong mát đầy khắp hư không, Trí như vậy duyên với toàn bộ
tất cả các pháp, sinh ra công đức thù thắng vô
lượng đầy khắp Pháp
thân đã chứng được-đã dựa vào.”

Luận Duy Thức nói: “Mây trí của Đại pháp hàm chứa nhiều
nước công đức, che kín như hư không, thô nặng đầy khắp
Pháp thân, cho
nên gọi là Pháp Vân.”
Ba nghóa trong này giống như trong Nhiếp Luận.

Kinh Kim Quang Minh nói: “Pháp
thân như hư không, trí tuệ như vầng mây lớn, che phủ khắp tất cả, cho nên gọi là
Pháp Vân.” Chân Đế Giải thích rằng:
“Như hư không là ví như ba Như Như. Hư không
có ba nghóa:
1) Nghóa về dung thọ, ví như tự tánh Pháp thân không ngăn ngại
sinh tử.
2) Nghóa về vô biên, ví như Pháp thân hiển bày rõ ràng, tuy có thể hiển bày rõ ràng mà hãy còn chưa cứu cánh; như bầu trời có nơi trong sáng-có nơi bụi mù,
 như Pháp thân đạo nội bao gồm mê hoặc-hiểu biết và Trung đạo.
3) Trong sáng không có bụi mù ví như Pháp thân của quả Thánh. Trí huệ như mây là ví như Trí Như
Như có ba:
1) Đạo tiền là tánh đạt được;
2) Đạo nội là tu đạt được;
3) Đạo hậu là cuối cùng đạt được. Văn nói khắp nơi (biến) là tánh đạt được Trí Như Như khắp nơi Lý Như Như, đầy đủ (mãn) là tu đạt được Trí Như Như đầy đủ Lý Như Như,
che phủ (phú) là cuối cùng đạt được Trí Như
Như che phủ Lý Như Như,
Cảnh và Trí phù hợp với nhau. Mây tức là
mưa xuống, mưa có ba nghóa:
1) Có thể che phủ bụi bặm, nghóa về tự tánh của Trí thanh tịnh vô nhiễm thuộc Đạo tiền;
2) Có thể rửa rạch bụi bẩn, diệt phiền não trừ ác nghiệp thuộc Đạo nội;
3) Có thể sinh ra mầm non, có thể sinh ra mầm non như Trí thuộc Đạo hậu. Lại nữa, hư không
như Pháp thân, mây như Ứng thân.”

Luận Trang Nghiêm nói: “Ở
trong Địa thứ mười nhờ vào
Tam- muội môn và
Đà-la-ni môn, thâu nhiếp nhân huân tập của tất cả
các pháp đã nghe(Văn),
đầy khắp trong Thức A-lê-da, ví như mây trôi
đầy khắp hư không. Có
thể dùng pháp đã nghe này xông ướp mây trí,
đối với mỗi một
sát-na, đối với mỗi một tướng tốt, đối với mỗi một vẻ đẹp, từ lỗ chân lông rưới xuống vô lượng vô biên làn mưa giáo pháp, đầy đủ cho tất cả chúng
sinh đã giáo hóa. Bởi vì có thể như mây cuộn mưa
tuôn những làn mưa giáo
pháp, cho nên gọi là Pháp Vân.”

Kinh Nhân Vương
gọi là Quán Đảnh.

Luận Thập Trú nói: “Thế
giới không có Phật, có thể rưới
xuống làn mưa giáo pháp,
cho nên gọi là Pháp Vân Địa.”

Kinh Giải Thâm Mật nói: “Thân thô nặng rộng rãi như hư
không, Pháp thân viên mãn ví như vầng mây lớn, đều có thể che phủ khắp
nơi, cho nên gọi là Pháp
Vân.” Giải thích rằng: Nghóa là do Ngã
chấp-Pháp chấp mà xông ướp chủng tử, không có thể tùy ý cho nên gọi là thô nặng. Khắp nơi chướng ngại đến lý
Vô ngã-hai Không, cho nên kinh nói
là rộng như hư không.
Mười loại Pháp giới-Pháp thân viên mãn trong Địa thứ mười, dụ như vầng mây lớn, lúc chứng được Pháp giới nhờ vào
Pháp thân viên mãn và tu
sinh
Pháp thân, che kín như hư không, rộng lớn
thô nặng, cho nên gọi là
Pháp Vân. Nghóa còn lại nói như trong phần
giải thích tên gọi ở sau.

Thứ hai: Ý đưa ra cũng có ba nghóa:
1) Trước đây tuy đạt được biện tài thuyết pháp ấy nhưng Pháp thân viên mãn chưa có thể hiện
rõ trước mắt, nay tiến
lên khiến cho tu chứng viên mãn Pháp thân ấy, vì thế cho nên đưa ra. Hai môn còn lại có thể biết. Lại trong Địa
Luận nói: “Ở trong Địa thứ
chín đã làm thanh tịnh quốc độ của Phật và giáo
hóa chúng sinh, trong Địa thứ mười tu hành khiến cho Trí giác đầy đủ, vì vậy
Địa này là
thù thắng.”

Thứ ba: Chướng đã lìa xa: Dựa vào Địa
Luận nói: “Lìa xa chướng
ngại không đạt được tự tại ở trong các pháp.”

Luận Duy Thức nói: “Chướng
ngại chưa đạt được tự tại ở
trong các pháp, nghóa là một phần
Câu sinh trong Sở tri chướng khiến cho không đạt được tự tại đối với các pháp, nó làm chướng ngại đến mây
trí của Đại pháp thuộc
Địa thứ mười và sự nghiệp đã hàm chứa cất
giữ-đã khởi lên, lúc tiến vào Địa thứ mười thì có thể vónh viễn đoạn trừ. Vì vậy Địa thứ mười nói về đoạn bỏ hai ngu và thô nặng ấy:
1) Ngu về Đại thần thông, tức là làm chướng ngại đến sự nghiệp đã khởi lên trong này;
2) Ngu về tỏ ngộ tiến vào vi tế bí mật, tức là làm chướng ngại đến mây trí của Đại pháp và pháp đã hàm chứa cất giữ trong này.” Giải thích rằng: Dùng một phần Sở tri chướng có thể chướng ngại đến
Thần thông… làm Thể.

Kinh Kim Quang Minh nói: “Đại thần thông bậc nhất chưa đạt được Vô minh như ý, tu hành về tạng vi tế bí mật chưa đầy đủ
Vô minh.” Lương Luận
giống nhau trên đại thể. Vả lại, tâm cuối cùng
của Địa này cũng lìa xa
hai chướng, thì đến quả Phật.

Luận Thành Duy Thức nói: “Địa
này đối với pháp tuy đạt
được tự tại, mà có
chướng ngại còn sót lại chưa gọi là cuối cùng,
nghóa là có Sở tri chướng Câu sinh vi tế, và có
chủng tử của Phiền não chướng
tùy ý vận dụng, lúc
Định Kim Cang Dụ hiện rõ ở trước mắt, những loại ấy đều nhanh chóng đoạn trừ để tiến vào
Như Lai Địa. Vì vậy
Phật Địa nói đến đoạn bỏ
hai ngu và thô nặng ấy:
1-Ngu về đắm vào tất cả các cảnh đã nhận biết rất vi tế, tức là Sở tri chướng vi tế trong này;
2-Ngu về chướng ngại rất vi tế, tức là chủng tử của tất cả Phiền não chướng tùy ý vận dụng
trong này.”
Vì vậy luận
Tạp Tập nói: “Lúc đạt được Bồ-đề liền đoạn bỏ
Phiền não chướng và Sở
tri chướng thành tựu A-la-hán, và thành tựu Như
Lai chứng Đại Niết-bàn,
Đại Bồ-đề.” Vì vậy Giải thích rằng: Hai loại vi
tế này vượt qua chướng
ngại bên ngoài trước đây, cho nên gọi là
chướng ngại còn sót lại.

Kinh Kim Quang Minh nói: “
1) Tất cả cảnh giới vi tế của Trí chướng ngại đến Vô minh;
2) Vị lai là chướng ngại không trải qua sinh ra, chưa có thể không trải qua sinh ra Trí do Vô minh.”

Lương Luận gọi là chướng ngại vi tế, đắm theo vi tế, giống như
ở đây có thể thấy.

Thứ tư: Pháp đã chứng: Chứng được pháp giới làm nơi nương tựa

như nghiệp tự tại…

Thế Thân Giải thích rằng: “Nghóa là pháp giới này là chỗ
dựa của nghiệp tự tại
như thân… và chỗ dựa của Đà-la-ni môn,
Tam-ma-địa môn tự tại.”

Vô Tánh Giải thích rằng: “Nghóa
nương tựa như nghiệp tự tại… nghóa là tùy theo môn đã mong muốn, nghiệp dụng tự tại của thân- ngữ-ý dựa vào năm
thần thông, tùy theo tác nghiệp của mình đều được thành tựu. Đạt được
Văn-Nghóa-Trì nhờ vào lực tự tại của
các Đà-la-ni, có thể duy trì không quên tất cả văn nghóa mà chư Phật đã
thuyết giảng. Đạt được lực tự tại
của Tam-ma-địa, cho nên đối với các Đẳng Chí có thể duy trì-có thể gián đoạn. Tùy theo mong muốn ấy, mà
các Tam-ma-địa,
Tam-ma-bát-để như
Hư Không Tạng… có thể
hiện rõ trước mắt.”

Luận Trung Biên nói: “Tùy
theo mong muốn làm đủ loại sự việc lợi ích yên vui cho hữu tình, vì vậy ở đây chỉ nói tổng quát mà
không tách ra riêng biệt.”

Luận Duy Thức Giải thích rằng: “Nghóa là nếu chứng được
Chân Như này rồi, thì khắp nơi đều tự tại đối với tất cả
Thần thông-Tác nghiệp-Tổng
trì-Định môn.” Giải thích rằng: Dựa theo các luận

trên, ở trong Địa này
đạt được bốn loại tự tại:
1) Năm thần thông;
2) Ba nghiệp;
3) Tổng trì;
4) Các Định. Tìm theo văn sau của Địa này, phần Đại Tận… lại là kết hợp giải thích.

Luận Duy Thức nói: “Tuy
thật tánh Chân Như không có sai biệt, mà dựa vào đức thù thắng tạm thời thiết lập mười loại; tuy trong Địa thứ nhất đã đạt được tất cả, mà hạnh có thể Chứng hãy còn chưa viên
mãn. Bởi vì khiến cho
viên mãn mà kiến lập những loại sau.”

Thứ năm: Hạnh đã thành tựu cũng có ba loại:
1) Thành tựu về hạnh như tiếp nhận phần vị…
2) Đó là hạnh về Trí Ba-la-mật.
3) Dựa vào luận
Trang Nghiêm nói: “Trú thứ mười vốn là
Tam-muội môn, Đà-
la-ni môn vô cùng thanh tịnh.”

Thứ sáu: Quả đã đạt được: Dựa vào
Lương Luận thì thông hiểu về
pháp giới nương vào nghiệp tự tại, đạt được
quả thuộc Hóa thân.

Kinh Kim Quang Minh quyển thứ ba nói: “Địa thứ mười phát tâm đạt được
Tam-muội Thủ Lăng Nghiêm, là quả thuộc công hạnh, quả
thuộc phần vị của Địa.”

Lại theo Lương
Luận thì mười quả đều là Đại quả đã thành tựu
ở Phật Địa, còn lại
đều ngay Địa ấy đạt được.

Lại kinh Kim Quang Minh nói: “Tu
hạnh của Địa thứ mười đạt
được quả
thuộc Đại Tổng trì.” Nói như kinh ấy.

Thứ bảy: Trong giải thích văn có ba phần giống như trước:

Trong phần ca ngợi thưa thỉnh có hai mươi lăm tụng
phân năm: Một:
Có hai tụng trình bày về Thiên vương Thủ Đà Hội thiết lễ
cúng dường tuyệt diệu. Hai: Có một tụng trình bày
về Bồ-tát đốt hương
cúng dường. Ba: Có hai tụng trình bày về quyến thuộc
Thiên Vương cúng dường y phục
quý báu. Bốn: Có mười tám tụng trình bày về
Thiên Nữ tấu nhạc ca ngợi
cúng dường, trong đó: Đầu là hai tụng tổng quát
trình bày về tấu nhạc, tiếp là hai tụng ca ngợi
về đức rộng khắp thuộc Thể tướng của Phật,
 tiếp là ba tụng ca ngợi về đức thành tựu lợi ích thuộc nghiệp dụng của Phật,
 tiếp là bốn tụng ca ngợi về đức ứng với căn cơ thuộc tám tướng của Phật,
 tiếp là hai tụng dựa theo huyễn dụ ca ngợi về đức rộng lớn của Phật, tiếp là ba tụng ca ngợi về đức thuộc
Pháp thân bình đẳng của Phật, tiếp là một tụng về
kết luận khuyến khích tu
học, cuối cùng là một tụng về Thiên Nữ kết
thúc im lặng. Năm:
Cuối cùng có hai tụng về vị Thượng thủ chính thức thưa
thỉnh, có thể biết.

Trong phần chính thức thuyết giảng, có tám phần: Một:
Phần phương tiện làm đầy đủ Địa, là thâu nhiếp các hạnh đã tu trong chín Địa
trước đây, toàn bộ làm phương tiện đầy đủ
của Địa này. Hai: Phần đạt
được Tam-muội, là hạnh bắt đầu trú vào Địa vốn có vô lượng hạnh đức,
bởi vì Địa này tiếp nhận chức vị cần phải dựa
vào Tam-muội, cho nên chỉ nêu ra
phần này. Ba: Phần được tiếp nhận chức vị, là hạnh chính thức trú vào Địa, nghóa là dựa vào Định thù thắng có thể thâu nhiếp trí Phật mà
gọi tên. Bốn: Phần tiến vào Đại Tận, là đầy đủ hạnh của
Địa, Địa này hướng về trước đã là cùng tận,
cuối cùng trong cuối cùng
cho nên nói là Đại Tận. Năm: Phần giải thích tên
gọi, Địa này học đến
cùng phân rõ về đức để hiển bày tên gọi.
Sáu: Phần thần thông lực
Vô thượng và Hữu thượng, Địa đã đầy đủ diệu
dụng tự tại, cho nên nói là
Thần thông, Dụng của thần thông vượt qua Địa
trước gọi là Vô thượng,
ngước lên thua kém Như Lai gọi là Hữu thượng,
hai phần dưới đây nối thông với mười Địa, nhưng lấy trước thâu
nhiếp sau, thu nhận ở
Địa này. Bảy:
Phần ảnh tượng, là lấy Dụ để hiển bày về Pháp, như nhờ vào cảnh tượng mà nhận biết
tính chất. Tám: Phần lợi ích của Địa, là làm
sáng tỏ về lợi ích thù thắng của
thuyết giảng, khuyến khích tin tưởng hướng
đến tiến vào.

Ngay trong phần
thứ nhất là phương tiện đầy đủ của Địa:
Trước là tổng quát nêu ra, nghóa là vô lượng là
Trí rộng rãi, khéo tu là
Trí sâu xa. Trong các Địa trước khởi lên đầy đủ hai loại này, gọi chung là
khéo léo chọn lựa, nghóa
là nhờ vào diệu trí mà quyết định chọn lựa.
Trong luận Bảo Tánh nói: “Bồ-tát Địa thượng khởi lên hai hạnh tu tập:
1) Dựa theo trí Căn bản
gọi là hạnh tu như thật, là khéo tu ở đây.
2) Dựa theo trí Hậu đắc
gọi là hạnh tu khắp nơi, là Trí vô lượng ở đây.” Sau
là trong riêng biệt phân
rõ có chín câu, luận thâu nhiếp làm bảy: Ba câu đầu làm một phần, gọi là hạnh khéo tu, nghóa là đối với các Địa
đều như nhau khéo léo tu
chứng, hỗ trợ không trú vào, bởi vì tựa như
Đồng tướng trong Địa
thứ tám trước đây. Nói Bạch pháp là chứng,
trợ đạo có thể biết. Đại công đức… là không
trú vào, không trú vào không có
cho nên không rời bỏ
công đức. Bảo vệ là không rời bỏ, không trú vào có cho nên không rời bỏ trí tuệ. Ba câu này theo thứ tự giải thích lẫn
nhau, nghóa là vì sao có
thể Chứng? Bởi vì khởi lên hỗ trợ. Vì sao thành
tựu hỗ trợ? Bởi vì
không trú vào. Trong sáu câu sau là riêng biệt hiển bày:

1) Một câu thâu nhiếp hành tướng Tự lợi-Lợi tha của bảy Địa trước,
 bắt đầu Địa thứ tám để phân rõ về bảy Địa sai biệt,
 vì vậy ở đây tổng quát thâu nhiếp một câu để hiển bày.
 Nói thực hành Đại Bi rộng rãi, phổ biến là giải
thích về rộng rãi, tùy thuận Tự lợi là giải
thích về thực hành, tùy thuận Lợi tha là giải
thích về Đại Bi.
2) Nói phân biệt nhận biết sâu sắc… là riêng biệt nêu ra hạnh làm thanh tịnh cõi Phật của Địa thứ tám. Bốn câu
sau riêng biệt nêu ra hạnh trong Địa thứ chín,
trong đó: Câu đầu là
hạnh thuộc Tự phần trong Địa thứ chín, giáo hóa
chúng sinh cho nên nói là tiến
sâu vào, tức là tiến vào rừng rậm của
Hành… Ba câu sau trình
bày về hạnh thuộc Thắng tiến, trong đó: Đầu là
Giải, tiếp là Hạnh, sau
là Chứng. Nói tiến vào các loại… là hiểu rõ về
pháp thuộc cảnh Chân Như
mà Phật đã thực hành. Nói hướng đến… là hạnh mong cầu không hề thỏa mãn đối với quả Phật. Nói đạt được đến
cùng… là tiến vào đến
cuối cùng của Địa, nghóa là tận cùng phần vị Thập Địa gọi là cuối cùng của Địa, dựa vào Hạnh đạt được Chứng gọi là tiến
vào đến cuối cùng, bởi
vì trong Địa này tiếp nhận chức vị của trí Phật,
cho nên nói là phần vị Nhất-thiết-trí.
Phần thứ hai từ
“Bồ-tát Ma-ha-tát hành như thị…” trở xuống
là trình bày về phần
Tam-muội, trong đó: Đầu là nhắc lại phần trước
phát khởi phần sau; sau
từ “Tắc đắc…” trở xuống là chính thức hiển
bày về đã đạt được,
trong đó có bốn: Một: Riêng biệt hiển bày về mười
môn; Hai: Tổng quát kết
luận về trăm vạn; Ba: Từ “Thị Bồ-tát…” trở
xuống là trình bày về
chủ động tiến vào-chủ động nhận biết; Bốn: Hiển
bày về tên gọi cuối cùng.

Ngay trong phần
một, trong luận nêu ra bắt đầu cho đến sau cuối, cho nên nói là
Ly Cấu… nêu ra trăm vạn
sau cho nên nói là quyến
thuộc. Lìa xa phiền não
cấu nhiễm là giải thích hiển bày về tướng ấy, bởi
vì trong phần vị này là
nơi không còn chướng ngại. Không thực hiện
công dụng là bởi vì
thành tựu tương ưng. Chín loại còn lại là riêng biệt,
bởi vì hai Định thứ
sáu-thứ bảy cùng lìa xa một cấu nhiễm, cho nên lìa
xa tám loại cấu nhiễm:
1) Tiến vào pháp giới sai biệt, là tiến vào bí mật Vô cấu, nghóa là pháp giới sâu thẳm gọi là nơi bí mật.
2) Hành gần với quả Phật, gọi là đạo tràng trang nghiêm.
3) Nghiệp dụng của ánh
sáng thuộc về
thân nghiệp.
4) Tổng trì biện tài thuộc về khẩu nghiệp.
5) Hiện bày thần thông thuộc về ý nghiệp.
6) Rộng rãi.
7) Sâu xa. Cả hai đều hiển bày về Tịnh độ, Vô lượng là giải thích về rộng rãi, Chánh quán là giải thích về
quán sát. Trên đây là đức thuộc Tự lợi.
8) Tùy theo tất cả… là giáo hóa chúng sinh Vô cấu, là đức thuộc Lợi tha. Trên đây là hành thuộc Tự phần của
hai Lợi.
9) Như thật nhận biết… là Thắng tiến. Giác bậc Thượng gọi là Chánh giác Vô cấu, nghóa là sắp thành tựu
Chánh giác, chư Phật thay
nhau cùng hiện rõ trước mắt chứng biết. Điều này như văn
sau nói ở phần tiếp nhận chức vị.
Nói Nhất-thiết-trí là trí
vô phân biệt, là giải
thích về Nhất-thiết-trí. Nhất-thiết-trí là trí bình đẳng tiếp nhận phần vị, là nhắc lại trí giải thích về tiếp nhận phần vị. Đầy
đủ sự của Tam-muội là
giải thích về đều tiến vào. Thể của Trí và
nghiệp dụng của Trí, có thể biết.

Phần thứ ba từ “Thị Tam-muội hiện tại tiền…” trở xuống là trình bày về phần tiếp nhận chức vị, trong đó
có sáu: Một: Tùy theo
Tòa như thế nào? Như con của
vua ở thế gian vào lúc tiếp nhận chức vị, ngồi
ở tòa quý báu trên voi
trắng bằng vàng của cõi Diêm-phù; Bồ-tát
cũng như vậy, lúc tiếp nhận chức vị của Phật, ngồi ở tòa hoa
sen chúa
rất quý báu. Hai: Tùy theo Thân như thế nào? Như con của
Luân Vương do Ngọc Nữ quý báu
sinh ra, đầy đủ tướng của vua là thân được tiếp nhận chức vị;
Bồ-tát cũng như vậy, hình tướng thù thắng vi diệu là thân tiếp nhận
chức vị. Ba: Tùy theo
Quyến thuộc như thế nào?
Như con của Luân Vương vào
lúc tiếp nhận chức vị, văn võ bá quan cùng
nhau giúp đỡ; Bồ-tát
cũng như vậy, lúc tiếp nhận chức vị của Phật, các
Đại Bồ-tát cùng nhau
vây tròn xung quanh. Bốn: Tùy theo Tướng như thế nào? Như con của vua ở thế gian vào lúc tiếp nhận chức vị, quét dọn
sửa sang đường sá, treo
cờ phướn lọng tàng, chuông trống vang lừng khắp
nơi; Bồ-tát cũng như vậy, lúc tiếp nhận chức vị
của Phật, mặt đất
chấn động dữ dội,
đường ác ngừng lại, phát ra ánh sáng chiếu rọi
khắp nơi,
thế giới
trang nghiêm thanh tịnh, lấy sự việc này làm tướng.
Năm: Tùy theo nơi xuất hiện như thế nào? Như con của vua ở thế gian vào lúc
tiếp nhận chức vị, miệng
tuyên bố chiếu thư ân xá đến khắp thiên hạ, ngục tù được
thoát khỏi, mở kho tạng ban thưởng cho bề tôi;
Bồ-tát cũng
như vậy, mười chỗ phát
ra ánh sáng, khiến cho thoát khỏi đường ác,
hạnh Bồ-tát
tăng thêm. Sáu: Tùy theo phần vị đã đạt được, như con của vua ở thế gian vào lúc tiếp nhận chức vị, vua cha tự tay cầm chuông vàng chứa đầy nước bốn biển rưới trên đỉnh đầu
Thái tử, thì gọi là
Luân Vương quán đảnh; Bồ-tát
cũng như vậy, chư Phật mười phương từ tướng
lông trắng(Bạch hào) mà
phát ra ánh sáng Nhất-thiết-trí chiếu vào đỉnh
đầu của Bồ-tát, gọi
là tiếp nhận phần vị của Phật. Sáu đoạn kinh này,
văn ba đoạn trước thì
Luận gia giải thích cùng một nơi, hai đoạn tiếp
theo cũng giải thích cùng
một nơi, một đoạn sau thì giải thích riêng biệt.
Ngay trong phần một về Tòa có
mười tướng:
1) Hoa vương là tướng Chủ, bởi vì tự tại.
2) Vây tròn xung quanh… là tướng tùy theo, bởi vì rộng lớn.
3) Các loại quý báu… là tướng thù thắng, bởi vì đầy đủ đức.
4) Vượt qua… là tướng của Địa, bởi vì là nơi sinh ra.
5) Xuất thế… là tướng của nhân, bởi vì từ nơi ấy sinh ra.
6) Nhận biết tất cả… là tướng của thành tựu, bởi vì thành tựu từ Không Tuệ, như hoa sen ở thế gian thành tựu do gieo
trồng.
7) Ánh sáng chói lòa… là tướng của Đệ-nhất- nghóa, như hoa sen ở thế gian khiến cho tâm chọn lấy đắm theo, tòa hoa của Bồ-tát khéo léo soi chiếu pháp giới, luận dựa theo
soi chiếu về
Lý, kinh dựa theo
soi chiếu về Sự, có thể biết.
8) Tướng của công đức, kinh không có câu này,
 bởi vì tương tự với tướng của Địa,
 cho nên không phân rõ; vả lại,
 ở đây trình bày về tướng của quả đã sinh ra cùng với trước khác nhau.
9) Lưu ly… là tướng của Thể, bởi vì cuống… là dáng hình của Thể.

10) Vô lượng ánh sáng… là tướng của trang nghiêm, bởi vì Đức-Dụng đầy đủ.

Phần hai từ “Nhó thời…” trở xuống là trình bày về tùy theo
Thân như thế nào? Thể của thân thù thắng vi diệu rộng lớn xứng
với tòa hoa.

Phần ba từ “Tức thời…” trở xuống là trình bày về tùy theo
Quyến thuộc như thế nào? Nghóa là ở nơi tòa đạt được Định, tâm cung
kính-mắt ngước nhìn.
Phần bốn từ
“Thị Bồ-tát thăng…” trở xuống là trình bày về
tùy theo Tướng như thế
nào? Có năm tướng:
1) Mặt đất rung động;
2) Khổ đau ngừng lại;
3) Ánh sáng chiếu rọi;
4) Thế giới trang nghiêm;
5) Trông thấy chư Phật… Phần năm từ “Hà dó cố…” trở xuống là trình bày về tùy theo nơi xuất hiện như thế nào? Nói nguyên cớ thế nào, là nêu ra phần
trước phát khởi phần
sau. Luận nói bởi vì phát ra ánh sáng, là tổng quát
giải thích về nơi xuất hiện.
Trong văn có ba:
1) Mười nơi phát ra ánh sáng;
2) Từ “Nhó thời…” trở xuống là nhờ vào ánh sáng chiếu rọi khắp nơi mà chư Phật Bồ-tát thảy đều nhận biết;
3) Từ “Tức thời…” trở xuống là bởi vì nhận biết cho nên Bồ-tát ở phần vị dưới đều đến cúng dường.
Ngay trong mục một, mười loại ánh
sáng này, luận thâu
nhiếp làm ba: Chín loại trước là nghiệp làm lợi ích, nghóa là năm loại
đầu lợi ích cho phàm
phu, hai loại tiếp lợi ích cho Nhị thừa, hai loại sau
lợi ích cho Bồ-tát. Lại
nữa, ba ánh sáng tám-chín-mười gọi là nghiệp
phát khởi giác ngộ,
nghóa là ánh sáng thứ tám là nghiệp phát khởi giác
ngộ từ Sơ phát tâm cho
đến Địa thứ chín, ánh sáng thứ chín là nghiệp
phát khởi giác ngộ của
Bồ-tát Thập Địa, ánh sáng thứ mười là nghiệp
phát khởi giác ngộ của
tất cả chư Phật. Lại nữa, hai ánh sáng tám-chín
gọi là nghiệp thâu nhiếp
điều phục, nghóa là ánh sáng thứ tám có thể
thâu nhiếp, có thể khiến
cho Bồ-tát từ Địa thứ chín trở về sau đều đến
cúng dường; ánh sáng
thứ chín có thể điều phục, có thể khiến cho cung
điện của ma ẩn kín.

Ngay trong ánh
sáng thứ mười trên đỉnh đầu, có bốn: a) Chiếu
rọi mười phương; b) Làm thành đài
ánh sáng; c) Thiết lễ
cúng dường;
d) Thu vào dưới chân. Hai
ánh sáng đầu có thể biết.

Ngay trong mục
c là thiết lễ cúng dường, có ba: Một là hiển bày về cúng dường thù thắng; Hai là chính thức cúng
dường Phật; Ba là trình bày về lợi ích
cúng dường. Nói nhất định
Vô thượng đạo, luận có hai cách
giải thích: Nói về nghóa quyết định ở trong Địa, đây là dựa
theo Chứng quyết định của
Địa thượng. Nói lại có những nghóa khác, là dựa theo phần vị dưới khiến cho tiến vào lợi ích của
Chánh Định, đó là Định không phóng dật thì lìa xa Định thuộc về ác, tâm quyết định về việc
đã làm là tích tập Định thuộc về thiện.

Nói thu vào dưới chân Phật, Viễn Công có ba cách giải thích: “
1) Dựa vào
Giáo tướng, ánh
sáng trên đỉnh đầu thu vào dưới chân,
hiển bày hết sức cung
kính.
2) Dựa theo Tướng hiển bày về Thật, ánh
sáng trí tuệ của Bồ-tát
chứng nhập cảnh giới của Phật, từ phía dưới tiến vào gọi là thu vào dưới chân, vì vậy luận gọi là Trí bình đẳng
thâu nhiếp.
3) Dựa theo Thật mà luận,
Bồ-tát tự mình nhờ vào thực hành hướng đến lúc thành tựu quả, từ phía dưới chứng nhập gọi là thu vào dưới chân
Phật.”
Mục hai từ “Nhó thời…” trở xuống là nhờ vào ánh sáng chiếu
rọi khắp nơi khiến cho
tất cả chư Phật Bồ-tát đều nhận biết.
Mục ba từ
“Tức thời…” trở xuống là trình bày về nhờ vào
nhận biết vì vậy khiến
cho phát sinh những việc làm, trong đó có hai:
Một, Bồ-tát ở Địa dưới đến nơi này phát khởi
cúng dường, nghóa là
trước cúng dường,
sau đạt được
lợi ích. Hai,
Bồ-tát cùng phần vị dùng
ánh sáng-công đức hỗ
trợ lẫn nhau, cũng trước là tiến vào ánh sáng,
sau là trình bày về lợi ích. Bởi vì bên trong Bồ-tát có vạn đức, cho nên ở
trước ngực có tướng
chữ Vạn hiện rõ, luận giải thích có thể biết.

Phần sáu từ “Nhó thời chư Phật…” trở xuống là trình bày về
tùy theo phần vị đã đạt
được, trong đó có bốn, đó là Pháp-Dụ-Hợp và kết luận.

Ngay trong phần
một là Pháp thuyết, cũng có bốn:
1) Phát ra ánh sáng;
2) Tiến vào đỉnh đầu;
3) Đạt được lợi ích;
4) Kết luận về phần vị. Trong phần một
là phát ra ánh sáng có mười nghiệp: Một: Gọi
là tăng thêm Trí là
nghiệp về lợi ích. Hai: Nghiệp về nhân. Ba: Chiếu
rọi nêu rõ về Phật
lực, khiến cho người khác cung kính, gọi là nghiệp
về cung kính. Bốn: Khuyến
khích tiến lên… gọi là nghiệp về khuyến
khích tiến lên. Năm:
Mười phương… gọi là nghiệp về
chấn động. Sáu:
Diệt trừ… gọi là nghiệp về
ngăn chặn. Bảy: Nghiệp về hàng phục.
Tám: Nghiệp về
thị hiện. Chín: Nghiệp về tụ vào
tản ra. Mười: Thị hiện
thần thông… là nghiệp
về biến hóa.
Phần hai là tiến vào đỉnh đầu, ánh
sáng thuộc về Sự tiến
vào đỉnh đầu, tức là ánh
sáng thuộc về Pháp tiến vào tâm mà tăng thêm
phần vị. Luận gọi là
ánh sáng của Như Lai, trí bình đẳng của Bồ-tát ấy
thay nhau thâu nhiếp tiếp
nhận, nghóa là ánh sáng trên đỉnh đầu của
Bồ-tát tiến vào dưới chân Phật, vốn là tiến lên phía trên; ánh
sáng của
Phật tiến vào đỉnh đầu
của Bồ-tát, vốn là thâu nhiếp phía dưới.
Nhân quả thay nhau hòa hợp cho nên nói là bình đẳng, ánh
sáng nơi thân tức là
trí cho nên nói là trí.

Phần ba là đạt được lợi ích, có thể biết.
Trong phần bốn là kết luận về phần vị: Tiến vào cảnh
Phật đã chứng như nhau, đầy đủ hạnh đức như nhau về
Thập Lực, trở
thành người như nhau thuộc về
số lượng của Phật. Bởi vì thành tựu về
đức của Phật, cho nên thuộc về
số lượng của Phật; như mới xuất gia tuy chưa
thọ giới mà đã thuộc
về số lượng của Tăng.

Phần Dụ-Hợp và kết luận về phần vị đều có thể biết.
Phần thứ tư từ “Trú Pháp Vân Địa như thật tri…” trở xuống là trình bày về phần tiến vào Đại Tận, trong đó có năm: Một là
Trí Đại, vốn dựa vào nghóa Thật
Trí của Chánh giác. Hai là Giải thoát Đại, vốn dựa
vào nghóa tự tại của tâm. Ba là Tam-muội Đại, vốn
dựa vào nghóa phát tâm lập tức thành tựu tất cả
sự nghiệp. Bốn là
Đà-la-ni Đại, vốn
dựa vào nghóa lợi ích
cho chúng sinh tùy theo tất cả thế gian. Năm là
Thần thông Đại, vốn dựa
vào nghóa có thể chủ động hóa độ chúng sinh.
Hai loại trước là
Tự lợi: Một là
Trí bên trong, hai là
Dụng bên ngoài.
Ba loại sau là Lợi tha: Một
là ý nghiệp phát khởi tác dụng, hai là dựa vào
phát khởi ngữ nghiệp, ba là thân nghiệp biến hóa.
Ngay trong phần một là
Trí Đại, có bảy loại Đại:
1) Trí Đại về Tập, trí lực đoạn nghi nhận biết về pháp duyên với Tập.
2) Trí Đại về ứng hóa, nghóa là nghiệp dụng của Trí ứng hóa dựa vào thân mà
khởi lên.
3) Trí Đại về gia trì, nghóa là tác dụng ứng hóa trú trì của
nghiệp ứng hóa không
phải là một, nói lặp lại như vậy, thường ứng hóa không dứt gọi là lực
chuyển hành.
4) Trí tiến vào vi tế, đây là môn vi tế tương dung an lập, thường xuyên thị hiện
thành Phật. Một hiện rõ tất cả
trong tám tướng, cho nên
gọi là vi tế. Dựa vào những ứng hóa ấy, là
nhắc lại ba
Trí trước đây, gọi là không hai. Dựa vào hiển bày vi tế: Một là
Hóa, hai là Gia, ba là
Tập. Kết hợp ba Trí này, dựa vào đây mà thành
Phật, cho nên gọi là
Hóa, chính là vi tế.
5) Trí mật xứ, đây là môn bí mật ẩn hiển câu thành, nghóa là muốn bảo vệ sơ tâm của căn chưa thuần thục, hiện rõ thô
thiển-ẩn kín vi tế, khiến cho căn ấy không sợ hãi, dựa
vào đó mà nói Trí vi
tế này không còn.
6) Trí tiến vào kiếp, khéo léo hiểu rõ về các kiếp hòa vào lẫn nhau, gọi là Trí tiến vào kiếp.
 Thời kiếp nối tiếp nhau nói đó là Mạng, chuyển đổi gọi là Hành,
 một thâu nhiếp tất cả gọi là Gia trì, một hòa vào tất cả gọi đó là Xả.
 Bởi vì rời bỏ chính mình tùy theo người khác cho nên gọi là Xả, kiếp tùy theo tâm mà chuyển gọi là ý tự tại.
7) Trí tiến vào đạo, nhận biết về các pháp thế gian có thể làm tác dụng đối trị
của pháp xuất thế gian, cho nên gọi là tiến vào đạo.

Thứ nhất là Trí Đại về Tập, luận giải thích rằng Tập Trí về nhân duyên, nên biết. Trí ấy lại tùy theo tất cả phần nhiễm-hoặc là
tịnh-hoặc là diệt, đây
là tổng quát giải thích.
Trong đó có
sáu lớp:
1) Hoặc chỉ là nhiễm, nghóa là năm câu đầu và Tập thuộc về phiền não tà kiến.
2) Hoặc chỉ là tịnh, nghóa là Tập thuộc về Niết-bàn và Tập thuộc về Thanh văn…
3) Hoặc chỉ là diệt, nghóa là Tập
thuộc về hư không.
4) Nhiễm và tịnh hợp lại, nghóa là Thức và sự thành-hoại của thế gian hữu vi.
5) Tịnh và diệt hợp lại, nghóa là vô vi
và Niết-bàn.
6) Bao gồm cả nhiễm-tịnh và diệt, nghóa là
Tập thuộc về pháp tánh.
Luận về kinh gọi là pháp giới, thì pháp giới bất thiện gọi là
nhiễm, pháp giới thiện
gọi là tịnh, pháp giới vô vi gọi là diệt.
Trong luận riêng biệt
giải thích: Tùy theo tất cả mọi nơi
trong ba cõi, là giải thích về ba câu đầu, có thể biết. Tùy theo tất cả
chúng sinh, là giải thích
về hai câu tiếp theo, có thể biết. Tùy theo tất cả
các tâm nhiễm-tịnh… là
giải thích Tập thuộc về Thức, có thể biết. Tùy
theo tất cả các pháp hữu
vi-vô vi, bởi vì không có nhận biết và nhận biết, là giải thích Tập thuộc về hữu vi-vô vi, tức là hữu vi có tâm cho nên gọi
là nhận biết, vô vi
không có tâm cho nên gọi là không có nhận biết.
Tùy theo tất cả mọi nơi
hư không, là giải thích Tập thuộc về hư không, bởi vì là nơi nương tựa của các thế giới. Tùy theo pháp đã nói chính
xác- không chính xác, là
giải thích Tập thuộc về pháp giới, tức là pháp tịnh gọi là chính xác, pháp nhiễm gọi là không chính xác, cùng chọn lấy
gọi là diệt. Tùy theo pháp đã
chứng-không chứng, nghóa là đối với
Niết- bàn, là giải thích
Tập thuộc về Niết-bàn, bởi vì Thánh nhân đã
chứng. Sau trình bày về
không chứng, tức là giải thích về tà kiến… Nghóa là
vì sao không chứng? Bởi vì tà kiến. Ai là tà kiến? Đó là những hàng
ngoại đạo. Bởi vì họ
không thể nào chứng được, cho nên tùy theo tất cả
Khí thế gian thành-hoại
để giải thích, có thể biết. Tùy theo tất cả Tam thừa bởi vì Tập ấy
sai biệt, là giải thích về Thanh văn… nên biết.
Văn kết luận có thể thấy.

Thứ hai từ “Thị Bồ-tát dó như thị…” trở xuống là giải thích về
Trí ứng hóa, trong đó: Trước là riêng biệt hiển bày,
sau là tổng
quát kết luận.

Trong riêng biệt có mười câu: Bốn câu đầu là trình bày về tự tại ứng hóa về
Chúng sinh thế gian, nghóa là hóa hiện chúng
sinh và
những tác nghiệp, hóa
hiện nghèo khổ… và thị hiện tà kiến, cho nên luận nói ứng hóa thị hiện mà thấy và dấy lên phiền não cấu nhiễm. Một câu tiếp theo là tự tại ứng hóa về
Khí thế gian. Năm câu
sau là tự tại ứng hóa
về Trí chánh giác thế
gian. Nói pháp giới, là những pháp hành đã
thuyết giảng. Hóa hiện
về pháp Tam thừa, đều có nghóa về Giác.

Trong kết luận: Hóa hiện có tâm gọi là phân biệt. Hóa hiện phi tình gọi là không có phân biệt.
Lại giải thích: Tác ý hiện rõ ứng hóa gọi là phân biệt, tùy ý vận dụng hiện rõ ứng hóa gọi là không có phân biệt. Văn này dựa vào nghóa trước mà nói, bởi vì
Pháp Vân Địa là phần vị

không có công dụng.
Thứ ba từ
“Thị Bồ-tát…” trở xuống là trình bày về
Trí gia trì, trong đó có mười: Một câu đầu về
Phật-Pháp-Tăng là Trì thuộc về
Cảnh giới, nghóa là thường xuyên giáo hóa không dứt gọi là Trì thuộc
Phật lực, Pháp-Tăng cũng như
vậy; trong kinh thiếu câu Trì thuộc về Tăng.
Tám câu còn lại là Trì
thuộc về Hành: Hai câu đầu là Trì thuộc về
Nghịch hành, như dưới
đây Bà-la-môn chỉ bày phương tiện, dùng năm núi
dao nóng tùy ý duy trì vạn hạnh, là Trì thuộc về
Nghiệp; như giữ lại phiền não giúp đỡ thành tựu
Chánh hạnh, gọi là Trì thuộc về
Phiền não. Năm câu tiếp theo là Trì thuộc về
Thuận hành, nghóa là trải qua thời gian
dài thực hành tích lũy,
gọi là Trì thuộc về Thời gian; nhờ vào Nguyện
khởi Hạnh, gọi là Trì
thuộc về Nguyện; nhờ vào thiện căn vốn có khiến
cho công hạnh có thể dấy
khởi, gọi là Trì thuộc về Đời trước; dựa vào thực hành khởi hạnh, gọi là Trì thuộc về Hành; thực hành trải qua ba kỳ kiếp,
 gọi là Trì thuộc về Kiếp; nhờ vào Y báo và Mạng mà có thể khởi hạnh, gọi là Trì thuộc về Thọ. Một câu
sau cuối là Trì thuộc về Quả, luận nói là Trì thuộc về
Trí trong này, vốn là Trí thuộc
về Nhất-thiết-trí, Trí này có thể làm ra tất cả các
sự việc. Câu trước giải thích về Trí, câu
sau
giải thích về Trì, có thể biết.

Thứ tư từ “Thị Bồ-tát trú thị…” trở xuống là trình bày về Trí
tiến vào vi tế, nghóa là
nhận biết về Hóa dụng vi tế tự tại của Phật. Trong đó, Hành là bậc Hạ, ở cõi trời
Đâu-suất là bậc Trung,
sự nghiệp đã
thực hành là bậc
Thượng. Trong kinh thiếu câu Phấn Tấn. Văn còn lại
dựa theo giải thích có thể biết.
Thứ năm từ “Hựu chư Phật…” trở xuống là trình bày về
Trí mật xứ, nghóa là nhận
biết về những nghóa bí mật mà Phật hiện có.
Trong đó: Đầu là ba
nghiệp, có thể biết. Tiếp là suy xét tùy theo chúng
sinh thích hợp tiếp nhận
giáo hóa đúng lúc và không đúng lúc. Tiếp là
hoặc có vị thành Phật
đã lâu mà không trao cho thọ ký, hoặc thấy chim
Bồ câu trắng thọ ký
sẽ được làm Phật. Những loại như vậy gọi là bí
mật Thọ ký. Như nói lời
yêu thương đối với La-hầu-la, trách mắng đối với Điều-đạt, là bí mật thâu nhiếp điều phục
chúng sinh. Lý thật là
Nhất thừa mà quyền biến
thuyết ra Tam thừa-Ngũ thừa, gọi là bí mật về các Thừa
sai biệt. Sau là dựa vào nhận biết, nghóa là nhận biết về
Căn chưa thuần thục và đã
thuần thục, nhận biết về Nghiệp trước-sau, nhận
biết về Hành thuận-nghịch, cùng đạt được Bồ-đề.

Thứ sáu từ
“Thị Bồ-tát…” trở xuống là trình bày về Trí
tiến vào kiếp, luận nói là tiến vào trong này, bình đẳng giải thoát thay nhau tiến
vào tất cả các kiếp, nghóa là pháp giải thoát không thể nghó bàn, vốn bình đẳng như nhau ở tất cả các kiếp hải, khiến cho các kiếp lần
lượt tiến vào lẫn nhau.
Văn còn lại nói giống như ở phẩm Phát Tâm… trước đây.

Thứ bảy từ “Thị Bồ-tát…” trở xuống là trình bày về Trí tiến
vào đạo, trong đó: Trong
kinh thiếu câu đầu là Trí tiến vào đạo của
phàm phu, luận nói dựa
vào Địa của phàm phu là giải thích về câu này;
dựa vào Hành thuộc Ngã
mạn là giải thích về Trí vi trần, nghóa là dùng
vi trần để phân biệt về
Sắc, khiến cho lìa xa Ngã mạn. Nói dựa vào niềm tin
sinh lên cõi trời là giải thích về
Trí quốc độ, nghóa là Trí hiện
rõ Tịnh độ vượt qua
niềm tin ấy. Nói dựa vào giác quán, là giải thích về Trí thuộc thân tâm chúng
sinh… nghóa là phiền não làm tâm rối loạn
gọi chung là giác quán.
Sau có sáu câu, giáo hóa khiến cho lìa xa, nghóa là nhận biết chúng
sinh đã giáo hóa đến nơi thực hành
Phật đạo, nêu rõ hành
thuận-nghịch khó nghó bàn, đầy đủ Tam thừa đều có thể biết.
Văn kết luận có thể thấy.
Phần hai từ
“Thị Bồ-tát
Ma-ha-tát…” trở xuống là trình bày
về Giải thoát Đại, trong
đó: Trước là riêng biệt phân rõ, sau là tổng quát kết luận.

Trong riêng biệt có mười:
1) Giải thoát không nghó bàn là dựa vào cảnh giới của
thần thông, nghóa là chuyển biến tự tại khó mà
suy
lường được.
2) Vô ngại là có thể đi đến vô lượng thế giới, bởi vì Nguyện trí vô ngại; đây là nhanh chóng tự tại.
3) Hành thanh tịnh thì luận về kinh gọi là Trí thanh tịnh. Hành thanh tịnh đã nhận biết tóm lược có ba môn: Một-Nhận biết về thế gian và xuất thế gian dựa theo phần vị để
phân biệt; hai-Nhận biết
về Học và Vô học dựa theo nhân quả để phân
biệt; ba-Nhận biết về Thanh văn… tùy theo con người để phân biệt; đây là nhận biết tự tại. Hai câu trước là
Thần thông, một câu này là Trí.
4) Phổ Môn sáng ngời là tùy ý chuyển đổi sự việc, nghóa là tùy theo ý của chúng sinh khắp nơi
mà thị hiện tự thân ở trong môn của tất cả sắc
tượng, như Quán Âm… gọi là Phổ Môn tự tại.
5) Như Lai Tạng là pháp Đà-la-ni, nghóa là đã nhận biết về Chân Như tích chứa hằng sa công
đức của Như Lai, gọi là
pháp Tổng trì của Như Lai Tạng.
6) Tùy theo Luân vô ngại là bởi vì có thể phá bỏ ý của người khác mà không lui sụt.
7) Tiến vào ba đời là ba đời kiếp tùy theo ý muốn mà trú trì, là Trí tiến vào kiếp.
8) Pháp tánh tạng là Trí thuộc về Tập của tất cả các pháp, tất cả chủng tử-nhân duyên, câu này giống như Trí về
Tập trước đây.
9) Giải thoát sáng ngời là ánh sáng không tách rời thân mà có thể chiếu rọi khắp nơi.
10) Thắng tiến là dựa vào một thời gian ngắn nhận biết
về tâm của các chúng
sinh trong vô lượng thế giới.

Sau là tổng quát kết luận, có thể biết.

Tiếp theo là
Tam-muội Đại, tiếp đến là Đà-la-ni Đại, sau cùng
là Thần thông Đại, đều
có thể biết. Phần tiến vào Đại Tận, xong.
Phần thứ năm từ
“Thị Bồ-tát thành tựu…” trở xuống là trình bày
về phần giải thích tên
gọi, trong đó có ba:
1) Có thể tiếp nhận giáo pháp như mây mưa của chư Phật thuyết giảng, gọi là Pháp Vân Địa.
2) Từ “Tự tùng nguyện lực…” trở xuống là có thể rưới làn mưa giáo pháp dập tắt ngọn lửa phiền
não của các chúng sinh, gọi là Pháp Vân Địa.
3) Từ “Phục thứ Phật tử…” trở xuống là trình bày về có thể rưới làn mưa giáo pháp làm nảy sinh thiện căn của chúng
sinh, gọi là Pháp Vân Địa.

Trong phần một: Nếu thuận theo pháp đã tiếp nhận thì nên gọi là Pháp
Vũ Địa. Nếu thuận theo pháp có thể tiếp nhận thì nên gọi là
Pháp Hải Địa. Nhưng nay
dựa vào nơi chốn của pháp tiếp nhận, gọi là
Pháp Vân Địa. Vì thế cho nên luận
giải thích: Một: Mây và pháp tương
tự, bởi vì che phủ khắp
nơi. Trong Địa này nghe pháp tương tự, là pháp đã nghe này rộng lớn che phủ khắp nơi, cho nên gọi
là mây(Vân), cùng với pháp tương tự. Nói thân như hư không mà che phủ khắp nơi, là trình bày về Pháp thân có thể nghe, nghóa là nơi tiếp nhận làn mây vốn chỉ
là hư không, cho nên nói
Pháp thân có thể tiếp nhận giống như hư không. Nếu
tùy theo mà so sánh, thân Phật như làn mây, thuyết pháp như
rưới mưa, thì pháp đã
tiếp nhận giống như mưa, pháp có thể tiếp nhận
như biển. Nếu so sánh về
pháp đã thuyết giảng như làn mây che phủ
khắp nơi, thì pháp đã
tiếp nhận như làn mây, pháp có thể tiếp nhận như
hư không. Hai: Quét sạch
bụi bặm; Ba: Hóa độ chúng sinh. Luận hiển bày có thể biết.

Ngay trong phần
một: a) Tổng quát trình bày về thành tựu
niệm lực, là bởi vì
nghóa thọ trì gần với thuyết giảng, nghóa là gần
Phật lắng nghe thuyết giảng về nghóa thọ trì. b) Từ “Năng ư nhất niệm…” trở xuống là riêng biệt trình bày về tiếp nhận giáo pháp, trong đó có ba:
1) Ở nơi một Đức Phật lắng nghe tiếp nhận nhiều giáo pháp;
2) Từ “Như đại hải…” trở xuống là ở nơi nhiều Đức Phật lắng nghe tiếp nhận Chánh pháp;
3) Hỏi đáp trình bày về phạm vi giới hạn của hai loại trước. Ngay trong mục
một có Pháp-Dụ và Hợp. Trong luận giải
thích: Một: Tổng quát
giải thích về thuyết giảng rất nhiều, là giải thích về vô lượng
Pháp Minh trong Pháp. Hai: Tiến vào nơi vi tế bí mật
của Như Lai, là giải thích về Pháp Vũ vi tế bí mật
trong Hợp. Ba:
Nhanh chóng là
giải thích về có thể tiếp nhận trong một niệm, bởi vì trong Địa này
nghe thù thắng, cho nên có
thể tiếp nhận nhiều pháp. Pháp đã tiếp nhận
tuy nhiều, nhưng nếu như
pháp thô thiển dễ hiểu thì tiếp nhận cũng không phải là khác lạ. Lại nói là pháp bí mật,
 tuy nhiều bí mật, nhưng nếu như trải qua thời gian lâu dài mới tiếp nhận, thì
sự việc cũng không khó. Nay trình bày bởi vì có thể thọ trì nhanh chóng trong một niệm, cho
nên chính là thù thắng.

Luận nói: Từ “Thị
trung Vô lượng…” trở xuống là riêng biệt giải thích về ba
phần trước, hai phần đầu là pháp của người đã nghe,
một phần sau là đức
của người có thể nghe. Trước là giải thích về pháp
đã nghe, gọi là Tánh và
Tác mà tách ra làm hai tướng, nghóa là do ba Tuệ mà
nhận biết gọi là tự tánh của pháp, thuyết giảng
trao cho chúng
sinh mà gọi là Tác. Trong phần riêng biệt giải thích về Tánh: Sáng tỏ về
Đại Pháp vốn là Trí
thuộc Văn-Tư thâu nhiếp tiếp nhận, chiếu rọi về Đại Pháp vốn là do Trí thuộc Tu tuệ mà thâu nhiếp tiếp nhận,
kinh thiếu câu này.
Vì sao làm ra làn mưa Đại
Pháp? Bởi vì như làn mây lớn mang
làn mưa giáo pháp đến
nơi khác. Sau là giải thích về có thể nghe, nghóa
là phát khởi niềm tin
gọi là tiếp nhận(Thọ), tiếp nhận giáo pháp gọi là
có thể(Kham), là Văn trì;
chọn lấy nghóa gọi là suy nghó(Tư), là Nghóa trì; không mất đi gọi là
giữ gìn(Trì), bao gồm hai phần vị trước.
Trong kinh tóm lược không có hai câu Kham-Tư.

Trong mục hai
là giải thích ở nơi nhiều Đức Phật lắng nghe tiếp nhận
Chánh pháp, Đại hải cũng có bốn nghóa, hiển bày lẫn nhau
có thể biết.

Trong mục ba
là hỏi đáp phân rõ về phạm vi giới hạn: Trước là hỏi,
sau là giải đáp. Trong giải đáp cũng có hai: Một là
so
sánh hiển
bày rõ ràng về pháp đã
nghe rộng nhiều, hiển bày về mục một trước đây; hai từ “Như nhất
Phật sở…” trở xuống là tương tự hiển bày về nhiều
Đức Phật, hiển bày về
mục hai trước đây.

Trong mục một: Nói pháp tạng ba đời, luận giải thích về ba loại
sự việc tàng trữ ở trong pháp giới, đó là
sáng
tỏ-soi chiếu-rưới mưa
(Minh- Chiếu-Vũ) là ba
loại, tàng trữ ở trong pháp giới gọi là Tạng.
Trong phần hai là giải thích tên gọi: a) Dựa vào
mây-sấm…
để hiển bày về đức
có thể giáo hóa của Bồ-tát; b) Một niệm… là trình
bày về thời gian giáo
hóa ngắn ngủi, đối với phía trên… là trình bày về nơi chốn giáo hóa rộng rãi, còn lại là lợi ích giáo hóa thù thắng, và
gió- mây-mưa… như luận nên biết.

Trong phần ba
là giải thích tên gọi, tám tướng hiện rõ thành tựu,

dần dần nuôi
lớn thiện căn của chúng sinh, ở nơi văn có thể thấy.

Phần thứ sáu từ “Thị Bồ-tát trú thử địa…” trở xuống là trình bày về phần thần thông lực Vô thượng và
Hữu thượng, luận tách ra
sáu
loại: Một: Dựa vào bên
trong, là dựa vào tất cả các đức bên trong. Đức này có bốn loại, chính là năm loại Đại trong phần Đại
Tận trước đây, bởi vì Trí Đại và Đà-la-ni Đại hợp lại mà nói là bốn; bởi vì những loại ấy
đều là Đức-Dụng của
Địa này, cho nên ở đây cùng nói đến. Hai: Dựa
vào bên ngoài, là thần
thông-nghiệp dụng dựa vào cảnh bên ngoài mà
khởi lên. Ba: Tự tướng,
là tác dụng thuộc về chuyển biến, là tướng của
thần thông. Hai môn trên đây, văn kinh là một, nghóa
tách ra giải thích
cho nên làm thành hai môn.
Bốn: Dấy lên trú trì, là thường xuyên sử
dụng không ngừng. Năm: Khiến cho vui mừng, là đoạn trừ nghi ngờ
phiền muộn của Đại
chúng. Sáu: Đại thù thắng, là vượt lên trên Địa trước.
Ngay phần hai:
Dựa vào bên ngoài, là những sự việc bên
ngoài của Địa, là đã rung động thế giới vốn thuộc về
Y báo. Lại có
sự việc bên ngoài như
Tự thân-Tha thân… là hiện rõ những thân của
đời sau, tức là
Chánh báo. Vì sao những thân… mà nói là bên ngoài?
Giải thích: Bởi vì đối với Giải
thoát Đại… trước đây vốn là đức bên trong, cho nên
nói những thân này để
làm sự việc bên ngoài.

Phần ba: Tự tướng cũng có hai loại:
1) Chuyển đổi những sự việc bên ngoài, quốc độ và thân khác đều gọi là bên ngoài…
2) Ứng hóa tự thân…. Hai phần này cũng thâu nhiếp một đoạn văn này.
Phần một là chuyển đổi những sự việc bên ngoài, có ba: Một là chuyển biến tóm lược và mở rộng cùng loại; hai là chuyển biến
sự việc khác nhau về cấu nhiễm và
thanh tịnh; ba là mảy trần chứa đựng
thế giới… là chuyển biến tự tại.
Phần hai là thuận theo ở trong một mảy trần thị hiện tất cả
chư Phật là sự tạo tác
tự tại như Tự thân ứng hóa…

Phần bốn: Từ
“Hoặc ư nhất niệm…” trở xuống là trình bày về
dấy lên trú trì, trong đó
có mười:
1) Thân và miệng cúng dường-ca ngợi;
2) Tám tướng ứng với căn cơ;
3) Thân hiện rõ ba đời;
4) Trong thân chứa đựng thế giới. Văn sau là Kim Cang Tạng dựa vào môn này để đoạn
trừ nghi ngờ của chúng.
5) Lỗ chân lông phát ra gió;
6) Hoa trên biển thị hiện Phật;
7) Ánh sáng nơi thân soi chiếu khắp nơi;
8) Miệng hà hơi làm rung động mặt đất;
9) Nêu ra nhiều về ba tai họa;
10) Thân và quốc độ tác thành lẫn nhau. Từ “Phật tử…” trở xuống là kết luận, có thể biết.
Phần năm: Từ “Nhó thời…” trở xuống là trình bày về khiến
cho vui mừng. Khiến cho vui mừng là bởi vì đoạn trừ nghi ngờ, phần này có hai

loại:
1) Thị hiện thần thông lực của mình để đoạn trừ nghi ngờ của Đại chúng;
2) Từ “Thuận Như Lai thân khẩu ý…” trở xuống là trình bày về thuyết giảng tất cả các pháp, bởi vì đoạn trừ nghi ngờ của Đại chúng.
Trong phần một
cũng có hai: Trước là một lần hỏi-đáp, hiển bày về thần lực Vô thượng khiến cho Đại chúng hoan hỷ;
sau là một lần
hỏi- đáp, trình bày về
thần lực Hữu thượng khiến cho Đại chúng hoan hỷ.

Trong phần trước cũng có hai: Đầu là hỏi, sau là giải đáp.

Trong phần đầu
cũng có hai: Một: Đại chúng sinh tâm nghi ngờ, nghóa là nêu ra Phật mà nghi
ngờ Bồ-tát, không phải là nghi ngờ
về Phật. Hai: Giải Thoát
Nguyệt tiếp nhận nghi ngờ vì Đại chúng mà thưa thỉnh.

Trong phần Kim
Cang Tạng giải đáp có bốn: Một: Tiến vào Định đoạn dứt
nghi ngờ; Hai: Hiển bày về tên gọi
của Định; Ba: Phạm vi
giới hạn của nghiệp
dụng; Bốn: Tương tự hiển bày về rất nhiều.

Ngay trong mục
một cũng có bốn: a-Pháp chủ tiến vào Định; b- Đại chúng thấy tiến vào thân; c-Trong thân nhìn thấy Phật;
d-Thâu nhiếp để trở về gốc.
Trong mục hai là hiển bày về tên gọi:
Trước là hỏi,
sau
là giải đáp. Trước lúc tiến vào Định đã hiển bày về tên gọi của Định, vì
sao lại hỏi? Giải thích:
Đang lúc ấy Pháp chủ lặng lẽ tiến vào Định, về
sau người kết tập chọn lấy mà đặt vào chỗ thích
hợp, đang lúc ấy đã
không hiển bày cho nên ở
đây hỏi. Trong giải đáp nói Thể tánh quốc độ của Phật, là tiến vào
Tam-muội này có thể hiện rõ quốc độ của Phật, vì
vậy nói Định này là
Thể tánh của quốc độ.
Mục ba từ
“Vấn ngôn…” trở xuống là trình bày về phạm vi giới hạn của
nghiệp dụng, trong đó có hai:
Trước là hỏi,
sau là giải đáp. Trong giải đáp không những như trước hiện rõ một cõi Phật, mà
Lực ấy còn có thể hiện rõ
vô lượng vô biên cõi Phật.
Mục bốn từ
“Bồ-tát tại
Pháp Vân…” trở xuống là trình bày về tương tự rất nhiều, trong đó có ba: a) Đã đạt được rất nhiều, nghóa là Địa này đã đạt được không phải chỉ
là một-hai, cho nên nói là đạt
được vô lượng như
vậy… b) Từ “Thị cố…” trở xuống là trình bày về
nghiệp dụng khó
suy lường, trong đó: Đầu là ba nghiệp khó
suy lường, thần
lực là Thần thông Đại
trước đây, tiếp theo quán sát ba đời là Trí thuộc
về ba Đạt, tiếp theo
Tam-muội là Tam-muội Đại trước đây, tiếp theo
Trí lực là Trí Đại
trước đây, tiếp theo trải qua giải thoát là Giải thoát
Đại trước đây; những biến hóa là chuyển biến những
sự việc bên ngoài…
có thể biết. c) Từ
“Phật tử…” trở xuống là tổng quát kết luận về rất nhiều,
có thể biết.

Trong phần sau
từ “Giải Thoát Nguyệt ngôn…” trở xuống là trình bày đây là
so với Phật để hiển bày về thần lực
Hữu thượng ấy, trong
đó: Trước là hỏi, sau là giải đáp.

Trước là trong phần hỏi nêu ra Bồ-tát mà nghi ngờ Phật là
không thù thắng, ngôn từ thưa hỏi giống như trên mà ý nghi ngờ có khác
nhau, dựa theo giải đáp nên biết.

Sau là trong
phần chính thức giải đáp có ba: Một: Tổng quát quở trách về những điều đã hỏi, như một thế giới hệ(Tứ thiên hạ)
so với mười phương thế giới đã là cảnh nhỏ bé, ở trong thế giới hệ lại chọn
lấy đất trong móng tay,
tức là nhỏ bé trong nhỏ bé. Thế giới hệ này so với đất trong móng tay đã là cảnh rộng lớn, mười phương thế giới ấy
so
với thế giới hệ lại
là rộng lớn hơn nữa, tức là rộng lớn trong rộng lớn.
Chỉ lấy nhỏ bé mà nghi ngờ rộng lớn đã là không thích hợp, huống là
lấy nhỏ bé trong nhỏ bé
mà mong muốn tương tự rộng lớn trong rộng
lớn, thì thật là không
thích hợp. Vì vậy nói là những điều mà ông đã hỏi
thì tôi nói như vậy. Như
Lai vô lượng… là kết thúc quở trách trở lại
nêu ra. Hai: Từ “Phật tử…” trở xuống là dựa
theo sự việc để hiển bày, nghóa là trong đức của
Thập Địa, những điều đã nói trước đây thì như đất
trong móng tay, những điều
chưa nói thì như đất trong thế giới hệ; công đức của Như Lai dụ như đất trong mười phương thế giới, đức của Địa đã nói hãy còn không thể nào
so với những điều chưa nói, lẽ nào có thể
so
với công đức của quả
Phật hay sao? Ba: Từ “Ngã kim đương thuyết…”
trở xuống là nêu ra Đức
Phật để chứng minh thành tựu đức của Địa là
vô lượng, đức của Địa
là vô lượng nhưng không sánh bằng Đức Phật, bởi vì nghóa khó tin cho nên nêu ra Đức Phật để
chứng minh.
Từ “Như thập phương…” trở xuống là chính thức hiển bày về đức của Bồ-tát nhỏ bé
so với Phật, có thể biết.
Phần hai từ “Phật tử thị Bồ-tát tùy như thị trí tuệ thuận
Như Lai…” trở xuống, chính
là các quả Điều nhu-Nhiếp báo-Nguyện trí…

Ngay trong quả
Điều nhu có bốn: Một: Trình bày về hạnh Điều nhu;
Hai: Từ “Bồ-tát trú thử địa…” trở xuống là
trình bày về Trí thanh tịnh
thuộc Giáo; Ba:
Từ “Thập phương
Phật thuyết tam thế…” trở xuống là trình bày về đạt được pháp
tự tại; Bốn:
Từ “Thị danh…” trở
xuống là kết luận về
tướng của Địa. Ở trong bốn đoạn này, hai đoạn trước thì trong luận gọi là phần thuyết pháp khiến cho vui mừng, hai đoạn còn
lại và hai quả sau đều
gọi là phần Đại thù thắng.

Trong phần một, đầu là trong hạnh Điều nhu có ba mục về Pháp-
Dụ và Hợp, có thể biết. Trong phần hai là Trí thanh tịnh thuộc
Giáo cũng có Pháp-Dụ
và Hợp, có thể biết.

Trong phần sáu: Đại thù thắng:
1) Ba đời… gọi là Thần thông thù thắng;
2) Trong quả Nhiếp báo đạt được Tam-muội về mười loại không thể nói được về trăm ngàn thế giới nhiều như vi trần… gọi là Toán số thù thắng. Hai loại sự việc này hơn hẳn tất cả các Địa trước, cho
nên gọi là Đại thù thắng.

Trong phần một: Năm câu đầu là riêng biệt hiển bày, một
câu sau là tổng quát kết luận về năm câu. Trong luận thâu nhiếp làm
ba: Hai câu đầu thì mỗi
câu làm một phần, ba câu sau làm một phần, cho nên thành ra
ba phần. Một: Trí về ba đời là hành đoạn trừ nghi ngờ, bởi vì thông
suốt ba đời là đạo xuất thế vốn là tên gọi, nghóa về
đạo nên biết. Hai: Trí
về pháp giới là hành thần thông nhanh chóng, bởi vì nghe thuyết về pháp bí mật của
Như Lai. Ba: Ba câu
sau gọi là hành bình đẳng thực hiện giúp đỡ, nghóa là lợi ích giáo hóa bình đẳng đối
với chúng sinh: a) Trí về
tất cả thế giới, làm tịnh Phật quốc độ bình
đẳng, là giáo hóa chúng
sinh; b) Chiếu rọi khắp nơi… làm giáo pháp sáng
tỏ bình đẳng, là Giáo trí về hóa độ; c) Đại Từ… làm Chánh giác bình
đẳng, là Chứng trí về
hóa độ. Từ “Cử yếu…” trở xuống là tổng quát kết
luận. Văn còn lại có thể biết.

Phần thứ bảy:
Từ “Thị Bồ-tát Thập Địa thứ đệ…” trở xuống là trình bày về phần ảnh tượng của Địa, trong đó có bốn, đó là
hồ-núi-biển và châu ngọc, dụ cho bốn công đức. Ba loại trước là đức thuộc về
A- hàm, một loại sau là
đức thuộc về Chứng:
1) Hồ là dụ cho công đức
tu hành, tức là hạnh
khởi tu trong các Địa;
2) Núi là dụ cho công đức
thù thắng bậc Thượng,
tức là dựa vào tu mà thành tựu đức, phần vị đức
cao vượt lên;
3) Biển là dụ cho công đức của Đại quả khó vượt qua mà có thể vượt qua, tức là do tu mà thành tựu đức, có thể đạt đến Đại quả;
Độ giống như Đáo;
4) Châu ngọc là dụ cho công đức kiên cố chuyển
đến tận cùng, nghóa là
từ Địa thứ nhất tiến đến Địa thứ mười gọi
là chuyển đến, phần vị cao nhất không còn chướng ngại gọi là chuyển đến
tận cùng, chứng lý đến
cuối cùng gọi là kiên cố.

Ngay trong phần
một là công đức tu hành có Pháp-Dụ và Hợp.
Trong Pháp thuyết: Bắt đầu từ Hoan Hỷ Địa cuối cùng đến Pháp
Vân Địa gọi là thực hành theo thứ tự, nhờ vào thành tựu
Đại quả gọi
là hướng đến Nhất-thiết-trí. Trong Dụ:
A-nậu-đạt, Trung Hoa gọi là hồ Vô Nhiệt Não, bởi vì Long Vương này không có ba loại khổ như cát nóng… Phát xuất bốn

dòng sông, thì kinh Thắng Man nói phát xuất tám
dòng sông, kinh A Hàm nói phát xuất hai mươi
dòng sông, đều có nguyên do.
Phát xuất bốn dòng sông, là
dựa vào căn bản mà nói, nghóa là hồ này ở
trên đỉnh Hương Sơn, phía Đông có miệng của voi
Vàng chảy ra sông
Hằng-già, phía Nam có miệng của trâu Bạc chảy ra
sông Tân-đầu, phía
Tây có miệng của ngựa Lưu-ly
chảy ra sông Tất-đà, phía Bắc có miệng của
sư tử Pha-lê chảy ra
sông Bác-xoa. Bốn dòng sông này đều phát xuất
từ hồ, chảy ra ngoài
bốn mươi dặm thì mỗi dòng chảy phân làm bốn
dòng sông, chảy quanh hồ
một vòng, đều theo hướng ban đầu mà chảy
vào biển rộng, vì vậy cọng với bốn dòng chảy căn bản thì trở thành hai
mươi dòng sông, trong luận
Tỳ-bà-sa nêu ra đầy đủ tên gọi.
Như Lai xuất
thế ở phía Đông núi
ấy, cho nên năm dòng sông ở phía Đông thì mọi
người đều thấy đầy
đủ, tổng quát chọn lấy để làm Dụ; ba dòng sông căn
bản còn lại có danh
tiếng lớn, mọi người tuy không thấy nhưng không có
ai không nghe giống nhau, cũng chọn lấy để làm Dụ,
cùng với năm
dòng sông trước là tám
dòng sông. Những dòng sông còn lại thì danh
tiếng không lớn, mọi người hoặc là không nghe
danh tiếng, cho nên
không luận đến mà thôi.
Đầy khắp
thế giới hệ, không phải là bốn dòng sông đều chảy
vào một thế giới(Thiên
hạ), đây mới tổng quát là một cõi Diêm-phù-đề,
vì sao lại gọi là thế giới hệ?
Giải thích: Đây là lời nói tổng quát mà ý
riêng biệt, bởi vì cõi
Diêm-phù-đề này là thuộc về một Châu trong thế
giới hệ, cho nên tổng
quát nói là thế giới hệ mà ý thuộc về
Diêm-phù. Như các Hội trước đây kết luận nối
thông về nơi chốn, nói là như ở thế
giới hệ này, mười
phương cũng như vậy…, đều là tương tự ở đây.

Trong Hợp: Bốn Nhiếp là
Lợi tha, kết hợp với bốn dòng
sông
tràn đầy, không có cùng
tận cho đến Nhất-thiết-trí; tăng thêm thành tựu
về Tự lợi đạt được
Đại Bồ-đề, kết hợp với chảy vào biển rộng.

Trong luận: Tu hành dựa vào
Bổn nguyện lực, là giải thích về tâm Bồ-đề chảy ra dòng nước Đại nguyện của thiện căn. Trong này
chỉ nói Bồ-tát thì chắc
chắn đầy đủ tâm Bồ-đề, vì vậy không cần phải nói. Dùng bốn Nhiếp làm hạnh lợi ích cho người, là giải thích về bốn
Nhiếp ấy làm thỏa mãn
chúng sinh; thiện của mình… là giải thích về
Tự lợi, có thể biết.

Trong phần hai
là Núi dụ cho công đức thù thắng bậc Thượng, có bốn: Một: Tổng quát nêu
ra pháp; Hai: Nêu ra tên gọi
của núi; Ba:
Hiển bày về vật trong
núi; Bốn: Lấy pháp kết hợp.

Trong phần một
là tổng quát nêu ra: Nói Thập Địa nhờ vào Phật trí mà có
sai biệt, nghóa là dùng Phật trí làm chỗ dựa, nhờ đó mà
khởi lên tướng sai biệt
của Thập Địa; như nhờ vào mặt đất tăng thêm duy trì nương tựa mà có mười núi chúa, luận nói dựa vào
Nhất-thiết-trí mà
tăng thêm hành của Thập Địa.
Trong phần hai là nêu ra tên gọi:
Núi Ha-lê-la, là bởi vì ở núi
này sinh ra cây Khư-đà-la,
cho nên lấy làm tên gọi. Khư-đà-la, Trung Hoa nói là
cây Khổ-tiên. Do-kiền-đà,
Trung Hoa gọi là núi
Trì Song. Ni- dân-đà-la, Trung Hoa
gọi là núi Trì Biên. Chước-ca-la, Trung Hoa
gọi là núi Luân Vi. Tên
gọi còn lại có thể biết.

Phần ba từ “Như Tuyết sơn…” trở xuống là hiển bày về vật
trong núi để dụ cho Thập
Địa. Trong đó:
1) Dụ cho vị thuốc vi diệu là Thánh
trí của Địa thứ nhất.
2) Dụ cho hương thơm là Giới của Địa thứ hai.
3) Dụ cho vật báu tuyệt diệu là Thiền định của Địa thứ ba.
4) Địa thứ tư là xuất thế tựa như người Tiên.
5) Dùng Dạ-xoa dụ cho tự tại khéo léo
của Địa thứ năm.
6) Dùng trái cây dụ cho quán Tập thuộc nhân duyên
của Địa thứ sáu. Nói
quả Thanh văn không hết, là bởi vì Địa thứ sáu
vượt khỏi cảnh của
Thanh văn, nói quả ấy không cùng tận.
7) Rồng dụ cho Địa thứ bảy, cũng bởi vì vượt
khỏi Bích-chi, có thể thuyết về đạo ấy.

8) Tâm tự tại, là các thần Mật Tích gọi là chúng Tự Tại, dụ cho
mười tự tại… trong Địa
thứ tám.
9) Tu la dụ cho tướng của Đại Lực khéo
léo thâu nhiếp chúng sinh
trong Địa thứ chín.

10) Chư Thiên dụ cho đầy
đủ của Địa thứ mười.

Lại trong luận giải thích: Trong
này các núi quý báu hoàn
toàn thanh tịnh, dụ cho tám loại Địa chán ngán về Địa. Bởi vì thiện
thanh tịnh, nghóa là trong
mười núi trừ ra hai núi đầu là Tuyết Sơn và Hương Sơn, vốn là núi đất đá; tám núi còn lại đều là núi vàng quý báu, cho
nên nói là quý báu
hoàn toàn thanh tịnh. Dụ cho tám Địa sau chán ngán
về Địa, là Địa thứ ba,
Địa ấy dùng Thiền thanh tịnh mà chán ngán lìa
xa phiền não, như vật báu hoàn toàn
thanh tịnh.
Thiện thanh tịnh, là từ
Địa thứ tư trở lên,
Địa ấy dùng pháp vô lậu đoạn trừ các phiền não, như
vật báu hoàn toàn thanh tịnh.

Nói từ “Phục thứ chư sơn…” trở xuống là giải thích
các vật vốn
có trong các núi, nghóa
là Thần tiên… là thuộc về số lượng chúng sinh,
cây thuốc-vật báu…
không thuộc về số lượng chúng sinh. Trong đó:
1) Cây thuốc… có thể giúp cho Báo bên trong gọi là sự thọ dụng, nghóa là cây thuốc có thể trừ bệnh, gọi là đối trị về tăng
thêm-giảm bớt; hương thơm- trái quả cung cấp cho thân gọi là
sự
trưởng dưỡng.
2) Vật báu không cung cấp cho thân, chỉ có thể tích trữ để loại trừ nghèo thiếu cho nên gọi là giữ gìn… Nói dựa vào Tuyết Sơn… là xác định về nơi chốn,
nghóa là ba loại đầu và
loại thứ sáu, bốn loại này không phải chỗ dựa
thuộc về số lượng chúng sinh.
Sau trong phần giải thích thuộc về
số lượng
chúng sinh, đối
trị sáu loại nạn:
1) Cúng dường phước điền năm Thông, bởi vì
sinh ra
giàu có cho nên đối trị
về nạn nghèo thiếu.
2) Uy lực của Dạ-xoa cai
quản quyến thuộc, không để làm hại người cho nên đối trị về nạn chết.
3) Rồng tuôn mưa đúng lúc, cho nên đối trị về nạn nguy hiểm.
4) Lực só Kim Cang đánh tan người ác, đối trị về nạn không điều phục.
5) Tu la nói ra thần chú uy lực, điều phục quyến thuộc của mình, không làm điều giết hại, gọi là đối trị ác nghiệp.
6) Trời Đế Thích… ở trên đỉnh núi Tu Di gọi là tự tại,
tất cả bốn vị vua ở trên lưng chừng núi Tu Di gọi là
Tứ Thiên Vương, họ có
thể đối trị oán địch là Tu-la.
Sau giải thích về nghóa không cùng tận trong Tập, nghóa là
sự
việc đã nói như trên,
có thể sinh ra tất cả các vật, cho nên nói là tích tập
ở trong đó. Thuận theo
hành không gián đoạn-không ngừng nghỉ, là
giải thích về nghóa không
cùng tận, nghóa là nối tiếp nhau theo thứ tự gọi
là thuận theo hành. Không
vónh viễn đoạn trừ cho nên gọi là không
gián đoạn, không phải
tạm thời không có cho nên gọi là không ngừng.

Sau giải thích
về núi nhờ vào biển mà gọi tên, nghóa là núi nhờ vào biển mà được cao xa thù thắng, biển nhờ vào núi mà được
sâu
thẳm rộng rãi. Trước
nói dựa vào mặt đất, nay nói dựa vào biển, là bởi vì
10 núi ấy dựa vào hai
nơi này, cho nên nêu ra lẫn nhau.

Sau giải thích
về Pháp giống như Dụ, nghóa là trí Phật như biển, dựa vào Địa khởi lên Thập Địa cao
xa-sâu thẳm hiển bày lẫn nhau, cho nên nói là nhân quả hiển bày lẫn nhau. Ngay dưới mỗi một núi này đều có biển rộng, trong mỗi một Địa đều có
Phật Địa; đây là nghóa
trong Viên giáo. Nếu trong giáo khác thì phải
sau Địa thứ mười mới đến
Phật Địa, có thể suy nghó
dựa theo điều này.

Phần ba là mười tướng của biển rộng trình bày về công đức
của Đại quả khó vượt
qua mà có thể vượt qua, trong đó trước là Dụ-sau
là Hợp, đều có tổng
quát và riêng biệt.

Trong tổng quát: Nói không hủy hoại, nghóa là mười tướng
này cùng một biển rộng
không thể nào làm thay đổi mất đi, cho nên nói là không hủy hoại; pháp của Địa cũng như vậy, cùng một nghóa của trí Phật mà phân ra
Thập Địa, cho nên không làm thay đổi mất đi.
Luận nói nhân quả thuận
theo nhau, Thập Địa như biển rộng, khó vượt
qua mà có thể vượt qua
cho nên đạt được quả Đại Bồ-đề.

Sau trong phần
giải thích riêng biệt, thâu nhiếp mười làm thành tám, bởi vì
sáu-bảy làm một, chín-mười cũng như vậy, cho nên trở
thành tám. Ba loại đầu
có thể biết. Bốn là bảo vệ công đức, bảo vệ
gọi là rời bỏ, bởi vì rời bỏ tất cả các
tướng sai biệt còn lại. Lại giải thích: Bảo
vệ cùng một ý vị cho
nên luôn luôn không mất đi. Nói không cạn, bởi
vì sáu là sâu thẳm-bảy
là rộng lớn, cho nên nước không hề cạn. Nói bảo vệ công đức thế gian,
 là nước triều không vượt quá giới hạn, không làm hại oan uổng mọi vật, đây là dụ cho Địa thứ chín ứng với căn cơ
mà thuyết pháp, nước tiếp nhận không hề chán ngán, có thể dung
nạp trăm sông, không để cho những loại nước khác làm tổn hoại thế gian.
Còn lại Pháp
Vân Địa, tiếp nhận làn mưa giáo pháp của Phật làm lợi ích cho
thế gian. Còn lại Pháp
kết hợp… như văn có thể biết.

Phần bốn là châu ngọc quý báu có mười sự việc dụ cho công đức kiên cố chuyển đến tận cùng, trong đó cũng trước là
Dụ-sau là Hợp,
đều có tổng quát và riêng biệt.

Trong luận: Trước là trong phần giải thích tổng quát vượt
qua mười vật báu, có
thể biết. Bởi vì sinh ra cho nên chọn lấy, đây là câu thứ nhất
trong kinh, nghóa là bởi vì
sinh ra biển cho nên chọn lấy
để làm Dụng.
Phóng quang là thứ chín, thị hiện là thứ mười, vượt qua phần giữa nêu ra
phần sau, cho nên nói là cho đến (Nãi chí). Thâu nhiếp mười
làm thành tám, là bởi
vì kết hợp sáu-bảy-tám. Trong tám câu này, hai
câu đầu và cuối dựa
theo Dụ hiển bày về Pháp, những câu còn lại chỉ
giải thích về Dụ.
1) Sinh ra biển làm lợi ích cho chúng sinh, cho nên gọi là công đức, bởi vì khéo léo quán sát là hiển bày về Pháp, nghóa là
Thánh trí của Địa thứ nhất khéo léo quán
sát
sinh ra biển phiền não.
2) Thể và Sắc rõ ràng.
3) Tròn vẹn đáng yêu.
4) Cấu uế không còn.
5) Màu sắc sáng ngời.
6) Tướng khác trang nghiêm gọi là khởi hạnh. Ba câu hợp lại giải thích có thể biết.
7) Phát ra ánh sáng gọi là thần lực.
8) Tùy ý nhà vua mưa xuống vật báu bởi vì không hề giữ gìn luyến tiếc. Sau là hiển bày về Pháp, dùng thiện căn của mình trao cho
tất cả chúng sinh, cùng
một kho tạng về thiện hợp lại trao cho chúng
sinh những vật quý báu. Văn về phần vượt qua mười Thánh… đều có thể
biết. Phần ảnh tượng của Địa, xong.
Phần thứ tám từ “Phật tử thị
Bồ-tát…” trở xuống là trình bày
về phần lợi ích của
Địa, trong đó có ba:
1) Hiển bày về lợi ích của pháp;
2) Kết luận nối thông với mười phương;
3) Từ phương khác đến chứng minh. Nếu dựa vào
luận về kinh, thì lại có phần thứ bốn là Như Lai
tùy hỷ, phần thứ năm
từ “Phật tại…” là kết luận về thuyết giảng cứu cánh.

Nay dựa vào kinh này.

Ngay trong phần
một có hai: Một: Công đức phát sinh niềm
tin; Hai: Mưa hoa… là công đức cúng dường.
Trong phần một có hai: Trước là lợi ích nghe pháp;
sau là
mặt đất rung động.

Trong phần trước cũng có hai: a) Tổng quát nêu rõ về khó
được nghe; b) Hỏi và
giải đáp hiển bày về lợi ích.

Trong giải đáp
cũng có hai: a) Chính thức hiển bày, nghóa là nêu rõ Phật tương tự với pháp, để nêu ra pháp khó được nghe; b)
Từ “Hà dó cố…” trở xuống là giải thích về thành tựu, bởi vì pháp tâm
Bồ-đề là thực hành
Bồ-tát đạo, là pháp khí này thì mới thuyết giảng
và lắng nghe, vì vậy lắng nghe này chắc chắn giống như pháp ấy, cho nên thành tựu lợi ích rộng lớn. Mặt đất rung động là công đức phát
sinh niềm tin, là nghóa về
duyên sinh. Giải thích về mười tám tướng… và vì bốn loại chúng
sinh… đều như Hội thứ nhất trước đây đã nói.
Còn lại phần kết luận nối
thông-chứng minh thành tựu… đều giống như các
Hội trước có thể biết.

Trong phần trùng tụng, có
hai:
1) Quán sát… là trình bày về ý nói kệ, mười loại sự việc đã làm, giải thích giống như Hội trước có thể biết.
2) Trong phần chánh tụng có chín mươi tụng phân làm chín: Một: Có hai mươi chín kệ tụng về phần phương tiện làm đầy
đủ Địa, trong đó: Đầu
là bảy kệ tổng quát tụng về Trí khéo léo chọn
lựa trong chín loại Địa
trước đây, tiếp là hai kệ riêng biêt tụng về Địa
thứ nhất, tiếp là hai
kệ tụng về Địa thứ hai, tiếp là hai kệ tụng về
Địa thứ ba, tiếp là hai kệ tụng về Địa thứ tư, tiếp là hai kệ tụng về Địa thứ
năm, tiếp là hai kệ tụng
về Địa thứ sáu, tiếp là hai kệ tụng về Địa thứ
bảy, tiếp là ba kệ tụng
về Địa thứ tám, tiếp là năm kệ tụng về Địa thứ chín. Hai:
Từ “Dục đắc…” trở xuống có hai kệ tụng về phần
Tam- muội.

Ba: Từ “Nhược
năng…” trở xuống có mười kệ tụng về phần
tiếp nhận phần vị.

Bốn: Từ “Trú ư thị địa…” trở xuống có bảy kệ tụng về phần
tiến vào Đại Tận.

Năm: Từ “Thử địa…” trở xuống có sáu kệ tụng về
phần giải thích tên gọi.

Sáu: Từ “Đại só…” trở xuống có bảy kệ tụng về phần
Thần thông lực Vô thượng-Hữu thượng.

Bảy: Từ “Bồ-tát trú thử…” trở xuống có 8 kệ tụng về quả của Địa
như Điều nhu…

Tám: Từ “Vị đắc…” trở xuống có mười chín kệ tụng về phần ảnh tượng của Địa, trong đó: Đầu là mười một kệ tụng về dụ cho Núi, tiếp
là bốn kệ tụng về dụ
cho Biển, tiếp là bốn kệ tụng về dụ cho Châu
ngọc, dụ cho Hồ và lợi
ích của chín Địa… đều lược qua không tụng.

Chín: Cuối cùng có hai kệ tụng về kết luận thuyết giảng vô tận.

Phẩm Thập Địa, xong.





<卷>QUYỂN 15</卷>

<詞>Phẩm 23: THẬP MINH</詞>

Giải thích tên gọi: Nghóa
là diệu dụng tự tại, soi chiếu rõ ràng
gọi là Minh, Dụng của Minh vô hạn dựa vào tròn
vẹn phân rõ là Thập, tức là Đới số thích.

Ý đưa ra:
1) Luận tổng quát về Ý đưa ra từ Phẩm thứ năm về sau, nghóa là trước hiển bày về Chứng phần vị thành tựu đầy đủ, từ đây
về sau trình bày về Dụng của hành Thắng tiến. Lại
nữa, trước là
Thể của phần vị, ở đây phân rõ về Dụng của hành.
Lại nữa, trước là hành trong phần vị, đây là hành
sau phần vị.
Lại nữa, trước là trí Căn bản
Chứng đầy đủ, nay phân rõ Đại Dụng của trí
Hậu đắc. Bởi vì bốn nghóa
này cho nên đưa ra. Cổ nhân cũng có vị phối hợp với Đẳng
Giác-Diệu Giác, dựa vào trong kinh này không phân rõ về nghóa ấy. Vả lại, tâm
cuối cùng của Pháp Vân Địa trước đây đã hiển
bày về nghóa của Đẳng Giác.
2) Riêng biệt trình bày về phẩm này,
 nghóa là giải đáp câu hỏi về mười tự tại trước đây,
 bởi vì kinh Biệt Hành Bồ Tát Bổn Nghiệp,
 trong câu hỏi của kinh ấy gọi là Thập Minh.

Tông thú: Ngay
nơi Thập Minh này là hai trí Lý-Lượng trình bày về Dụng tự tại vô ngại làm Tông. Nghóa về
Thập Minh tóm
lược đưa ra ba môn:
Một: Hiển bày về tên gọi:
1) Tha tâm;
2) Thiên nhãn;
3) Túc mạng;
4) Vị lai tế;
5) Thiên nhó;
6) Vô úy thần lực;
7) Âm thanh;
8) Sắc thân;
9) Chân thật;
10) Diệt định. Trong đó, Diệt định tương ưng với
Thọ gọi là Thiên
nhãn-Thiên nhó, từ cõi và căn làm tên gọi, còn lại từ
cảnh làm tên gọi. Mười
loại này đều là nghiệp dụng của Trí, cho nên
cùng gọi là Trí dụng. Hai:
Thể tánh: Cùng lấy Đại
Trí làm tánh, nhưng bao gồm
Trí thuộc Tánh khởi của
Phổ Hiền. Nếu tùy theo tướng để phân biệt, thì tám Minh trước là
Lượng trí, hai
Minh sau là
Lý trí. Dựa vào thật thì chỉ
là một Trí
vô ngại, bởi vì hai Minh sau cũng không ngăn ngại khởi
lên Dụng, tám Minh trước
cũng không rời bỏ ngay nơi Tịch.

Ba: Trong các
môn phân biệt có mười:

Cùng với
Thập Minh trong phẩm
Ly Thế Gian ở
sau thâu nhiếp
lẫn nhau: Văn
ấy dựa theo nhận biết rõ ràng chứ không phải dựa theo
nghiệp dụng tự tại, chỉ riêng loại thứ tư sinh ra
âm thanh vi diệu thanh tịnh không thể nghó bàn, vô lượng thế giới không có nơi nào không nghe
đến, là Phương tiện trí minh, một loại này dựa
theo Dụng giống như ở
đây, còn lại đều là sự việc khác nhau.

Cùng với mười Thông thâu nhiếp lẫn nhau:
Tha tâm-Thiên nhãn-Túc mạng-Thiên nhó trong này, như tên gọi thâu nhiếp bốn
Thông trong mười Thông ấy. Vô úy thần lực trong này,
thâu nhiếp Trí thông
thứ năm là Xuất sinh bất khả tư nghị tự tại
thần lực thị hiện chúng sinh, và Trí thông thứ bảy là Ư nhất niệm trung vãng nghệ bất khả thuyết bất khả thuyết thế giới trong mười
Thông ấy. Sắc thân trang nghiêm
trong này, thâu nhiếp Trí thông thứ sáu là Nhất
thân thị hiện bất khả tư
nghị thế giới, và Trí thông thứ chín là Xuất sinh
bất khả thuyết bất khả thuyết thị hiện chúng
sinh trong mười
Thông ấy, Trí thông thứ tám là
Xuất sinh bất khả tư nghị trang nghiêm cụ trang nghiêm nhất thiết thế
giới trong mười Thông ấy, cũng thu nhận đưa vào
trong này; trong đó
dựa theo trang nghiêm Y báo, trong này dựa theo trang
nghiêm Chánh báo. Vị lai tế trí minh trong này, cũng
thâu nhiếp Thiên nhãn ấy, bởi vì
đó là những điều nhìn thấy. Âm thanh minh trong
này, cũng thâu nhiếp
Thiên nhó. Hai Minh cuối cùng trong này, thâu nhiếp Trí thông thứ mười
là Bất khả thuyết thế giới thành A-nậu Bồ-đề
bất khả tư nghị thị hiện
chúng sinh trong mười Thông ấy. Còn lại dựa theo có thể biết.

Cùng với ba Minh trong
Trí Luận thâu nhiếp lẫn nhau:
Có hai nghóa: Một: Không phải do ba mà thâu nhiếp, bởi vì Minh ấy cũng
là do Nhị thừa mà đạt được, Minh này thì không
như vậy. Hai: Cho dù
ba Minh do Phật Bồ-tát mà đạt được, thì ở trong
mười Minh này chỉ là
ba thâu nhiếp năm, cho nên cũng không phải là tất
cả, nghóa là
Thiên nhãn minh thâu nhiếp hai loại, đó là Thiên nhãn và Vị lai tế minh; Túc mạng minh chỉ là một; Lậu tận minh thâu nhiếp hai loại, đó là hai
Minh cuối cùng. Dựa vào kinh Niết Bàn cũng có
ba Minh: Một:
Chư Phật minh gọi là Nhất-thiết-trí; Hai: Bồ tát minh gọi là
Bát-nhã Ba-la-mật; Ba: Vô minh minh gọi là
Tất cánh Không. Cùng với trong này
không giống nhau.

Dựa theo sau Thông thâu nhiếp lẫn nhau: cũng
có hai nghóa:
Một: Không phải do
sáu mà
thâu nhiếp, bởi vì Thông ấy cũng là
Nhị thừa đạt được. Hai: Nếu do Phật mà đạt được thì thâu nhiếp không phải là không tận cùng, nghóa là ở trong
sáu Thông thì
Thiên nhãn-Thiên nhó-Thần
túc-Lậu tận, bốn loại này đều phân hai cho nên
trở thành mười. Tức là Thiên nhãn dựa theo thấy hiện tại-vị lai phân làm hai,
bởi vì Trí minh về vị lai
sinh tử cũng là do Thiên nhãn mà thấy; Thiên nhó dựa theo lắng nghe Thánh giáo và phân biệt âm thanh mà
phân làm hai; Thần túc dựa theo nghiệp dụng và
sắc thân là hai; Lậu tận dựa
theo Định-Tuệ là hai. Loại
thứ chín là Tuệ, hai loại còn lại không phân
ra, cho nên sáu thâu nhiếp mười.

Thông và
Minh sai biệt, trong
Trí Luận quyển thứ
3: “Hỏi rằng: Thần thông và Minh có
sai khác như thế nào? Đáp rằng:
Biết chính xác về sự việc Túc mạng của quá khứ thì
gọi là Thông, biết về hành
nghiệp-nhân duyên của quá khứ thì gọi là Minh.
Lại nữa, biết
chính xác về chết nơi này-sinh nơi kia thì gọi là
Thông, biết về phạm
vi của nhân duyên-hành nghiệp tụ hội không mất thì gọi là Minh.
Lại nữa, biết chính xác về không còn kiết
sử mà không biết về tiếp tục
sinh-
không sinh, thì gọi là Lậu tận thông; nếu biết về
Lậu tận lại không còn
sinh nữa thì gọi là Minh.

Dựa theo Giáo hiển bày khác nhau: Nếu
Tiểu thừa-Tam thừa thì đều là ba
Minh-sáu
Thông nhưng phạm vi giới hạn
sai biệt, nếu Nhất thừa thì mười
Minh-mười Thông, cùng với trước cũng
rộng-hẹp làm khác nhau.

Dựa theo phạm vi giới hạn đã nhận biết:
Trong Trí Luận quyển
thứ ba nói: “Ba Minh này Nhị thừa cũng đạt được,
nhưng có lúc không đầy đủ, nghóa là đối với quá khứ có lúc nhận biết một đời, cao nhất đến
tám vạn, về sau thì không thể nhận biết được; vị
lai cũng như vậy.
Lại không thể nào trong một niệm nhanh chóng nhận biết về những tướng
sinh-trú-diệt thuộc kiết sử của mười lăm
tâm-bốn Đế, cho nên không
giống với Phật, bởi vì Phật nhận biết Lậu tận
của chúng sinh ba đời.”
Giải thích rằng: Tiểu thừa chỉ nhận biết về ba Minh mà nhận biết không có thể khắp nơi; ba Minh của Tam thừa cùng nhận biết đầy đủ khắp nơi; mười Minh của Nhất thừa nhận biết khắp nơi, trùng trùng như
Nhân- đà-la võng, nghóa là một niệm thâu nhiếp chín
đời…, trong một mảy bụi
có mười cõi. Những niệm khác-những mảy bụi
khác cũng đều như vậy,
trong đó vốn có đều nhận biết như thật.

Dựa theo ba nghiệp để phân biệt: Trong
mười Minh thì
Thiên nhó và cảnh Âm thanh là ngữ nghiệp thanh tịnh, Thần
lực và Sắc thân

là thân
nghiệp thanh tịnh, sáu Minh còn lại là ý nghiệp thanh tịnh.
Nếu dựa theo tự Thể thì
chỉ là ý nghiệp, bởi vì đều là Trí Minh.

Dựa theo thấy… để phân biệt: Trong mười Minh thì hai Minh là
thấy, đó là Thiên nhãn và Vị lai; hai Minh là nghe,
đó là Thiên nhó và
Âm thanh; Minh còn lại đều là Trí.

Dựa theo kiến lập, trong Tam thừa… chỉ dựa theo ba đời đã nhận biết mà kiến lập ba Minh, nay Nhất thừa này thì lý thật về hạn
lượng tác dụng của Minh là vô tận, theo chuẩn mực
để biểu hiện tròn vẹn, dựa vào mười để hiển bày, cho nên chỉ nói là mười chứ
không tăng-không giảm.

Trong giải thích văn, có hai: Đầu là chính thức nói về mười Minh;
sau từ “An trú…” trở xuống là kết luận ca ngợi hiển bày thù thắng.

Trong phần đầu: Một: Nêu ra số; Hai: Phân rõ giải thích; Ba: Kết luận về số.
Trong phần giải thích mười Minh tức là mười đoạn, mỗi một
đoạn đều có hai, trước
là giải thích, sau là kết luận.

Thứ nhất: Thiện tri tha tâm minh. Trong giải thích có hai:
1) Nhận biết về tâm của chúng sinh trong một Đại thiên thế giới này;
2) Từ “Như thị đẳng bách thế giới…” trở xuống là nhận biết về tâm của chúng sinh trong vô biên thế
giới khắp mười phương.

Trong phần một: a) Tổng quát; b) Từ “Sở vị…” trở xuống là
riêng biệt; c) Từ “Như
thị…” trở xuống là kết luận.

Trong riêng biệt, nhận biết về ba mươi loại tâm,
có hai: Một:
Dựa theo hành trình bày
về tâm; Hai:
Từ “Thanh văn…” trở xuống là
dựa theo báo trình bày về tâm.

Trong phần một:
1) Tâm thuộc ba tánh là tổng quát nêu ra.
2) Rộng hẹp là ở trong tâm thiện phân ra sai biệt.
3) Ác hơn hẳn là thuận theo bất thiện trước đây gọi là tâm ác, trái với thiện này là hơn hẳn; vô ký thuận theo lưu
chuyển, trái với thiện này là rời bỏ.
Trong phần hai là dựa theo báo: Bồ-tát là tâm thù thắng
rộng lớn, Nhị thừa là
tâm hẹp hòi, Tam thừa rời bỏ cả hai, Bát bộ thuận
lưu chuyển, Tam đồ là
ác, còn lại đều có thể biết. Thứ hai:
Thiên nhãn minh. Trong giải thích có ba:
1) Tổng quát nêu ra.
2) Từ “Thiện ác…” trở xuống là đưa ra cảnh đã thấy, trong đó thiện ác… là gồm chung, trời rồng… là riêng biệt.
3) Từ “Bỉ Bồ-tát…” trở xuống là trong phần hiển bày về Thiên nhãn có thể nhìn thấy, Thiên nhãn minh tịnh vô ngại, bởi vì Sở tri chướng không còn là báo đạt được

Minh tự tại. Sau là
Dụng của thấy, đều thấy
sinh tử của chúng
sinh
hiện tại… Phẩm Lục Độ
trong Trí Luận nói: “Thiên nhãn của Bồ-tát có
hai, Tu đạt được và
Báo đạt được. Bởi vì đạt được Thiên nhãn cho nên thấy được chư
Phật mười phương, đạt được
Tam-muội Niệm Phật, là
Báo đạt được năm Thông
thực hành Bồ-tát đạo.” Hỏi:
Nếu Thiên nhãn là căn thấy, căn là
chướng ngại, thì lẽ ra thấy
sắc bên trong chướng ngại chứ không có thể thấy
sắc bên
ngoài chướng ngại? Đáp: Tu đạt được
Thiên nhãn, căn gọi là Thiên nhãn
Thông, Thông lấy Tuệ làm
Thể cho nên thấy sắc bên ngoài chướng ngại. Hỏi: Nếu thấy
sắc bên ngoài
chướng ngại, vì
sao
Thanh văn- Duyên giác và
Bồ-tát thấy có xa gần không giống nhau? Đáp: Thông tuệ có tăng thêm
sâu xa, cho nên thấy có xa
gần không giống nhau, như
đá nam châm không hút tất cả những nơi không đến. Trong đó như đã quay trở lại, nghóa là bất định nghiệp có
xoay chuyển thay đổi… còn
lại đều có thể thấy.

Thứ ba: Túc mạng minh. Trong giải thích có hai:
1) Nhớ biết sự việc vốn có của mình và người;
2) Từ “Hựu ức…” trở xuống là nhớ lại những sự việc như nhân quả-chư Phật quá khứ.
 Vì vậy Phật xuất thế là vì chúng sinh, phần nhiều dựa theo tám tướng mà phân rõ. Bởi vì
Bồ-tát này đạt được mắt chín đời, thấy pháp quá
khứ-hiện tại, cho nên
sự
nhận biết không có hạn
lượng. Nếu không như vậy, là pháp quá khứ ấy nếu không lụi tàn, thì không phải quá khứ; nếu đã lụi tàn thì không có
pháp, không có pháp mà thấy thì không phải chân thật. Nếu nói chỉ là
sự việc đã từng trải qua, trong tâm có chủng loại-hình ảnh hiện rõ trước
mắt cho nên nói là nhớ
biết, thì đây là chỉ thấy hình ảnh của tâm mình
chứ không thấy pháp ấy.
Lại sự việc này không hề trải qua thì lẽ ra
không thể nhớ biết. Lại
cũng chỉ thấy hiện tại, không phải là quá khứ,
sao
gọi là Trí thuộc Túc
trú? Văn còn lại có thể thấy.

Thứ tư: Vị lai tế trí minh. Trong giải thích cũng có hai:
1) Nhận biết về tướng nghiệp báo của chúng sinh ở vị lai;
2) Từ “Tri vị lai…” trở xuống là nhận biết về tướng nhân quả của Phật ở vị lai.
Trong phần một: Một: Tổng quát nhận biết; Hai: Từ “Tri
chúng sinh nghiệp…” trở
xuống là riêng biệt nhận biết. Tóm lược nêu ra mười cặp:
1) Nghiệp báo là một cặp.
2) Nhận biết về thiện và bất thiện đã làm.
3) Ngay trong thiện, nhận biết về thiện thuộc phần giải thoát gọi là xuất thế,
 nhận biết về thiện không thuộc phần giải thoát gọi là không xuất thế.
4) Ngay trong phần giải thoát, đạt được phần vị nhất định thì gọi là Định, chưa đạt được thì gọi là Bất định.
5) Ngay trong thiện không xuất thế trước đây, có chủng tánh thì gọi là Chánh định, không có chủng tánh thì gọi là Tà định.
6) Dựa vào thiện hữu lậu gọi là có Sử, vô lậu gọi là không có Sử.
7) Ngay trong vô lậu, quả vị thiện căn gọi là đầy đủ, nhân vị thì không đầy đủ. Bảy cặp trên là dựa theo phần vị nhận biết
về chúng sinh, ba cặp dưới
đây là dựa theo hành nghiệp.
8) Mới phát khởi gọi là thâu nhiếp chọn lấy thiện ác.
9) Tạo tu gọi là tích lũy.
10) Trung gian không tích tập điều ác, chưa hẳn đã tu thiện. Trong phần hai
nhận biết về nhân quả của Phật ở vị lai: Một:
Chỉ nhận biết về Dụng
của quả; Hai: Từ “Tất tri…” trở xuống là nhận
biết bao gồm Hạnh của nhân.

Hỏi: Tông chỉ
Đại Thừa thì Thể-Dụng của pháp ở đời vị lai
đều không có, nay vì sao nhận biết?
Đáp: Nếu
giải thích dựa vào Giáo phương tiện, thì đây là chỉ thấy chủng tử thuộc nhân của hiện tại, nhận biết về tướng
sai biệt của quả ấy ở tương lai, chứ không nói là thấy Thể của pháp vị lai ấy. Nếu như
Tông chỉ Nhất thừa thì
Thể-Dụng hiện tại của vị lai ở trong chín đời đều
có, cho nên nay nói như
thật mà nhận biết về pháp ấy.

Hỏi: Vị lai chưa có, sao gọi là hiện tại?
Đáp: Không
phải là hiện tại của hiện tại, cho nên không có
trong hiện tại, chỉ là hiện tại của vị lai, cho nên có trong vị lai. Hỏi: Có này là duyên có, hay là tánh có? Nếu là duyên có,
thì duyên nay chưa hội tụ;
nếu là tánh có, thì giống như Tiểu thừa?
Đáp: Nếu
ngay lúc này thì thấy duyên và tánh đều không có, bởi vì là vị lai của hiện tại thì nhất định không có. Nếu thuận theo ở thời gian vị lai mà nhìn nhận, thì hiện tại của vị lai vẫn như hiện tại bây
giờ, quyết định là
duyên có, cho nên có thể thấy. Văn còn lại có thể biết. Thứ năm:
Thiên nhó minh. Trong giải thích có bốn:
1) Nêu ra đức của chủ động nghe;
2) Từ “Bồ-tát thành tựu…” trở xuống là tổng quát phân rõ về pháp đã nghe tự tại;
3) Từ “Ư Đông phương…” trở xuống là riêng biệt hiển bày về pháp đã nghe ở một phương;
4) Từ “Như Đông phương…” trở xuống là tương tự hiển bày về pháp đã nghe ở mười phương.
Trong phần một: Vô ngại là tổng quát, nghóa là không có
chướng ngại đến
nghe-không nghe, không có chướng ngại đến suy nghó.
Sau là riêng biệt hiển bày về
mười đức: Một: Thanh tịnh là bởi vì lìa xa tập
khí mờ tối; Hai: Quảng đại là bởi vì đức
rộng khắp; Ba: Cụ túc là bởi vì
đức tròn đầy; Bốn: Bất khả xưng lượng là bởi vì đức
rất nhiều; Năm: Tu tập
là bởi vì
hạnh đầy đủ; Sáu: Đắc chứng là bởi vì lý
tròn vẹn; Bảy: Minh tịnh là bởi vì Sở tri chướng
không còn; Tám: Ly chướng là bởi vì Phiền não
chướng không còn; Chín: Liễu đạt là bởi vì đã
nhận biết rõ
ràng; Mười: Quyết định
là bởi vì đã nhận biết phù hợp chân thật.
Phần hai là tổng quát phân rõ về pháp đã nghe tự tại: Ở trong mười phương có âm thanh xa, muốn nghe thì không có gì ngăn
ngại khiến cho không nghe;
đối với âm thanh gần muốn không nghe, cũng không ngăn ngại bức bách khiến cho phải nghe.
Muốn gần-không muốn xa, và trong xa muốn hay
không muốn, trong gần cũng như vậy,
thảy đều tự tại tùy ý.

Phần ba là riêng biệt hiển bày về Đông phương: Một: Nêu rõ
về Phật; Hai: Hiển bày
về pháp; Ba: Có thể nghe và giữ gìn.
Ngay trong phần hai là hiển bày về pháp có mười câu:
1) Đã thuyết giảng là tổng quát nêu rõ về Giáo tướng.
2) Đã phát khởi là phát khởi về Nghóa ẩn kín.
3) Đã tách biệt là tách biệt hiển bày về Lý sâu xa. Đã nêu rõ là nêu rõ về Tông chỉ vốn có. Bốn câu trên đây là Lý giáo.
Đã chế định là chế định về Học xứ.
6) Đã điều phục là làm cho người sai trái phải khuất phục. Hai câu trên đây là Chế giáo.
7) Đã giáo hóa là giáo hóa khiến cho khởi hạnh. Một câu này là Hóa giáo.
8) Đã nghó đến là những pháp như sáu Niệm…
9) Đã phân biệt là những pháp như giải thích….
10) Đã giáo hóa thâm diệu là pháp chí lý của Đại thừa.
Khéo léo hiểu rõ… là tổng quát kết luận về pháp đã
nghe có nhiều môn.

Trong phần ba từ “Như thị nhất thiết…” trở xuống là phân rõ về
có thể nghe và giữ gìn,
trong đó cũng có mười câu:
1) Tổng quát về khéo léo hiểu rõ văn nghóa, nói ý vị là văn.
2) Tùy theo Đại chúng nào để thuyết pháp.
3) Tùy theo người riêng biệt nào để thuyết pháp.
4) Tùy theo dùng âm thanh
loại nào để thuyết pháp.
5) Tùy theo trí lực của họ mà hiểu về pháp đã thuyết giảng.
6) Tùy theo thức tâm nào mà pháp biến đổi.
7) Tùy theo sự chuyển hóa ấy mà đạt được pháp công đức.
8) Tùy theo cảnh giới đã duyên vào đâu để
mà thuyết pháp.
9) Tùy theo căn khí đã dựa vào đâu để mà
thuyết pháp.

10) Tùy theo pháp của Thừa nào để mà thoát ra. Từ “Tất năng…” trở xuống là kết luận về Thiên nhó nghe và giữ gìn.

Phần bốn từ “Như Đông phương…” trở xuống là tương tự hiển
bày về mười phương
cũng như vậy, tức là Thiên nhó nghe và giữ gìn vô tận vô tận.

Thứ sáu: Thần lực trí minh. Trong giải thích có bốn:
1) Nêu ra tên gọi;
2) Hiển bày về Thể;
3) Từ “Nhược văn…” trở xuống là trình bày về nghiệp dụng;
4) Từ “Thị danh…” trở xuống là kết luận.
Ngay trong phần hai là hiển bày về Thể, có mười hai loại thần lực:

1) Không có công dụng.
2) Cùng chung lý tánh.
3) Có thể rộng khắp.
4) Hạn lượng khó biết.
5) Không cần chỗ dựa.
6) Ứng niệm mà đến.
7) Không khởi nơi này.
8) Không bỏ tác dụng.
9) Không có cạn kiệt. 1
0) Không hoại pháp khác. 1
1) Tăng thêm thiện căn.
12) Thuận theo hạnh ấy. Trong phần ba là hiển bày về nghiệp dụng, có năm:
1) Trình bày về Phật ở nơi đã đến.
2) Từ “Văn dó…” trở xuống là hiển bày về có
thể đến nơi ấy, thiết
lập cung kính nhận biết về pháp là nghiệp dụng
của thần lực như rộng
lớn… trước đây.
3) Từ “Thị hiện…” trở xuống là trình bày về tự tại, nghóa là hiện rõ mười phương mà không lìa xa một nơi, là nghiệp dụng như
thần lực không chuyển dời… trước đây.
4) Từ “Tất tự…” trở xuống là thưa thỉnh giáo pháp, biết rõ ràng là nghiệp dụng như thần lực nuôi lớn… trước đây.
5) Từ “Vô tổn thần lực…” trở xuống là trình bày về thành tựu hạnh đến mọi nơi, là nghiệp dụng của thần
lực như ứng niệm mà
đến và thuận theo hạnh… trước đây. Kết luận về
tên gọi, có thể biết.

Thứ bảy: Phân biệt ngôn âm trí minh.
Trong giải thích: Đầu
là tổng quát nhận biết;
sau từ “Sở vị…” trở xuống là riêng biệt.
Trong đó có ba:
1) Nhận biết về âm thanh-ngôn ngữ-chủng loại của Báo.
2) Từ “Thiện phân biệt…” trở xuống là nhận biết về ngữ pháp thi thiết, nghóa là ăn cơm-uống nước…
3) Từ “Ma-ha-tát tùy kỳ…” trở xuống là trình bày về nguyên do có thể
nhận biết. Trước là Pháp thuyết, bởi vì Bồ-tát
này tiến vào tất cả
thế giới, hiểu biết về tánh loại của chúng sinh trong đó, cho nên nhận biết về âm thanh-ngôn ngữ mà thi thiết. Dụ và
Hợp có thể biết. Thứ tám:
Sắc thân trang nghiêm trí minh. Trong giải thích có ba:

Nhận biết về pháp giới không
có sắc.
2) Từ “Nhi Bồ-tát…” trở xuống là khéo léo hiện bày nhiều sắc.
3) Từ “Phật tử…” trở xuống là trình bày về ý của không có sắc mà hiện bày sắc. Lại đầu là trình bày về
sắc ngay nơi không
có sắc, tiếp là không có
sắc ngay
nơi sắc,
sau là cùng
hiển bày về ý ấy.

Trong phần một
có năm câu:
1) Tổng quát nhận biết về tánh của sắc.
2) Không sinh là hợp với Chân tánh.
3) Không có các loại là lìa xa tướng khác.
4) Lìa xa vọng chấp.
5) Lìa xa hình dạng hiển bày.
Trong phần hai là hiện bày
nhiều sắc, tổng quát và riêng biệt
gồm có 110 loại sắc, như
vậy đều là xứng với thật sắc của pháp giới, không
giống như
giáo khác hoặc là có mười một sắc, hoặc là có hai mươi
lăm sắc…
Trong phần ba là trình bày về ý hiện
bày sắc, có ba:
1) Tổng quát nêu ra ứng cơ.
2) Từ “Sở vị…” trở xuống là riêng biệt hiển bày tác dụng lợi ích có mười
loại, đều là Dụng thù thắng của pháp sắc trước đây,
lợi ích chúng sinh mà
thành tựu giáo hóa.
3) Từ “Tất năng…” trở xuống là kết luận về nghiệp dụng. Kết luận về tên gọi, có thể biết.

Thứ chín: Chân thật trí minh. Trong giải thích có hai:
1) Minh thuộc trí Căn bản chứng lý.
2) Từ “Bất xả…” trở xuống là Minh thuộc trí Hậu đắc thâu nhiếp giáo hóa. Lại là đầu tự mình Nội chứng, sau là
Lợi tha bên ngoài. Lại
là đầu chứng Thể của pháp, sau là thuyết về
Dụng của pháp. Lại đầu ngay nơi Sự mà thường là Lý,
sau là Lý mà luôn
luôn Sự, cho nên không
ngăn ngại nghiệp dụng.
Trong phần một có hai:
Một-Chính thức chứng được pháp,
sơ lược phân rõ về năm mươi môn, trình bày về xa lìa hai bên, không đắm
theo Trung đạo, tánh và tướng đều phai mờ, có và không có đều loại bỏ,
dựa vào ba tánh và ba
vô tánh, theo giải thích có thể biết. Hai-Từ
“Bồ-tát tri như thị…”
trở xuống là kết luận về lợi ích của thành tựu chứng trí
lìa xa chấp trước.

Trong phần hai
là nghiệp dụng của trí Hậu đắc, có mười:
1) Trình bày về soi chiếu Thật không rời bỏ Quyền, nghóa là trước đây tuy soi chiếu Thật mà dựa theo chứ không phải an lập, không đắm vào hai Đế, nhưng bởi vì không rời bỏ
Bổn nguyện, trở lại dựa theo an lập, thấy
đối với một Đế, quyết
định nhận biết về pháp, là nhận biết về Thế đế.
2) Cuộn mây rưới mưa pháp.
3) Khéo léo tiến vào và vượt qua, nghóa là bắt đầu khởi lên gọi là tiến vào, cuối cùng cao nhất gọi là vượt qua.
4) Khéo léo thuyết giảng sâu rộng, nghóa là không trái với Chân pháp thì vượt qua thuận với sâu xa.
5) Dùng Đại Từ làm nhân, khéo léo
thuyết giảng không tận
cùng.
6) Đối với không có tên gọi mà thiết lập tên gọi nhưng không làm hỏng tánh của tên gọi, tánh là văn tự, là tướng của giải thoát.
7) Từ “Quán sát…” trở xuống là khéo léo quán sát lìa xa nhiễm.
8) Từ “Giải liễu…” trở xuống là khéo léo nói ra để thâu nhiếp chúng sinh mà không rời bỏ
Tự chứng.
9) Từ “Ư bất nhị…” trở xuống là trình bày về pháp không hai đối với Lý và Sự, không hủy bỏ Sự mà ẩn Lý, không hủy bỏ
Lý mà ẩn Sự, cũng là bởi vì cùng vận dụng
Tịch- Dụng.

10) Từ “Cụ túc…” trở xuống là trình bày về tướng tự tại đầy đủ đức vô ngại. Thứ mười: Diệt định trí minh. Trong giải thích có sáu:

Trình bày về Diệt định đã đạt được, nói không
thối chuyển là
chính thức trình bày về thường xuyên Định chưa
hề lui sụt mất đi.

Từ “Diệt bất xả…” trở xuống là hiển bày về
Tịch mà luôn luôn Dụng, nghóa là thân ở trong Diệt định mà không rời bỏ mười loại nghiệp dụng
của Bồ-tát: Một: Tổng quát trình bày về việc làm
của Bồ-tát. Chín loại
sau đều là việc làm
của Bồ-tát. Hai: Riêng biệt hiển bày về Từ-Bi.
Ba: Tướng thực hành mười Độ. Bốn: Đại nguyện
cứu giúp chúng sinh. Năm:
Chuyển Chánh pháp luân.
Sáu-Phương tiện điều phục
chúng sinh. Bảy: Cung kính cúng dường
chư Phật. Tám: Tiến vào pháp
tự tại. Chín:
Thường được thấy Phật. Mười: Luôn luôn nghe pháp.

Từ “Tất năng xuất
sinh…” trở xuống là trình bày về nghiệp dụng của
Diệt định, nghóa là Diệt định này không dứt khoát mang lại mười loại công dụng của hành trước đây nhưng mà không trái ngược với nhau, cũng chính là nhờ vào lực của Định này
sinh ra mười loại công
dụng của hành thù thắng: Một: Tổng quát trình bày
về sinh ra, nghóa là
ngay nơi Định này khởi lên công dụng gọi là có
thể sinh ra, công dụng của Định không có ngăn cách gọi là pháp vô ngại, pháp này đều có
thể sinh ra nối liền các câu sau. Hai: Nhận biết về
pháp bình đẳng. Ba: Từ “Cụ túc…” trở xuống là nguyện thành tựu pháp
của quả. Bốn:
Từ “Thâm nhập…” trở xuống là Trí tận cùng quốc
độ hải. Năm: Từ
“Cứu cánh…” trở xuống là đến tận cùng giới hạn
của nhân. Sáu: Từ “Ư nhất
thiết…” trở xuống là học tất cả những pháp
học. Bảy: Từ “Nhất thiết…”
trở xuống là tỏ ngộ sâu sắc về tướng của
pháp. Tám: Từ “Thiện tri…”
trở xuống là khéo léo thông hiểu về duyên khởi.
Chín: Từ “Liễu nhất
thiết…” trở xuống là trình bày về hiểu rõ
giáo nghóa. Mười: Từ “Ư nhất
thiết…” trở xuống là trình bày về đầy đủ trí Quyền-Thật.

Từ “Bồ-tát Ma-ha-tát…” trở xuống là trình bày
về kiếp số
trú trong Định.

Từ “Nhan dung…” trở xuống là trình bày về oai nghi trú trong

Định. hành.

Từ “Tất năng thành…” trở xuống là không bỏ dở công dụng của Hỏi: Trú trong Diệt định này thì oai nghi của thân không lay động,

vì sao có
thể có những việc làm?
Đáp: Nếu
Diệt định của Tiểu thừa thì hoàn toàn không có nghiệp dụng. Nếu dựa vào Sơ giáo thì đang trú trong
Diệt định, tuy các
chuyển Thức hoàn toàn
không hiện hành, nhưng bởi vì lực của Bi nguyện
gia hạnh trước đây, cho
nên kích phát vào Thức thứ tám là A-lại-da, khiến

cho đầy đủ oai nghi mà thực hiện những việc làm, vì vậy cũng nói
là không rời khỏi Diệt
định mà hiện rõ các oai nghi. Nếu dựa vào
Chung giáo thì quán
sát Sự tức là Lý, cho nên ở trong Diệt định mà không
ngăn ngại công dụng của
Sự, hiện rõ các oai nghi, cũng gọi là cả hai hành
tự tại. Hai môn trên
đây đều chỉ có Định ở trong tâm mà thân đầy đủ
tác dụng của oai nghi, vì
vậy chỉ đạt được Lý-Sự vô ngại. Trong Đốn
giáo thì không thể nói
là tác dụng hay không tác dụng. Nếu trong Viên giáo thì bởi vì đạt được hai
sự vô ngại, cho nên ngồi kiết già Diệt định mà
đều là qua lại thuyết
pháp, cũng không phân thân mà thành tựu
động-tịnh; như Đức Phật lên trên cõi trời mà không rời khỏi cây
Bồ-đề… giống
như vậy dựa theo có thể
biết. Nghóa còn lại như nói ở chương Diệt định.

Phần sau là kết luận, có thể biết. Phần riêng biệt
giải thích, xong.
Trong phần
sau từ
“Bồ-tát Ma-ha-tát…” trở xuống kết luận ca ngợi

hiển bày thù
thắng, trong đó có ba: Một: Ca ngợi về thù thắng:
1) Hơn hẳn trời người;
2) Vượt qua thế gian;
3) Vượt lên trên Nhị thừa;
4) Vượt qua Địa dưới. Bốn loại này là
so
sánh thua kém để phân rõ về thù thắng.

Tổng quát về ba nghiệp;
6) Riêng biệt nêu ra Định;
7) Hiển bày về Dụng của Trí. Ba loại này ngay nơi tướng phân rõ
về thù thắng.
8) Chỉ có Đức Phật mới cùng tận. Hai: Từ “Phật tử…” trở xuống là kết luận. Ba:
Từ “Thử Bồ-tát…” trở xuống là hiển bày
về nghiệp dụng, nghóa là đạt được
Trí Minh của chư
Phật ba đời, chứ không phải là nói đến ba Minh.
Phẩm Thập Minh, xong.

----------------------------------

<詞>Phẩm 24: THẬP NHẪN</詞>

Trong giải thích tên gọi: Thập
là số tròn vẹn vô tận, Nhẫn là
trí soi chiếu quán sát thông suốt, cũng là Đới số thích.

Ý đưa ra, có hai: Xa thì giải đáp câu hỏi về Thập Định ở pháp
đường Phổ Quang trước đây, cho nên đưa ra.
Dùng Nhẫn để tiếp nhận chân lý, tình thức an ổn không lay động mà gọi tên. Gần thì hiển bày về
chỗ dựa của Thập Minh, cho nên tiếp tục đưa ra.

Tông thú: Trước
là Tông, sau là Thú. Tông có năm môn: Một:
Thể tánh: Nhẫn này lấy
Trí làm Tánh.
Nếu Tiểu thừa thì
Nhẫn yếu kém thuộc về nhân, Trí thù thắng thuộc về quả. Đại
thừa không hai, nhưng Nhẫn
tiếp nhận xem xét thấu suốt dựa theo Dụng mà phân biệt.

Hai: Chướng đã đoạn trừ: Trong này dựa vào Vô minh chấp
trước vi tế-chướng
ngại vi tế đang đoạn trừ.

Ba: Xác định
phần vị: Nếu là Tiệm giáo thì hành của mười
Nhẫn này bao gồm các phần vị, dựa vào phần vị Đẳng giác ngay
sau
Thập địa. Nếu là Viên giáo
thì bao gồm tất cả năm phần vị, dựa vào đây nói. Bốn:
Chủng loại: Hoặc là một, đó là Nhẫn thuộc
Vô sinh.
Hoặc là hai, đó là Nhẫn
thuộc hai Vô ngã. Hoặc là ba, đó là Nhẫn thuộc ba Vô tánh, trích từ luận
Phật Tánh; hoặc là ba, đó là
Tín nhẫn-Thuận nhẫn và Vô
sinh nhẫn, trích từ luận Địa Trì.
Hoặc là bốn, đó là bốn loại
Vô sinh, như trong Địa Luận
quyển thứ tám. Hoặc là năm, đó là Địa tiền gọi
là Phục nhẫn, Địa thứ
nhất-thứ hai-thứ ba gọi là Tín nhẫn, Địa thứ
tư-thứ năm-thứ
sáu gọi là
Thuận nhẫn, Địa thứ bảy-thứ tám-thứ chín gọi là
Vô sinh nhẫn, Địa thứ
mười và Phật Địa gọi là Tịch diệt nhẫn; đây là dựa vào
kinh Nhân Vương. Hoặc là
sáu Nhẫn, đó là
Tín nhẫn-Pháp
nhẫn-Tu nhẫn-Chánh
nhẫn-Vô cấu nhẫn và Nhất-thiết-trí nhẫn. Giải thích rằng: Ba Nhẫn trước như thứ tự là ba Hiền thuộc về Địa tiền, ba
Nhẫn sau như thứ tự là
Thập Địa-Đẳng Giác và
Diệu Giác có thể biết; đây là dựa
vào kinh Anh Lạc. Hoặc là
tám loại như Khổ nhẫn… không phải ở đây phân rõ.
Hoặc là mười, cũng như trong Địa
Kinh quyển thứ 8; lại là mười, như trong văn này. Hoặc là mười bốn, dựa vào
kinh Nhân Vương, trong
năm Nhẫn thì bốn Nhẫn
trước đều phân ra ba, đó là Thượng-Trung và
Hạ, một Nhẫn sau chỉ phân
ra hai, đó là nhân và quả.

Năm: Riêng biệt giải thích về Thập Nhẫn, trong đó ba Nhẫn
đầu là dựa theo Pháp,
bảy Nhẫn sau dựa vào Dụ.
Trong Pháp:
Đầu là một Nhẫn dựa theo phần vị Tư lương, tiếp là

một Nhẫn dựa
theo phần vị Gia hạnh, sau là một Nhẫn dựa theo
phần vị Chánh chứng, dựa
vào tướng như vậy. Nếu bao gồm thì ở khắp
mười Địa, có thể biết.
Thú là nhờ vào học theo hạnh thuộc
Thập Nhẫn như vậy, cho
nên đạt được nhân
tròn vẹn quả đầy đủ, cho nên văn nói là có thể
đạt được tất cả…

Trong giải thích văn có hai: Trường
hàng và trùng tụng.

Trong trường hàng
có ba: Một: Nêu ra
số lượng ca ngợi về
thù thắng; Hai: Nêu ra tên
gọi hiển bày về quan trọng; Ba: Giải thích
kết luận về ca ngợi.
Trong phần một có hai:
1) Tổng quát bày tỏ nêu ra số lượng;
2) Trong phần ca ngợi về thù thắng có thể đạt được Nhẫn vô ngại là hiển bày về nhân đầy đủ thuộc Tự phần, từ “Hựu đắc…” trở xuống là
trình bày về quả tròn
vẹn thuộc Thắng tiến, nhờ vào Thập Nhẫn này mà
đạt được nhân quả này.

Trong phần hai
là nêu ra tên gọi hiển bày về quan trọng, cũng
có hai: Trước là nêu ra
tên gọi, sau là hiển bày về quan trọng.

Trong phần trước:
1) Âm thanh là Giáo, tùy thuận là Hạnh, nghóa là đối với giáo Vô sinh đã thuyết giảng, tín thuận nhẫn thọ cảnh hành làm tên gọi.
2) Thuận theo quán sát chân lý, mà chưa khế hợp với Chân cho nên gọi là Thuận nhẫn, từ Thể của hành lập thành tên gọi.
3) Thuận theo quán sát đã chứng đến cuối cùng khế hợp với chân lý gọi là Vô sinh nhẫn,
Vô sinh là Lý, từ cảnh làm tên gọi; lại cũng
Vô sinh là
Hạnh, ngay nơi tướng làm tên gọi.

Trong phần sau
là bảy dụ, Quang Thống nói: “Bốn dụ trước là
dụ cho Âm thanh nhẫn, hai
dụ về ánh chớp và hóa hiện là dụ cho
Thuận nhẫn, một Dụ về
hư không là dụ cho Vô sinh nhẫn.” Lại nói:
“Huyễn ảo là khởi mà
không có tướng của khởi, ngọn lửa là cảnh mà không
có tướng của cảnh,
giấc mộng là nhận biết mà không có tướng của
nhận biết, tiếng vang là
nghe mà không có tướng của nghe, ánh chớp là
trú mà không có tướng
của trú, hóa hiện là có mà không có tướng của
có, hư không là làm mà
không có tướng của làm.”

Lại người xưa nói: “Quán
về Thức như huyễn ảo, quán về
Tưởng như hơi nóng, quán về Thọ như giấc mộng, quán về
Thanh như tiếng vang, quán về Hành như ánh chớp, quán về Sắc như hóa hiện,
quán tổng quát về tất
cả Uẩn-Giới-Xứ đều suy cho cùng là trống rỗng,
cho nên như hư không.”

Lại Viễn Công dựa theo nhận biết về pháp hai Đế, nói là: “Nhận biết về Tục như huyễn ảo không phải thật, nhận biết về Tục như
hơi nóng phát sinh ngược
lại, nhận biết về Tục như giấc mộng từ tâm
dấy khởi, nhận biết về
Thanh trần như tiếng vang không thật, nhận biết về Tục như ánh chớp có trong chốc lát, nhận biết về biến dịch như hóa
hiện không có Thể, nhận
biết về Chân như hư không lìa xa tướng.”

Lại sáu dụ
trước về Hữu vi Không, một dụ sau về Vô vi
Không, như chín dụ trong
Kim Cang Bát Nhã, đều là dụ về Hữu vi.

Lại dựa theo
tám dụ trong Nhiếp Luận, hiển bày về Y tha, đều
vì giải thích nghi ngờ.

Nhiếp Luận quyển thứ năm nói: “Vì
sao như kinh nói, đối với
tự tánh Y tha khởi mà
nói về các dụ như huyễn ảo… là hỏi về tổng
quát. Bởi vì loại trừ
nghi ngờ hư vọng của người khác đối với tự
tánh Y tha khởi, là giải đáp. Người khác lại nói vì
sao có nghi ngờ hư vọng đối
với tự tánh Y tha khởi,
là hỏi về riêng biệt. Bởi vì người khác đối với điều này có nghi ngờ như vậy.
Vì sao thật
sự không có nghóa mà trở thành cảnh giới của hành? Bởi vì loại trừ nghi ngờ này mà nói dụ về
sự huyễn ảo.”

Vô Tánh Giải thích rằng: “Nghi ngờ hư vọng, là đối với nghóa hư
vọng mà khởi lên những nghi ngờ.”

Vì sao không
có nghóa mà lúc Biến kế suy nghó thì hiển hiện
rõ ràng tựa như cảnh
đã hành? Bởi vì ngăn chặn nghi ngờ này mà nói
dụ về sự huyễn ảo, như
không có con voi thật sự mà có con voi huyễn
ảo, cảnh giới đã duyên
của tánh Y tha khởi cũng lại như vậy, tuy không có
sáu Xứ đã duyên như Sắc… mà lúc Biến kế suy
nghó thì tựa như có
sáu Xứ đã duyên hiển hiện rõ ràng.

Vì sao không có nghóa mà chuyển tâm-tâm pháp? Giải thích rằng: Đây là ý nghi ngờ về pháp huyễn ảo không
sinh ra mà thấy là thật;
pháp thế gian thì không
như vậy, cho nên không phải không có.

Luận nói: Bởi vì loại trừ nghi ngờ này mà nói dụ về hơi nóng
mặt trời để giải thích.

Luận nói: Lại như hơi nóng của mặt trời vào lúc lay động, thật
sự không có nước mà
sinh ra ảo giác có nước. Giải thích rằng: Có thể
bởi vì sinh ra ảo giác
có nước, tức là thật sự có nước; Khí thế
gian lại cũng như vậy.

Luận nói: Sao không có nghóa mà có
sai biệt về thọ dụng
yêu thích và không yêu
thích? Giải thích rằng: Nước từ hơi nóng không có thọ dụng để giải trừ cơn khát; pháp thế gian thì không như vậy, mà
vốn là thật sự có.

Luận nói: Bởi vì loại
trừ nghi ngờ này mà nói dụ về giấc
mộng để giải thích.

Luận nói: Lại như trong
giấc mộng, ngủ say mà khởi lên tụ
tâm- tâm pháp, cuối cùng trở thành mê muội, tuy không có nghóa về các
loại cảnh như người
nữ…, mà có thọ dụng cảnh giới yêu thích và
không yêu thích, lúc tỉnh giấc cũng như vậy.
Giải thích rằng: Có thể bởi vì
trong giấc mộng có thấy
thọ dụng thuận-nghịch như người nữ…, tức là thật sự có.

Lại nghi ngờ
rằng: Thọ dụng trong giấc mộng, ở trong giấc mộng thì có, tỉnh giấc rồi thì không có; pháp thế gian thì không như
vậy, phàm-Thánh đều
thấy? Giải thích rằng: Như tiếng vang thì già trẻ đều
nghe, có thể tức là có.

Luận nói: Sao không có nghóa mà chuyển các loại ngôn thuyết
hý luận? Bởi vì loại
trừ nghi ngờ này mà nói dụ về tiếng vang trong
hang trống để giải thích.

Luận nói: Lại như tiếng
vang trong hang trống thật sự không
có âm thanh, mà khiến cho người nghe tựa như nghe ở cảnh giới của
nhiều loại ngôn thuyết;
ngữ nghiệp đủ loại ngôn thuyết cũng như vậy.
Lại nghi ngờ rằng: Tiếng vang là Thanh chứ không phải Sắc; pháp thế gian thì không như vậy, Sắc cũng có đủ, vì
sao không phải là có? Giải
thích rằng: Như ánh chớp cũng là Sắc, lẽ nào là thật
sự có hay
sao? Luận không có thí dụ này.

Lại nghi ngờ
rằng: Sắc của ánh chớp nhanh chóng diệt đi; pháp thế gian trải qua lâu dài, lẽ nào giống như ánh chớp hay
sao?
Giải thích rằng: Như hóa hiện
cũng trải qua lâu dài, lẽ nào là thật sự có hay
sao? Lại nghi ngờ rằng: Phàm phu ngu
si điên đảo vọng thấy cho là có,

Bồ-tát không có trái ngược không thấy có điều ấy, làm
sao cũng có thâu nhiếp giáo hóa chúng
sinh?
Giải thích rằng: Như hóa hiện đã làm ra
cho nên không phải là thật sự có.

Luận nói: Sao không có nghóa mà có các Bồ-tát có tâm
không điên đảo? Bởi vì
phân rõ các việc làm lợi ích yên vui cho hữu tình, cho nên
suy nghóa mà
thọ sinh. Bởi vì loại trừ nghi ngờ này mà nói dụ
về biến hóa để giải thích.

Luận nói: Lại như biến
hóa, tuy không có thật sự mà có thể
hóa hiện không có gì
điên đảo, đối với sự việc đã hóa hiện thường
xuyên làm ra công dụng;
Bồ-tát cũng như vậy, như luận nên biết.

Lại nghi ngờ
rằng: Đã làm ra như hóa hiện có thể không có
thật sự, có thể làm ra
hóa hiện là chỗ dựa của hóa hiện, lẽ ra là thật
sự có?

Giải thích rằng: Như hư không làm chỗ dựa cho Sắc, lẽ nào là thật
sự
có hay sao? Vì vậy các
pháp suy cho cùng là tánh trống rỗng.

Từ “Phật tử thị vi…” trở xuống là kết luận về
quan trọng, bởi
vì chư Phật ba đời cùng
thuyết giảng về điều này, là hiển bày về sự
quan trọng thù thắng ấy.
Phần ba từ “Hà đẳng…” trở xuống là riêng biệt giải thích về
nghóa của mười Nhẫn,
mỗi một Nhẫn đều có ba, đó là nhắc lại để phát
khởi, giải thích về
nghóa, kết luận về tên gọi.

Thứ nhất: Âm thanh Nhẫn. Trong
giải thích có mười câu:
1) Câu đầu là tổng quát nêu ra pháp đã nghe, đó là lý về ba Vô tánh, gọi là pháp chân thật. Chín câu sau là hiển bày về có thể nghe tiến vào pháp:

Nghe về Vô tướng chân thật mà không kinh sợ, bởi vì hiểu rõ
Biến kế vốn không hề có.
3) Nghe về Vô sinh mà không sợ hãi, bởi vì hiểu rõ Y tha chắc chắn Vô sinh.
4) Nghe về Vô tánh mà không sợ hãi, bởi vì hiểu rõ tánh của Chân Như là Vô tánh.
 Lại giải thích: Đối với pháp Chân Không, lúc nghe mà không kinh ngạc, lúc suy nghó
mà không sợ,
lúc tu mà không sợ. Lại nghe về Hữu vốn không
có gì mà không
kinh ngạc, nghe về Không vốn không có gì mà không sợ,
nghe về hai pháp
này vốn không có gì mà không sợ, đều giải thích
như các bản luận
Bát Nhã.
5) Tín giải là bắt đầu của Văn tuệ, trước là Tín-sau là Giải.
6) Thọ trì là cuối cùng của Văn tuệ, trước là Thọ-sau là Trì.
7) Ái lạc là bắt đầu của Tư tuệ, nghóa là yêu quý pháp-vui với quán.
8) Thuận theo tiến vào là cuối cùng của Tư tuệ, nghóa là suy nghó chọn lựa đạt được ý vị, cho nên nói là thuận theo tiến vào.
9) Tu tập là bắt đầu của Tu tuệ, nghóa là thành tựu tu tập đối với duyên.

10) An trú là cuối cùng của Tu tuệ, nghóa là thành lập công hạnh tu tập. Giải thích đầy đủ như Bồ-tát Địa
trong luận Du Già.

Thứ hai: Thuận Nhẫn. Trong
giải thích có bốn cặp-tám câu:
1) Bắt đầu tu Chỉ Quán, nghóa là thực hành về Chỉ thuận với vắng lặng, thực hành về Quán soi chiếu các pháp.
2) Chỉ và Quán theo thứ tự, nghóa là chánh niệm bình đẳng thì thực hành kiên cố về Chỉ,
 không trái với các pháp thì thực hành về Quán soi chiếu tùy duyên.
3) Chỉ và Quán thuần thục, nghóa là tùy thuận tiến sâu vào cùng thực hành sâu xa huyền diệu về Chỉ, tâm thanh tịnh thẳng thắn cùng thực hành
sâu xa huyền diệu về Quán.
4) Chỉ và Quán cùng thực hành, nghóa là Quán ngay nơi Chỉ gọi là Quán bình đẳng, Chỉ ngay nơi Quán gọi là tiến sâu vào đầy đủ.
Luận Khởi Tín nói: “Đi-đứng-ngồi-nằm đều thuận theo
Chỉ và Quán cùng thực
hành, đó gọi là tuy nghó đến tự tánh của các pháp

không sinh, mà lại vẫn nghó đến nhân duyên hòa hợp không mất
đi- không làm hỏng Báo
khổ-vui… thuộc nghiệp của thiện-ác; tuy nghó đến nhân
duyên-thiện
ác-nghiệp báo, mà cũng vẫn nghó đến tánh không
thể đạt được.” Giải
thích rằng: Dựa theo pháp thì Lý và Sự đã hòa
hợp với nhau, dựa theo hành thì Chỉ và Quán cùng vận dụng, như vậy mới
là Nhẫn thuận theo pháp.

Thứ ba: Vô sinh Nhẫn. Trong
giải thích: Trước là nêu ra; sau từ
“Hà dó…” trở xuống là giải thích.

Trong phần trước: Không thấy
pháp sinh, tất nhiên không
cần phải diệt, vốn là
sự
duyên khởi, cũng không thấy diệt. Lại lý
Vô sinh này không phải là đoạn diệt không có, cho nên nói là
không diệt. Lại đã
vốn không sinh cho nên
không có gì đáng diệt.
Trong phần
sau là
giải thích: Trước là nêu ra có
hai ý: Một,
Đã nêu ra Vô sinh, vì sao
cũng nói là Vô diệt? Hai, Đã nói Vô sinh, là
chỉ vắng lặng Vô sinh, hay
là cũng có quả thuộc phần vị-hạnh
nguyện…? Sau là trong giải
thích có mười câu:

Một câu đầu là giải thích về ý thứ nhất, có thể biết.

Hỏi: Nếu như
vậy thì cũng có thể gọi là Vô diệt Nhẫn hay không?
Đáp: Lý
cũng có thể thích hợp, nhưng Vô sinh thì chắc chắn kèm theo
Vô diệt, Vô diệt chắc chắn tùy theo
Vô sinh, vì vậy phần nhiều
nêu ra tên gọi đầu tiên.

Trong kinh Tín Lực Nhập Ấn nói: “Bồ-tát
có năm loại pháp,
tức là có thể thanh tịnh
của Hoan Hỷ Địa thứ nhất. Những gì là năm?
Một là Bồ-tát có thể
trú vào Vô sinh Nhẫn, cũng khiến cho người khác
trú vào. Lại nói Vô
sinh Nhẫn, là bởi vì tịch diệt. Hai là Bồ-tát có thể
trú vào Vô diệt Nhẫn,
cũng khiến cho người khác trú vào. Lại nói Vô
diệt Nhẫn, là bởi vì
chứng pháp Vô sinh.” Giải thích rằng: Vì vậy nên
biết, cũng có thể gọi là Vô diệt Nhẫn.

Từ “Nhược bất diệt…” trở xuống là giải thích về ý thứ hai, đó là do không
sinh cho nên
không diệt, do không
sinh-không diệt này cho nên vô tận, vì vậy vô tận này cũng ở trong
không sinh, cho đến trang
nghiêm cũng đều như vậy, đều ở nơi một niệm
Vô sinh. Vô tận có hai
nghóa: a) Lý không có giới hạn tận cùng; b) Hạnh
không có gián
đoạn tận cùng.

Lìa xa cấu nhiễm cũng có hai nghóa: a) Tiến vào Lý mà không
kèm theo vắng lặng; b) Tùy theo Sự mà luôn luôn vô niệm.

Không hủy hoại cũng có hai nghóa, đó là tiến vào Lý mà không

hủy hoại Sự,
tùy theo Sự mà không hủy hoại Lý.

Không lay động cũng có hai nghóa, đó là cùng dung hòa hai Đế,
một niệm không lay động.

Tịch diệt địa cũng có hai, bởi vì bao gồm cảnh giới và
hiện hành(cảnh hành).

Lìa xa dục cũng có hai, bởi vì lìa xa chủng tử và hiện
hành (chủng hiện).

Vô hành cũng có hai, bởi vì đoạn trừ chủ động và thụ động(năng

sở).

Đại nguyện cũng có hai, nghóa là nguyện không chìm trong

vắng lặng,
nguyện có thể ứng với căn cơ.

Trú trang nghiêm cũng có hai, nghóa là Lý và Hạnh trang
nghiêm lẫn nhau mới là cứu cánh.

Thứ tư: Như huyễn Nhẫn. Trong
giải thích đưa ra sáu môn:

Tổng quát trình bày về những thí dụ.
Nhiếp Luận nói về huyễn ảo dụ cho
sáu Xứ đã duyên vào, phẩm
Ly Thế Gian sau này dụ cho
Thức uẩn, kinh Mật Nghiêm dụ cho
Thức thứ tám, luận Bát Nhã dụ cho Khí thế gian bên ngoài, kinh này tổng quát dụ cho y-chánh nhiễm tịnh… của thế gian-xuất thế gian, trong kinh Lăng Già dụ cho tất cả các pháp,
luận Chưởng Trân chỉ dụ cho pháp hữu vi, trong Đại Phẩm nói:
“Thậm chí một pháp nào vượt qua Niết-bàn, thì Ta cũng
nói rằng như huyễn-
như mộng.” Vì vậy biết văn bao gồm hữu vi và vô vi.

Hỏi: Niết-bàn
vô vi sao có thể như huyễn?
Đáp: Ý ở
đoạn tuyệt cái thấy cho nên cũng như huyễn, nghóa
là có-không có… vốn là thấy mà không phải thấy huyễn ảo, nếu thấy
là huyễn ảo thì cũng
không phải thấy huyễn ảo, thấy huyễn ảo nếu đoạn tuyệt thì mới là thấy huyễn ảo, huống hồ có cái thấy khác?
Vì vậy huyễn ảo của không
phải huyễn ảo mới là pháp huyễn ảo, cái thấy của đoạn tuyệt cái thấy mới là thấy huyễn ảo, chọn lấy ý để
suy nghó,
ngôn ngữ bàn luận khó mà đạt tới.

Môn tách biệt về nghóa, như một con thỏ huyễn ảo có năm
nghóa: Một, Cái khăn làm chỗ dựa; Hai, Phương pháp
kỹ thuật của nhà
ảo thuật; Ba, Con thỏ huyễn ảo đã thấy; Bốn, Con
thỏ sống tức là chết; Năm, Phàm ngu Tiểu thừa cho là có.
Trong đó: Một, cái khăn là dụ cho
Như Lai Tạng làm chỗ dựa; hai, nhà ảo thuật và
phương pháp kỹ thuật là dụ cho nhân duyên có thể khởi lên, như
Vô minh…; ba, tướng của con thỏ huyễn ảo là dụ cho tánh của Y
tha khởi; bốn, con thỏ tồn tại thì chết là dụ cho Y tha không
có tánh; năm, phàm ngu Tiểu thừa cho là có, giữ

lấy làm nhân-pháp. Hỏi:
Phương pháp kỹ thuật trở thành huyễn ảo, không phải
là huyễn ảo, nếu như vậy thì pháp của quả là huyễn ảo, nhân duyên
không phải huyễn ảo? Đáp: Nhân duyên cũng là Y tha, lần lượt chuyển tiếp đều là huyễn
ảo.

Hỏi: Nếu như
vậy thì nhà ảo thuật cũng phải là huyễn ảo làm ra? Đáp: Trong này nêu ra huyễn ảo đã dấy lên để dụ cho tất cả,

không phải nói là vẫn
giống nhau. Nếu không như vậy thì dụ tức
là pháp, sao trở thành
ví dụ so sánh? Luận Thập Dụ dẫn ra kinh Nữ Đức: “Đức
Phật dạy: Từ nhạc khí huyễn ảo tấu lên nhạc âm huyễn ảo, từ
Vô minh huyễn ảo sinh ra
Hành huyễn ảo…” Rộng ra như luận ấy nói.

Trong môn
có-không có, có
ba lớp: Một, Đối với bốn nghóa trên
đều có nghóa về có-không có: a) Cái khăn có
tánh mà không có tướng,
bởi vì làm cho con thỏ ẩn kín; b) Kỹ thuật có
Dụng mà không có Thể,
bởi vì dựa vào cái khăn cho nên không có Thể;
c) Con thỏ có tướng mà không có Thật, bởi vì thật
sự không có mà hiện rõ ra; d) Sống tức là
không có, chết tức là có, bởi vì vô ngại làm
thành một. Hai, Bởi vì đều có bốn câu, tư duy có
thể biết. Ba, Bốn phần vị trái ngược lẫn nhau, như
môn đan xen với nhau dưới đây có bốn câu, cũng
tư duy có thể biết.

Môn một-khác cũng có ba lớp:
Một: Cái khăn dựa theo phần vị của mình mà phân rõ, như
cái khăn có hai nghóa: a)
Nghóa trú vào phần vị của mình; b) Nghóa nêu ra Thể trở thành con thỏ. Hai nghóa này không có hai, không có không
hai cho nên không phải
một-khác…, bốn câu có thể biết. Ba phần vị còn
lại đều có bốn câu,
cũng dựa theo có thể biết.

Hai: Trái ngược nhau phân rõ như con thỏ, cũng có hai nghóa: a) Tướng
sai biệt; b) Nghóa về
Thể trống rỗng. Con thỏ và cái khăn này
trái ngược nhau không
phải một-không phải khác, sơ lược có mười câu:

Bởi vì nghóa về làm thành con thỏ trên cái khăn cùng với nghóa
về tướng sai biệt trên con thỏ, hai nghóa này hợp
lại làm một phạm vi
cho nên gọi là không khác. Đây là dùng gốc
thuận theo ngọn, dựa vào
ngọn trình bày về không khác. Kinh nói: “Pháp
thân lưu chuyển trong
năm nẽo gọi là chúng sinh…” Kinh Lăng Già nói:
“Như Lai Tạng nhận
chịu khổ-vui, đi cùng với nhân như sinh-như diệt…”

Bởi vì nghóa về trú vào phần vị của mình trên khăn cùng với nghóa về Thể trống rỗng trên con thỏ, hợp lại làm một phạm vi cho nên gọi là
không khác. Đây là dùng ngọn đưa về gốc, dựa vào gốc trình bày

về không
khác. Kinh nói: “Tất cả chúng sinh là Như, không còn trở lại diệt…”

Bởi vì thâu nhiếp ngọn mà đưa về gốc cùng với thâu nhiếp gốc
mà thuận theo ngọn, hai loại này cùng dung hòa vô
ngại không khác. Đây là gốc và ngọn bình đẳng cho nên gọi là
không khác. Bởi vì văn hai
kinh trước không tách rời nhau.

Bởi vì ngọn đã thâu nhiếp đưa về gốc cũng cùng với gốc đã thâu
nhiếp thuận theo ngọn, hai nghóa này làm mất lẫn nhau
cho nên gọi là
không khác. Đây là gốc và ngọn cùng phai mờ trình bày về
không khác,
bởi vì Chân và Vọng bình đẳng, khác nhau thì không thể đạt được.

Dưới đây là trình bày về không phải một, bởi vì nghóa về trú vào phần vị của mình trên cái khăn cùng với nghóa về tướng
sai biệt trên con thỏ. Đây là hai nghóa về gốc và ngọn trái ngược nhau-rời xa nhau cho nên gọi là không phải một.
Kinh Lăng Già nói: “Như Lai Tạng không ở trong
Thức A-lại-da, vì vậy bảy Thức có
sinh-có diệt.”
Như Lai Tạng không sinh-không diệt, là nói đến nghóa này.

Bởi vì nghóa về làm thành con thỏ trên cái khăn cùng với nghóa về Thể trống rỗng trên con thỏ. Đây là hai nghóa về gốc và ngọn trái
ngược nhau-làm hại nhau cho nên gọi là không phải
một. Kinh Thắng
Man nói: “Bảy Thức không
lưu chuyển, không nhận
chịu khổ-vui, không
phải nhân của Niết-bàn, chỉ có Như Lai Tạng nhận
chịu khổ-vui…”

Bởi vì bắt đầu là trái ngược nhau và tiếp đến làm hại nhau, hai nghóa này khác nhau cho nên gọi là không phải một, nghóa là rời bỏ
nhau thì đều tách rời nhau-cách xa với nhau, làm
hại nhau thì đối địch
với nhau-tự mình làm hại lẫn nhau, vì vậy gần-xa không phải một.
Bởi vì văn kinh trước không tách rời nhau.

Bởi vì cuối cùng làm hại nhau đều phai mờ mà không phai mờ, bởi vì cuối cùng rời bỏ nhau đều tồn tại mà không tồn tại, nghóa về không tồn tại-không phai mờ là không phải một. Đây là
Thành-Hoại không phải một, bởi vì bảy Thức là trống rỗng mà vốn là có,
Chân Như là ẩn kín mà vốn là hiển bày.

Bốn nghóa về không phải một trên đây cùng với bốn nghóa về không phải khác, mà cũng không phải một, bởi vì nghóa không xen tạp.

Nhưng cũng không khác nhau, bởi vì lý bao gồm tất cả, bởi vì
pháp không hai. Vì vậy, nếu dùng môn không khác
nhau mà chọn lấy các môn thì cuối cùng hòa hợp với nhau, nếu dùng môn không phải một mà chọn lấy các môn thì cuối cùng làm hại lẫn nhau. Cuối cùng làm hại

lẫn nhau mà
cuối cùng hòa hợp với nhau, là pháp không có gì chướng ngại. Ba: Cái khăn và con thỏ trái ngược nhau đã như vậy, hai nghóa
còn lại và các câu đan
xen với nhau, dựa theo có thể biết.

Môn ngay trong nhau-hòa vào nhau(Tức-Nhập), có năm môn:

Một: Lý và Sự ngay trong nhau, nghóa là cái khăn và con thỏ vốn
không hai; kinh nói: “Sắc tức là Không, Không tức là Sắc…”

Hai: Hai lý ngay trong nhau, nghóa là đầu con thỏ tức là cái
khăn, chân con thỏ cũng
tức là cái khăn, hai cái khăn không sai khác cho nên gọi là ngay
trong nhau; kinh nói:
“Chúng sinh và
Hiền Thánh tức là
Như mà không sai khác.” Ba:
Dùng Lý thuận theo Sự gọi là nói Sự ngay
trong nhau, như
cái khăn làm đầu con
thỏ không khác cái khăn làm chân con thỏ, cho nên nói đầu con thỏ tức là chân con thỏ.
Kinh Vô Hành nói: “Nếu người nào muốn thành Phật thì đừng hủy hoại đối với tham dục, các pháp ngay
nơi tham dục, nhận biết thì lập tức thành
Phật.” Giải thích rằng:
Nên nói các pháp tức là Không, vì
sao lại nói là tham dục, là bởi vì tham dục
tức là Không, cho nên nêu ra tên gọi của tham chọn lấy tham
thật sự,
ý văn là như vậy.

Bốn: Dùng Lý
dung hòa Sự, hai Sự ngay trong nhau, như đầu
con thỏ không có riêng
biệt, tức là lấy cái khăn làm đầu, Thể của cái khăn vốn viên dung, toàn bộ cái đầu tức là chân.
Kinh này nói: Một tức
là nhiều, nhiều tức là
một… Lại văn này nói: Tiến sâu vào như huyễn, ở trong một pháp hiểu rõ rất nhiều pháp… Đây là dựa theo
sức mạnh
dung thông của pháp tánh.

Năm: Bởi vì lực dựa vào nhau của duyên khởi khiến cho hai
Sự cũng ngay
trong nhau, như lực của phép thuật huyễn ảo và nhà ảo
thuật mà làm cho nhiều
trở thành một, một trở thành nhiều… Phẩm Hiền
Thủ nói: “Hoặc là hiện
rõ trong chốc lát làm thành trăm năm, lự huyễn
ảo tự tại làm vui lòng
thế gian…, bởi vì pháp huyễn ảo rỗng rang không
có chướng ngại, cho nên đạt được tự tại.” Như ngay trong nhau đã như
vậy, hòa vào nhau cũng
như vậy; như Thể khác nhau đã như vậy, Thể giống nhau cũng như vậy; như môn này đã như vậy, những môn khác cũng
như vậy, đều suy nghó có thể biết.

Giải thích văn. Trong giải thích có ba: Trước là tóm lược, tiếp
là mở rộng, sau là thành tựu về hành của Nhẫn.

Trong phần trước: Đầu là Dụ, sau là Quán, từ “Duyên khởi…”
trở xuống là Pháp-Hợp.
Đây là dựa vào môn hòa vào nhau để kết hợp về
duyên khởi
như huyễn ảo, có thể biết.

Trong phần tiếp từ “Bồ-tát…” trở xuống là mở rộng có ba, đó
là Pháp-Dụ và Hợp.

Trong Pháp có bảy câu:
1) Phân biệt về cõi;
2) Hiểu về chúng sinh giới;
3-Hiểu về pháp giới duyên khởi;
4) Quán sát thế gian bình đẳng;
5) Phật xuất thế gian cũng như huyễn;
6) Phật nhập thế gian mà Dụng thường vắng lặng
cho nên nói Nhập không hai;
7) Không mất đi lợi ích chúng sinh cho nên nói là sinh ra trú trì. Trong Dụ:
1) Dụ về chúng sinh giới phía trên;
2) Từ “Phi thọ…” trở xuống là dụ về cõi…;
3) Từ “Phi trú…” trở xuống là dụ về thế gian;

4) Từ “Phi định…” trở xuống là bao gồm dụ về những môn khác;
5) Từ “Chủng chủng…” trở xuống là kết luận về Thể của pháp huyễn ảo,
 nghóa là các loại không phải huyễn ảo là kết luận về huyễn ảo không có,
 bao nhiêu huyễn ảo không phải các loại là kết luận về bấy nhiêu không phải huyễn ảo,
 vì vậy Thể của huyễn ảo không phải là tất cả. Nhưng bởi vì huyễn ảo cho nên nêu rõ các sắc, là đã không phải vật
mà hiện rõ vật, rõ
ràng vật là vật mà không có vật.

Trong Hợp:
1) Tổng quát.
2) Từ “Sở vị…” trở xuống là riêng biệt phân rõ về chín loại, bởi vì hiển bày tất cả thế gian trong tổng quát, có thể biết. Trong phần
sau từ
“Bồ-tát…” trở xuống là thành tựu
hành của Nhẫn,
có hai: Một, Chánh quán phù hợp
với pháp; Hai,
Từ “Xuất sinh…” trở xuống là
trình bày về khởi lên nghiệp dụng.
Trong phần một có tám:
1) Dựa theo chúng
sinh giới, tức
là nghiệp-phiền não thế gian, không khởi lên là không dấy lên có hiểu biết,
 không hủy hoại là không dấy lên không có hiểu biết; lại từ xưa đến nay không khởi lên cũng không có gì đáng hủy hoại,
sau đều dựa theo đây.
2) Dựa theo cõi
Phật thế gian.
3) Dựa theo pháp thế gian.
4) Dựa theo ba đời thế gian.
5) Không quán sát Bồ-đề… cũng dựa theo pháp thế gian.
6) Phật xuất thế… là dựa theo thế
gian Thành-Hoại, nghóa là Phật xuất thế là Thành, nhập
Niết-bàn gọi là Hoại.
7) Không trú vào Đại nguyện… là dựa theo hành thế gian, nghóa là không trú vào Đại nguyện là hạnh thuộc Đại Trí, không giữ lấy thanh tịnh… là
hạnh thuộc Đại Bi.
8) Không có vượt ra-không có đắm vào là dựa theo
thế gian lưu chuyển, nghóa
là không rời bỏ cho nên không vượt ra, ở
trong đó mà không đắm vào.

Trong phần hai
từ “Xuất sinh…” trở xuống là trình bày về nghiệp:

1) Dựa theo
cõi để hiển bày về Dụng, mà chắc chắn nhận biết về Thể
là Chân.
2) Dựa theo chúng sinh giới.
3) Pháp giới.
4) Ba đời thế gian.
5) Sinh ra Ấm… là trình bày về thế gian lưu chuyển, Dụng mà
luôn luôn vắng lặng.
6) Độ thoát… là trình bày về Dụng của hành thế gian.

Nhận biết tất cả… là trình bày về Dụng của pháp thế gian.
8) Không đắm vào giáo hóa…
9) Bởi vì chúng sinh…
10) Nói về quá khứ… đều là trình bày về Dụng của Phật xuất thế, đều vốn là
hạnh thuộc về
Lý-Sự vô ngại.

Thứ năm: Như viêm Nhẫn. Trong
giải thích có bốn:

Một: Tổng quát trình bày về những thí dụ, trong Nhiếp Luận
của Vô Tánh dụ cho Khí
thế gian, Lương Luận dụ cho cảnh đã duyên
vào, kinh này ở văn sau
dụ cho Tưởng uẩn, văn này dụ cho tất cả các pháp. Hai:
Nghóa tách biệt, hơi nóng có năm nghóa:
1) Mặt đất bằng phẳng;
2) Hơi nóng mặt trời;
3) Hơi nóng mặt trời cùng với mặt đất hợp lại, hiện rõ hơi nóng tựa như nước;
4) Từ trước đến nay khô khan không có nước;
5) Khiến cho Nai khát nước ấy giữ lấy cho là nước. Trong pháp cũng như vậy:
1) Như Lai Tạng là mặt đất bằng phẳng;
2) Tập khí Vô minh xông ướp;
3) Tập khí xông ướp khuấy động biển tâm, dấy lên
duyên khởi dựa vào pháp;
4) Y tha khởi này từ trước đến nay không có sinh;
5) Phàm ngu Tiểu thừa không hiểu biết mà chấp làm thật có. Lại trong luận Thập Dụ có bảy nghóa: “
1) Ánh sáng mặt trời;
2) Gió làm nóng lên;
3) Bụi chuyển động;
4) Nơi cánh đồng bát ngát;
5) Trông thấy ngựa hoang;
6) Từ xa thấy tướng hơi nóng tưởng tượng cho là nước;
7) Đến gần thì không có nước.” Một là mặt trời dụ cho
Kiết sử; hai là bụi bặm dụ cho các hành; ba là làn gió dụ cho ức niệm tà vạy; bốn là dụ cho cánh đồng bát ngát của
Vô minh; năm là dụ cho
người không có trí tuệ,
nói là một tướng vì nam-vì nữ làm tên gọi khác
nhau là hơi nóng; sáu là
nếu cách xa Thánh pháp thì không nhận biết về Vô ngã, ở trong pháp trống rỗng
sinh ra tưởng như nam-nữ… bảy là nếu
gần với Thánh pháp thì
nhận biết về Thật tướng của các pháp… cho đến nói rộng ra.

Ba: Những câu
về có-không có… phần nhiều giống như huyễn
ảo trước đây, dựa
theo suy nghó có thể hiểu. Bốn: Trong giải thích văn:
1) Pháp;
2) Dụ;
3) Từ “Bồ-tát…” trở xuống là Hợp, nghóa là dựa vào tâm vốn có hiện rõ không có
phương hướng
xứ sở, cầu pháp này ở những nơi như trong và ngoài, có và
không có, Đoạn và
Thường… đều không thể đạt được.

Trong phần hai
từ “Quán nhất thiết…” trở xuống là thành tựu về hành của Nhẫn: a) Thành tựu về hành
phương tiện; b)
Từ “Cụ túc…” trở
xuống là
thành tựu về hành của Chứng, có thể biết.

Thứ sáu: Như mộng Nhẫn. Trong
giải thích đưa ra tám môn: Một: Tổng quát trình bày về thí dụ:
Nhiếp Luận của
Vô Tánh nói: “Lại như trong
giấc mộng, ngủ say mà khởi lên tụ tâm-tâm
pháp, cuối cùng trở
thành mê muội, tuy không có nghóa về các loại cảnh
như người nữ…, mà có
thọ dụng cảnh giới yêu thích và không yêu thích, lúc tỉnh giấc cũng như vậy.”
Lương Luận nói: “Ví như trong giấc
mộng không có cảnh trần
thật sự, mà cũng thấy có thọ dụng yêu-ghét; trong tánh Y tha này cũng như vậy, không có cảnh trần
thật sự, mà cũng
thấy có thọ dụng
yêu-ghét.” Lại luận Công Đức Thí Bát Nhã nói:
“Ví như trong giấc mộng, tùy
theo thấy nghe trước kia phân biệt nhớ lại, huân tập mà trú vào, tuy không có tạo tác mà các loại cảnh giới rõ ràng
hiện bày trước mắt; như
vậy chúng sinh từ vô thỉ đến nay có các phiền
não- nghiệp thiện bất thiện huân tập mà trú vào, tuy không có Ngã là chủ động tạo tác mà hiện rõ
sự việc như
sinh tử không bờ bến…”
Trong luận Bát Nhã của Thế
Thân-Vô Trước đều dụ cho cảnh quá khứ không
phải chứng trí mà nhận biết.

Hai: Nghóa tách
biệt: Giấc mộng có năm nghóa:
1) Chỗ dựa, đó
là tâm hiểu rõ để dụ
cho Bổn thức.
2) Nguyên nhân, đó là ngủ say để dụ cho tập khí
Vô minh.
3) Hiện rõ ra, đó là dựa vào trước đây để hiển
bày rõ ràng về tướng
sai biệt của giấc mộng, để dụ cho duyên đã khởi lên pháp.
4) Sự việc trong giấc mộng này không có mà có.
5) Khiến cho người nằm mộng chọn lấy cho là có thật.
Ba: Phân rõ về có và không có: Có bốn câu:

Giấc mộng là nghóa về có bởi vì là mộng, nghóa là ở trong giấc
mộng thì mộng thấy sự việc hiện bày rõ ràng.

Hỏi: Đây đã là giấc mộng, sao có thể là có? Vả lại, điều
này nếu là có giấc mộng thì thấy có lẽ ra không
phải điên đảo, không phải điên đảo cho nên là tỉnh chứ không phải mộng; lại lúc tỉnh thì thấy giấc mộng không hề có gì, lẽ ra là điên đảo, là điên đảo cho nên là
mộng chứ không phải tỉnh?
Đáp: Đây
đã là giấc mộng, sao có thể không có, nếu như
không có thì lẽ ra giống
như không phải giấc mộng, cuối cùng nói ở đâu?
Lại nếu không có giấc mộng này mà thấy có, thì không có điên đảo,
không có điên đảo cho
nên là thức chứ không phải mộng. Lại giấc mộng này có vốn là ở lúc mộng, chứ không nói là ở lúc tỉnh.
 Nếu không có lúc tỉnh thì thấy không hề có gì, mà không phải điên đảo, điên đảo thì
không có. Mộng là do
thấy điên đảo mà sự việc hiển bày rõ ràng
trong mộng.

Vì vậy nhờ vào thấy giấc mộng ấy không có mới biết là có
giấc mộng này.

Giấc mộng là nghóa về không có bởi vì là giấc mộng, nghóa là
do hư vọng mà thấy thì tánh nhất định phải trống rỗng.

Hỏi: Nếu giấc mộng là không có thì lẽ ra giống như không
phải giấc mộng, nghóa về
giấc mộng lẽ nào tồn tại? Đáp: Cần phải giống như không phải giấc mộng thì mới là
giấc mộng, bởi vì ở
nơi mộng và ở nơi không phải mộng, vốn không có hai tướng. Hỏi: Nếu như vậy thì giấc mộng
sao không ở nơi không phải
mộng mà thấy tướng của giấc mộng?
Đáp: Mộng
là ngay bây giờ thấy ở nơi không có, vì vậy Thể của mộng này không khác với không có, nếu không như vậy thì lẽ ra
không phải là mộng. Hỏi: Mộng nếu như là không có, thì mộng lẽ ra không thấy
có, không thấy có cho
nên là tỉnh chứ không phải mộng?
 Đáp: Chính là do mộng mà thấy có, có không phải là có,
 bởi vì mộng và điều đã thấy đều không hề có gì,
 vì vậy nếu không phải mộng mà thấy có thì không thể nào nói là không có, nhờ vào có mộng ấy
cho nên mới biết là không có. Hỏi: Hễ nói đến pháp mộng thì tướng có mà thật
sự không có,
nay nói toàn bộ không có
thì lẽ nào không trở thành bài báng?
Đáp: Nhưng
có và không có này nhất định phải thâu nhiếp toàn bộ, bởi vì không phải hai tướng, nếu không như vậy thì bài báng
đối với mộng.

Giấc mộng là nghóa về cũng có-cũng không có, bởi vì là mộng,
mà pháp mộng thì lý nhất định phải có đủ hai nghóa.

Hỏi: Có đủ hai nghóa này thì lẽ nào không trái ngược nhau,
pháp trái ngược nhau thì
lẽ nào không bài bang đối với mộng hay sao? Đáp: Nửa có-nửa không có tức là trái
ngược nhau, nay ở đây hoàn toàn không có của có, và hoàn toàn có của không có, hai môn cùng tồn tại mà không trái
ngược nhau. Vì vậy đầy đủ có và không có thì
mới chính là mộng, bởi
vì là mộng cho nên không trái ngược nhau.

Giấc mộng là nghóa về không phải có-không phải không có, bởi
vì là mộng, hai nghóa cùng dung hòa so sánh làm mất đi, cả hai không
còn cho nên đều không phải.

Hỏi: Nếu hai
nghóa này cần phải so sánh làm mất lẫn nhau, thì
vì sao trước đây nói
hai nghóa cùng tồn tại? Đáp: Cần phải nhờ vào
so
sánh làm mất đi thì mới có thể cùng
tồn tại. Vì vậy nếu
không làm mất đi không có đến tận cùng, thì không thể là không có; nếu không làm mất đi có đến tận cùng,
 thì không thể là có. Vì vậy tồn tại và mất đi không ngăn ngại, cùng phai mờ tự tại mới
là pháp mộng. Vì vậy
kinh nói: Thế gian giống như giấc mộng, trí
không đạt được
có-không. Chính là nói đến nghóa này.

Bốn: Một và khác, có hai lớp: Trong lớp thứ nhất có bốn câu:
1) Giấc mộng là một, bởi vì là một giấc mộng;
2) Giấc mộng là khác, bởi vì giấc mộng hiện bày đủ loại;
3) Giấc mộng cũng một-cũng khác, bởi vì ở trong một niệm hiện rõ nhiều kiếp… cho nên không hai mà hai;
4) Giấc mộng không phải một-không phải khác, bởi vì so sánh làm mất đi, cả hai không còn thì mới là mộng. Trong lớp thứ hai có bốn câu:
1) Giấc mộng là một, bởi vì dựa theo tâm làm chỗ dựa;
2) Giấc mộng là khác, bởi vì dựa theo ngủ
say mà hiện rõ ra;
3) Giấc mộng cũng một-cũng khác, bởi vì dựa theo tướng của giấc mộng đã hiện rõ;
4) Giấc mộng không phải một-không phải khác, bởi vì dựa theo tánh của giấc mộng.
Dung thông vô ngại, suy nghó có thể thấy. Vì vậy môn
có và không có trước đây ở nơi không có làm có, trong môn một-khác này ở một
nơi làm nhiều, như vậy vô ngại thì mới là pháp mộng. Vì vậy
trong kinh nói: Dùng pháp môn tự tại về mộng để giáo hóa. Chính là nói
đến nghóa này.

Năm: Chân và
Vọng, cũng có bốn câu:

Giấc mộng là chân thật bởi vì là mộng, vốn đầy đủ các nghóa
như trước đây đã nói, do Thánh trí mà nhận biết
về tánh của mộng
rất sâu xa.

Hỏi: Nói đến
mộng là pháp hư vọng, sao có thể nhất định nói
là chân thật? Đáp: Nhận biết rõ ràng đây là pháp hư vọng, bởi vì không
điên đảo cho nên là thật.

Giấc mộng là hư vọng, bởi vì là mộng; nếu không phải hư vọng thì không phải là mộng.
Vì vậy, cũng chân thật-cũng hư vọng,
không phải chân thật-không phải hư vọng, bốn câu
vô ngại suy nghóa
có thể thấy. Kinh này nói: Tánh của mộng là vắng
lặng. Chính là nói
đến nghóa này.
Sáu:
Tự tại, cảnh hư vọng của mộng ngay trong
nhau-hòa vào nhau, nơi nhiều hiện bày ít, nơi ít hiện bày nhiều, đều không có
gì chướng ngại. Vì vậy
văn trước nói: Dùng pháp môn tự tại về mộng
để giáo hóa. Chính là
nói đến nghóa này.

Nhiếp luận nói: “Ở nơi
mộng nói là trải qua năm dài, lúc tỉnh
thì chỉ trong khoảnh khắc.
Vì vậy thời gian tuy vô lượng mà thâu nhiếp
ở một sát-na, duyên
khởi của pháp mộng vô ngại tự tại, ngay trong
nhau- hòa vào nhau trùng
trùng như Đế võng…” Đều dựa theo có thể biết.

Bảy: Trình bày về quán, nghóa là quán sát các thế gian thảy
đều như mộng, lấy làm Chánh quán. Hỏi: Nếu người ở trong giấc mộng, thì nói là thật bởi vì không
biết là mộng, không gọi là thấy giấc mộng; nếu người tỉnh giấc mộng
thì không có tướng của
giấc mộng, lại không có gì thấy, vì vậy giấc
mộng này ai có thể thấy?
Đáp: Người
trong giấc mộng không thấy giấc mộng, bởi vì đó
là giấc mộng; người tỉnh giấc không thấy giấc mộng, bởi vì đã tỉnh giấc
thì không có vật gì,
nhận biết rõ ràng như vậy, vốn là người tỉnh giấc.
Vì vậy nghóa của giấc mộng là do người tỉnh giấc mà nhận biết,
 chứ không phải người đang trong giấc mộng. Bởi vì đạo lý này, cho nên giấc mộng là cảnh của
quán sát.
Kinh nói: Bồ-tát thọ trì tất cả các pháp như
mộng. Chính là nói đến nghóa này. Hỏi: Người tỉnh giấc thấy không có mà nhận biết rõ
ràng giấc mộng, người trong giấc mộng thấy có cũng nhận biết rõ ràng hay không?
 Đáp: Nếu người tỉnh giấc này nhận biết rõ ràng về pháp mộng, lúc đang trong giấc mộng không có, thì gọi là nhận biết giấc
mộng. Nếu nói tỉnh giấc
rồi là không có, đây là tỉnh giấc không có chứ
không phải là giấc mộng không có, thì không gọi
là hiểu biết về giấc
mộng. Vì vậy giấc mộng
có-giấc mộng không có, chỉ là lúc trong giấc
mộng, không phải là ở lúc tỉnh giấc. Nếu chọn lấy tỉnh giấc rồi là không có,
thì đây trở lại là
trong giấc mộng, không gọi là tỉnh giấc. Vì vậy
trước-sau mộng và tỉnh,
nói có-nói không có đều không hiểu biết về giấc
mộng, suy nghó có thể thấy.

Tám: Trong giải thích văn, cũng có ba: Một, Một câu tổng
quát nêu ra; Hai,
Từ “Thí dụ…” trở xuống là riêng biệt
phân rõ; Ba,
Từ “Giác ngộ…” trở
xuống là kết luận về nghóa.

Trong phần một: Tất cả thế gian, nghóa là pháp duyên khởi
nhiễm- tịnh do Thức hỗn
loạn mà hiện bày, cho nên nói là như mộng.

Trong phần hai
là riêng biệt phân rõ, có hai:
1) Nêu ra dụ;
2) Từ “Như thị…” trở xuống là hiển bày về pháp. Lại giải thích: Cũng có thể một là quán về
phương tiện cho nên nói là hiểu rõ tất cả thế gian…
hai là quán về chân thật
cho nên nói là giác ngộ tất cả thế gian…

Trong phần một
cũng có hai: a) Trình bày về mộng có là
không phải có; b) Trình
bày về không phải có mà hiện rõ có.
Trong phần a có năm cặp:
1) Không phải là pháp thế gian-xuất thế gian;
2) Không phải ba cõi là dựa theo Y báo;
3) Không phải sinh tử là dựa theo
Chánh báo;
4) Không phải tịnh-uế là dựa theo nhân của thế gian-xuất thế gian;
5) Không phải đục-trong là dựa theo quả của
thế gian-xuất thế gian. Đều là thật không phải pháp ấy mà thị hiện pháp
ấy, chính là pháp mộng.

Trong phần hai
là hiển bày về pháp quán chân thật, có tám câu:

Tổng quát hiển bày.
2) Không hủy hoại mộng, là trình bày về tự tánh của pháp mộng này không phải tất cả, cho nên không cần hủy hoại; lại bởi vì không có thể hủy hoại; lại pháp này hiển
bày không phải là thế
gian cho nên không bị bốn tướng làm cho hủy hoại.
3) Không đắm vào mộng, là hiểu biết về mộng do duyên khởi cho nên
lìa xa không có gì đắm vào, pháp này hiển bày không phải là lìa xa pháp thế gian cho nên
không thể nào chứng được.
4) Tánh của mộng vắng lặng, là trình bày về pháp này từ xưa đến nay tự tánh vắng lặng, hiển bày vốn không phải pháp làm náo động ba cõi.
5) Mộng không có tự tánh, là trình bày về Vô tánh này không phải sinh-không phải diệt, hiển
bày về không phải
sinh-không phải tử trước đây.
6) Thọ trì tất cả… là kết luận về tướng của quán thành tựu, nghóa là thường xuyên dấy lên
hiểu biết này, không lìa xa tâm đầu tiên, cho nên nói là thọ trì…
7) Không hủy hoại mộng, là bởi vì không giữ lấy-không rời bỏ mộng,
 hiển bày không phải tịnh-uế trước đây, bởi vì không phải rời bỏ uế mà giữ lấy tịnh.
8) Không giữ lấy hư vọng, là bởi vì không phân biệt, hiển bày không phải đục-trong trước đây. Một câu sau cuối là kết luận về nghóa… có thể biết.

Thứ bảy: Như hưởng Nhẫn. Trong
giải thích đưa ra bốn môn: Một:
Tướng của Dụ:
Vô Tánh Giải thích rằng: “Lại như
tiếng vang trong hang trống,
thật sự không có âm thanh, mà khiến cho
người nghe tựa như nghe
ở cảnh giới của nhiều loại ngôn thuyết; ngữ
nghiệp đủ loại ngôn
thuyết cũng như vậy.”

Lương Luận nói: “Ví như thật
sự không có Thanh trần mà biểu hiện rõ ràng có thể nghe,
sự việc của ngôn thuyết cũng như vậy, thật
sự không hề có gì mà
biểu hiện rõ ràng có thể nghe.”
Ý kinh này có ba nghóa:
1) Nhận biết tất cả các pháp như tiếng vang;
2) Nhận biết âm thanh của Phật như tiếng vang;
3) Có thể dùng ngôn âm như tiếng
vang để mà thuyết pháp. Hai:
Nghóa tách biệt: Tiếng vang cũng có năm nghóa:
1) Hang trống rỗng;
2) Có âm thanh;
3) Âm thanh dội vào hang trống liền
có tiếng vang đáp lại;
4) Tiếng vang này không phải có mà có;
5) Phàm ngu Tiểu thừa nói là có. Ba: Các câu về có-không có… đều dựa theo trước có thể biết.

Bốn: Trong giải thích văn, có bốn:
1) Nhận biết tất cả các pháp như tiếng vang, nghóa là sinh ra… hiển bày về đức có thể nhận biết, nhận biết tất cả… là
trình bày về đã nhận biết.
2) Từ “Phân biệt…” trở xuống là tổng quát nhận biết về âm thanh như tiếng vang.
3) Riêng biệt nhận biết về âm thanh của Phật như tiếng vang: Không từ bên trong… là Phật như hang trống, lìa xa âm thanh vốn không thành tựu. Không phải
bên trong phát ra, cơ cảm
như âm thanh, lìa xa hang vốn không thành
tựu. Không phải bên
ngoài phát ra, bởi vì cả hai cùng dựa vào nhau.
Không phải bên
trong-bên ngoài, bởi vì lìa xa âm thanh vốn không có nghe
cho nên không phải bên
trong, bởi vì lìa xa căn vốn không có nghe cho
nên không phải bên
ngoài. Không phải cả hai bởi vì cả hai không phải,
do duyên khởi của Vô
tánh này như tiếng vang, cho nên luôn luôn có
mà không phải có; không
phải có mà thuyết pháp, cho nên nói là pháp
thí cũng không hủy hoại.
4) Từ “Thâm nhập…” trở xuống là trình bày về có thể dùng âm thanh như tiếng vang của mình mà
thuyết pháp, cũng
là thành tựu hành của
Nhẫn mà khởi dụng tự tại, trong đó có mười câu:

Khéo léo học phù hợp với pháp.

Từ “Như Đế Thích…” trở xuống là ví dụ so sánh về Viên âm.

Từ “Bồ-tát…” trở xuống là trình bày về khởi
dụng phù hợp với
tánh.

Từ “Ư vô lượng…” trở xuống là hiển bày về
phạm vi giới hạn

của nghiệp dụng.

Từ “Thọ trì…” trở xuống là thắng tiến nương vào học.

Từ “Xuất sinh…” trở xuống là trình bày về Diệu âm rộng lớn.

Từ “Phổ linh chúng sinh…” trở xuống là hiển bày về thành tựu
lợi ích của nghiệp dụng.

Từ “Nhi âm…” trở xuống là hiển bày về quy phạm
rất sâu
xa của Dụng.

Từ “Tri âm thanh…” trở xuống là phân rõ về ngôn ngữ âm
thanh nhất định.

Từ “Diệc bất nhiễm…” trở xuống là trình bày về có thể
nhận biết tự tại.

Thứ tám: Như điện Nhẫn.
Trong giải thích cũng có bốn:

Một: Tướng của Dụ: Luận Bát Nhã dụ cho pháp hiện hành không
tồn tại lâu dài.
Luận Công Đức
Thí nói: “Ví như ánh chớp vừa lóe
sáng liền tắt đi, tâm
cũng như vậy, sát-na nhất định diệt đi.” Lại trong luận ấy
Bát Bất (Bát bất Trung đạo) ví dụ về nghóa không rời bỏ.
Trong kinh này cũng có ba:
1) Dụ
cho tất cả các pháp mau chóng diệt đi như ánh chớp;
2) Dụ cho thân của Bồ-tát vô ngại như ánh chớp;
3) Dụ cho trí
của Bồ tát hiểu rõ nơi
u tối như ánh chớp.

Hai: Nghóa tách
biệt, cũng có năm nghóa: Ba nghóa đầu như mau chóng diệt đi… nói trên;
4) Có thể ngay lúc ấy biểu hiện rõ ràng;
5) Thể không phải xa gần, mà có thể soi chiếu xa gần.
Ba: Cũng có các câu về có-không có… suy nghó có thể thấy. Bốn: Trong giải thích văn có ba:
Trước là Pháp, tiếp là Dụ,
sau là Hợp.

Trong Pháp có
hai:
1) Dựa theo hành thuộc Chỉ ngăn chặn thành tựu, có chín cặp đều lìa xa ba phạm vi, vô cùng
sâu xa không có
gì nương nhờ;
2) Từ “Sở hành chân thật…” trở xuống là dựa theo hành thuộc Quán biểu hiện thành tựu, cũng không thọ trì Chánh pháp
lưu chuyển là đạt được
Lý mà không Chứng.

Trong Dụ có bốn:
1) Ánh chớp có thể soi chiếu rõ ràng;
2) Từ “Thí như…” trở xuống là chuyển dụ, như gương treo trên tường hiện rõ hình ảnh của mặt trời, dầu-nước… cũng như vậy, vốn giống như ánh chớp
lóe sáng;
3) Ánh chớp không lìa xa… là trình bày về Thể-Dụng không
tách rời nhau;
4) Ánh chớp có thể soi chiếu xa… là Thể-Dụng không lường được.
Trong kết hợp với pháp có ba:
1) Kết hợp với soi chiếu hiện rõ trước đây;
2) Từ “Nhi kỳ trí…” trở xuống là kết hợp, soi chiếu xa mà không phải xa;
3) Từ “Như chủng…” trở xuống là chuyển dụ, hạt
giống không có mầm rễ
mà có thể sinh ra mầm rễ, nếu có thì không sinh
ra; Bồ-tát cũng như vậy,
không có hai mà nói hai, có thì không có hai, cho nên
nói là thời gian Vô ngại. Từ “Nhược Bồ-tát…”
trở xuống là
Nhẫn thành tựu đức dụng, nghóa là thân-trí vô ngại nhanh chóng
như ánh chớp.

Thứ chín: Như hóa Nhẫn. Trong
giải thích cũng có bốn:

Một: Tướng của Dụ: Nhiếp Luận dụ cho quả của Văn-Tư tuệ
do ý nghiệp mà sinh ra tựa
như có mà không phải thật, cũng dụ cho
thân biến hóa của
Bồ-tát. Lại luận Thập Dụ của Long Thọ nói: “Như người biến hóa ấy không
có sinh, không có già, không có bệnh, không có
chết, không có khổ,
không có vui, khác với mọi người, bởi vì nghóa này cho nên
trống rỗng, thật
sự không có. Tất cả các pháp cũng đều như vậy,
không
có sinh-trú-diệt, vì vậy cho nên nói các pháp như hóa
hiện.” Rộng ra như luận ấy nói. Hai:
Nghóa tách biệt, Hóa có bốn nghóa:
1) Dựa vào tâm hóa hiện;

Hiện rõ sự hóa hiện;
3) Thật sự không có;
4) Hiện rõ nghiệp dụng.
Luận Thập Dụ nói: “Giống như sự việc hóa hiện,
tuy trống rỗng không có thật, mà có thể khiến cho chúng
sinh buồn khổ-nóng giận-vui mừng-
ngu si-mê hoặc; các pháp cũng như vậy, tuy trống
rỗng không có thật,
mà có thể làm cho chúng sinh khởi lên nóng giận…
vì thế cho nên nói
các pháp như hóa hiện.”

Ba: Cũng có các câu về dung thông, nên dựa theo suy nghó phân rõ.

Bốn: Trong giải thích văn, có bốn:
1) Dựa theo pháp phân rõ về
hóa hiện;
2) Dựa vào dụ trình bày về hóa hiện;
3) Kết hợp với pháp hiển bày về hóa hiện;
4) Nhẫn thành tựu tác dụng của hóa hiện.

Trong phần một
có hai: Trước là hiển bày về pháp đã nhận
biết; sau là phân rõ về
pháp có thể nhận biết.

Trong phần trước: Đầu là tổng quát, từ “Sở vị…” trở xuống là
riêng biệt. Trong đó tám
câu đầu là dựa theo pháp nhiễm:
1) Nghiệp từ tâm dấy khởi;
2) Hành dẫn đến tu thành tựu;
3) Cảnh vọng trống rỗng không có;
4) Điên đảo khởi lên khổ vui;
5) Tùy tiện giữ lấy tình làm có;
6) Thế gian dựa vào Chân
mà có;
7) Giác quán dấy khởi ngôn ngữ;
8) Tưởng dấy khởi não
hại nhau. Ba câu tiếp là trình bày về Bồ-tát hóa
hiện, hai câu
sau là
Phật hóa hiện, tất cả đều đưa ra nhân cho nên gọi là hóa
hiện. Trong đó, Vô sinh
bình đẳng, bởi vì đạt được Vô sinh mới gọi là
không lui sụt, vì vậy không lui sụt vốn không có
Thể mà như hóa hiện.

Hỏi: Hóa hiện này là dụ cho pháp hữu vi, cũng bao gồm dụ
cho vô vi hay không?
Đáp: Hoặc
là chỉ dụ cho hữu vi, như trong Đại Phẩm nói.

Hỏi: Nếu tất
cả các pháp như hóa hiện, thì vì sao nói Niết-bàn
là một pháp không phải
như hóa hiện? Đáp: Nếu nói tất cả các pháp cho đến
Niết-bàn đều như hóa hiện, thì Bồ-tát mới phát tâm
sẽ kinh ngạc
sợ hãi; bởi vì Bồ-tát mới phát
tâm, cho nên phân biệt
sinh diệt thì như hóa hiện, không sinh diệt thì không như hóa hiện. Hoặc là cũng dụ cho vô vi, như trong Thập Địa thì trí
Như Hóa gọi là pháp giới hóa. Hoặc là bao gồm cả hai, như trong
Đại Phẩm nói. Nếu không vì Bồ-tát mới phát tâm thì trình bày bao gồm cả hai,
 nhưng phá bỏ cái thấy thật có ấy khiến cho thấy được pháp thật,
đâu nhất định là do
những ví dụ?

Từ “Phật tử…” trở xuống là kết luận về hóa hiện, thế gian là
kết luận về tám câu
trước, lìa xa thế gian là kết luận về năm câu sau.
Trong phần
sau từ
“Quyết định tri…” trở xuống là hiển bày về tướng của pháp có thể nhận biết: Đầu là pháp có thể nhận biết và pháp đã nhận biết
sâu rộng
trong sáng;
sau từ “Cụ túc…” trở xuống là
hiển bày về nhận biết
tự tại vô ngại mà khởi hạnh.

Trong phần hai
là dựa vào dụ có bốn mươi câu, câu đầu không từ tâm khởi lên, là bởi vì không phải từ chủng tử trong tâm
sinh ra, còn
lại đều có thể biết.

Trong phần ba
là kết hợp với pháp, có bốn: Một, Tổng quát
kết hợp với hạnh hóa
hiện; Hai, Từ “Bất trước…” trở xuống là kết hợp
với Thể của hạnh hóa
hiện; Ba, Từ “Nhi bất xả…” trở xuống là kết
hợp với Dụng của hạnh hóa hiện; Bốn, Từ “Thí
như…” trở xuống là trở lại ví
dụ để trình bày thuận
theo không hề có gì mà kiến lập về quả của
hạnh. Từ “Phật tử…”
trở xuống là kết luận.
Trong phần bốn từ “Phật tử nhược
Bồ-tát…” trở xuống là
Nhẫn thành tựu tác dụng của hóa hiện, có mười câu: Một câu đầu là
Nhẫn thành tựu, chín câu
còn lại là tác dụng của hóa hiện. Trình bày về
hóa hiện có chín nghóa
hiển bày về chín loại nghiệp dụng của Bồ-tát, trong đó: Hai câu đầu là trước
Pháp-sau Dụ, bảy câu
sau là nêu ra Dụ để
hiển bày về Pháp, dựa
theo giải thích có thể biết.

Thứ mười: Như hư
không Nhẫn. Trong giải thích có bốn
câu giống như trước:

Một: Tướng của Dụ: Luận Phật Địa dụ cho pháp giới thanh tịnh, bởi vì lìa xa tướng
sai biệt. Các luận như
Trung Biên… dụ cho tánh
Viên thành thật. Kinh này
và Đại Phẩm… dụ cho tất cả các pháp, bởi vì đều là
Vô tánh. Luận Thập Dụ nói: “Giống như hư không không phải là pháp có thể thấy, bởi vì nhìn xa cho nên ánh mắt xoay chuyển thì trông thấy
màu sắc; tất cả các pháp cũng lại như vậy, trống rỗng không
hề có gì, bởi vì phàm
phu cách xa Tuệ vô lậu, rời bỏ Thật tướng thì thấy chúng
sinh như
ngã-nhân-nam-nữ… mà thật
sự chúng
sinh này hoàn
toàn không hề có gì. Hai:
Nghóa tách biệt: Như hư không của Địa thứ tám
có mười nghóa, đầy đủ như trước đây phân rõ. Trong luận Thập Dụ có bốn lượt trở lại(Phục thứ) để
giải thích:
1) Dựa theo gần không có mà xa có;
2) Dựa theo tánh tịnh gọi là nhiễm;
3) Dựa theo không có đầu-giữa
và sau;
4) Dựa theo Thể thật
sự không có vật. Giải thích rộng ra như luận ấy.
Luận Phật Địa cũng có mười lượt trở lại, như luận ấy nên biết.

Trong kinh này
nhiều môn, giải thích như văn có thể biết.

Ba: Cũng có các câu về lìa xa có-không có… suy nghó dựa theo có thể biết.

Bốn: Trong giải thích văn, có ba:
1) Trình bày về Giải của Nhẫn; Từ “Phật tử như thị
Bồ-tát…” trở xuống là trình bày về Hạnh của
Nhẫn;
3) Từ “Nhược Bồ-tát…” trở xuống là hiển bày về Đức của Nhẫn. Cũng có thể tổng hợp phân làm bốn, đó là: Một, Nêu ra; Hai,
Giải thích; Ba, Kết luận; Bốn, Ca ngợi.

Ngay trong phần hai là
giải thích, có hai: Trước là trình bày
về pháp đã hiểu rõ,
sau là hiển bày về thành tựu Nhẫn.

Trong phần trước có mười câu, dùng mười nghóa về hư không dụ cho mười loại pháp:
1) Nghóa về hư không vốn không có tánh giống như pháp giới;
2) Nghóa về không dấy khởi vốn dụ cho cõi thuận theo duyên cũng không có dấy khởi;
3) Nghóa về một vị vốn dụ cho
pháp tánh không có hai;
4) Nghóa về không có hành vốn dụ cho hành tức là không có hành;
5) Nghóa về không có phạm vi giới hạn vốn dụ cho
pháp không có phân biệt;
6) Nghóa về không có khác nhau vốn dụ cho
Phật lực như nhau;
7) Nghóa về có khắp ba thời gian vốn dụ cho Thiền hò vào lý tận cùng ba đời;
8)Nghóa về lìa xa ngôn ngữ vốn dụ cho tự tướng của các pháp không thể nói được;
9) Nghóa về vô ngại vốn dụ cho thân
Phật không chướng ngại
lẫn nhau, tùy theo cảm thì ứng;

10) Nghóa về rộng khắp vốn dụ cho Thể
của pháp rộng khắp.

Trong phần sau
là thành tựu Nhẫn, có ba: Một, Tổng quát nêu
ra tướng của Nhẫn thuộc
ba nghiệp sánh bằng hư không; hai, Riêng biệt hiển bày về nghóa hư không giống như đức
của Bồ-tát. Trong đó
nêu ra mười một nghóa
về hư không để hiển bày về mười một loại đức của Bồ-tát:
1) Một câu giải thích về thân như hư không.
2-3-4 là ba câu giải thích về trí thuộc Nhẫn như hư không, một câu đầu là Thể,
 hai câu sau là Dụng; trong đó hướng đến là nhân, thành tựu là quả.
5) Giải thích về khẩu như hư không, nghóa là dựa vào hư không không có nơi chốn, cũng là biển rộng không có bến bờ.
Cổ nhân nói:
“Ngang mặt nước biển trở lên là hư không.”
Lại nói: “Biển rộng tuy rộng lớn mà hư không vốn chứa đựng phạm vi của biển rộng.”
6-7 là hai câu giải thích về thân nghiệp như hư không.
8) Giải thích về khẩu nghiệp
như hư không.
9) Giải thích về tâm như hư không, bởi vì tánh thanh tịnh.
10-11 là hai câu giải thích về tâm nghiệp như hư không. Phần ba từ “Hà dó cố…” trở xuống là nêu ra vặn hỏi giải thích
thành tựu. Vặn hỏi rằng
nhờ vào pháp nào mà Bồ-tát đạt được ba nghiệp như
hư không?
Giải thích rằng tư duy về thiện căn của mình giống như
hư không, dựa vào đây
mà đạt được ba nghiệp cũng như hư không.
Trong đó: Trước là nêu
ra mười loại thiện căn đều như hư không, một phần
là duyên khởi, phần Chân trong hai phần, một lượng là bởi vì giống như
lý tánh. Sau từ “Bất
vong nhất thiết…” trở xuống là mười câu trình
bày về ba nghiệp đã đạt được:
1) Không quên… là ý nghiệp;
2) Dạo qua
khắp nơi… là trình bày
về thân nghiệp;
3) Rộng khắp mười phương… là trình bày về ý nghiệp;
4) Sinh ra… là trình bày về khẩu nghiệp. Trong phần bốn là ca ngợi về Đức Dụng có hai mươi câu:
Mười câu đầu là đạt được mười thân, mười câu
sau là bao gồm ba nghiệp, mỗi một phần đều có nêu ra và
giải thích. Mười thân này cùng với mười thân ở phẩm
Thập Hạnh trước đây và mười thân trong phẩm
Ly Thế Gian, đều có thâu
nhiếp lẫn nhau, có thể biết.
Từ “Đắc hư không tế…” trở xuống là mười câu
sau bao gồm
ba nghiệp đều như hư
không, trong đó: Đầu là một câu tổng quát hiển
bày về hàm tàng. Tiếp
là hai câu riêng biệt phân rõ về khẩu nghiệp. Tiếp là ba câu riêng biệt trình bày về ý nghiệp, bởi vì lìa xa tham dục, là
tâm thanh tịnh cho nên cõi
Phật thanh tịnh. Tiếp là ba câu riêng biệt
trình bày về thân nghiệp,
một là Dụng, hai là Thể, ba là Tướng, nghóa là
các căn. Sau cuối là một
câu tổng quát kết luận về Trí sâu xa.

Hỏi: Bảy Dụ này sai khác thế nào? Đáp: Năm dụ về Huyễn… là dùng tựa như có để phá bỏ thật có,
dụ về Như Hóa là dùng
không có mà có để phá bỏ tựa như có, cuối
cùng dụ về Hư Không là
dùng tánh-tướng đều đoạn tuyệt để phá bỏ tất
cả. Lại sáu dụ trước
loại bỏ có hợp với nhiều Không, dựa vào Không
thiết lập ít có; một dụ
sau loại bỏ có hòa vào ít Không, dựa vào Không
thiết lập nhiều có.

Hỏi: Vì sao
cần phải nhiều dụ? Đáp: Bởi vì khiến cho
Lý-Trí trong sáng, bởi vì môn khác
nhau hiển bày về pháp,
bởi vì nghóa lý kiên cố. Phần trường hàng, xong.

Trong phần trùng trụng có 119 tụng, phân ra mười một đoạn:

Có mười kệ tụng về Tùy thuận âm thanh Nhẫn, trong đó: Đầu là hai kệ tụng về nghe pháp chân thật trước đây; tiếp là một kệ tụng về không
kinh ngạc…; tiếp là hai kệ tụng về tin hiểu; tiếp là hai kệ tụng về yêu thích thọ trì;
sau là ba kệ tụng về thuận theo tiến vào tu tập an
trú… có thể biết.

Từ “Thí như công đức nhân…” trở xuống có mười kệ tụng về
Thuận Nhẫn: Đầu là ba kệ tụng về bắt đầu quán tùy thuận tịch tịnh…

tiếp là một
kệ tụng về không trái với các pháp; tiếp là một kệ tụng về tùy thuận tiến
sâu vào… tiếp là hai kệ tụng về tâm thanh tịnh
thẳng thắn… sau là ba kệ
tụng về tu quán bình đẳng tiến sâu vào đầy đủ.

Từ “Tam thập tam Thiên…” trở xuống có mười kệ tụng về
Vô sinh Nhẫn: Đầu là ba kệ tụng về không thấy có
pháp sinh, không thấy có pháp diệt trước đây; tiếp là bốn kệ từ “Hà dó cố…” trở xuống có mười
câu giải thích về thành tựu; sau là ba kệ tụng
về kết luận ca ngợi
hiển bày thù thắng.

Từ “Quán sát chư thế gian…” trở xuống có mười kệ tụng về
Như huyễn Nhẫn: Đầu là hai kệ tụng về phần nói tóm lược trước đây; tiếp là
bốn kệ tụng về dụ-hợp trong phần nói mở rộng;
sau là bốn kệ tụng về
thành lập hạnh của Nhẫn.

Từ “Bồ-tát Ma-ha-tát…” trở xuống có mười kệ tụng về
Như viêm Nhẫn: Đầu là hai kệ tụng về Pháp thuyết;
tiếp là bốn kệ tụng về dựa theo Dụ hiển bày về Pháp, nghóa là hơi nóng và nước từ
Tưởng sinh ra cho nên lấy làm ví dụ. Lại do Tưởng cho nên có pháp mà thật ra không phải có,
 như hơi nóng tựa như nước mà thật ra không có nước, cho nên lấy làm ví dụ. Sau là bốn kệ cùng nêu ra
Dụ và Pháp, hiển bày
về Pháp rất sâu xa.

Từ “Bỉ năng giải thế gian…” trở xuống có mười
lăm kệ tụng về
Như mộng Nhẫn: Đầu là hai kệ tụng về tất cả
thế gian như mộng; tiếp là một kệ tụng về mộng không phải cõi Dục… tiếp là một kệ tụng về
tánh của mộng vắng lặng và không đắm vào mộng;
tiếp là hai kệ tụng về không hủy hoại mộng; tiếp là hai kệ tụng về mộng không có tự tánh; tiếp là bốn kệ tụng về thọ trì tất cả các pháp như mộng;
sau là ba kệ
tụng về không hủy hoại mộng, không hư vọng giữ lấy mộng…

Từ “Bồ-tát Ma-ha-tát…” trở xuống có mười bảy kệ tụng về
Như hưởng Nhẫn: Đầu là hai kệ tụng về nhận biết
tất cả các pháp như tiếng
vang; tiếp là ba kệ tụng về phân biệt các âm
thanh như tiếng gọi vang
dội; tiếp là ba kệ tụng về hiểu rõ âm thanh của
Như Lai không từ bên
trong phát ra… tiếp là hai kệ tụng về tiến vào
pháp giới lìa xa hư vọng, khéo léo phát ra vô lượng âm thanh… tiếp là ba kệ tụng về âm thanh
vô ngại khiến cho chúng sinh phát khởi thiện căn…
sau là bốn kệ tụng về âm thanh không phải lời nói mà tùy thuận lời nói cũng không nhiễm trước…

Từ “Tịch tịnh…” trở xuống có hai mươi hàng kệ gồm mười kệ bảy chữ tụng về
Như điện Nhẫn: Đầu là hai kệ tụng về ý
quán sát; tiếp là hai kệ tụng về thế gian
không sinh…; tiếp là hai kệ tụng về không tùy

theo thế gian
lưu chuyển, không tiếp nhận Chánh pháp… cũng tụng
về không hai pháp mà
phân biệt hai tướng…; tiếp là hai kệ tụng về
không ở trong thế gian…;
tiếp là một kệ tụng về không thực hành hạnh
Bồ-tát, không rời bỏ
Đại nguyện…;
sau là một kệ tụng về ca ngợi đức
thành tựu lợi ích.

Từ “Tu tập thậm thâm…” trở xuống có mười kệ tụng về
Như hóa Nhẫn: Đầu là ba kệ tụng về thực hành hạnh
Bồ-tát như hóa hiện; tiếp là ba kệ tụng về nhận biết nghiệp hành của chúng
sinh… và
Phật Bồ-tát… đều như hóa hiện; tiếp là hai kệ tụng
về nghiệp hành tùy theo
thế gian; sau là hai kệ tụng về ca ngợi đức có dụng hóa hiện.

Hư không Nhẫn cũng có mười kệ: Đầu là hai kệ tụng về chúng
sinh và thế gian như hư không; tiếp là hai kệ tụng
về Cảnh và Trí như
hư không; tiếp là hai kệ tụng về Tuệ và Pháp như
hư không; tiếp là hai
kệ tụng về có thể nói và đã nói như hư không;
sau là hai kệ tụng về ba đời-ba nghiệp như hư không.

Từ “Thị danh…” trở xuống có bảy kệ tụng về kết luận ca ngợi
hiển bày thù thắng: Đầu là ba kệ tụng về Tự
lợi-Lợi tha tròn vẹn; tiếp
là hai kệ tụng về nhân quả đầy đủ; sau là hai
kệ tụng về kết luận
thù thắng rộng lớn.

-----------------------------------------

<詞>Phẩm 25: A TĂNG KỲ</詞>
Giải thích tên gọi:
Bồ-tát Tâm Vương là người có thể hỏi, biểu thị cho cách đếm
số
(số pháp) dựa vào tâm, như
số đếm về Thức…,
Bồ-tát thấu suốt tự tại gọi là Vương. A-tăng-kỳ
là pháp đã hỏi, bắt đầu của
mười số, từ
số đầu tiên làm tên gọi. Nếu đầy đủ thì phải gọi là
phẩm Thập Đại Số.

Ý đưa ra: Không phải giải đáp câu hỏi trước đây vì
sao lại đưa
ra? Bởi vì Thập Minh phân rõ về Dụng của hành,
Thập Nhẫn trình bày về Thể của hành, nay hiển bày
về Đức của hành để so sánh về phạm
vi giới hạn, tức là Đức đã kể ra trong kệ tụng
dưới đây. Lại giải thích:
Trong các phẩm trước vốn có số lượng, nghóa là
như trong phẩm
Quang Giác…, đều có số pháp, cho nên nay ở đây giải
thích về thành tựu.

Tông thú có hai: Một,
Số có thể kể ra; Hai, Đức đã kể ra.
Trong phần một cũng có hai: Trước là xác định về
đã nhận biết;

sau là hiển
bày về có thể nhận biết.

Trong phần trước: A-tăng-kỳ, Trung Hoa nói là Vô số, tức là
số cuối cùng. Trong các
Thánh giáo thông thường có bốn cách giải thích:

Dựa theo luận
Câu Xá: Số đếm đến
sáu mươi lớp gọi là một
A-tăng-kỳ; đây là dựa theo Tiểu thừa.

Dựa vào Trí Luận quyển thứ chín: Số đếm vượt qua
mười lớp về sau gọi là A-tăng-kỳ. Luận nói một
với một gọi là Hai, hai lần hai gọi là Bốn, ba lần ba gọi là Chín, mười mười gọi là Trăm, mười trăm
gọi là Ngàn, mười ngàn gọi là Vạn, ngàn vạn
gọi là Ức, ngàn ức gọi là Na-do-tha, ngàn vạn
Na-do-tha gọi là Tần-bà, ngàn vạn Tần-bà gọi là
Ca-tha, vượt qua Ca-tha gọi là A-tăng-kỳ, như vậy đếm đến ba
A-tăng- kỳ. Giải thích rằng: Đây đã nói vượt qua Ca-tha,
cũng tức là bao gồm
vượt qua các số sau cho nên gọi là A-tăng-kỳ; đây
là dựa theo Thỉ
giáo mà nói.

Dựa vào
Trí Luận quyển
thứ sáu: Dẫn ra văn phẩm này, còn có
trăm số, đến A-tăng-kỳ…; đây là dựa theo Chung giáo mà nói.

Dựa vào phẩm này: Trăm số Tăng-kỳ, mới là số thứ nhất, như vậy lần lượt dùng
số đã đếm giống như
số có thể đếm, đến thứ mười
gọi là Bất khả thuyết chuyển, Bất khả thuyết
chuyển chuyển như nhau mới là
số cao nhất. Vì vậy
số cao nhất của Giáo trước chính là
số thứ
nhất trong này, cho nên biết môn này rất rộng, dựa
theo Viên giáo
mà phân rõ.

Trong phần
sau là hiển bày về có thể nhận biết, cũng có năm lớp: Một, Cách đếm
số trong loài người
thấp nhất. Hai, Cách đếm
số
của chư Thiên vượt qua
loài người, trong loài trời cũng không giống nhau, như
Tự Tại Thiên Vương trong một niệm đếm biết
số giọt mưa
khắp Đại thiên… Ba,
Trong Tiểu thừa, Xá-lợi-phất khéo léo nhận biết cách đếm
số vượt
qua người-trời. Bốn, Trong các Bồ tát đếm
số nhận
biết cũng sai biệt, như
cách đếm số tính số hạt cát của Đồng tử Thích
Thiên dưới đây, không phải Nhị thừa có thể biết được; cũng như
Văn Thù-Phổ Hiền nhận biết
số lượng thế giới như vi trần…, không phải là
sự
nhận biết của phần vị
dưới. Năm, Đức Phật tự mình đã nhận biết là vô
cùng tự tại, tất cả
những phần vị khác hoàn toàn không có thể nhận biết.
Trí Luận quyển thứ chín
nói: “Đức Phật ngồi dưới tán cây trong khu
rừng ở bên ngoài tinh
xá Kỳ Hoàn, có một Bà-la-môn đi đến hỏi Đức
Phật: Khu rừng này có
bao nhiêu lá? Đức Phật đáp: Với số bấy nhiêu.
Tâm người ấy sinh nghi,
ai chứng thực biết được điều này? Liền trộm
ngắt đi một ít lá, trở
lại hỏi Đức Phật: Rừng cây này xác định có bao
nhiêu lá? Đức Phật
đáp: Nay thiếu đi bấy nhiêu lá. Đúng như số lá đã ngắt đi mà nói.
Bà-la-môn biết rồi, tâm vô cùng tôn kính tin tưởng, cầu xin Đức Phật mà xuất gia, đạt được
quả A-la-hán. Vì vậy cho nên biết Đức
Phật có thể biết rõ số
cát sông Hằng.” Giải thích rằng: Đây là dựa theo Đức Phật biết rõ
số cát
sông Hằng. Nay văn trong phẩm này chỉ có Đức
Phật đã nhận biết là
số Vô cực, cho nên Đức Phật tự mình nói ra. Văn
nói: Cảnh giới của trí
Phật vốn là nghóa rất sâu xa.

Trong phần hai
là đức đã kể ra cũng có hai, đó là đức thuộc nhân của
Phổ Hiền và đức thuộc quả của Phật, tất cả đều bao gồm
Nhân-đà- la võng…, đầy
đủ như trong tụng sau này phân rõ.

Giải thích văn, văn
này có hai: Trước là hỏi, sau là đáp.

Trong hỏi cũng
có hai: Trước là nêu ra chọn lấy hỏi về pháp;
sau từ “Thế Tôn hà
cố…” trở xuống là dùng pháp để thưa hỏi.
Trong phần trước vì
sao nhắc lại mười
số này, là các phẩm nêu
ra tên gọi và kết luận
nối thông nơi chốn đều có mười số này, nhưng
chưa giải thích, không biết rõ về phạm vi giới hạn, bởi vì hiển bày khiến cho biết rõ mà nay thưa hỏi.
Trong mười câu: Thứ hai là
Bất khả lượng,
sau trong giải đáp gọi là
Vô lượng; thứ năm là
Bất khả số,
sau trong giải
đáp gọi là Vô số; thứ
sáu-thứ bảy cùng một câu, đó là Bất khả xưng
và Bất khả lượng, Bất khả lượng sau giải đáp
ở câu thứ tám, Bất tư nghị ở câu thứ bảy;
còn lại đều có thể biết.

Trong phần sau
là đáp, có ba: Một, Khen ngợi người hỏi khuyên nhủ
lắng nghe; Hai,
Tâm Vương cung kính
thuận theo; Ba, Nêu ra pháp

chính thức giải đáp.
Trong phần ba là chính thức giải đáp, có hai:
1) Trường hàng chính thức hiển bày về pháp có thể kể ra;
2) Kệ tụng phân rõ về đức đã kể ra. Trong phần một tổng côïng có 120 lượt, giải đáp mười câu hỏi trước đây: Đầu là 120 lượt giải đáp câu hỏi về Tăng-kỳ thứ nhất;
sau
là mười tám lượt
giải đáp về chín câu hỏi sau.

Trong phần đầu: Trăm ngàn trăm ngàn, nghóa là trăm ngàn
lần trăm ngàn, cho nên nói là trăm ngàn trăm ngàn, đều dùng
số đã đếm giống như
số có thể đếm.
Không giống như
Trí Luận đều dùng
mười ức làm Lượng,
gọi là một Câu-lê, văn mới gọi là Câu-chi, hoặc
phiên dịch gọi là Ức.
Điều này sợ rằng không có thể dùng trăm ngàn
là mười Vạn, mười Vạn là một Ức. Ở đây chính là Ức lần Ức mới gọi là
Câu-chi, cũng là Câu-lê lần Câu-lê mới gọi là một
Bất Biến. Còn lại đều
dựa theo đây. Trong đó hoặc là tên gọi ở xứ
sở này, hoặc là giữ lại âm
tiếng Phạn, đều là tên
gọi của số đếm, có thể biết.
Ở trong mười tám
lượt sau: Mười bảy lượt đầu là
số của nhân, một lượt
sau là Bất khả thuyết chuyển chuyển làm
số của quả, bởi vì
cao nhất tức là vượt
qua biểu hiện của số đếm, giống như quả hải vượt qua tất cả.

Trong phần hai
là kệ tụng, có 122 tụng rưỡi phân hai: Một,
Bảy tụng đầu xác định
về pháp có thể kể ra; Hai, Từ “Ư bỉ nhất nhất…”
trở xuống là tổng quát
hiển bày về đức đã kể ra.
Trong phần một là
số tích tập có mười lớp:
1) Đầu là một câu dùng số thứ mười Bất
khả thuyết bất khả thuyết làm căn bản.
2) Tiếp là một câu lại đưa vào trong Nhất thiết Bất khả thuyết, hai câu này làm tổng quát.
3) Chưa biết bao nhiêu Bất khả thuyết gọi là tất cả, tiếp là hai câu hiển bày về kiếp Bất khả thuyết, cho nên gọi là tất cả.
4) Tiếp là một tụng phân rõ dùng nhiều kiếp ấy mà nói đưa vào trong một Trần.

Trước đây nói thẳng Bất khả thuyết cõi
Phật nghiền nát làm bụi nhỏ,
chưa biết bao nhiêu lại là cõi Bất khả thuyết, cho
nên tiếp là một tụng rưỡi phân rõ trong một niệm tức là cõi
Bất khả thuyết, như vậy niệm niệm lại tận cùng kiếp
Bất khả thuyết.
6) Tiếp là một tụng trình bày về trong nhiều cõi như vi trần (sát trần) đều có nhiều kiếp mà nói Bất khả thuyết.
7) Tiếp là nửa tụng trình bày về trong nhiều cõi như vi trần đều thâu nhiếp nhiều chúng sinh.
8) Tiếp là nửa tụng dùng chúng
sinh ấy
ca ngợi đức rộng lớn của Phổ Hiền.
9) Tiếp là một tụng dùng đức rộng
lớn của Phổ Hiền này, lại có Bất khả thuyết
Phổ Hiền cùng ở đầu một
mảy lông,
cùng lúc đều thuyết về lời Bất khả thuyết như trên.

10) Có nửa tụng tương tự hiển bày về vô biên thế giới khắp mười phương, cũng thuyết giảng giống như ở đây.
Trong mười lớp tích tập này,
sáu lớp đầu là mở rộng về cách
đếm số đã sử dụng,
ba lớp sau là so sánh để hiển bày mở rộng về người có thể
thuyết giảng, bởi vì những người như vậy thuyết giảng về
những pháp như vậy. Từ
“Số số ư như…” trở xuống là đã kể ra đức thù
thắng của chư Phật
Bồ-tát, ý văn như vậy, suy nghó có thể thấy.
Trong phần hai là đức đã kể ra, có hai:
1) Trình bày về đức vô ngại của quả mà nhân vị khéo léo dung thông;
2) Từ “Bất khả xưng thuyết chư Như Lai…” trở xuống là trình bày về đức sâu rộng của
quả mà nhân có thể
hướng đến tiến vào.
Trong phần một cũng có hai: Trước là phân rõ về pháp vô
ngại của quả;
sau từ “Bồ-tát ư nhất mao đoan…” trở xuống là trình bày
về nhân vị khéo léo dung thông.
Trong phần trước cũng có hai: Trước là quả thuộc Y báo tự tại;
sau từ “Nhất nhất mao
đạo xuất danh thân…” trở xuống là trình bày về quả thuộc Chánh báo tự tại. Ở trong phần này có bốn:
1) Tổng quát trình bày về ba nghiệp tự tại;
2) Từ “Nhiếp thủ…” trở xuống là riêng biệt trình bày về ngữ nghiệp tự tại;
3) Từ “Vô ngại tâm…” trở xuống là riêng biệt hiển bày về hai nghiệp thân-ý tự tại;
4) Từ “Tịnh phương tiện…” trở xuống là trình bày về đức dùng pháp ứng với căn cơ.

Ngay trong phần
sau là nhân vị khéo léo dung thông có mười:
1) Trình bày về vô biên quốc độ như Nhân-đà-la võng, là nơi khởi hạnh.
Từ “Ý căn…” trở xuống là trình bày về hạnh
thường xuyên hăng hái của ba nghiệp.
3) Từ “Nhất thiết chúng sinh…” trở xuống là trình bày về hạnh thuận theo căn khí thâu nhiếp chúng sinh.
4) Từ “Ứng hiện sắc tượng…” trở xuống là trình bày về hạnh đi khắp mọi nơi cúng dường chư
Phật.
5) Từ “Thành tựu thí tâm…” trở xuống là trình bày về hạnh rộng tu mười Độ.
6) Từ “Bỉ tịnh pháp luân…” trở xuống là trình bày về hạnh đi khắp mọi nơi thâu nhiếp giáo pháp.
7) Từ “Thâm nhập chúng sinh…” trở xuống là trình bày về hạnh điều phục chúng sinh.
8) Từ “Ư bỉ nhất nhất mao đoan…” trở xuống là trình bày về hạnh rất thanh tịnh của ba nghiệp.
9) Từ “Bỉ chư Bồ-tát…” trở xuống là trình bày về hạnh tự tại của Nguyện trí.
10) Từ “Bất khả xưng thuyết nhất thiết kiếp…” trở xuống là một tụng kết luận về đức vô tận.

Trong phần hai
là trình bày về đức sâu rộng của quả mà nhân
có thể hướng đến tiến
vào, có hai: Trước là quả, sau là nhân.

Ngay trong phần
trước là quả, có ba: Một, Tổng quát ca ngợi về đức của
quả Phật; Hai,
Từ “Nhược ư nhất tiểu…” trở xuống là riêng
biệt hiển bày về quả
thuộc Y báo; Ba, Từ “Ư bỉ nhất nhất Phật sát
trung…” trở xuống là
riêng biệt trình bày về quả thuộc Chánh báo.

Trong phần sau
từ “Bồ-tát cứu cánh…” trở xuống là trình bày về nhân thuận theo tiến vào,
có hai: Một, Hạnh thuộc
Tự phần; Hai,
Từ “Hoặc ư nhất thời…”
trở xuống là trình bày về hạnh thuộc Thắng tiến.

----------------------------------

<詞>Phẩm 26: THỌ MẠNG</詞>

Giải thích tên gọi: Do
nghiệp đời trước mà dẫn đến quả của báo gọi là Thọ, tùy ý duy trì
sắc-tâm không gián đoạn gọi là Mạng.
Nội dung của phẩm phân rõ về điều này, cho nên lấy làm tên gọi.

Ý đưa ra, có hai:
1) Ý xa, vốn là giải đáp câu hỏi về Thập Đảnh ở pháp đường Phổ Quang,
 bởi vì mười lớp hướng về với nhau đều là cuối cùng, thích hợp gọi là Đảnh, cho nên biết thế giới An Lạc làm
đỉnh của Ta-bà… Xưa giải thích là trả lời câu
hỏi về thọ mạng của Đức Phật, tên gọi này tuy cũng thích hợp mà không thuận với xu thế của
văn, nghóa là câu hỏi về thọ mạng này ở trước
Thập Địa…, không thích
hợp để giải đáp ở nơi này, câu hỏi về Thập
Đảnh ở sau Địa, lại không
có văn giải đáp riêng biệt, cho nên biết là
thuộc về nơi này.
2) Ý gần, phẩm A-tăng-kỳ trước đây hiển bày về thật đức của Phật Bồ-tát bình đẳng vượt qua số lượng; phẩm này riêng biệt phân rõ về đức của Phật, dựa vào căn cơ nêu rõ
có dài-ngắn; phẩm
Trú Xứ sau này riêng biệt
phân rõ về pháp dụng của Bồ-tát, dựa theo căn
cơ trình bày về trú
xứ sai biệt.

Tông thú, có ba nghóa:
1) Trình bày chung về Mạng có ba loại: Một, Báo mạng, nghóa là hơi ấm và Thức không rời bỏ-không lui sụt, bởi vì
Chúng đồng phần, Bất tương ưng hành
làm tánh. Hai,
Giới mạng, trong kinh gọi là
Tịnh mạng, bởi vì không phá giới cho nên không
mất pháp Tỳ-kheo, lấy Tịnh giới làm tánh. Ba, Tuệ mạng, bởi vì không phóng dật cho nên không lui
sụt Chánh pháp gọi là
Tuệ mạng, Chánh tuệ làm tánh.

Riêng biệt xác định về văn này, thọ mạng của chư Phật cũng có ba nghóa:
Một-Dựa theo đức, nghóa là đầy đủ ba loại Mạng như trước đã nói, Báo mạng ấy là vô tận, vốn là do thiện căn mà
sinh ra.
Hai-Dựa vào Thật, nghóa là Mạng căn vô tận, bởi vì tận cùng thời gian vị lai.
Ba-Dựa vào Quyền, nghóa là tùy cơ mà cảm, cho nên thị
hiện dài-ngắn.
Nay trong văn này đầy đủ ba nghóa này.

Hiển bày theo thứ tự cũng có
ba nghóa: Một, Dựa theo
Tiệm giáo, nghóa là thế giới Ta-bà… giới hạn bởi vì
Địa tiền vốn là quốc độ của
Hóa Phật, thế giới An Lạc… mở thông bởi vì Địa thượng vốn là quốc
độ của Báo Phật, cho đến thế giới Hiền Thủ là
nơi Bất khả thuyết
sau
Thập Địa. Hai, Dựa theo Đồng giáo, nghóa là thế
giới Ta-bà… làm quốc
độ của Tam thừa, dần dần hướng đến vi tế, tiến
vào Nhất thừa cho đến thế giới Hiền Thủ… mới
là cuối cùng. Nguyên cớ thế nào? Bởi vì dựa

vào Biệt giáo thì thế giới Ta-bà vốn là
Liên Hoa Tạng. Ba,
Dựa theo Biệt giáo, thế giới
Ta-bà là nơi thấy-nghe-hiểu và thực hành, các
quốc độ trung gian chỉ là
nơi hiểu và thực hành, cuối cùng quốc độ của
Phật vốn bao gồm hiểu-thực hành đầy đủ và
chứng nhập, vì vậy ở phần
vị Tín đầy đủ cũng gọi là Hiền Thủ.

Trong giải thích văn:
Bồ-tát Tâm Vương thuyết giảng, là hiển bày hiểu biết tự tại về đời kiếp, cho nên có
kiếp số. Trong đó có ba: Đầu là nêu ra mười thế giới
so
sánh theo thứ tự, tiếp là tương tự hiển
bày về trăm vạn, sau là phân rõ rất sâu xa cuối cùng.

Như thế giới
An Lạc… lấy gì làm ngày đêm? Giải thích: Hoặc
là lấy hoa sen nở ra-khép
lại để phân rõ, là một kiếp ở thế giới Ta-bà.

Lại giải thích: Trong một
kiếp ở thế giới Ta-bà này gồm có
bao nhiêu ngày đêm, dựa
vào số lượng ngày đêm này, tính một kiếp là
một ngày đêm. Lại dùng
số lớn bao
nhiêu kiếp, mới là một kiếp của thế
giới An Lạc? Đó là
dùng mức lượng của kiếp này. Ở các thế giới sau, đều dựa theo mức lượng này,
suy nghó có thể biết. Vậy thì đến một kiếp
của thế giới cuối cùng,
đối với thế giới đầu tiên, là Bất khả thuyết bất
khả thuyết kiếp. Đến
thế giới Hiền Thủ về sau, thì tất cả thế giới(sát
hải) bình đẳng không có
phân biệt hơn-kém. Do đó, trong này nói Phổ
Hiền đều đầy đủ, là
bởi vì hướng xuống phía dưới thì cao nhất, cho nên lấy Phổ Hiền làm mức lượng; hướng lên phía trên thì hãy còn ở
trong số đếm, vì vậy không nói đến. Chỉ riêng Đức Phật đầy đủ khắp nơi đối
với các thế giới này.
Trong kinh Đại Phật Danh cũng nói đến. Vả lại,
Pháp sư
Huyền Trang phiên dịch tách biệt một quyển gọi là kinh Hiển
Vô Biên Phật Độ, chính là phẩm này.

-------------------------------

<詞>Phẩm 27: BỒ TÁT TRÚ XỨ</詞>

Giải thích tên gọi: Bồ-tát
Đại Bi tùy theo phương tiện nhiếp hóa, nơi ứng vật
gọi là trú xứ; người và xứ làm tên gọi.

Ý đưa ra cũng có hai:
1) Xa thì vốn là giải đáp về mười câu hỏi như tâm tùy hỷ… ở pháp đường Phổ Quang.
2) Gần là hiển bày về nơi chốn ứng cơ của Bồ-tát. Lại thế giới Hiền Thủ… ở phẩm trước đều là Tịnh độ đầy đủ Bồ-tát, không biết cõi Ta-bà
nhiễm ô là có Bồ-tát hay
không? Nay phân rõ về cõi này cũng có nơi chốn
của vô lượng Bồ-tát,
cho nên tiếp theo đưa ra.

Tông thú cũng có hai:
1) Tâm trú, nghóa là Trí chứng được chân lý, Bi nghó đến chúng sinh.
2) Thân trú, nghóa là Thật báo ở Tịnh độ mà Quyền hiện ở cõi nhiễm, đây là do Đại Bi dựa vào căn cơ mà
trú, cũng do Đại Trí không phải thế gian làm cho
vấy nhiễm. Nhờ vào
Bi-Trí này không có hai tướng, cho nên trú mà không có trú xứ.

Giải thích văn: Bởi vì đối với trú xứ, hiểu biết đạt được tự tại, cũng là
Tâm Vương thuyết giảng. Trong đó
có ba: Một, Nêu ra trú xứ ở
tám phương; Hai, Phân rõ trú xứ ở bốn biển; Ba,
Trú xứ ở các nước.

Trong phần một: Tám phương chỉ dựa vào cõi này chứ không phải dựa theo
phương khác. Ngay trong cõi này, chỉ dựa theo châu
Diêm- phù-đề này, chứ
không phải là châu khác.

Núi Tiên Nhân Khởi, phải là núi Bồng Lai ở Đông Hải…

Núi Lâu Các, phải là trú xứ của Tự Tại Hải Sư bên tòa thành Lâu Các ở bờ
Nam Hải trong
văn sau…, nhưng đối chiếu bản tiếng
Phạm thì phải gọi là núi Thắng Phong.

Núi Kim Cang Viêm, phải là bên Tây Hải…

Núi Hương Tụ, phải là núi chúa
Hương Sơn ở phía Bắc, núi
chúa là bởi vì trong núi ấy có nhiều Bồ-tát an trú.

Núi Thanh Lương tức là ở Đại Châu, chính là núi
Ngũ Đài. Trong đó hiện có chùa
Cổ Thanh Lương, bởi vì mùa Đông-mùa Hạ đều có tuyết, cho nên lấy làm tên gọi. Núi này và
sự linh ứng của
Văn Thù…, có truyện ký gồm ba quyển, nói đầy đủ như truyện ký ấy.

Núi Chi Kiên Cố, đối chiếu bản tiếng Phạm chính xác gọi là
núi Chế-đa, Trung Hoa gọi là Quy Tông, tức là giống
như tháp, phải ở
bờ biển hướng chánh Nam của nước này.

Núi Thọ Đề Quang Minh, phải là núi Quang Minh nối liền với trú xứ của Quán Âm trong
văn sau, tiếng Phạm gọi là Thọ-đề,
Trung Hoa nói là Chiếu Diệu.

Núi Hương Phong, phải ở phía Tây của Hương Sơn, bởi vì
có Phong Huyệt.

Tám nơi này đều thuộc về núi, biểu thị cho nơi nuôi lớn đạo là
ở núi rừng vắng lặng,
vốn là nơi an trú của Hiền Thánh.

Trong phần hai
là bốn biển rộng, có hai trú xứ.
Chỉ-đát, nói đầy đủ
là Nặc-chỉ-đa,
Trung Hoa nói là
Dũng Xuất, là tên gọi của núi đảo giữa biển.
Đàm-vô-kiệt, Trung Hoa nói là
Pháp Sinh, cũng nói là Pháp Dũng.

Quật là nơi riêng biệt của biển, dựa theo bản tiếng Phạm thì
phải gọi là Gian Thác Trang Nghiêm Quật.

Trong phần ba
từ Tỳ-xá-ly… trở xuống là trình bày về trú xứ
của Bồ-tát trong các
nước, có mười ba xứ sở.

Tỳ-xá-ly là thuộc Trung Ấn-độ, cũng nói là Phệ-xá-ly,
Trung Hoa gọi là thành Quảng Nghiêm, tức là nơi Duy-ma cư trú. Thành này
về phía Nam

14-15 dặm có tòa tháp, là nơi 700 vị
Hiền Thánh kết tập lại. Lại về phía Nam
8
0-90 dặm
có Tăng-già-lam, bên cạnh có chỗ ngồi
và di tích kinh hành của bốn Đức Phật quá khứ.
Nói đầy đủ như trong
Tây Vực Ký quyển thứ bảy.

Ba-liên-phất, nói đầy đủ là
Ba-tra-lợi Bổ-đát-la. Ba-tra-lợi, đây là tên gọi của
Hoàng Hoa, tức là hiệu
của mẹ. Bổ-đát-la,
Trung Hoa nới là Tử, là Nhi, tức là con của người nữ
Hoàng Hoa ở thời đại trước,
bắt đầu ở nơi này cho nên lấy làm tên gọi,
cũng là nước Ma-kiệt thuộc
Trung Thiên Trúc. Nói đầy đủ như trong Tây Vực Ký
quyển thứ
8. Ma-thâu-la, chính xác nói là Mạt-nậu-la, Trung Hoa nói là
Khổng Tước, hoặc nói là Mật, đều là thời cổ
xưa dựa vào sự việc làm tên gọi, là thuộc
Trung Ấn-độ. Trong nước này có tháp của
Xá-lợi-phất… và tháp của
Văn Thù Sư Lợi. Từ Vương thành về phía Đông
5-6 dặm có
chùa núi, là chùa do Ưu-ba-cúc-đa đã làm ra; trong
mỏm núi phía
Bắc có Thạch Thất, là nơi xếp thẻ độ người của
Ưu-ba-cúc-đa. Lại ở phía Đông có khu rừng lớn, trong đó có dấu tích kinh hành của bốn Đức
Phật quá khứ, cũng có nơi tu Định của 1250 người như
Xá-lợi-phất… Nói đầy đủ như trong
Tây Vực Ký quyển thứ bốn. Nhưng dựa theo bản tiếng
Phạm, thì nơi này là tên gọi của hang núi.

Câu-trần-na,
Câu-trần là họ, Na là pháp luật. Xưa có người
Tiên đạt được năm Thông tên gọi Câu-trì, Trung
Hoa nói là Đại Bồn,
nghóa là hồ lớn hình dạng tựa như chậu to. Người
Tiên này ở nơi ấy tu Tiên, vì vậy lập thành tên gọi này.
Người Tiên ấy ở nơi này nói rộng về pháp luật, nghóa là các pháp như giữ gìn thanh
tịnh-kinh hành-dưỡng
tánh…, khiến cho mọi người tu học, gắn bó với nhau không rời,
mọi người cùng lấy họ là Câu-trần-na.

Nước Thanh Tịnh Bỉ Ngạn phải là thuộc
Nam Ấn-độ. Mâu- chân, Trung Hoa nói là Giải Thoát, là tên gọi của rồng. Lân-đà,
Trung Hoa nói là Xứ, tức là trú xứ của rồng Giải Thoát.

Phong Địa, là nơi có động gió tên gọi
Vô Ngại, hang này do
Long Vương làm ra.

Nước Cam-bồ, chính xác nói là Kiếm-bồ, là thuộc Bắc Ấn-độ, nước này có nhiều mỹ nữ, cho nên lấy làm tên gọi.
Tối Thượng Từ, trong kinh Đại Tập gọi là Từ Quật.

Chân Đán, hoặc nói là
Chấn Đán, hoặc nói là Chi Na, là tên gọi
của nước Hán này. Núi Na-la-diên, Trung Hoa nói là núi Kiên Lao, bởi
trong phạm vi của Thanh Châu có núi Đông Lao, phải
là nơi này. Ở đó hiện còn có Thánh tích của Cổ Phật.

Nước Biên-di, dựa theo tiếng Phạm tựa như là
nước Sơ-lặc, nay chỉ ở
Giang Nam thuộc
Nhuận Châu có núi
Ngưu Đầu, trong núi đó hiện
còn có chùa Phật Quật, thuộc biên giới Bắc
Ấn-độ. Tương truyền rằng có hình bóng bốn vị
Bích-chi Phật, luôn luôn xuất hiện. Lại ở
Nhuận Châu này, thời xưa cũng có dân tộc Man ở nơi này, hiện còn có lăng
tẩm của Man Vương, cho nên cũng gọi là Biên-di.

Kế Tân, chính xác nói là Ca-thấp-di-la, Trung Hoa gọi là A
Thùy Nhập. Nước này xưa kia là hồ lớn, bởi
vì Mạt-điền-để, vào
sau khi Đức
Phật diệt độ, đi đến nơi rồng ở hồ ấy, xin chỗ vừa đặt đầu gối.
Rồng trong hồ đã hứa cho, La-hán phát ra lực thần
thông, làm cho thân hình
rộng lớn, có được nhiều đất, liền có thể tạo
lập đất nước và xây
dựng Tăng-già-lam, như Đức Phật đã thọ ký. Trong đó hiện còn có chùa
Phật Nha và nơi năm trăm vị La-hán tạo
luận Tỳ-bà-sa. Nói đầy đủ như trong
Tây Vực Ký quyển thứ ba. Núi Tước-đề-thi, Trung
Hoa nói là núi
Viễn Văn, nghóa là nhiều người ở cách xa mà đều
nghe tiếng, tức là nước này
ở nơi bốn phía là núi.

Nan-đề Bạt-đàn-na: Nan-đề, Trung Hoa nói là Hỷ;
Bạt-đàn- na,
Trung Hoa nói là
Tăng Trưởng, tức là thuộc
Nam Ấn-độ. Thê-la- phù-ha,
Trung Hoa nói là
Thượng Tọa, tức là tên gọi của
Tôn giả, bởi vì
ở trong hang này, nhân đó lấy làm tên gọi. Văn
Thù Vấn Kinh Thể
Tỳ Lý Bộ, Trung Hoa nói là Thượng Tọa Bộ, giống như tên gọi này.

Nước Am-phù-lê-ma, chính xác nói là Am-la, Trung Hoa nói
là Vô Cấu, là tên gọi của trái cây. Bởi vì
trái cây này có thể chữa lành các bệnh dơ bẩn, cho nên nói là
Vô Cấu. Nước ấy có nhiều trái cây này,

cho nên gọi
là Phù-lê-ma. Ngay thẳng đối trị tà vạy quanh co, nhờ
vào đây làm tên gọi.

Nước Càn-đà-la, chính xác nói là Kiến-đà, Trung Hoa nói
là Hương; Đà-la,
Trung Hoa nói là Biến, nghóa là ở khắp nơi nước này,
cỏ thơm phát ra trước, cho nên lấy làm tên gọi. Hang Tịch Tónh, tương truyền là hang giữ lại hình ảnh của Đức Phật, nói đầy đủ như trong
Tây Vực Ký và Nguyệt Tạng quyển thứ mười trong kinh Đại Tập.

Trên đây là trình bày về trú xứ của Bồ-tát ở cõi
Diêm-phù-đề này, thế giới hệ còn
lại đều dựa theo đây. Còn lại thế giới Tu-di và thế
giới hình dạng cây
cối(Thọ hình)…, đều dựa theo đây mà vô tận vô tận.

-----------------------------------

<詞>Phẩm 28: PHẬT BẤT TƯ NGHỊ PHÁP</詞>

Giải thích tên gọi: Pháp
của quả Như Lai, luôn luôn vượt lên
trên nói năng suy nghó, cho nên lấy làm tên gọi.



Một: Xa thì ba
phẩm dưới đây là giải đáp chung về mười câu
hỏi như Phật Địa Vô
Thượng… ở pháp đường Phổ Quang.

Hỏi: Nếu giải đáp xa về câu hỏi trước đây, thì vì sao ở đây lại
có thưa thỉnh? Giải thích:
Bởi vì cách xa nhau, cho nên trở lại phát
khởi. Nếu như vậy thì
các phẩm trước sao không như vậy? Giải thích: Bởi
vì các phẩm trước cùng
là phần vị thuộc nhân, nay phân rõ về pháp
của quả vốn là cách xa
phần vị. Lại giải thích: Đây là nghó đến pháp
mong mỏi thuyết giảng,
không phải là thưa thỉnh riêng biệt. Nếu như vậy thì vì
sao các phẩm trước không có trường hợp này?
Giải thích: Bởi vì
pháp của quả sâu xa vi
tế, hiển bày về pháp khí rất thiết tha, cần phải nghó đến, nói về pháp của nhân thì trái với điều này cho nên không
phải trường hợp này.

Hai: Ý đưa ra
theo thứ tự, bởi vì trước đã phân rõ về đầy
đủ nhân thuộc
Tu sinh, nay ở đây chính thức hiển bày về nhân quả tròn vẹn,
cho nên đưa ra ba phẩm theo thứ tự.

Ba: Ý đưa ra
gần, phẩm Trú Xứ trước đây là cuối cùng của
nhân đầy đủ, phẩm này là bắt đầu của quả thành tựu, cho nên tiếp
tục đưa ra.

Tông thú, trong này chính thức trình bày về pháp thuộc đức của quả Phật, tóm lược đưa ra
bốn môn: Một, Tổng quát phân rõ về đức
của Phật; hai-Riêng biệt hiển bày về tướng của
nghóa; ba-Phân rõ xác
định về văn này; bốn-Hiển bày về không thể nghó bàn.

Trong phần một: Nếu nói đến 140 pháp Bất cọng thì đều bao
gồm Tiểu thừa và Sơ
giáo… Nếu phân rõ về pháp giới thanh tịnh và bốn
Trí làm đức thì bao gồm
Thỉ-Chung và
Tiệm giáo. Nếu dùng Thật đức
cùng một vị thì chỉ riêng
Đốn giáo, nói như phẩm Quang Giác… Nếu đầy
đủ tất cả đức của
vô tận, thì như văn này… là Nhất thừa Viên giáo.

Hai: Riêng biệt hiển bày về tướng của nghóa: Công đức của chư Phật không vượt qua hai loại, đó là
Tu sinh và
Bổn hữu. Hai loại này đối lập với nhau, tổng quát có bốn câu:
1) Chỉ riêng Tu sinh, đó là thiện căn như Tín…, xưa không có mà nay có.
2) Chỉ riêng Bổn hữu, đó là Hằng sa công đức thuộc tánh Chân Như.
3) Bổn hữu thuộc Tu sinh, đó là Như Lai Tạng chờ đợi Liễu nhân ấy xưa ẩn kín mà nay hiển bày.
4) Tu sinh thuộc Bổn hữu, đó là Trí vô phân biệt… bên trong phù hợp với Chân Như, sâu xa vốn cùng một
tướng. Đây là có bốn Nghóa mà không có bốn Sự, giống như đồ vật trang nghiêm bằng vàng: Nếu nói chọn lấy cân lượng, thì Bổn hữu như vàng; nếu làm ra tướng trạng của đồ vật trang
nghiêm, thì công thợ là
Tu sinh; nếu nhờ vào thành tựu đồ vật trang nghiêm
mới hiển bày đức của
vàng, thì Bổn hữu thuộc Tu sinh; nếu thu nhận đồ
vật trang nghiêm thuộc về
vàng làm thành chứ không có tự Thể riêng biệt, thì
Tu sinh thuộc
Bổn hữu. Vậy thì biết chỉ có vàng mà không ngăn
ngại đồ vật trang nghiêm,
cho nên chỉ một Pháp thân không ngăn ngại
Báo thân-Hóa thân; chỉ
có đồ vật trang nghiêm mà không ngăn ngại vàng, cho nên chỉ riêng
Báo thân-Hóa thân cũng tức là đầy đủ
Pháp thân. Còn lại đều dựa theo đây. Vì vậy có thể nói Hóa thân tức là
Pháp thân…, toàn thể thu nhận
đến cùng, còn lại dựa theo suy nghó. Ba: Phân rõ xác định về văn này: Như vậy bốn nghóa trên
thâu nhiếp có hai môn:
1) Dựa theo tự đức của Phật, thì viên dung vô ngại không thể nói được.
2) Dựa vào căn cơ xuất hiện lại có hai môn:
a) Phân tướng môn, nghóa
là Hóa thân vì giáo hóa Địa tiền mà hiện
bày cõi nhiễm…, Báo thân vì giáo hóa Địa thượng mà hiện bày cõi tịnh; đây là dựa theo căn cơ
sai biệt của Tam thừa mà nói. b)
Vô ngại môn, nghóa là
Báo thân-Hóa thân không phân biệt, tức là Quyền luôn luôn
Thật. Từ “Như thọ vương…” trở xuống là hiện bày thân của mười Phật,
trượng sáu rộng khắp
mười phương, tám tướng bao gồm pháp giới,
 các căn và lỗ chân lông đều không có hạn lượng,
 cũng không ngăn ngại hạn lượng,
 vậy thì hạn lượng và không có hạn lượng không ngăn ngại gì. Đây
là dựa theo Nhất thừa
Viên cơ mà nói. Thâu nhiếp có bốn lớp, như
phẩm này nói:
1) Tóm lược nêu ra mười môn, như đầu phẩm đã hỏi;
2) Thứ tự phân rõ ba mươi hai môn, như phần vị Đại trong giải đáp;
3) Hiển bày đầy đủ có 320 môn, như riêng biệt phân rõ trong giải đáp;
4) Mở rộng trình bày về nhiều môn, như tương tự mười phương, mỗi một phương đều là vô tận vô tận.
Bốn: Hiển bày về nghóa không thể nghó bàn: Nói chung có bốn:

1) Lý vi diệu
khó suy lường;
2) Sự rộng lớn khó nhận biết;
3) Hành sâu xa vượt quá thế gian;
4) Dụng của quả vượt lên trên tình thức. Nay
văn trong phẩm này bao gồm
đầy đủ bốn loại trước, riêng biệt phân rõ về loại thứ tư.
Phân rõ trong loại thứ tư lại tách ra
làm bốn: Một, Những gì là không thể nghó bàn? Tóm lược phân rõ về mười loại:
1) Trí vượt lên trên mẫu mực của thế gian;
2) Bi vượt qua thường tình của thế gian;
3) Không suy nghó mà thành tựu sự việc;
4) Cùng với nhiễm mà luôn luôn thanh tịnh;
5) Những việc đã làm đều bí mật;
6) Nghiệp dụng rộng lớn;

7) Nhiều ít ngay trong nhau-hòa vào nhau;
8) Từng phần và tròn vẹn tự tại;
9) Y báo và Chánh báo vô ngại;
10) Lý và Sự cùng một vị. Vả lại, như văn hiển bày, sợ rằng quá nhiều mà không nêu ra. Hai, Không thể nghó bàn đối với
loại nào? Cũng có bốn phần vị:
1) Bởi vì vượt quá thế gian;
2) Bởi vì vượt qua Nhị thừa;
3) Bởi vì vượt lên trên phần vị của nhân;
4) Hiển bày về tự Thể của pháp. Ba, Thế nào là không thể nghó bàn? Cũng có bốn loại, đó là bởi vì không phải cảnh thuộc trí của
Văn- Tư-Tu và Báo sinh.
Bốn, Vì sao không thể nghó bàn? Cũng có bốn loại, đó là khiến cho tin tưởng mà hướng về, khởi hạnh mà mong cầu,
tùy từng phần mà chứng,
đầy đủ trọn vẹn mà đạt được.

Giải thích văn: Pháp
của quả trong ba phẩm dưới đây, cũng có người(Chư đức) đem phối hợp với ba thân, nói đầu là
Pháp thân-tiếp
là Báo thân-sau là Hóa thân, văn sợ rằng không
thích hợp, bởi vì trong
phẩm này mở rộng hiển bày về Dụng như tám
tướng…, lẽ nào chỉ riêng Pháp thân hay sao? Cũng
có người đem phối hợp với
Thể-Tướng-Dụng của Phật, hai phẩm
sau có thể như vậy, mà phẩm đầu có trở ngại, bởi vì trong phẩm này cũng
có Tướng-Dụng. Nay nói phẩm này tổng quát hiển
bày về Thể-Dụng thù thắng thuộc đức của Phật,
tiếp theo phẩm Tướng Hải là riêng biệt hiển bày về Tướng của đức thù thắng,
sau là phẩm
Tiểu Tướng riêng biệt phân rõ về Dụng lợi ích
của đức thù thắng.

Ngay trong phẩm đầu này, phân văn có bốn: Một là
phần thưa thỉnh; hai là phần gia hộ; ba là phần
chứng được, bốn là
phần thuyết giảng.
Trong phần một có hai:
1) Trình bày về người chủ động thưa thỉnh, Đại chúng cùng nghó đến là biểu thị cho pháp vốn sâu xa vi tế.
2) Chính thức hiển bày về mười pháp đã nghó đến, ở đây nói không nghó bàn là hiển bày về pháp của quả đức vượt qua nói năng suy nghó, nghó
đến pháp không nghó bàn
này mà mong mỏi thuyết giảng về pháp ấy: Một, Hỏi
về nơi Đức Phật xuất hiện. Hai, Hỏi về nhân của xuất hiện,
nghóa là do Bổn nguyện,
bản tiếng Phạm nói là nguyện thanh tịnh ở quá khứ. Ba, Hỏi về gia tộc-chủng tánh-nơi chốn
sinh ra, ở đây giải thích dựa
vào tên gọi tiếng Phạm
không phải là chủng tánh… của Phật ở trong nhân vị.
Bốn-Tổng quát trình bày về ứng với căn cơ mà xuất hiện ở thế
gian. Năm-sáu-bảy là riêng biệt hiển bày về nghiệp dụng của ba Luân.
Tám, Hỏi về Thể của
Đại Dụng. Chín, Hỏi về Tướng của Đại Dụng.
Mười, Hỏi về Đại Dụng tự tại.

Trong phần hai
là phần gia hộ:
1) Nhận biết về pháp khí;
2) Trao cho Thanh Liên… là chính thức hiển bày về tướng gia hộ, biểu thị cho quả không tự mình
làm sáng tỏ, đây là hiển bày nhờ vào nhân, vì vậy gia hộ
Thanh Liên khiến cho
thuyết giảng.
Trong mười câu: Đầu là năm câu trao cho thân đầy đủ đức thù thắng, trong đó: Ba câu đầu
là trao cho ba nghiệp của
Phật, hiển bày giống như Phật phân rõ về
bình đẳng, Thần lực là
thân nghiệp, Trí là ý nghiệp, Biện tài là ngữ
nghiệp; hai câu sau là trao
cho phước trí của Phật, Vô úy là trí. Sau là năm câu trao cho tâm đầy đủ
Dụng của trí:
1) Cứu cánh… là trao cho trí bên trong nhận biết về pháp giới tròn vẹn của Phật;
2) Trao cho trí thuộc cảnh giới tác dụng của Phật;
3-Trao cho trí thực hành vô ngại của Phật, nghóa là không suy nghó mà thành tựu sự việc…;
4) Phân biệt… là trao cho trí nhận biết về pháp khí của Phật;
5) Không thể kể ra… là trao cho trí phương tiện khéo léo nhiều môn của Phật, khiến cho có thể thuyết giảng.
Vì sao không
có thân-ngữ gia hộ? Bởi vì không tiến vào Định.
Vì sao chỉ có ý gia hộ? Bởi vì khiến cho tiến vào
pháp giới. Bồ-tát này lẽ nào không chứng được pháp giới hay
sao?
Giải thích: Vị ấy chứng
có phần hạn, không phải
là rất sâu xa, không phải là vô ngại.
Trong phần ba là phần
chứng được: Đầu là năm câu về
Tự lợi: Một câu đầu là
tổng quát, nghóa là pháp giới không chướng ngại gì
đến quả Phật, Phật gia hộ khiến cho đạt được, vì vậy nói là tiến vào; văn
sau nói pháp mà tất cả chư Phật đã thuyết đều tiến vào pháp giới rất
sâu xa. Bốn câu còn lại là riêng biệt hiển bày:
1) Hạnh sâu xa;
2) Nguyện rộng lớn. Hai câu này thuộc về Tự phần, tức là hạnh nguyện pháp giới của Phổ Hiền, nay tiến
vào hạnh nguyện này cho nên có thể thành tựu.
3) Thuận theo quả;
4) Hiện rõ quả, nghóa là bởi vì tự trang nghiêm cho quả Phật. Sau là năm câu về đức Lợi tha: Một câu đầu là tổng quát về
Bi che phủ chúng sinh bởi
vì muốn khiến cho lìa xa cấu nhiễm, khiến cho thành tựu
Hạnh thanh tịnh, khiến cho đạt được
Tín thanh tịnh, vì vậy nói là
thanh tịnh. Bốn câu còn lại là riêng biệt hiển bày:
1) Lượng trí;
2) Lý trí;
3) Tổng trì;
4) Biện thuyết. Vì sao không nói là tiến vào Tam-muội? Xưa giải thích: Đây tức là tiến vào Định. Lại xưa
giải thích: Pháp của quả đã
sâu xa, lại tiến
vào Định để hiển bày
sợ rằng lui sụt niềm tin và hiểu biết, cho nên
không tiến vào Định; lại
bởi vì pháp sâu xa, cho nên đích xác tiến vào
pháp giới. Nay Lại giải
thích: Đây là có được lực gia hộ, tiến vào pháp
giới thắng tiến của quả
Phật, mà khiến cho có thể thuyết giảng.
Trong phần bốn là phần
thuyết giảng: Nói cho
Liên Hoa Tạng biết, là hiển bày về pháp khí thù thắng
sâu xa khó hiểu, lại biểu thị cho pháp của quả hàm chứa thâu nhiếp
sẽ có lúc nở rộ mà gọi tên. Đức
của quả không có giới
hạn, sơ lược dùng 320 môn để giải đáp câu hỏi
trước đây. Trong đó:
Đầu là mười môn nêu ra Tông để sơ lược giải đáp,
sau là 310 môn tùy theo
Nghóa để mở rộng hiển bày.

Trong mười môn đầu:
1) Nơi cư trú thanh tịnh vi diệu, là giải
đáp câu hỏi về thế
giới(Sát) trước đây.
2) Cư trú vô lượng tự tại, là giải đáp hai câu hỏi về nguyện thanh tịnh và chủng tánh, bởi vì hai loại này đều là chỗ dựa cho
sự xuất thế của Phật, cho nên nói là tự tại.
3) Ứng với căn cơ mà xuất hiện gọi là không mất thời cơ, là giải đáp câu hỏi về Phật xuất thế trước đây.
4) Pháp luân.
5) Bốn biện tài, là giải đáp câu hỏi về âm thanh.
6) Pháp không thể nghó bàn, là giải đáp ba câu hỏi về Thần lực-Trú vô ngại và Giải thoát.
7) Âm thanh trong trẻo, là trở lại hiển bày về phạm vi giới hạn của âm thanh trước đây.
8) Pháp giới phân biệt, là giải đáp câu hỏi về trí tuệ trước đây.
9) Ánh sáng soi chiếu, là giải đáp câu hỏi về thân nghiệp trước đây.
10) Cũng hiển bày về ngữ nghiệp đã thuyết giảng rất sâu xa. Lại giải thích mười môn này là tổng quát trình bày về ứng với
căn cơ thành tựu sự
việc của Như Lai:
1) Trình bày về Phật tự mình trú vào chân lý.
2) Trình bày về không đắm vào vắng lặng, cho nên nói là tự tại.
3) Không những bên trong không đắm vào vắng lặng, mà bên ngoài cũng thuận theo không sai khác.
4) Ứng với căn cơ không mất những việc làm nào, đó là chuyển Pháp luân.
5) Dùng pháp nào để chuyển, đó là bốn biện tài.
6) Thuyết giảng về pháp gì, đó là pháp không nghó bàn.
Có thể chuyển đến phạm vi nào, đó là không có phạm vi nào không
đạt đến; trước phân rõ về thuyết giảng không
có cùng tận trong tất cả
thời gian, ở đây trình bày về âm thanh có khắp
tất cả mọi nơi.
8) Pháp đã chuyển là bao nhiêu, đó là vô lượng pháp giới; pháp không nghó bàn trước đây là hiển bày về sâu xa, vô lượng pháp trong này là trình bày về rộng lớn.
9) Dụng của ngữ nghiệp đã như vậy, Dụng của thân nghiệp là thế nào, đó là ánh
sáng
soi chiếu khắp nơi, chấm dứt khổ báo-diệt trừ ác nghiệp, cảnh tỉnh mọi căn cơ khiến cho tiến vào pháp…

10) Ngôn giáo thì giống với lý, cho nên nói là tiến vào pháp giới; lại thuyết pháp dựa vào căn cơ khiến cho đều chứng được chân
lý, cho nên nói là tiến vào pháp giới, bởi vì không có cứu cánh thì không tiến vào pháp
sâu sa.
Cuối cùng là kết luận quy về một mối.

Trong phần
sau là tùy theo Nghóa để mở rộng giải đáp có 310 câu, Đại môn có ba mươi mốt phần vị, dựa vào những người xưa thì thuộc

về giải đáp
câu hỏi trước đây, dựa vào thứ tự câu hỏi
thì văn hoàn
toàn không thuận. Nay lại vượt qua thứ tự để phân định kết hợp, có phần
nào thích hợp, suy cho
cùng thì tự mình khó thấy được, bởi vì đức của
Phật tự tại không có
giới hạn, không phải ngôn từ mà có thể hiển
bày theo thứ tự.

Trong đó phân
ra làm mười đoạn:

Bốn môn giải đáp câu hỏi thứ nhất về Thế giới Phật trước
đây.

Từ “Thập chủng xuất sinh-trú trì-trí tuệ…” trở
xuống là ba môn

giải đáp
câu hỏi thứ hai về Nguyện thanh tịnh.

Từ “Thập chủng công đức ly ác thanh tịnh…” trở xuống là hai
môn giải đáp câu hỏi thứ ba về Chủng tánh.

Từ “Ư nhất thiết thế giới, nhất thiết thời hữu thập chủng
Phật sự…” trở xuống là ba môn vượt lên trên
giải đáp câu hỏi thứ bảy về Trí tuệ của Phật.

Từ “Thập chủng vô lượng thuyết Phật pháp môn…” trở xuống là
ba môn giải đáp câu hỏi thứ sáu về Âm thanh của Phật.

Từ “Thập chủng vô ngại trú…” trở xuống là ba môn vượt lên
trên giải đáp câu hỏi thứ chín về Vô ngại trú của Phật.

Từ “Cụ túc thập chủng bất tư nghị pháp dó thành
Chánh giác…”
trở xuống là sáu môn quay lại giải đáp câu hỏi
thứ tư về Phật xuất thế.

Từ “Thập chủng tối thắng lực…” trở xuống là một môn giải đáp
câu hỏi thứ tám về Thần lực của Phật.

Từ “Thập chủng định pháp…” trở xuống là ba môn quay lại giải
đáp câu hỏi thứ năm về Pháp thân của Phật.

Từ “Thập chủng Nhất-thiết-trí trú…” trở xuống là ba môn giải đáp câu hỏi thứ mười về Giải thoát của Phật. Tạm thời đưa ra cách phối
hợp này, tướng tổng quát viên dung đều dựa
theo có thể biết.

Ngay trong đoạn một: Là bốn
môn đầu: Một, Phân rõ về
Y-Chánh sáu căn của Phật, trình bày về Thể của đức
thù thắng. Hai, Khắp nơi
các thế giới ứng với
căn cơ mà sinh ra, trình bày về dựa vào nơi chốn
khởi Dụng. Ba, Trình bày
về Dụng ứng với căn cơ giáo hóa không mất thời cơ. Bốn,
Nghiệp dụng rộng lớn vượt ra khỏi giới hạn
suy nghó.
Cùng với thế giới hiện bày,
đây là nêu ra Chánh báo hiển bày về Y báo, để giải đáp câu hỏi thứ nhất. Trong mỗi một môn đều có ba, đó là nêu ra
môn- riêng biệt nêu ra
và tổng quát kết luận.
Trong mười câu thứ nhất: Sắc thân… gọi là
Pháp giới:
1) Nhiều cho nên gọi là Pháp giới.
2) Rộng cho nên gọi là Pháp giới.
3) Diệu cho
nên gọi là
Pháp giới, bởi vì trong mười tám Giới vốn là
Pháp giới thâu nhiếp.
4) Thuận theo nơi nương tựa, bởi vì thành tựu về chứng Pháp giới.
5) Thuận theo tướng của nghóa, nghóa là quỹ phạm vi diệu gọi là Pháp, phạm vi giới hạn khác nhau gọi là Giới.
6) Dựa theo
ngay nơi tướng, tức là giống với Chân tánh cho nên gọi là
Pháp giới. Sắc thân này là câu tổng
quát, những câu còn lại thì đưa vào nơi nương tựa.
Sáu câu tiếp theo có thể biết.
8) Vô ngại giải thoát là nghiệp dụng tự tại,
như văn dưới nói: Ở
trong một mảy trần hiện rõ chư Phật ba đời…
9) Trang nghiêm quốc độ ứng với căn cơ.
10) Nhân tròn vẹn quả đầy đủ. Mười câu thứ hai: Sinh ra Trí vô tận, trước bởi vì Tướng thuận theo Tánh giống nhau gọi là
Pháp giới, nay bởi vì Dụng thuận theo
Thể giống nhau gọi là Trí. Lại cũng là trước thì Tướng dựa vào Tánh hiện
rõ, nay Dụng thuận theo Trí
dấy khởi. Vô tận có ba nghóa: a) Thời vô
tận, nghóa là niệm niệm…;
b) Xứ vô tận, nghóa là tất cả thế giới…; c)
Dụng vô tận, nghóa là mạng chung
sinh ra… Năm câu đầu có thể biết.
6) Trình bày về lợi ích đã thành tựu.
7) Thân trang nghiêm ứng với căn cơ, nghóa là chân voi đen…
8) Trang nghiêm tách ra khác nhau bởi vì ứng với cơ cảm không giống nhau.
9) Chúng sinh thanh tịnh, nghóa là điều phục chúng sinh khiến cho lìa xa chướng ngại cấu nhiễm. Chín câu trên là riêng biệt phân rõ.

10) Hiện rõ chư Phật ba đời, bởi vì các loại căn cơ…, là tổng quát kết luận về nhiều môn làm lợi ích cho chúng sinh.

Mười câu thứ ba: Chưa từng mất thời cơ, việc đã làm thích hợp, thuốc và bệnh tương ưng:
1) Cơ cảm hiện rõ thành tựu mà không sai lạc.
2) Túc nguyện thiện căn-hiện báo không sai.
3) Căn thuần thục thọ ký qua lại khiến cho tăng thêm thiện căn, lại thọ ký sẽ đạt được quả, thời gian không có thay đổi.
4) Đối với những chúng sinh quy y tà vạy, thuận theo thị hiện thần lực.
5) Đối với những chúng sinh nghó đến Phật, thuận theo thị hiện thân Phật.
6) Giáo hóa thành tựu lợi ích xong rồi rời bỏ mà không thay đổi.
7) Đi vào thành thực hành khất thực vì đến lúc bố thí thức ăn.
8) Thấy Phật sinh tâm hoan hỷ vì đến lúc tiếp nhận giáo hóa.
9) Tạm thời rời bỏ người khó giáo hóa khiến cho sinh tâm lưu luyến ngưỡng mộ.
10) Tùy cơ nghịch thuận tự tại khó mà nghó bàn, cũng là tổng quát kết luận. Mười câu thứ tư: Thế gian không gì sánh được, nói là không có thể ví dụ; tình thức không có thể
suy nghó, gọi là không thể nghó bàn, đây là hiển bày về nghiệp dụng tự tại vượt qua tình thức
so sánh. Bốn câu đầu có thể biết.
5) Không lìa xa nơi ban đầu…, như lên trên cõi trời mà không rời khỏi cội cây Bồ-đề…
6) Quyết định một pháp…, bởi vì một pháp tức là tất cả các pháp, mà không hủy hoại một pháp cho nên nói là quyết định.
7) Đối với một niệm…, là thần lực như ý có thể nhanh chóng đến khắp mọi nơi.
8) Thị hiện quả đức.
9) Hiện rõ chư Phật ba đời.
10) Giáo hóa chúng sinh thường ở trong Diệt định, bởi vì Dụng mà luôn
luôn vắng lặng. Trên đây
là giải đáp câu hỏi thứ nhất, xong.
Đoạn lớn thứ hai:
Từ “Xuất sinh-trú trì-trí tuệ…” trở xuống
là ba môn giải đáp câu
hỏi thứ hai về Nguyện thanh tịnh trước đây.
Một, Mười câu đều dựa
vào trí Căn bản sinh ra trí Hậu đắc, giáo hóa
chúng sinh cho nên gọi là
sinh ra Trí trú trì. Lại giải thích: Lý thật thì
không có sai biệt, mà Trí
soi chiếu trái lại khởi lên Trí nhận biết sai biệt này, nghóa là trú vào Lý mà duy trì Sự, cho nên nói là
sinh ra trú trì; cũng trú vào Sự mà duy trì Lý, cho nên đều nói là Trí. Nếu không như vậy thì
trú vào Sự mê lầm Lý,
là ngu chứ không phải trí.
Trong mười câu thứ nhất: Một là nêu ra Lý thật cho nên không
có thú hướng; hai là hiển bày về tùy theo Sự cho nên
sinh ra
Nguyện thanh tịnh. Đây là chính thức giải đáp câu hỏi trước, nêu lên ở
đầu tiên. Trong ba, không có hai là không có Giác chủ động-Giác thụ động; mà
sinh ra… là khéo léo ra khỏi chủ
động-thụ động, không trái với không có hai,
sau trái với không có
hai mà sinh ra hai. Còn lại đều dựa theo đây.
Mười câu thứ hai: Pháp bên trong hàm chứa đức, thuộc về
tâm gọi là pháp bên
trong, cũng là pháp đã chứng trong tâm:
1) Thân bên trong không có cấu nhiễm, có thể thuận theo tiến vào ba đời.
2) Bên trong đầy đủ ba Luân, một là Thần thông luân thuộc thân nghiệp, hai là Chánh giáo luân thuộc
ngữ nghiệp, ba là Ký tâm luân thuộc ý nghiệp.

3) Bên trong có Tổng trì duy trì Pháp trí.
4) Bên trong đầy đủ bốn biện thuyết về Pháp trí.
5) Bên trong có Vô duyên Đại Từ Bi.
6) Bên trong chứng lý quán sát căn cơ.
7) Bên trong có thiện căn, đều là phương tiện khéo léo có thể điều phục chúng sinh.
8-Bên trong có Pháp giới, là pháp đã chứng; trú là Trí chủ động chứng, Vô ngại trú là chủ động-thụ động bình đẳng cho nên không có gì
chướng ngại.
9) Bên trong hiện rõ nhiều Phật.
10) Bên trong soi chiếu nhiều kiếp từ xưa đến nay là một ngày, không phải là vừa mới ngay trong nhau(tương tức).

Mười câu thứ ba: Đại pháp rất sâu xa, nghiệp dụng không có bờ bến gọi là Đại pháp, không có
suy nghó phù hợp với lý gọi là rất
sâu
xa. Lại vượt qua Tiểu
nói là Đại, vượt lên trên nhân nói là sâu xa.
Hai câu đầu là Đại thuộc về lực dụng, hai câu
tiếp là Đại thuộc về nhiếp hóa, bốn câu tiếp là Đại thuộc về ba nghiệp không
trống rỗng, hai câu tiếp
là Đại thuộc về y-chánh
tự tại, một câu cuối cùng là Đại thuộc về Chánh
giác, ở đây
còn lại một câu là mười số tăng thêm. Trên đây
là giải đáp về Nguyện thanh tịnh, xong.
Đoạn lớn thứ ba: Từ “Ly ác thanh tịnh…” trở xuống là hai môn giải đáp câu hỏi thứ ba về
Chủng tánh: Đầu là mười câu về lỗi lầm không
có gì không tận cùng,
cho nên nói là thanh tịnh lìa xa ác; sau là mười câu về đức không có gì không tròn vẹn, cho nên nói là cứu cánh thanh
tịnh; đều là chủng tánh
thanh tịnh, cho nên không có gì có thể chê trách.
Trong mười câu thứ nhất:
1) Nhân quá khứ thanh tịnh.
2) Quả hiện tại thanh tịnh, nghóa là sinh trong nhà của
Như Lai ba đời, chính thức giải đáp câu hỏi về
chủng tánh, cho nên nêu lên ở đầu tiên.
3) Vị lai thanh tịnh.
4) Ba đời thanh tịnh, bởi vì đều không vướng mắc gì.
5) Một vị thanh tịnh.
6) Nhiều đức thanh tịnh.
7-8 là thân và ngữ thanh tịnh.
9) Danh xưng thanh tịnh.

10) Ứng niệm thanh tịnh. Mười câu thứ hai: Cứu cánh thanh tịnh, cũng là hoàn toàn
vô nhiễm: Ba câu đầu là
hạnh nguyện thanh tịnh rời xa Ưu-bà-đề, có
nơi giải thích đây là
Ưu-bà-di, bởi vì lìa xa Tưởng về người nữ này; có nơi giải thích đây là phiên dịch gọi là Ám độn, trình bày về Đức Phật đã rời bỏ từ lâu, cho nên nói là
thanh tịnh; lại phiên dịch gọi là
Hý luận, bởi
vì Đức Phật đã rời
bỏ. Bốn câu tiếp là Y-Chánh gia quyến thanh tịnh;
ba câu sau là Lý-Trí
nghiệp dụng thanh tịnh, cũng là Pháp thân đức,
Bát- nhã đức và Giải
thoát đức thanh tịnh. Trên đây là giải đáp câu hỏi
về Chủng tánh, xong.
Đoạn lớn thứ tư: Từ “Ư nhất thiết thế giới…” trở xuống là ba môn vượt lên trên giải đáp câu hỏi thứ bảy về Trí tuệ của Phật.
Trong đó mười câu đầu là
trình bày về Dụng của Trí soi chiếu căn cơ, mười
câu tiếp là trình bày
về Thể của Trí sâu rộng, mười câu sau là trình bày
về Đức của Trí không có đoạn dứt.
Trong mười câu thứ nhất: Nghóa là
Thời-Xứ rộng lớn nhanh
chóng dấy khởi, cho nên nói là thành tựu lợi ích. Lại tất cả thế giới là khắp
nơi, tất cả thời gian là
thường xuyên, nghóa là nối tiếp nhau không có gián đoạn.
Nhiếp Luận nói: “Như luôn luôn cảm thọ
vui sướng, như luôn luôn bố thí thức ăn…” Hai câu đầu là hiện thân
thuyết pháp, hai câu tiếp là tăng thêm công hạnh xác định phần vị. Nói phần vị Chánh pháp là từ Địa thứ nhất trở lên. Hai câu tiếp là ứng với căn cơ qua lại các thế
giới, hai câu tiếp là
tâm Bi giáo hóa thâu nhiếp chúng sinh, hai câu sau
cuối là Thể-Dụng lợi ích chúng sinh.
Mười câu thứ hai: Vô tận trí hải, trước là ứng với
Dụng thường xuyên khắp nơi,
đây tức là biển trí sâu rộng, cho nên nói là Vô tận:
1) Trí giống như Lý sâu xa.
2) Phước giống như Trí rộng lớn.
3) Pháp đã thấy cao xa.
4) Thiện căn khó suy lường.
5) Hành giống như pháp tánh.
6) Mưa pháp tuôn chảy khắp nơi.
7) Ca ngợi về đức vô tận.
8) Hạnh nguyện rộng lớn.
9) Thường sử dụng không cạn.

10) Nhận biết về biển của tâm hành.
11) Phước trí vô tận. Còn lại một câu. Mười câu thứ ba: Thường pháp, mười pháp này là các Đức Như Lai đã thường có,
đã thường thực hành: Hai câu đầu là thành tựu hạnh lìa xa lỗi lầm, hai câu tiếp là Đại
Bi-Đại Lực, hai câu tiếp là
thuyết pháp hóa độ
chúng sinh, hai câu tiếp là ứng hóa hiện thân, hai câu
tiếp là còn-mất không
hề nghó đến. Giải đáp câu hỏi về Trí tuệ, xong.
Đoạn
lớn thứ năm: Từ
“Thập chủng vô lượng thuyết Phật
pháp môn…” trở xuống
là ba môn giải đáp câu hỏi thứ sáu về Âm thanh của Phật.
Trong đó: Đầu là mười câu về ngôn thanh
thuyết pháp, tiếp là mười câu về những
sự
thuyết pháp,
sau là mười câu nêu ra
nhân kết luận về quả.

Ngay trong mười
câu thứ nhất: Thuyết pháp môn là hiển bày về pháp môn đã
thuyết giảng: Đầu là ba câu thuyết về pháp môn ngay nơi phần vị
chúng sinh: Một,
Như Lai Tạng là Giới; Hai, Thiện ác
không lay động là Hạnh;
Ba, Khổ vui… là do nghiệp mà cảm lấy báo. Tiếp là hai câu về môn giáo hóa
chúng sinh: Một, Vô lượng phương tiện hóa độ
chúng sinh, nghóa là nhiều tham dục… thì dạy cho quán xét
về Bất tịnh…; Hai,
Chúng sinh thực hành thanh tịnh thì trao cho
Giới Học… Tiếp là hai câu về môn
giáo hóa Bồ-tát: Một, Hạnh; Hai, Nguyện. Tiếp là hai câu thuyết về môn nhiễm-tịnh và vui
mừng-chán ngán: Một,
Thuyết về thành-bại của quả nhiễm khiến cho
chán ngán; Hai, Thuyết về
thanh tịnh khiến cho vui
mừng. Sau cuối là một câu thuyết về môn chư
Phật ba đời xuất hiện
khiến cho đi đến cúng dường.
Mười câu thứ hai: Thường vì chúng
sanh mà làm
Phật sự,
dùng mười pháp này mở
mang hiểu biết cho chúng sinh tiến vào pháp,
thành tựu lợi ích gọi
là Phật sự, việc làm không có ngừng nghỉ cho nên
nói là thường xuyên. Hai câu đầu là việc làm
thuộc thân-ngữ; hai câu tiếp là tiếp nhận-không tiếp nhận làm
Phật sự, nghóa là tiếp nhận thì khiến cho thành tựu
Bố thí, không tiếp nhận thì khiến cho học theo hạnh
ít ham muốn; hai câu tiếp là dùng bốn Đại thần lực làm
Phật sự; hai câu tiếp
là danh hiệu thế giới
làm Phật sự; hai câu sau là sát hải của Phật lặng
lẽ an trú mà làm Phật
sự, cho đến tất cả các pháp đều có thể làm
Phật sự, thường xuyên làm không nghỉ.
Mười câu thứ ba: Kiên cố
só pháp, nếu có thể thực hành mười
pháp kiên cố này thì gọi là Kiên cố
só pháp:
1) Nguyện kiên cố;
2) Hạnh kiên cố;
3) Giáo hóa kiên cố;
4) Đại Bi kiên cố;
5) Đại tâm kiên cố;
6) Rời bỏ thế gian hướng về xuất thế gian kiên cố;
7) Rời bỏ Tiểu thừa hướng về Đại thừa kiên cố;
8) Tâm thanh tịnh soi chiếu pháp kiên cố;
9) Chán ngán bốn Đại cứu giúp chúng sinh kiên cố;
10) Thay thế chịu khổ thâu nhiếp chúng sinh kiên cố. Trên đây là giải đáp câu hỏi về Âm thanh của Phật, xong. Đoạn lớn
thứ sáu:
Từ “Thập chủng vô chướng ngại trú…”
trở xuống là ba môn
vượt lên trên giải đáp câu hỏi thứ chín về Vô ngại
trú của Phật. Trong đó:
Đầu là mười câu chính thức hiển bày về nơi an
trú vô ngại, tiếp là
mười câu trình bày về đầy đủ đức vô ngại,
sau là
mười câu phân rõ về
pháp tự tại vô ngại ấy.
Trong mười câu thứ nhất:
Do thân-trí mà làm yên lòng chúng
sinh không có gì có thể
ngăn ngại, gọi là vô ngại trú: Năm câu đầu là thân trú vào thế giới không có gì
chướng ngại, năm câu
sau là Trí trú
vào pháp đã nhận biết
không có gì chướng ngại. Trong đó: Hai câu đầu là trú vào chứng lý
thuyết pháp, nghóa là trú vào pháp giới ba đời, là chứng được chân tánh bặt dứt ba thời gian. Hai câu tiếp là trú vào dưới thì
giáo hóa-trên thì giống
nhau, nghóa là dưới thì đối với chúng sinh nhận
biết căn cơ khéo léo
giáo hóa, trên thì đối với Phật pháp dùng thân của
trí tuệ mà an trú. Hai
câu sau là trú vào phân biệt nhiễm-tịnh, còn lại một câu.
Mười câu thứ hai: Tối thắng là bởi vì đã vượt qua phần vị
phía dưới, Vô thượng
là bởi vì phía trên không có gì hơn nữa, dùng đức
thù thắng trang nghiêm để
tự trang nghiêm. Trong mười câu đều trước
là giải thích về nghóa
của trang nghiêm, sau là kết luận về tên gọi ấy:
1) Ba Minh là ba nghiệp trang nghiêm.
2) Trong ngữ nghiệp, tám âm… là trình bày về Thể của âm thanh đầy đủ đức, diễn thuyết… là trình bày
về Dụng của âm thanh
khéo léo thuyết giảng, đều khiến cho… là làm
lợi ích cho chúng sinh
không hư giả.
3) Trong ý nghiệp, trước là trình bày về ý thâu nhiếp các đức,
 ở trong một niệm… là hiển bày về Dụng của ý không có bờ bến.
4) Trong ánh sáng trang nghiêm, trước là Thể của mỗi một ánh sáng… là
trình bày về nghiệp thuộc nhân, soi chiếu khắp nơi… là nghiệp thuộc thị hiện, trừ diệt… là nghiệp thuộc ngăn
chặn-nghiệp thuộc hành phục, hiện rõ chư Phật… là nghiệp thuộc cung kính.
5) Trong ánh sáng mỉm cười, đầu là hiển bày về nghóa soi chiếu khắp nơi, đều thọ ký… là hiển bày về lìa xa ngu si, nghóa là thành tựu lợi ích
không hư giả.
6) Pháp thân ra khỏi ràng buộc lìa xa nhiễm ô là trang nghiêm.
7)Trong ánh sáng thường xuyên trang nghiêm, bởi vì các ánh sáng
khác đều từ trong này
phát ra, cho nên gọi là Tạng.
8) Diệu sắc có sáu
câu, một câu đầu là
tổng quát, năm câu còn lại là riêng biệt, đều vượt
lên trên biểu hiện của
thế gian, gọi là Diệu.
9) Chủng tánh trang nghiêm, đây là chủng tánh của nhà sinh ra, cũng là sinh ra trong nhà Chân Như.

10) Trong Đại Từ… trang nghiêm, nói Vô thượng thọ giả, là trong ruộng phước tiếp nhận cúng dường, Đức Phật là bậc nhất, cho nên gọi
là Vô thượng.
Mười câu thứ ba: Chánh pháp tự tại, là đối với pháp tự tại không
có gì chướng ngại. Hai
câu đầu là tự tại đối với giáo pháp, trước là
thuyết giảng giáo pháp,
sau là ứng với căn cơ. Hai câu tiếp là tự tại đối với
thế giới, trước là
rung động, sau là trang nghiêm. Hai câu tiếp là
Thời-Xứ tự tại, trước
là Thời, sau là Xứ; cũng là trú vào thọ mạng tự tại, đi đến khắp nơi tự tại.
7) Trong Chánh giác tự tại có hai cách giải thích: a) Tùy theo văn giải thích,
nghóa là tất cả chư Phật đều vì điều phục giáo hóa những chúng
sinh mà mình đã giáo hóa, tất cả đều thị hiện thành
tựu Chánh giác, cho nên nói là niệm niệm, chứ không phải là một Đức
Phật; đã đều thị hiện thành tựu, không phải trước kia không giác ngộ nay mới bắt đầu giác ngộ, cho nên nói là trước kia đều đã giác ngộ… đây là hiện rõ Dụng của
Hóa thân. b) Dựa vào nghóa
giải thích, một Đức Phật tức
là khắp nơi tất cả
chúng sinh, rộng khắp mười phương vi trần, tận cùng
ba đời, niệm niệm cùng
lúc, trước sau đều thành tựu Chánh giác, đây tức là thật
sự thành tựu chứ không phải hóa hiện, chỉ bởi vì không thành
tựu thì ngừng, thành
tựu thì từ xưa đến nay thành tựu, cho nên nói là
trước kia đều đã giác
ngộ… Bởi vì thâu nhiếp tất cả ba đời, không có quá khứ không thành tựu, cho nên nói là không trú vào pháp Học của Địa… Điều này có thể dựa theo Tông mà
suy nghó.
8) Các căn cùng tác dụng tự tại, nếu Tiểu thừa thì chỉ tác dụng biến hóa, Tiệm giáo Đại thừa thì thay đổi chuyển
sang tác dụng, Viên giáo Nhất thừa cũng không biến
hóa-không thay đổi, cùng
hòa vào từ xưa đến nay làm thành tất cả tác dụng.
9) Lỗ chân lông bố trí chúng sinh, dựa vào môn pháp tánh dung thông
mà suy nghó, đây là
Chúng sinh thế gian tự tại.

10) Một niệm hiện rõ Chánh giác, đây là Trí chánh giác-Khí thế gian tự tại. Trong đó: Một,
 Ở trong một niệm hiện rõ một Đức Phật giống như pháp giới. Hai, Ở trong
niệm ấy tương tự hiển
bày về nhiều Đức Phật. Ba, Nêu ra một niệm tương
tự hiển bày về nhiều
niệm. Bốn,Nêu ra một tòa hoa tương tự hiển bày về thế giới như hư không pháp giới… đều hiện rõ thân Phật giống như
pháp giới. Suy nghó sẽ
biết, cảnh giới Phật không thể nghó bàn thuộc về nơi
này. Trên
đây là giải đáp câu hỏi về Vô ngại trú, xong.
Đoạn lớn thứ bảy: Từ “Cụ túc thập chủng bất tư nghị pháp
dó thành Đẳng Chánh
Giác…” trở xuống là sáu môn quay lại giải đáp câu hỏi thứ tư về
Phật xuất thế.
Trong đó: Một, Thu nhận duyên
hiện rõ Giác; Hai,
Trong không có khéo léo
hiện rõ; Ba, Đã hiện rõ
khó suy lường; Bốn, Quả vị
như nhau; Năm, Trí trú vào cảnh
vi diệu; Sáu,
Nhận biết về pháp không
sót lại gì. Tất cả nêu ra môn có thể thấy.

Trong mười câu thứ nhất: Hai câu đầu là đầy đủ tướng của
quả, nghóa là trước đầy
đủ tướng bên ngoài, sau tròn vẹn đức bên trong.
Hai câu tiếp là đầy đủ đức của nhân, nghóa là trước
phước-sau hạnh.
Hai câu tiếp là ứng với
căn cơ mà hiện rõ, nghóa là pháp thù thắng
không hủy hoại là công
đức làm cho ma phải hàng phục. Hai câu tiếp là
trang nghiêm thế giới đầy
đủ trí. Hai câu tiếp là tướng tròn vẹn-đức đầy
đủ. Một câu sau cuối là
sự việc hoàn thành nêu rõ kết thúc.

Mười câu thứ hai: Phương tiện khéo léo, nghóa là chứng lý
bình đẳng có thể khởi
lên hạnh thù thắng trong có, cho nên nói là khéo léo.

Nhận biết về pháp không có cứu cánh là chứng lý, mà thuyết giảng
về cứu cánh… là phương tiện khéo léo. Nếu ở
nơi Lý không có thì trái với Sự có này, hoặc là nói về Sự có thì trái với Lý không có kia, đều không phải phương tiện khéo léo. Nếu hai nghóa đều
riêng biệt, hoặc là
hợp lại làm một thì cùng mất đi, đều không phải
phương tiện khéo léo. Nay đều trái với điều này,
cho nên gọi là phương tiện khéo léo. Bởi vì
đây là giải thích về nghóa xuất thế của Phật, cho
nên dựa vào phương
tiện hướng về Sự mà nói.
2) Chứng không có chủ động thấy-thụ động thấy mà khéo léo thấy được pháp giới.
3) Không có tướng mà nhận biết tướng, không có tánh mà hiện rõ sắc.
4) Chứng lý phai mờ ba thời gian, mà thấy chư Phật ba đời rõ ràng.
5) Ba nghiệp không có tạo tác, mà diễn bày về pháp rộng rãi.
6) Lý mất hết nhiễm-tịnh, mà không hủy hoại thế gian và Dụng của trí Phật.
7) Dùng pháp
dựa vào không hợp thời mà dung thông thời gian hòa vào nhau, lại luôn luôn trú vào không
hợp thời mà thuyết pháp hợp thời.
8) Dùng pháp
đã chứng không hợp
thời mà không lìa xa thời gian, đầy đủ mười
biện tài thuyết về pháp vô tận.
9) Chứng pháp không có tên gọi mà khéo léo khởi lên danh cú.

10) Không có Uẩn-Giới-Xứ mà không hủy hoại tướng của pháp, lại khéo léo thông hiểu hai Không, khéo léo phân biệt ba Tụ…

Mười câu thứ ba: Có mười loại
Phật sự vô lượng… nghóa là quả hiện rõ khó
suy lường đều thâu nhiếp chúng
sinh tiến vào đạo, cùng
gọi là Phật sự, nghiệp
dụng rộng lớn đều là môn vi tế tương dung cho nên

không phải cảnh khác.

Trong cõi trời
Đâu-suất làm
Phật sự thâu nhiếp
chúng sinh: Một, Riêng biệt nêu ra có thể
thâu nhiếp, tổng quát hiển bày về đã
thâu nhiếp; Hai, Từ “Đại Từ…” trở xuống là
tổng quát hiển bày về có thể thâu nhiếp làm rõ
năng nhiếp, riêng biệt trình bày về lợi ích đã thâu
nhiếp, đều hiển bày như văn.

Từ cõi trời Đâu-suất giáng thần tiến vào thai mẹ
làm Phật sự, trong đó
có bốn: Một, Trí đức bên trong
tròn vẹn. Hai, Đối với cuối
cùng… là phân rõ về nơi chốn của phần vị ấy.
Ba, Hoặc dùng thần lực… là chính thức hiển bày về
nghiệp dụng, có mười như văn, trong đó: Hoặc từ lúc mới phát tâm là bởi vì thâu nhiếp quá khứ, hoặc vào lúc
Niết-bàn là bởi vì thâu nhiếp vị lai, cho nên lúc tiến vào
thai không những đầy
đủ tám tướng, mà cũng thâu nhiếp nhân hạnh
của quá khứ, như nói ở phần
Ma-da trong phẩm
Pháp Giới sau này. Bốn, Từ “Thử đệ nhị Địa…”
trở xuống là chính thức trình bày về thâu nhiếp đầy đủ tám tướng-thời
gian-phương xứ… mà làm Phật sự.

Lúc còn ở trong cung vua thọ nhận cảnh giới dục lạc thâu nhiếp
giáo hóa mà làm Phật sự, trong đó: Một, Tự
hành bên trong tròn vẹn.
Hai, Từ “Đại Bi…” là khéo léo quán sát về
bốn Đẳng. Ba, Từ
“Quảng năng vi thuyết…” trở xuống là chính thức hiển bày về lợi ích
thâu nhiếp.
Bốn, Từ “Tuy xử vương cung…” trở xuống là
trình bày về lợi ích thâu nhiếp
sâu rộng, nghóa là tất cả nơi chốn là rộng, ba nghiệp thanh tịnh
là sâu.

Lúc xuất gia thâu nhiếp làm lợi ích, trong đó
có bốn: Một,
Làm vị dẫn dắt chúng sinh tham ái khiến cho đạt được hạnh thanh tịnh. Hai,
Từ “Thị hiện thế gian xả ly…” trở xuống là dẫn dắt chúng
sinh ngu
si khiến cho đạt được
trí tuệ. Ba,
Từ “Thị hiện chúng
sinh vô thượng…” trở xuống là dẫn dắt chúng
sinh ít phước khiến cho đầy đủ
phước trí. Bốn,
Từ “Quảng vị chúng
sinh…” trở xuống là trao cho tướng của
Chánh pháp.
Lúc thành đạo thâu nhiếp làm lợi ích, trong đó
có ba: Một, Hiện rõ Chánh giác
của mình. Hai,
Từ “Trang nghiêm nhất thiết…” trở xuống là thâu nhiếp quyến thuộc
bên trong. Ba,
Từ “Linh nhất thiết chúng
sinh…” trở xuống là làm nhiều lợi ích cho
chúng sinh, nghóa là trước
khiến cho hạnh thành tựu-đức đầy đủ, từ “Tất
phân biệt…” trở xuống là
khiến cho thiết lập mở rộng Đại Trí.

Lúc chuyển Pháp luân thâu nhiếp làm lợi ích, trong đó có mười loại
Pháp luân: Một, Giáo kiên cố không
lui sụt; hai, Nhận biết khắp

nơi về nhiều
Luân; ba, Pháp đã thuyết quyết định; bốn, Thành tựu lợi ích không
hư giả; năm, Thể của
Luân rộng lớn; sáu, Cảnh của
Luân rất sâu xa; bảy, Dụng
của Luân soi chiếu phía dưới; tám, Luân có thể
hiện rõ phía trên; chín,
Tánh của Luân bình đẳng; mười, Tổng quát kết
luận về vô tận. Mười chuyển Pháp luân vô tận
của Nhất thừa thích hợp với văn này.

Lúc đi vào Vương thành… thâu nhiếp làm lợi ích, trong đó
có bốn: Một, Đi vào
Vương thành làm lợi ích cho
chúng sinh; Hai,
Từ “Nhất thiết chư Phật sắc thân…” trở xuống là
trình bày về có thể dùng
sắc tướng oai nghi… để làm
lợi ích; Ba, Từ “Bỉ chư chúng
sinh…” trở
xuống là hiển bày về tướng đã làm lợi ích;
Bốn, Từ “Dó như thị…” trở
xuống là tổng quát kết luận về vô tận.

Từ “Hoặc trú A-luyện-nhã…” trở xuống là trình bày về nghóa
tùy theo nơi an trú… thâu nhiếp làm lợi ích, trong đó có bốn: Một, Nơi an trú thâu nhiếp làm
lợi ích; Hai, Dùng cảnh giới để thâu nhiếp làm
lợi ích; Ba, Dùng pháp đã thuyết giảng để thâu
nhiếp làm lợi ích; Bốn,
Dùng thời gian đã an trú để thâu nhiếp làm lợi ích.

Dùng tạng công đức vô tận để thâu nhiếp làm lợi ích, trong đó
có ba: Một, Trình bày về giáo hóa đã thành tựu lợi ích tiến vào phần
vị Bồ-tát; Hai,
Từ “Hoặc hiện
Niết-bàn…” trở xuống là hiển bày về phương tiện có thể
giáo hóa; Ba,
Từ “Hoặc phát chúng
sinh…” trở xuống
là giáo hóa tiến vào phần vị thuộc cảnh giới của Phật.

Lúc thị hiện Niết-bàn thâu nhiếp làm lợi ích, trong đó có ba:
Một, Lợi ích về thị hiện diệt độ lưu luyến
ngưỡng mộ; Hai, Lợi ích về xá-lợi
để lại; Ba, Dựng tháp
thờ tóc-móng-răng, nghóa là khiến cho
thành tựu nhân-đạt được quả, nghó đến ân-ca ngợi đức.

Mười câu thứ tư: Pháp Vương không có pháp khác là trình bày về quả vị như nhau:
1) Thọ ký riêng biệt không khác nhau;
2) Toại nguyện đều giống nhau;
3) Pháp thân không khác nhau;
4) Trí tuệ như nhau; Phật đã nhận biết giống nhau;
6) Thế giới đã nhận biết giống nhau, bởi vì quả không có hơn-kém;
7) Lời nói giống như pháp âm;
8) Tất cả đều giáo hóa chúng sinh;
9) Nhiễm và tịnh cùng phai mờ;
10) Thiện căn giống với Chân Như. Nhưng ở nơi khác nói về bốn loại bình đẳng, cho nên nói Tỳ-bà-thi tức là Thích-ca, mười loại
trong này không có gì
khác, cũng là ý nghóa bình đẳng có thể biết.

Mười câu thứ năm: Hướng về mười loại pháp trú, nghóa là
Phật luôn luôn an trú
trong mười loại pháp này:
1) Phật trú;
2) Phạm trú;
3) Dựa vào Nguyện vốn
có;
4) Trú vào tâm Bi hiện có;
5) Không có công dụng;
6) Lìa xa tình thức hư vọng;
7) Niệm không hề tạm thời mất đi;
8) Tâm không có giới hạn ngăn ngại;
9) Không có lúc nào không ở trong Định;
10) Trú vào phạm vi chân thật. Mười câu thứ sáu: Nhận biết về mười loại đều không
sót lại gì,
là Đại Trí không có
giới hạn soi chiếu cảnh không sót lại gì: Ba câu đầu tức là ba Đạt viên minh. Ba câu tiếp là nhận biết về
Chúng sinh thế gian, nghóa là nhiều loại chúng
sinh với ngôn ngữ âm thanh
sai khác, gọi là con đường ngôn ngữ. Hai câu tiếp là nhận biết về xuất thế, nghóa là
Bồ-tát và Phật. Ba câu
sau là nhận biết về pháp môn, một là
tổng quát nhận biết về
duyên khởi, hai là riêng biệt nhận biết về Sự
tướng, ba là dùng Lý
để hiểu Sự, như Đế võng trùng trùng, đều như trong Địa Luận ở trước đã
giải thích. Trên đây là giải đáp câu hỏi về
Phật xuất thế, xong.
Đoạn
lớn thứ tám: Từ
“Thập chủng tối thắng lực…” trở xuống
là giải đáp câu hỏi
thứ tám về Thần lực của Phật. Trong đó có một trăm môn: Đầu nêu ra mười môn là tổng quát nêu ra,
sau riêng biệt giải
thích về mười môn. Mỗi
một môn tổng quát có đủ mười môn riêng biệt, và mỗi một môn riêng biệt thâu nhiếp mười môn tổng quát, cho nên
trở thành một trăm môn.
Vì sao biết được? Bởi vì trong nêu ra nói là mười loại
Lực tối thắng, Đại lực-Vô lượng lực, cho đến pháp an trú của
Phật, làm một câu nêu ra mà biết. Nói mười loại là nối liền chín
Lực sau,
đều có mười. Sau nói
những gì là mười? Tổng quát nêu ra mười Lực
trước đều có mười
nghóa, nhưng bởi vì nghóa giống nhau, cho nên cũng tổng quát dùng mười môn để giải thích chung về mười
Lực trước đây.
Vì vậy trong kết luận tất
cả chỉ có kết luận về môn thứ nhất, bởi vì mười
loại này đều là Đại
lực Na-la-diên…
Lấy Đại lực làm tổng quát, chín loại còn lại thâu nhiếp ở
trong Đại lực, cho nên
có mười loại Đại lực:
1) Lực dụng vượt qua yếu kém gọi là
Tối thắng lực.
2) Thể ấy nhiều năng lực gọi là Đại lực.
3) Nghiệp dụng nhiều môn.
4) Dụng thù thắng của Đại phước.
5) Uy đức rất tôn quý, như ngoại đạo trông thấy Phật mà tự mình làm trái quy định trước kia bất giác đứng dậy lễ chào….
6) Việc đã làm không trống rỗng.
7) Có thể hủy hoại quân ma.
8) Không bị người khác làm cho hủy hoại.
9) Nghiệp dụng vượt lên trên
sự biểu hiện của thế gian.

10) Tất cả thế gian không có gì có thể phá hoại. Nói Đại lực Na-la-diên tràng… là kết luận đưa về loại tổng quát thứ nhất.
Na-la-diên, Trung Hoa nói là Kiên Lao, tức là tên gọi
Lực só của Đế Thích, nêu ra gần để so sánh.

Từ “Phật sở trú chi lực…” trở xuống là trong riêng biệt giải thích:

Lực của thân mạng không có gì làm hại, đây là giải thích về
Đại lực Tối thắng. Đức Phật đã gia hộ giữ
gìn cho chúng sinh, và Đức
Phật đã làm cho chúng sinh an lành, như trên Kim
cang; mưa gió đều không thể làm hại được, như bà lão bị xua đuổi; ẵm con trẻ lao vào lửa,
như hồ sen mát lành…

Lực của lỗ chân lông dung nạp giữ gìn, đây là giải thích về lực
Vô lượng. Như hư không, là bởi vì có thể dung
nạp nhiều, bởi vì không có gì mệt mỏi.

Lực của mảy lông mang đi nhanh vòng quanh núi, đây là giải
thích về lực Đại công đức. Lỗ chân lông trên
thân Như Lai cùng với
số
lỗ chân lông vốn có của tất cả chúng sinh khắp
pháp giới mười phương
bằng nhau, là hiển bày về lỗ chân lông đã
nhiều, mà đều mang đi như trên
Kim cang, vòng quanh núi là trình bày về vật nặng đã nâng lên. Một bước… là đi bước lớn, niệm niệm… là bước đi
nhanh chóng, mười phương hư không giới… là đã đến nơi xa, toàn bộ quá khứ… là đi trải qua
thời gian dài, không có gì mệt mỏi yếu kém… là
không khác gì
không bước đi.

Lực của Định Dụng tự tại, đây là giải thích về
lực Tôn trọng.
Trong đó: a) Thân không rời khỏi Định, giáo hóa
không mất thời cơ; b)
Chỉ ra duy trì chúng sinh giới mà không rời khỏi
chỗ ngồi khắp nơi.

Lực thường chuyển Pháp luân ở khắp mọi nơi, đây là giải thích
về lực Bất thối chuyển, trong đó có hai: Một,
Dùng một thân Phật rộng
khắp pháp giới thường chuyển Pháp luân; Hai, Từ
“Như Lai nhất Hóa thân…” trở xuống là trình bày về tất cả các thân thường chuyển
Pháp luân. Trong phần một, mỗi một… là thuyết
giảng nhiều, tận cùng đời kiếp như
số vi trần… là thường xuyên
thuyết giảng, chuyển Chánh pháp
luân… là lợi ích của thuyết giảng. Trong phần
hai, ở mỗi một đầu mảy lông niệm niệm giáo hóa… là hiển bày về nhiều thân Phật trùng trùng ở
khắp mọi nơi vô ngại mà thường xuyên thuyết giảng.
Hỏi: Nếu dựa vào văn này, thì Phật không có lúc nào không
thuyết giảng, vì sao thậm
chí chỉ có một Bộ lưu hành? Đáp: Đây là nơi chúng
sinh cơ cảm thuyết giảng làm một
Bộ, mà Như Lai thuyết
pháp chưa từng tạm nghỉ, bởi vì Đại cơ thường
cảm không có gián đoạn.

Hỏi: Nếu khắp nơi hư không ở đầu mảy lông đều có thuyết
pháp, vì sao nơi này ngay bây giờ không nghe?

Đáp: Bởi vì
căn không có thuần thục, giống như người mù không
thấy mặt trời, chứ không nói là không có mặt trời xuất hiện
giữa thế gian…; cũng bởi vì điếc cho nên
không nghe, chứ không nói là
không có thuyết giảng.
Nếu như vậy thì thuyết giảng lẽ ra không khắp nơi thế giới chúng
sinh?
Giải thích: Bởi vì khắp nơi, cho nên đến nơi
không nghe có thể khiến
cho không nghe, đến nơi nghe khiến cho nghe thấy; đến nơi nghe có giới hạn,
 nơi nghe không có giới hạn, đều như ngay lúc ấy cho nên gọi là khắp nơi. Vì vậy bây giờ không nghe cũng là
Đức Phật đang thuyết pháp.

Lực của chữ Đức trên ngực là tướng hàng ma, đây
là giải thích về lực Kiên cố.

Lực của âm thanh vang khắp mọi nơi, đây là giải thích về
lực Bất khả hoại.

Lực của Chứng lý hiện bày
sự việc vô ngại, đây là giải thích về
lực mà tất cả thế gian không có thể nghó bàn.
Trong đó, đầu là
Chứng lý vô cùng sâu xa, sau từ “Tùy trí tuệ chuyển…”
trở xuống là hiện
bày sự việc tự tại.

Lực của Pháp thân
sâu xa bí mật, đây là giải thích về lực mà tất
cả chúng sinh không có thể hủy hoại. Trong đó,
đầu là Pháp thân bình đảng hiện bày khắp nơi vô ngại,
sau từ “Kỳ thân
sung mãn…” trở xuống
là ứng hiện không có nơi chốn, phù hợp với tánh bình đẳng.

Lực đầy đủ hạnh của Bồ-tát và Đại trí của Phật, đây là giải
thích về Đại lực cuối cùng, kết luận về Lực
giống nhau. Trong đó, một là đầy đủ hạnh
Bồ-tát thuận với Dụng của
Phật quả, hai từ “Trú chư
Phật trú…” trở xuống là trình bày về Đức
viên mãn của Trí thù thắng,
ba từ “Dó minh tịnh trí…” trở xuống là Đức
soi chiếu thông suốt vô biên cảnh giới.

Đoạn
lớn thứ chín: Từ
“Thập chủng định pháp…” trở xuống là ba môn quay lại giải đáp câu hỏi thứ năm về
Pháp thân. Trong đó: Môn thứ nhất trình bày về thân nghiệp luyện tập Định, môn thứ hai trình bày về thấy lợi ích đã đạt được, môn thứ ba hiển bày khuyến khích quán
sát về đức thù thắng.

Trong mười câu thứ nhất: Tám tướng Hóa thân chư Phật đều có, cho nên nói là pháp nhất định, tóm lược không có
tướng Niết-bàn.
Trong này chính thức hiển
bày tác dụng của thân nghiệp, như văn giải thích.

Mười câu thứ hai: Thấy Phật đạt được mười quả báo, là trình bày về việc đã làm không hư rỗng.
Trong đó: Hai câu đầu là báo thuộc diệt pháp
ác-sinh
pháp thiện; hai câu tiếp là báo thuộc nhân tốt
lành-quả vui sướng; hai câu tiếp là báo thuộc trừ nghi ngờ không
lui sụt, nghóa là
tiến vào
phần vị Tam Hiền ở Địa tiền; hai câu tiếp là báo thuộc
chứng được phần vị
của căn thanh tịnh, từ Địa thứ nhất đến Địa thứ bảy,
bởi vì chứng Địa cho
nên gọi là xuất thế, có ra khỏi cảnh quán cho nên
gọi là thế gian; hai câu
sau cuối là báo thuộc diệt trừ chướng ngại đạt
được biện tài, nghóa
là từ Địa thứ tám trở lên.
Mười câu thứ ba: Có mười loại pháp
thanh tịnh,
Bồ-tát thuận
theo nghó đến, là nghó đến nhân để học theo, nghó đến quả để tăng
thêm pháp thiện. Trong đó:
Sáu câu đầu là nghó đến nhân hạnh, bốn câu
sau là nghó đến quả đức,
có thể biết. Trên đây là giải đáp câu hỏi thứ
năm về Pháp thân, xong.
Đoạn
lớn thứ mười: Từ
“Thập chủng Nhất-thiết-trí trú…”
trở xuống là ba môn
giải đáp câu hỏi thứ mười về Vô ngại Giải
thoát của Phật.
Trong đó: Môn thứ nhất trình bày về nghiệp dụng của trí
Hậu đắc, môn thứ hai hiển
bày về Diệu Định tự tại, môn thứ ba chính thức
trình bày về giải thoát
vô ngại, bởi vì giải thoát này dựa vào Định-Tuệ mà thành tựu.
Trong mười câu thứ nhất: Trí có năng lực
nhanh chóng, trí rộng rãi gọi là trú vào Trí. Hai câu đầu là nhận biết căn khí đã giáo hóa, hai
câu tiếp là thành tựu
sự việc chủ động giáo hóa, hai câu tiếp là hiện rõ
về Phật và thần lực,
hai câu tiếp là thuyết pháp và biết nơi hướng về,
hai câu sau cuối là ứng
niệm hiện rõ hình tướng.

Mười câu thứ hai: Có mười loại Tam-muội vô lượng bất tư nghị, là Định ở pháp này có Dụng đối với pháp kia, lại Định này tức là
Dụng, cho nên khó mà nghó bàn.
Trong đó: Hai câu đầu là dựa
theo Nhân- Pháp; hai câu tiếp là dựa
theo Thời-Xứ; hai câu tiếp là dựa theo ba nghiệp của Phật, rộng khắp mọi nơi pháp giới mà
thuyết giảng, ở
tất cả mọi nơi có hiện
rõ và không hiện rõ…; hai câu tiếp là dựa theo
pháp thuộc Lý và Sự; câu thứ chín là Định thuộc
về lìa xa thế gian mà luôn luôn hiện rõ thế gian
trang nghiêm; câu thứ mười là Định thuộc
về chúng sinh mà luôn
luôn đến nơi Phật.
Mười câu thứ ba: Có mười loại Vô ngại
Giải thoát, là chướng ngại đã không còn gọi là
Vô ngại, tác dụng tự tại gọi là
Giải thoát. Nếu trong giáo thuộc Tam thừa
nói Phật có tám Giải thoát… thì không phải là
nơi này thu nhận, mười
môn Vô tận này là Giải thoát thuộc Nhất thừa, nên dựa theo mà nhận biết. Hai câu đầu là hiện rõ
Phật thuyết pháp; hai câu tiếp là điều phục chúng
sinh hiện rõ quốc độ; một câu tiếp là điều phục rồi thọ ký; ba câu tiếp là hiện rõ
Y-Chánh thần lực của chư Phật ba đời; hai câu
sau cuối là hiện rõ chủ động giáo hóa và thụ động giáo hóa ở ba
đời. Như
vậy đều dựa theo Pháp, là lực dung thông của pháp tánh,
dựa theo Trí là lực tự
tại của Như Lai. Bởi vì Trí này thông hiểu pháp kia, vốn viên dung vô ngại, cho nên có thể như vậy. Đây là dựa theo
quả viên mãn mà nói.
Nếu Bồ-tát đạt được từng phần giải thoát không
nghó bàn như Duy-ma, thì
đều tương tự như vậy.

---------------------------------

<詞>Phẩm 29: NHƯ LAI TƯỚNG HẢI</詞>

Giải thích tên gọi: Như
Lai là nêu rõ con người hiển bày về đức,
Tướng Hải là dựa vào con người hiển bày về tướng. Phước báo hiếm thấy, thân tướng
sáng ngời, danh tướng và tướng đức rộng lớn tích chứa
sâu thẳm như biển. Đối chiếu bản tiếng Phạm gọi là phẩm
Như Lai Thập Thân Tướng Hải phẩm, bởi vì tướng sâu
rộng thuộc về mười thân.

Ý
đưa ra: Nếu
dựa theo xa thì phẩm này và phẩm trước giống nhau,
giải đáp câu hỏi sau về quả đức của Phật trong
hội Phổ Quang.
Nếu dựa theo gần thì phẩm trước tổng quát trình
bày về pháp của quả,
phẩm này riêng biệt hiển bày về đức của tướng, cho nên đưa ra.

C
.Tông thú: Chính thức
phân rõ về vô biên Tướng hải của
quả Phật, lấy đó làm
Tông. Giải thích riêng biệt về nghóa này sơ lược đưa ra tám môn: Một: Giải thích tên gọi:
Trí Luận quyển thứ năm:
“Hỏi: Nghóa về tướng thế nào?
Đáp: Dễ dàng nhận biết cho nên gọi là Tướng, như nước khác với lửa, bởi vì tướng cho nên nhận biết.” Giải thích
rằng: Nghóa về sáng tỏ,
nghóa về rõ ràng, nghóa về nêu ra tách biệt là nghóa của Tướng.
Hai: Thể tánh:
Ba mươi hai tướng này, thì Tiểu thừa đều lấy
sắc hình làm Thể. Nếu như Đại thừa thì Sơ giáo dựa vào Du-già lấy bốn căn ở trong hai mươi hai căn làm Thể: a)
Nhãn căn; b)
Thiệt căn; c)
Nam căn; d) Thân căn. Nếu
dựa vào Chung giáo thì theo luận Đối Pháp
lấy Định-Tuệ làm Thể.
Lại thâu nhiếp tướng đưa về gốc chỉ là Thức thanh tịnh làm Thể. Lại thâu nhiếp duyên đưa về thật là chỉ là
Chân Như làm Tánh. Nếu như
Viên giáo thì Tướng hải lấy pháp giới vô tận làm Tánh. Ba:
Chủng loại: Dựa vào kinh Quán
Phật Tam Muội có ba loại:
1) Nói tóm lược trong tóm lược có ba mươi hai tướng;
2) Nói tóm lược có tám vạn bốn ngàn tướng;
3) Nói mở rộng có vô lượng tướng; như trong kinh Tạp Hoa vì Phổ Hiền-Hiền Thủ… mà nói. Giải thích rằng:
Tạp Hoa tức là tên gọi khác
của Hoa Nghiêm, tướng như số vi trần của mười thế giới
Liên Hoa Tạng trong phẩm này gọi là vô lượng. Trong ba loại này, loại đầu chỉ là
Tiểu thừa, loại tiếp bao gồm loại trước là
Tam thừa, loại sau có đủ hai loại trước là
Nhất thừa. Lại loại đầu chỉ riêng Địa
tiền nhìn thấy, loại tiếp chỉ riêng Địa thượng nhìn thấy, loại
sau bao gồm năm phần vị nhìn thấy. Lại loại đầu chỉ là tướng của
Hóa thân, loại tiếp

chỉ là tướng
của Báo thân, loại sau là tướng của mười thân.

Bốn: Đưa ra nhân: Sơ lược trình bày về bảy loại:
1) Dựa vào
Trí Luận thì ba mươi hai tướng này đều lấy Bố thí làm nhân, trong
luận ấy mỗi một loại
dựa theo Bố thí khác nhau để tách biệt giải thích đưa ra.
2) Dựa vào luận
Du Già-Địa Trì thì đều lấy Trì giới làm nhân.
3) Trong kinh có nơi lấy Nhẫn nhục làm nhân.
4) Kinh Thiện Sinh lấy Đại Bi làm nhân, kinh ấy nói ba mươi hai tướng này chính là quả báo
của Đại Bi.
5) Kinh Lăng Già và kinh Như Lai Tạng, đều nói hằng sa công đức trong Như Lai Tạng đầy đủ ba mươi hai tướng, tức là lấy Tạng tánh làm nhân.
6) Dựa vào kinh Niết Bàn thì lấy mười thiện làm nhân.
7) Dựa vào kinh Đại Tập
quyển thứ bảy thì ba mươi hai tướng, nhân
sinh ra mỗi một tướng
khác nhau. Giải thích rằng: Bởi vì vạn đức viên
dung của quả Phật, hoặc là một hạnh bao gồm cảm
được nhiều tướng,
hoặc là vạn hạnh cùng
thành tựu một tướng, hoặc là tánh cần đến Liễu nhân mà chỉ nói là hạnh, hoặc là hạnh chứng lý, thành tựu chỉ dựa
theo Tánh đầy đủ.

Năm: Tích lũy
mà thành: Trí Luận quyển thứ năm nói: “Mỗi một tướng đều là do trăm phước mà thành tựu.
Trăm phước ấy, hoặc là
dùng phước của một
Chuyển Luân Thánh Vương làm một, như vậy đếm đến
số trăm. Hoặc là dùng phước của một Đế Thích
làm một. Hoặc là
dùng phước của một
Thiên Vương Tha Hóa làm một. Hoặc là nói trừ ra
Bồ- tát Bổ xứ, còn lại phước của tất cả chúng
sinh làm một. Hoặc là
nói cùng cảm được
phước của một Tam thiên Đại thiên thế giới làm
một. Hoặc là nói như
tất cả chúng sinh trong Đại thiên thế giới đều mù mắt, một người chữa lành; tất cả mọi người bị thuốc độc, một người
chữa lành; tất cả mọi
người phải chết, một người cứu thoát; tất cả
mọi người phá giới-phá kiến, một người dạy cho
Tịnh giới-Chánh kiến; như
vậy đều làm một phước,
đếm đến số trăm… Hoặc là nói phước đức không thể nào lường tính-không thể nào ví dụ… làm một, cho đến
số
trăm.” Giải thích rằng:
Luận ấy dựa theo Tiểu thừa và Sơ giáo… mà nói.
Nếu dựa theo Tướng hải này thì do phước vô tận mà thành tựu. Văn trên nói: Cầu tìm giới hạn của hư không hãy còn có thể đạt được, một lỗ chân lông của Phật không có bến bờ giới hạn, vậy thì hoặc là lớn hay nhỏ
đều đầy đủ pháp giới,
đều không có hạn lượng. Sáu: Thời gian tu tập: Ba mươi hai tướng, nếu Tiểu thừa và
Sơ giáo thì trong trăm
kiếp sau ba Tăng-kỳ tu nghiệp riêng biệt về tướng tốt, nếu như rất chậm thì trăm kiếp, hoặc là vượt lên trên chín kiếp…, như
Trí Luận quyển thứ năm nói. Nếu như Chung giáo trở đi, từ lúc mới

phát tâm tu
nhân-đầy đủ quả, thì ngay lúc ấy hoặc là do Tu mà
sinh ra, hoặc là do Tu mà hiển bày. Nếu như Nhất thừa thì Tướng hải tu tập
trải qua vô lượng kiếp. Bảy:
Kiến lập: Trí Luận quyển thứ năm nói:
“Hỏi: Tướng
của Bồ-tát vì sao chỉ là
ba mươi hai tướng chứ không nhiều-không ít?
Đáp: Có người nói bởi
vì đoan chánh không tạp loạn, nếu ít thì không đoan chánh, nếu nhiều thì thân tướng tạp loạn.” Lại trong kinh Quán
Phật Tam Muội nói: “Phật
xuất hiện ở thế gian nêu ra giống như mọi
người, cho nên nói ba
mươi hai tướng; vì hơn hẳn chư Thiên, cho nên nói
tám mươi vẻ đẹp; vì
các Bồ-tát, cho nên nói tám vạn bốn ngàn tướng;
bởi vì Bồ-tát vốn tu
tám vạn bốn ngàn các Độ hạnh.” Trên đây là dựa theo Tam thừa… mà nói; nếu Nhất thừa thì tướng như
số vi trần của mười Liên
Hoa Tạng này, là thuyết giảng cho
Phổ Hiền…, bởi vì tu vô
tận Hạnh hải của Phổ Hiền.

Tám: Trình bày về nghiệp dụng: Nhất thừa thì nghiệp dụng
nói như phẩm Tiểu Tướng,
Thừa khác thì tướng dụng như nói riêng biệt. D.
Giải thích văn: Trình bày về Tướng hải của Phật rộng
khắp pháp giới, vốn là
Phổ Hiền thuyết giảng. Trong văn có ba: Một,
Nhận lời thuyết giảng khuyên nhủ
lắng nghe; Hai, Sơ lược thuyết giảng về chín mươi
bốn tướng; Ba, Mở rộng kết luận về
số vi trần trong
mười Liên Hoa Tạng.
Ngay trong phần hai là
sơ lược
thuyết giảng, tướng Đại có
chín mươi bốn loại, trình
bày về chỗ dựa của tướng có mười chín nơi,
nhưng trong mỗi một tướng
đều có bốn nghóa:
1) Nêu ra tên gọi của tướng;
2) Hiển bày về Thể trang nghiêm của tướng;
3) Trình bày về nghiệp dụng ánh sáng của tướng;
4) Phân rõ về nghiệp dụng thành tựu lợi ích.
Cũng có tướng không
đầy đủ bốn nghóa, đến văn sẽ biết.
Đầu tiên
trình bày về tướng trên đỉnh đầu, cuối cùng trình bày
về tướng dưới chân.
Dựa vào kinh Quán Phật có quán thuận-quán ngược, từ đỉnh đầu dần dần xuống phía dưới là trình bày về
quán thuận, từ
dưới chân dần dần lên
phía trên là trình bày về quán ngược; nay vốn là
hiển bày về quán thuận.

Thứ nhất: Tướng đỉnh đầu có ba mươi hai
loại tướng, vì
sao trong này
sơ lược trình bày về tướng ở mười chín nơi, nhiều ít
không giống nhau, là giải thích về tướng này đều vô tận, chỉ tùy theo nói ít nhiều
chứ không quyết định bởi nhiều ít.

Hỏi: Đã đều là vô tận, vì sao tướng đỉnh đầu nhiều nhất?

Đáp: Bởi vì
thù thắng nhất, cho nên kinh Thiện Sinh nói: “Tất cả
phước đức vốn có ở thế gian không bằng công đức một
sợi lông
của Như Lai, công đức tất cả các
sợi lông của
Như Lai không bằng công đức của một vẻ đẹp, tụ hội công đức của tám mươi vẻ đẹp không bằng công
đức của một tướng
tốt, công đức của tất cả tướng tốt không bằng công
đức của một tướng
Bạch hào, công đức của tướng Bạch hào lại
không bằng công đức của tướng Vô kiến đảnh.”

Trong tướng đỉnh đầu, đầu là bảy tướng chính thức trình bày
về tướng đỉnh đầu, sau
là hai mươi lăm tướng riêng biệt hiển bày về trang nghiêm.

Trong môn một:
1) Gọi là Minh tịnh, đối chiếu bản tiếng Phạm gọi là Tỳ-lô-giá-na, phiên dịch đầy đủ gọi là Quang minh biến
chiếu trang nghiêm.
2) Ba mươi hai loại quý báu dùng để
trang nghiêm,
là chính thức hiển bày
về Thể của tướng đầy đủ đức; trong giải thích tên gọi, chữ Tịnh tức là nghóa về
Trang nghiêm.
3) Phát ra khắp nơi… là phân rõ về nghiệp dụng của ánh sáng phát ra, đây là giải thích về
chữ Minh, tức là nghóa
của Quang minh.
4) Soi chiếu khắp nơi… là trình bày về tướng thành tựu lợi ích của nghiệp dụng, tức là giải thích về
nghóa của Biến chiếu. Một
môn này cũng là tổng quát-cũng là riêng biệt,
bởi vì nêu ra ba mươi hai
tướng vốn là tổng quát, bởi vì trong ba mươi
hai tướng là môn thứ
nhất cho nên cũng là riêng biệt.

Trong môn hai: Từ “Viên
mãn…” trở xuống là trình bày về
Thể của tướng đầy đủ đức.
3) Từ “Kim cang…” trở xuống là hiển bày về nghiệp dụng của
ánh sáng, khởi lên ánh
sáng này ở thế giới kia, cho nên nói là đã khởi lên, đây là giải thích tên gọi về vô lượng
phương tiện của Phật.
4) Soi chiếu khắp nơi pháp giới là hiển bày về nghiệp dụng thành tựu
lợi ích, bởi vì chứng được Lý thuộc pháp giới, bởi vì
soi chiếu Sự thuộc pháp giới.

Trong môn ba: Đầu là
tận cùng Sự khắp nơi Lý, đầy đủ Quả
bao gồm Nhân, cho nên gọi là đầy khắp pháp giới. Mây là nghóa
về rộng khắp, nghóa về làm cho lợi ích, nghóa về không có nguồn gốc,
nghóa về không có ngăn
ngại, nghóa về hiện rõ tướng, nghóa về tuôn mưa,
là nghóa của mây. Sau đều dựa theo đây.

Trong môn bốn: Gọi là
soi chiếu khắp nơi có hai nghóa: a)
Trong tướng hiện rõ cõi
Phật khó nghó bàn, gọi là soi chiếu khắp nơi; b)
Ánh sáng của Phật soi
chiếu rõ ràng pháp giới, gọi là soi chiếu khắp nơi.

Trong môn năm: Từ “Ma-ni
bảo vương…” trở xuống là trình
bày nghóa thứ hai về Thể
của tướng đầy đủ đức, trong giải thích tên gọi là vật báu Lưu ly.
3) Từ “Phổ chiếu…” trở xuống là phân rõ về nghiệp dụng của
tướng ánh sáng, trong giải thích tên gọi là soi chiếu khắp nơi, ca ngợi Phật… là tóm lược đưa ra nhân đời trước.
4) Từ “Tất phóng…” trở xuống là chính thức hiển bày về thành tựu lợi ích, trong giải thích
tên gọi là nghóa về
vầng mây Đại tự tại.

Trong môn sáu:
1) Tên gọi và Thể hợp lại nêu ra.
2) Từ “Phóng chư quang minh…” trở xuống là nghiệp và lợi ích sáng ngời như nhau, nghóa là bởi vì bình
đẳng soi chiếu khắp nơi pháp giới, đều dùng ngọn đèn chánh pháp và âm thanh giáo pháp, khiến cho công đức của
Bồ-tát quyết định bởi
vô lượng tràng báu thuộc tướng ly cấu của Phật.

Trong môn bảy: Từ “Y na…” trở xuống là hiển bày về
Thể của tướng đầy
đủ đức. Y-na-la,
Trung Hoa nói là Chủ, tức là
Thiên chủ quý báu, đều là
nghóa về đáng quý… đầy đủ sáu loại nghóa cho nên
gọi là Bảo, nghóa về tự tại… cho nên gọi là Vương, đều là đức vô
chướng ngại của quả
Phật; đây là giải thích về ánh sáng của Phật.
3) Từ “Phổ chiếu…” trở xuống là trình bày về lợi ích của nghiệp, giải thích về nghóa vầng mây rộng lớn có thể biết.

Từ đây trở xuống có hai mươi lăm loại tướng trang nghiêm
đỉnh đầu. Trong đó:

Trong môn một: Từ
“Lưu-ly, Ma-ni…” trở xuống là trình bày
về nghiệp dụng và lợi
ích, giải thích về nghóa của ánh sáng thành tựu
viên mãn, có thể biết.

Trong môn hai:
1) Tên gọi và Thể cùng nêu ra.
2) Từ “Vô lượng thế giới…” trở xuống là hiển bày về nghiệp dụng, giải thích về
vầng mây ánh sáng.
3) Từ “Xuất sinh vô lượng…” trở xuống là trình bày về tướng thành tựu lợi ích, thuyết giảng về Đại pháp sâu xa, giải thích
về kho tàng của hạnh Bồ-tát.

Trong môn ba: Phát ra màu
sắc Lưu-ly… là trình bày nghóa thứ
ba về nghiệp dụng, trình
bày về ánh sáng nơi thân-âm thanh-trí tuệ là
giải thích về vầng mây
soi chiếu khắp nơi.

Trong môn bốn: Từ “Ư
nhất thiết…” trở xuống là trình bày về
lợi ích của nghiệp dụng,
có mở thông giác ngộ-loại trừ chướng ngại,
giải thích về nghóa của
vầng mây giác ngộ.

Trong môn năm: Nghiệp
dụng nuôi lớn Trí thân, là giải thích về Tâm hải vương trong Thể; nuôi lớn Pháp thân là giải thích về
Pháp bảo Như ý, khiến cho thân
ấy đầy đủ Tướng hải của Như Lai.

Trong môn sáu: Đầu là hoa quý báu trang nghiêm quốc độ,
sau
là bốn hạnh trang nghiêm
con người, hoặc là bốn Nhiếp, hoặc là bốn
Vô lượng… cũng thích
hợp. Đầu là tướng trang nghiêm thuộc Sự pháp giới,

sau là hạnh
trang nghiêm thuộc Lý pháp giới, cho nên gọi là tất cả
đều trang nghiêm.

Trong môn bảy: Trình bày
về Phật đối với Tam-muội trong
từng niệm niệm hiện rõ
Phật, khiến cho căn cơ có thể nhìn thấy, dùng
điều này làm tướng.

Trong môn tám: Từ trong
ý nghiệp vô chướng ngại của Phật mà phát
sinh tất cả tác dụng giáo hóa
của Y-Chánh, cho nên gọi
là Hóa hải.

Trong môn chín: Ở trong
pháp tòa ấy hiện rõ hình tượng của
chư Phật, gọi là giải
thoát; ánh sáng diễn thuyết về pháp làm trang nghiêm
quốc độ gọi là vầng mây.

Trong môn mười: Vầng mây ánh
sáng của Chánh pháp
trong nghiệp dụng làm trang nghiêm thanh tịnh tất cả, là khai mở giác ngộ
Bồ-tát khiến cho nhờ vào chủng tánh tăng thêm tu tập
Chánh hạnh, cho nên gọi là trang nghiêm
thanh tịnh, tức là giải thích về giác ngộ
chủng tánh của Phật,
những môn còn lại cũng giống như vậy.
Trong môn mười một: Tướng của phước trí quá khứ như vòng
tròn hiển bày rõ ràng,
cho nên lấy làm tên gọi.

Trong môn mười hai: Tận
cùng pháp giới trong đỉnh của hoa quý báu, Y-Chánh
của chư Phật đều hiện rõ trong đó, cho nên gọi là
vầng mây tự tại soi chiếu khắp nơi.

Trong môn mười ba: Soi
chiếu rộng khắp tất cả… gọi là tiến
vào tất cả.

Trong môn mười bốn: Gọi
là Minh tịnh, nếu đầy đủ thì cũng
gọi là Biến chiếu trang
nghiêm, trong Thể-Dụng giải thích đầy đủ về
tên gọi này có thể biết.
Trong môn mười lăm: Dùng ánh
sáng của Pháp luân khai mở
giác ngộ tất cả, cho nên lấy làm tên gọi.
Trong môn
mười sáu: Có thể hiện rõ Bồ-tát ở đạo tràng
thành Phật, gọi là tất
cả đều trang nghiêm.

Trong môn mười bảy: Hiện
rõ nghiệp báo của chúng sinh gọi
là nhân của pháp giới,
nhưng hiện rõ nhân chắc chắn kèm theo quả,
cho nên cũng có báo.
Trong môn mười tám:
Dùng Pháp luân che phủ khắp nơi tất cả
thế giới gọi là soi
chiếu rộng khắp, làm trang nghiêm khiến cho hiểu
biết sâu xa về pháp
giới, cho nên nói là vầng mây Pháp luân thanh tịnh.

Trong môn mười chín: Nêu
ra và giải thích có thể biết.
Trong môn hai mươi: Khéo léo tiến vào những phần vị như chúng

sinh…
soi chiếu hiện rõ pháp giới, gọi là vầng mây ngọn
đèn thanh tịnh.
Trong môn hai mươi mốt:
Trí soi chiếu vô lượng các
Tam Bảo hải gọi là phân biệt pháp giới, khiến cho tất cả chúng
sinh đều phân biệt
rõ ràng về sự việc đã
làm, có thể biết.
Trong môn hai mươi hai: Ánh
sáng trí tuệ ngưng lại khắp
nơi pháp giới hư không,
hiện rõ tất cả công đức của chư Phật Bồ-tát,
khiến cho người ngắm nhìn không hề thỏa mãn.

Trong môn hai mươi ba: Ở
giữa chặng mày phát ra ánh sáng quý báu…, cổ nhân đem ba tướng
sau cuối này đưa vào tướng
giữa chặng mày, nay bởi vì hai tướng
sau cuối tiếp theo đều là tướng đỉnh đầu,
một loại sau cùng lại là
tướng giữa chặng mày. Một tướng này hoặc là
đan xen với nhau, hoặc là
cũng dùng tướng này để trang nghiêm cho
tướng đỉnh đầu, thuộc
về tướng đỉnh đầu. Bởi vì ánh sáng soi chiếu khắp nơi thành tựu lợi ích thù thắng, cho nên gọi là vầng mây rực rỡ
ánh sáng quý báu.
Trong môn hai mươi bốn: Trên đỉnh đầu theo thứ tự khởi
lên những sự trang
nghiêm, nghóa là trang nghiêm hiện rõ thân Phật,
trang nghiêm hiện rõ cõi Phật, trang nghiêm hiện rõ Bồ-tát, cho nên gọi
là vầng mây trang nghiêm
tất cả pháp giới.
Trong môn hai mươi lăm: Tướng đỉnh đầu của
Như Lai đều có
năng lực như nhau.
Trong phần tổng quát kết luận: Trước là
sơ lược kết luận về
ba mươi hai loại tướng
quý báu trang nghiêm, sau là tường tận kết luận về trang nghiêm tất cả pháp giới.
Trí Luận quyển thứ năm nói đỉnh đầu có xương tròn như cuộn tròn ở trên đỉnh đầu, kinh Quán
Phật Tam Muội nói như tướng cuộn tròn hợp lại. Trên đây là ba mươi hai môn trình
bày về tướng đỉnh đầu, xong.

Thứ hai: Trình bày về tướng lông mày, trong đó có một
tướng. Trong giải thích
có hai: Trước là giải thích về soi chiếu khắp nơi
pháp giới; sau từ “Xuất
sinh…” trở xuống là giải thích về vầng mây ánh
sáng rộng khắp.
Trí Luận nói tướng lông trắng giữa chặng mày
sinh ra
không cao-không thấp, trắng ngần xoáy tròn về bên phải, duỗi ra
dài năm thước.

Thứ ba: Tướng mắt cũng
có một tướng, trong giải thích: Trước là đã nhìn
thấy không hề ngăn ngại cho nên gọi là tự tại;
sau là ánh
mắt hiện rõ Phật cũng
gọi là vầng mây tự tại. Trí Luận nói tướng mắt
chân thật như hoa sen xanh
tươi đẹp, lại như mắt trâu chúa lông mi dài đẹp

không rối loạn.

Thứ tư: Tướng mũi có
một tướng, có thể biết.

Thứ năm: Tướng lưỡi có bốn tướng.
Trong tướng một trình bày
về tướng rộng và dài:
Trước là nêu ra tên gọi và Thể cùng với nhân;
tiếp đến soi chiếu khắp
nơi… là hiển bày về nghiệp dụng của tướng ấy;
sau là sinh ra… trình bày
về tướng của lợi ích. Trong tướng hai giải thích về tướng nắm giữ của lưỡi, nghóa là ở bên trong lưỡi nắm giữ, dùng các
vật báu để trang nghiêm
cho nên nói là an trú, đây là trình bày về đầy đủ đức thù thắng. An trú tất cả các pháp, là trình bày về tất cả pháp
môn đã nói, đều an trú nắm giữ ở bên
trong lưỡi, đây là trình bày về đầy đủ
Đại trí, cho nên lưỡi
nắm giữ gọi là pháp giới địa. Trong tướng ba là trình bày về tướng của đầu lưỡi, trong đó từ
“Xuất sinh vô lượng…” trở xuống là trình bày về lợi ích của
nghiệp dụng, nghóa là ánh
sáng
soi chiếu
Phật hải gọi là thuận
với pháp giới; lại diệu âm đến khắp mọi nơi cũng
gọi là thuận với pháp;
lại khiến cho chúng sinh vui thích lắng nghe,
thuận theo tiến vào pháp
giới, cho nên thiết lập tên gọi này. Trong tướng bốn cũng là tướng của đầu lưỡi, từ
“Xuất sinh…” trở xuống là trình bày về
lợi ích của nghiệp dụng:
1) Âm thanh vi diệu… là ca ngợi;
2) Đức vi diệu… là che phủ;
3) Trí vi diệu… là tiến vào;
4) Quốc độ vi diệu… là
hiện bày cho nên gọi là pháp môn bình đẳng.
Trí Luận nói tướng lưỡi che kín
mặt đến chân tóc đưa
vào miệng cũng không đầy.

Thứ sáu: Tướng lợi
răng. Trong Thể của đức:
1) Đức thù thắng trang nghiêm bên ngoài, Y-đà-ni-la, Trung Hoa nói là Đế thanh bảo.
2) Pháp giới đầy đủ bên trong.
3) Đại chúng đều đầy đủ, bởi vì trong vòm răng của Phật đã đầy đủ,
 các pháp giới địa đều ở trong đó,
 cho nên vầng mây của các Bồ-tát cũng đều đầy đủ ở trong vòm răng của Phật.
 Từ “Xuất sinh…” trở xuống là trình bày về lợi ích của nghiệp dụng, trong đó đã
soi chiếu mười phương vẫn ở trong vòm răng, bởi vì các pháp
giới không chỉ riêng Lý,
vì vậy chỉ trong vòm răng này đã thâu nhiếp
toàn bộ pháp giới,
đầu-lưng-tay-chân cũng ở trong đó, mười phương thế giới và các
chúng sinh, Bồ-tát, chư Phật, tất cả đều ở trong này. Môn còn lại như hư không, không hề có gì, nhưng tướng của vòm răng không
lớn, pháp giới không
nhỏ, toàn bộ ở trong đó, tướng bên ngoài rõ ràng, hư không thế giới vô biên không ra ngoài vòm răng, đó gọi là tướng thù thắng của
Như Lai, không phải là cảnh giới
suy nghó của tâm thức.
Một tướng này đã như
vậy, tướng còn lại đều ví dụ như vậy.

Thứ bảy: Tướng răng cửa có bốn, đó là bốn răng cửa:
1) Răng cửa phía dưới bên phải, các vật báu trang nghiêm là trình bày về Thể đầy đủ
đức, phát
ra ánh sáng rộng lớn… là trình bày về nghiệp dụng rộng lớn, phát ra ánh
sáng rộng khắp… là hiển bày về tướng của lợi ích, đây là
do thân Phật đã soi
chiếu, lại phát ra ánh sáng làm lợi ích.
2) Trong Dụng của răng cửa phía trên bên phải, bên trong mỗi một ánh
sáng hiện rõ
Y- Chánh của Phật, cho nên gọi là Tạng.
3) Trong Dụng của răng cửa phía dưới bên trái,
soi chiếu hiện rõ tất cả chư Phật và
quyến thuộc, cho
nên gọi là vầng mây
ngọn đèn.
4) Răng cửa phía trên bên trái, trong đó từ “Xuất sinh…” trở xuống là trình bày về nghiệp dụng, nghóa là nhờ vào răng cửa này phát ra nhiều âm thanh vi diệu hiện rõ về pháp nhân
quả… của Phật. Trí Luận
nói răng trắng ngần hơn hẳn núi Tuyết chúa.

Thứ tám: Răng có một
tướng, tiếng Phạm nói là
Kim-mộ-kỳ-bà, Trung Hoa
nói là Cảnh Toàn Loa Văn(xoáy tròn như hình trôn ốc), là hình dáng răng của Phật.
Từ “Phóng đại quang…” trở xuống là trình bày về lợi ích của
nghiệp dụng.
Trí Luận nói răng có bốn
mươi chiếc,
không nhiều-không ít, đều đặn kín chặt không có thô-tế, mọi người
không biết được, nghóa là bởi vì giữa mỗi một chiếc răng không có kẽ hở chứa
được một mảy lông.

Thứ chín: Tướng vai có
năm:
1) Tướng vai phải gọi là Nhất thiết bảo địa, là từ đức Thể làm tên gọi,
 ánh sáng rực rỡ soi chiếu khắp nơi… là trình bày về lợi ích của nghiệp dụng, có thể biết.
2) Tướng bằng phẳng đầy đặn của vai phải soi chiếu khắp nơi là trình bày về nghiệp dụng.
3) Trong tướng vai trái phát ra ánh sáng soi chiếu khắp nơi… là trình bày bên trong nghiệp dụng hiện rõ tất cả thần lực của chư
Phật khắp pháp giới.
4) Trong Dụng của tướng vai trái
soi chiếu khắp
nơi, phát ra ánh sáng
hiện rõ báo thuộc Y-Chánh của Phật khắp pháp giới.

Trong tướng vai phải không có gì lay động, từ
“Xuất sinh…” trở xuống là trình bày về nghiệp dụng
soi chiếu pháp giới
thuộc Lý-Sự,
Nhân- Pháp, Nhân-Quả.
Trí Luận nói tướng vai tròn đẹp, tất cả mọi người
không có ai có tướng vai như vậy.

Thứ mười: Tướng ngực
có một tướng, nói ngực có Tướng hải thù thắng vi diệu, đây là tướng của chữ Đức, có thể phá tan oán địch,
từ “Châu biến…” trở
xuống là trình bày về lợi ích của nghiệp dụng.

Thứ mười một: Tướng hông có một tướng, trong đó từ
“Xuất sinh…” trở
xuống là trình bày về lợi ích của nghiệp dụng, đây là
cùng phân rõ về hai
hông. Trí Luận nói từ hai nách trở xuống có tướng
bằng phẳng đầy đặn,
không cao-không sâu.

Thứ mười hai: Tướng bụng
có bảy: Trong tướng một, từ
“Bồ-tát công đức…”
trở xuống là trình bày về Thể đầy đủ đức, từ
“Phổ hiện…”
trở xuống là trình bày về lợi ích của
nghiệp dụng, giải thích về
nghóa thành tựu vầng mây
Như Lai hiện rõ khắp nơi. Trong tướng hai, một
là nêu ra tên gọi, hai
từ “Như Lai…” trở xuống là giải thích về nghóa
của Hoa, ba từ “Phóng
hương viêm…” trở xuống là giải thích về nghóa của nở rộ.
Trong tướng ba, niềm vui tuyệt diệu tràn đầy trong tâm gọi
là đáng vui mừng…, đây
là Tâm tạng trong năm tạng của người thế gian. Vì
sao không nói những tạng khác như
Gan-Phổi…? Bởi vì thân
Kim cang của Phật không có
những tạng khác. Vì sao chỉ có Tâm tạng? Bởi vì thù
thắng nhất, khiến cho người khác có lúc nhìn thấy, phát ra
ánh sáng màu
sắc Ma-ni… là trình bày về lợi ích của
nghiệp dụng.
Trong tướng bốn, đức
thù thắng sâu rộng tròn đầy cho nên gọi là Thắng hải, giải thích về tướng có thể biết.
Trong tướng năm, ánh
sáng
soi chiếu pháp giới gọi là ánh
sáng của tia chớp, là tướng của Địa bình đẳng thuộc về công đức thù thắng thứ hai, hoặc là trong năm tạng thuộc về
tạng thứ hai…, hoặc là trong phần thân hướng về loại thứ hai
ở sau…, đã không đích thực chỉ ra
riêng biệt, vì thế cho nên khó mà xác định.
Loại thứ ba… ở văn
sau dựa theo đây.
Trong tướng sáu,
soi chiếu hiện rõ pháp giới của vô
lượng Bồ-tát, cho nên lấy làm tên gọi.
Trong tướng bảy,
soi chiếu hiện rõ pháp
giới thanh tịnh nhất và tướng của ba thế gian
thuộc về Y-Chánh của quả
cao nhất, cho nên gọi là soi chiếu vầng mây cao nhất.

Thứ mười ba: Trình bày về tướng thuộc phần dưới có hai:
1) Tướng diệu âm chuyển
pháp luân, lìa xa cấu nhiễm thanh tịnh là bởi
vì không giống như uế
tạp của người khác, con đường Chánh pháp bởi
vì không phải con đường
uế tạp, hương thơm ngào ngạt… là trình bày
về nghiệp dụng soi chiếu
hiện rõ nội tâm của Phật và pháp giới mà
Phật đã chứng.
2) Tuyên thuyết rộng rãi về trí thuộc nhân của Phật trang nghiêm quốc độ, cho nên gọi là trang nghiêm.

Thứ mười bốn: Tướng tay
có mười hai loại:
1) Trong tướng bàn tay, phát ra ánh sáng rộng lớn… là trình bày về lợi ích của nghiệp dụng, chuyển pháp luân
soi chiếu
Phật hải, làm trang nghiêm pháp giới.
2) Trong tướng tay quý báu, Thể đầy đủ các đức gọi là Hải, Dụng sáng ngời hướng vào vật gọi là Chiếu.
3) Trong tướng tay vi diệu, bởi vì thường dùng vật báu
Lưu-ly sắc xanh để trang nghiêm bàn tay gọi là
Phổ trang nghiêm, cũng gọi là bàn tay vi diệu, từ “Phổ chiếu
nhất thiết…” trở xuống là trình bày về lợi ích của
nghiệp dụng.
4) Tướng bàn tay ngọn đèn soi chiếu lìa xa cấu uế, cũng là trong Dụng của
tướng bàn tay có màng
da mịn dẫn dắt Bồ-tát khiến cho đến bờ giải thoát.
5) Tướng bàn tay hiện rõ vật báu, nghóa là hoa sen quý báu sáng ngời soi chiếu pháp giới, cho nên lấy làm tên gọi.
6) Trong Dụng của tướng bàn tay
soi chiếu
sáng ngời, ánh
sáng quý báu
soi chiếu pháp giới, ánh
sáng thơm ngát trang nghiêm
vô lượng quốc độ.
7) Trong tướng của bàn tay ngọn đèn Lưu-ly, Thể đầy đủ đức của Lưu-ly, ánh sáng dùng vầng mây của ngọn đèn
soi chiếu.
8) Trong tướng của bàn tay ngọn đèn trí tuệ, ánh sáng vàng ròng soi chiếu khắp nơi tức là ngọn đèn trí tuệ.
9) Trong tướng của bàn tay hoa sen, Thể đầy đủ hoa quý báu gọi là ánh sáng
của hoa sen, che phủ thế
giới mà an trú.

10) Trong Dụng của tướng bàn tay
đầy đủ pháp giới: Đầu là ánh sáng soi chiếu
hiện rõ Như Lai và
pháp giới đầy đủ; sau
từ “Như Lai diệu thủ…” trở xuống là trình bày về
bàn tay đầy đủ đức
và Dụng đầy khắp vô lượng thế giới. Trí Luận nói đứng thẳng tay xoa đầu gối.

11) Trong Dụng của tướng ngón tay phải, hoa quý báu và âm thanh vi diệu trang nghiêm hiện rõ vô lượng thế
giới, cho nên gọi là
thành tựu…

12) Tướng của đầu ngón tay phát ra vật báu, bởi vì có thể soi chiếu pháp giới Bảo tạng của Phật, cho nên gọi là an trú tất cả vật báu, từ đức làm tên gọi; phát ra ánh sáng rộng lớn… là trình bày về lợi ích của
nghiệp dụng, trước là
soi chiếu hiện rõ
Tam Bảo hải, sau từ
“Xuất sinh…” trở xuống là trình bày về phát ra âm thanh giác
ngộ khắp nơi tăng trưởng nguyện hạnh.

Thứ mười lăm: Tướng mã
vương tàng có ba loại:
1) Trong Dụng của tướng giấu kín,
soi chiếu pháp giới là chứng
Lý sâu xa,
soi
chiếu hư không giới là
chiếu Sự rộng rãi, vật báu trang nghiêm pháp giới là hạnh trang nghiêm chân tánh
sinh ra quả vi diệu.
2) Trong Dụng của một tướng hiện rõ
tất cả Tướng hải, giải thích hiển bày về tên gọi
này, lại soi chiếu hiện
rõ thần lực của tất cả chư Phật khác.
3) Trong tướng của Pháp giới hải, Thể có năng lực soi chiếu hiện rõ chư Phật mười phương và
Pháp luân hải, Dụng có năng lực thị hiện tướng như
số vi trần của mình. Trên đây là tướng của mười thân, nếu như tướng
của Hóa thân thì Trí
Luận nói là tướng Mã âm tàng, Phật khiến cho đệ
tử thấy tướng Âm tàng
là bởi vì quyết định về nghi ngờ. Lại có người
nói hóa làm ngựa quý
báu-voi quý báu để chỉ rõ cho các đệ tử, tướng
Âm tàng của Ta cũng như vậy.

Thứ mười sáu: Tướng
bắp đùi có hai:
1) Tướng bắp đùi bên phải gọi là vầng mây thị hiện soi chiếu khắp nơi,
 vốn là các vật báu hiện rõ trang nghiêm, ánh sáng của pháp vi diệu hiện rõ, phát ra âm thanh quý báu
trang nghiêm, niệm niệm nêu rõ
Tâm hải.
2) Tướng bắp đùi bên trái gọi là vầng mây soi chiếu khắp nơi tất cả Hồi hướng hải, trong
Dụng phát ra
ánh sáng soi chiếu khắp nơi tất cả chúng sinh, khiến
cho hướng về Phật hải,
cho nên lấy làm tên gọi.

Thứ mười bảy: Tướng
ngồi xổm có hai:
1) Tướng ngồi xổm bên phải, Y-ni-diên thì
đây là tên gọi của loài nai, bởi vì ngồi xổm
tựa như Phật, cho nên lấy làm dụ.
Trí Luận quyển thứ năm nói:
“Tướng ngồi xổm như nai chúa
Y-ni-diên, thuận theo thứ tự thon nhỏ.” Trong lợi
ích của nghiệp dụng: Đầu
là ánh sáng soi chiếu làm chấn động, tiếp là
âm thanh của Phật nghe
khắp mọi nơi, tiếp là Hóa thân đầy khắp mọi
nơi, tiếp là ánh sáng
nơi thân làm thanh tịnh quốc độ, sau là hóa hiện
đầy khắp pháp giới,
văn hợp lại có thể thấy.
2) Trong Dụng của tướng
ngồi xổm bên trái, ánh sáng vô lượng khắp nơi,
khai hóa về Pháp hải.

Thứ mười tám: Tướng
đầu sợi lông có một, đầu là trong sợi lông hiện rõ quốc độ, là nêu ra tên gọi; ở trong một lỗ chân lông đều phát ra… là hiển bày về đức, một lỗ chân lông thị hiện… là trình bày về
Dụng thù thắng.
Trí Luận nói trong mỗi một lỗ chân lông có một
sợi lông mọc
ra, tướng của lông không
rối loạn, lông màu Lưu-ly xanh, ngả về bên
phải và hướng lên phía trên.

Thứ mười chín: Tướng chân có mười ba loại:
1) Tướng Kim Cang dưới chân gọi là Bồ-tát hải
trang nghiêm, trong Dụng giải
thích hiển bày, nghóa là ánh
sáng
soi chiếu mở ra pháp
của Bồ-tát,
sinh ra hóa
Bồ- tát, ánh sáng trú
vào Bồ-tát hải, cho nên lấy làm tên gọi. Trí Luận
nói tướng dưới bàn
chân bằng phẳng, dưới bàn chân đều chạm đất,
không hề có kẽ hở,
không chứa được dù một cây kim.
2) Tướng trên mu bàn chân gọi là vầng mây trong sáng, các vật báu trang nghiêm là Thể thâu nhiếp các đức. Trí Luận nói trên mu bàn chân sắc vàng ròng, lông trên mu bàn chân màu
Lưu-ly xanh, bàn chân trang nghiêm đẹp đẽ, như các loại vật báu xen lẫn trang nghiêm
chiếc giầy.
Từ “Phóng diệu…” trở xuống là
trình bày về lợi ích của nghiệp dụng, giải thích tên gọi
có thể biết.
3) Tướng giữa các ngón chân gọi là vầng mây giác ngộ, trong Dụng: Đầu là nêu
ra tướng giác ngộ; tiếp là do soi chiếu mà giác
ngộ về pháp; tiếp là hiện rõ về pháp giác ngộ; tiếp là hiện rõ về nơi
giác ngộ; sau là soi chiếu
vào lúc Dụng của giác ngộ, vị lai chưa có, nếu
là soi chiếu thì bởi vì
dựa vào chín đời, vốn như thế mà hiện rõ. Trí
Luận nói giữa các ngón
chân có màng da mịn, nhỏ dài ngay thẳng, theo
thứ tự thon đẹp, lóng
ngón chân so le, móng ngón chân như đồng đỏ sạch sẽ.
4) Tướng vòng tròn ngàn tia, gọi là soi chiếu Pháp giới hải, trong Dụng: Đầu là trang nghiêm
soi chiếu
Thế giới hải; tiếp là trang
nghiêm soi chiếu
Phật hải; sau là
soi chiếu làm thanh tịnh
Pháp giới hải, cho nên

lấy làm tên
gọi. Trí Luận nói trục-vành-ngàn nan hoa, cả ba sự đầy
đủ, tự nhiên thành tựu
không cần đến công người, thợ giỏi của chư
Thiên tuy là
Tỳ-thủ-kiệt-ma mà không có thể hóa ra.
5) Tướng chân gọi là vầng mây thị hiện tất cả chư Phật hải, trong Dụng: Đầu là vầng
mây Phát hành, vầng mây
Thanh giáo, vầng mây
Hoa nghiêm, thị hiện
pháp giới cho nên lấy
làm tên gọi.
6) Tướng chân gọi là vầng mây ánh sáng tự tại, thị hiện ánh sáng của Phật cho nên nói là tự tại thường phát ra…, hiển bày về nghiệp dụng có thể biết.
7) Phần sau dưới bàn chân là
tướng gót chân, từ
“Phổ chiếu…” trở xuống là trình bày
trong Dụng: Đầu là
soi chiếu pháp giới hiện rõ Hóa thân che phủ khắp nơi,
sau là mỗi một
thân phát ra Âm thanh hải,
đầy khắp pháp giới cho nên lấy làm tên gọi.
Trí Luận nói tướng gót
chân rộng và bằng phẳng.
8) Tướng cuối bàn chân gọi là nguồn gốc vật báu sâu xa, Thể đầy đủ vật báu trang nghiêm, Dụng tận cùng nguồn gốc
sâu xa, như văn có thể biết.
9) Trước là tất cả vật báu… tên gọi và Thể hợp lại nêu ra, sau từ “Ư niệm niệm…” trở xuống là lợi ích
của nghiệp dụng đều trình bày rõ ràng, có thể biết.

10) Gọi là vầng mây tích giữ rộng khắp, Thể đầy đủ vầng mây rộng khắp, ánh sáng soi chiếu tích giữ.

11) Gọi là vầng mây ánh sáng bình đẳng, từ “Xuất sinh…” trở xuống là trình bày trong nghiệp dụng, âm thanh
xứng với pháp giới cho
nên nói là bình đẳng, tiếp từ “Nhất nhất tướng…” trở xuống là ánh
sáng xứng với pháp giới cho nên nói là ánh
sáng
bình đẳng.

12) Gọi là vầng mây thị hiện trang nghiêm: Đầu là Thể đầy đủ đức trang nghiêm; tiếp là Dụng trang nghiêm cõi Phật; tiếp là vầng mây của Phật đầy khắp thế giới; tiếp là trang nghiêm Nhân của
Pháp hải; sau là
soi chiếu Nhân thuộc pháp của quả, cùng trang nghiêm pháp giới cho nên lấy làm tên gọi.

13) Gọi là vầng mây thị hiện chư Phật tự tại khắp nơi, từ “Phóng bất tư…” trở xuống là trình bày trong nghiệp dụng: Đầu là hiện rõ ánh
sáng của
Phật tự tại,
sau là hiển bày về vầng mây tự tại thuộc âm thanh của Phật, có thể biết. Trên đây là tổng quát về
mười chín nơi, sơ lược
trình bày về chín mươi bốn loại tướng Đại, xong.

Từ “Phật tử…” trở xuống là phần ba mở rộng kết luận về
tướng Đại, bởi vì nói
riêng biệt khó mà hết được, cho nên tổng quát
kết luận; không phải sơ lược có thể hết được,
vì vậy cần phải hiển bày rộng
ra. Nhưng một Liên Hoa Tạng
giới đã rộng khắp pháp giới, huống là
nói đến mười Liên Hoa
Tạng giới? Lại hiển bày về vô tận, vậy thì vô
tận đến vô tận, không
phải Phổ Nhãn thì không nhìn thấy.




<卷>QUYỂN 16</卷>

<詞>Phẩm 30: PHẬT TIỂU TƯỚNG QUANG MINH CÔNG ĐỨC</詞>

Giải thích tên gọi: Phật là nêu ra con người biểu hiện về Đức,
Tiểu Tướng là
so
sánh với Đại phân rõ về Thể,
Quang Minh là dựa vào
Thể khởi Dụng, Công Đức là do Dụng mà thành tựu lợi ích. Đây là dựa
vào con người hiển bày về Đức, Thể-Dụng làm tên gọi.

Ý
đưa ra: Phẩm
trước thì mỗi tướng Đại đều có ánh sáng,
đều soi chiếu pháp giới mà chưa hiển bày về
tướng của lợi ích đã soi chiếu.
Nay phẩm này chính thức trình bày về sự lợi ích,
bởi vì tướng Đại khó mà trình bày, cho nên phân rõ về
tướng Tiểu.
Tướng Tiểu lại nhiều, chỉ
luận về một tướng. Một tướng có lợi ích của
nhiều thời gian, tạm thời nói về một thời gian. Lợi ích một thời gian này lại khó mà trình bày, cho
nên Đức Phật tự mình thuyết giảng. Từ đây mà
luận, nghiệp dụng vô
lượng vô biên của tướng Đại trước đây, rất
khó mà nhận biết. Lại dựa vào tướng Đại trước đây lưu chuyển phát
sinh hình dáng tốt đẹp, cho
nên tiếp theo đưa ra.

Tông thú: Tông trình bày về Dụng lợi ích thuộc Đức tướng
của Như Lai, sơ lược đưa ra hai môn:
1) Xác định về phạm vi giới hạn, 32 tướng đã có 80 vẻ đẹp để trang nghiêm, thì biết tướng như số vi trần của mười
Liên Hoa Tạng, mỗi một tướng đều có vẻ đẹp như
số vi trần… Lại tướng Đại này, mỗi một tướng đã
sâu rộng, cùng với các tướng
trong 32 tướng không giống nhau, thì biết vẻ đẹp
cũng rất sâu xa rộng
lớn không thể suy lường.
2) Phân rõ về nghiệp dụng, như 80 vẻ đẹp chỉ
trang nghiêm hình tướng của Phật để phát sinh niềm
tin thanh tịnh, nay ở đây trình bày về tướng Tiểu,
lúc Phật làm vị Bồ-tát, Dụng của tướng
tốt(tướng luân) và vẻ đẹp(tùy hảo) ở phần
vị thấp nhất, nghóa là phát
ra một ánh sáng soi chiếu vô lượng quốc độ trong
mười thế giới, chúng sinh ở địa ngục đều được
sinh lên cõi trời, thành tựu mười
Nhãn-Nhó… thuộc
Thập Địa. Ngay hương thơm từ lỗ chân lông của Thiên tử này

xông ướp tất cả
chúng sinh, cũng đạt được phần vị
Luân Vương bạch tịnh thuộc
Thập Địa; và
Luân Vương này phát ra ánh
sáng lại khiến cho vô lượng chúng
sinh tiếp tục đạt được mười
Nhãn… thuộc
Thập Địa. Như vậy lần lượt chuyển tiếp đến tận cùng thời gian vị lai không có giới hạn, đều
Bất khả thuyết.
Tướng Tiểu của Bồ-tát đã như vậy, thì vô
lượng tướng Đại của
Như Lai, nghiệp dụng lợi ích tự tại là Bất khả
thuyết-bất khả thuyết.

Trong giải thích văn có hai: Trước là tóm lược,
sau là mở
rộng.

Trong phần trước cũng có hai: Một, Trình bày về Dụng của quả
thâu nhiếp
lợi ích; Hai,
Từ “Hựu Bồ-tát…” trở xuống là trình bày
về Dụng của nhân thâu nhiếp lợi ích.

Trong phần một, vì
sao Đức Phật tự mình
thuyết giảng, thì
Cổ nhân Giải thích rằng:
“Phẩm Tăng-kỳ trước đây trình bày về nhân
đến cuối cùng, phẩm này trình bày về quả đến cuối cùng, cho nên chỉ
do Đức Phật thuyết
giảng.” Lại giải thích: Trình bày về Tướng cuối
cùng rất nhỏ, Dụng cuối
cùng rộng lớn, điều này khó mà trình bày cho
nên Đức Phật tự mình
thuyết giảng. Nói cho Bảo Thủ biết là bởi vì có
thể chọn lấy, vẻ đẹp tùy thuộc của
Hải Vương là tướng vòng tròn
dưới bàn chân, ở bên tướng Đại thì tướng Tiểu là vẻ đẹp tùy thuộc.
Bởi vì nghiệp dụng của những
tướng Đại khác khó mà trình bày, cho nên
nói đến Dụng của tướng
tốt thấp nhất. Lại bởi vì tướng Đại thuộc tướng tốt hãy còn khó mà trình bày cho nên nói đến vẻ đẹp tùy thuộc, vẻ đẹp
tùy thuộc hãy còn nhiều
cho nên nói đến một vẻ đẹp của Hải Vương. Đây là Dụng của quả mà hãy còn khó trình bày, cho nên nói đến thâu
nhiếp lợi ích của lúc
làm vị Bồ-tát ở cõi trời Đâu-suất.
Trong phần hai,
ngay trong Dụng của nhân này có hai:
1) Khiến cho lìa xa đau khổ sinh lên cõi trời thành tựu hạnh an lạc;
2) Sinh lên cõi trời rồi về sau khiến cho không đắm vào niềm vui cõi trời thành tựu hạnh làm lợi ích.
Cũng trước là lợi ích của ánh sáng nơi thân, sau
là lợi ích của âm thanh giữa hư không.

Trong phần một, khiến cho thanh tịnh mười Nhãn… bởi vì
chúng sinh ấy vốn có chủng tử thấy-nghe pháp của
Phổ Hiền, lại gặp được
ánh sáng pháp giới của
Xá-na soi chiếu, cho nên đạt được lợi ích mười
Nhãn của Phổ Hiền.

Trong phần hai
là lợi ích trên cõi trời: Đầu là nêu rõ danh
tiếng không đáng vui thích, là bởi vì không khiến cho đắm vào niềm vui.
Sau là chính thức thuyết
pháp có bốn nhân duyên được sinh lên cõi trời: a)

Không phóng dật là đối trị chán ngán điều ác; b) Vốn có gieo
trồng thiện căn thù
thắng; c) Đã từng gặp được thiện hữu; d) Nay được
Đức Phật gia trì nhờ
đó sinh lên cõi trời, nêu rõ về nhân quả này
không nên phóng dật.
Trong phần
sau là mở rộng phân rõ cũng
có hai: Một, Mở rộng về ánh
sáng trước đây cứu giúp
đường ác; Hai, Mở rộng về âm thanh
trước đây làm lợi ích ở cõi trời.
Trong phần một cũng có hai: Trước là trình bày về phát ra
ánh sáng; sau là trình
bày về soi chiếu làm lợi ích.

Trong phần trước: Ánh sáng chúa soi chiếu khắp nơi, là ánh
sáng trong tướng Đại
của tướng tốt; ở nơi ấy là ở nơi tướng Đại ấy, có
tướng Tiểu thuộc vẻ
đẹp tùy theo của Hải Vương này. Một gọi là thanh
tịnh, là lược bớt
nhiều ánh sáng, nay chỉ nói đến một.
Trong phần
sau từ
“Phổ chiếu…” trở xuống là trình bày về
soi chiếu làm lợi ích:
Tùy theo cảnh giới chúng sinh, là nơi cư trú sai
biệt, cũng là nơi quán
sát khác nhau; tùy theo thiện căn, là tùy theo vốn có gieo trồng thiện căn ở
Thừa nào; tùy theo ý muốn, là ý thích
sai
biệt, cũng là mong cầu
khác nhau, đều phù hợp với căn cơ mà thành tựu
lợi ích. Vượt qua những
lợi ích khác cho nên nói là thậm chí A-tỳ… Vì
vậy văn sau chỉ nói đến
một lợi ích, là ở nơi ấy soi chiếu địa ngục sinh
lên cõi trời Đâu-suất,
mà vượt qua những lợi ích khác.

Trong phần hai
là mở rộng làm lợi ích ở cõi trời, có sáu đoạn lớn:

1) Nhờ vào khuyến khích giải thích nghi ngờ;
2) Từ “Nhữ đẳng ưng đương…” trở xuống là chính thức khuyến khích báo ân;
3) Từ “Thời chư Thiên tử văn thị âm thanh…” trở xuống là dựa vào khuyến khích phát khởi
cúng dường;
4) Từ “Thị cố chư Thiên tử…” trở xuống là khuyên dạy phát tâm sám
hối lỗi lầm;
5) Từ “Thuyết thị pháp thời…” trở xuống là nghe giáo pháp đạt được lợi ích;
6) Từ “Nhó thời chư Thiên tử ư nhất nhất mao khổng…” trở xuống là trình bày về đạt được lợi ích lưu truyền khắp nơi thành tựu Vô tận hạnh.

Trong đoạn thứ nhất có ba: Trước
là khuyến khích; tiếp là nghi
ngờ; sau là giải thích.

Trong phần trước: Tốt lành thay là khen ngợi những pháp đã
đạt được, trình bày
về có ân sâu nặng; tiếp theo là hiển bày về nơi cư
trú của Xá-na, khuyên nhủ không quên ân mà khiến cho cung
kính nghó đến.
Trong phần tiếp từ “Nhó thời chư Thiên tử…” trở xuống là
chính thức phát sinh nghi
ngờ quái lạ, do đâu là nguyên nhân nào, nghóa là từ

nguyên nhân
nào phát ra âm thanh này?
Trong phần
sau từ “Nhó thời âm thanh…” trở xuống là giải
thích điều nghi ngờ để
hiển bày về pháp, trong đó cũng có ba: Một là
tổng quát, hai là riêng
biệt, ba là kết luận.

Phần một là tổng quát Giải thích rằng: Âm thanh này là do
công đức của thiện căn
mà thành tựu, cũng không có nơi đến.
Phần hai từ “Chư Thiên tử như Ngã…” trở xuống là trong riêng biệt giải thích có
sáu môn:
1) Dụ về âm thanh trống rỗng không có
Ngã, dụ cho Phật lìa xa hai Ngã. Lại nghi ngờ rằng nếu thật
sự không có Ngã thì ai đã thành Phật?
2) Giải thích dụ về âm thanh giữa trời không có
từ đâu đến, dụ cho quả thù thắng của Phật không có nơi đến. Lại nghi ngờ rằng chứng lý của quả Phật có thể không có nơi đến, khổ báo của
phàm phu ngu muội thì phải
có Thể?
3) Từ “Do như nhữ đẳng…” trở xuống
là dụ về khổ báo không có nguồn gốc, dụ cho âm
thanh giữa trời của
nẽo thiện cũng không có
phương hướng nơi chốn. Lại nghi ngờ rằng báo
tốt đẹp-báo xấu kém có thể đều không có Thể, Đại Dụng của quả
Phật lẽ nào không có
hay sao?
4) Từ “Như phổ chiếu vương…” trở xuống là trình bày dụ về Dụng
của quả không có tạo tác, dụ cho âm thanh
giữa trời là do Định-Tuệ
mà khởi lên thành tựu lợi ích không có tạo
tác. Lại nghi ngờ rằng nếu như vậy thì vì
sao hiện có lợi ích của báo cõi trời?

5) Từ “Thí như Tu-di…” trở xuống là trình bày dụ về âm nhạc giữa trời không có nơi đến, dụ cho âm thanh giữa trời ứng hiện không
có phương hướng. Lại nghi ngờ rằng lợi ích ít có thể không có nơi đến,
Dụng nhiều thì phải có mệt
mỏi?
6) Từ “Chư Thiên tử thí như…” trở xuống là trình bày dụ về âm thanh giữa trời làm nhiều lợi ích mà không có gì mệt
mỏi, bởi vì âm thanh
giữa trời này là xứng với tánh, thường không vốn có; làm lợi ích cho chúng
sinh vốn cũng như vậy, vì thế cho nên không có
gì mệt mỏi. Đối với
chúng sinh không có thể hóa độ không sinh tâm chán ghét, đối với chúng
sinh khó tiếp nhận hóa độ không
sinh tâm mệt
mỏi, đối với chúng sinh
dễ dàng hóa độ không sinh tâm buông lung, đối với chúng
sinh đã hóa độ xong không
sinh tâm kiêu mạn. Sáu môn trên
đây là ví dụ so sánh,
cũng tức là Pháp thuyết.
Phần ba là kết luận phân rõ, Xá-na là bởi vì môn thứ nhất này vốn là tổng quát
khuyên nhủ,
Tam-muội Ly Cấu có hai phần vị:
1) Dựa theo nhân cuối cùng, như
Bồ-tát ở Pháp Vân Địa thứ mười đã đạt được,
bởi vì lìa xa cấu nhiễm
vi tế thuộc hai chướng của chính mình;
2) Dựa theo quả ban đầu, là như văn này đem hiện tại thành Phật ở trên cõi trời này, trú vào
Tam-muội này có thể làm lợi ích chúng
sinh khiến cho lìa xa
cấu nhiễm.
Nhị thừa không thể nào biết được, là kết luận
bởi vì Dụng sâu rộng.
Đoạn
lớn thứ hai: Từ
“Nhữ đẳng ưng đương… trở xuống là trình bày dựa vào lời khuyên đích thực trước đây, trong đó phân bốn:
1) Trình bày về lợi ích to lớn của báo ân, khuyến khích tu hành, trong đó có bốn văn về Pháp-Dụ-Hợp
và Kết luận, có thể biết.
2) Từ “Chư Thiên tử kỳ hữu chúng sinh…” trở xuống là trình bày về bội ân có tổn hại, khuyến khích rời xa điều
ấy.
3) Từ “Chư Thiên tử nhữ tích…” trở xuống là trình bày về xưa kia thọ ân sâu nặng, nay phải tăng thêm điều thiện.
4) Từ “Thí như…” trở xuống là nêu rõ dùng Chánh pháp để khuyến
khích khiến cho tu học,
cũng là nêu rõ âm nhạc cõi trời giữa hư không khiến cho cuối cùng không đắm vào.
Trong đó: Đầu là nêu ra dụ về không
có Ngã mà có Dụng, dụ
cho nghóa về Y-Chánh thuộc báo cõi trời tựa như có thật mà không có, năm Dục đầy đủ… là Y báo, năm Uẩn… là trình
bày về Chánh báo, bởi
vì duyên khởi không có tạo tác tức là có mà
thường trống rỗng, cho nên không
sinh diệt. Sau từ “Nhược như thị…” trở
xuống là kết luận về
thành tựu Định phá chấp.
Đoạn
lớn thứ ba: Từ
“Thời chư Thiên tử văn thị âm thanh…” trở xuống là trình bày về dựa vào khuyến khích phát khởi cúng
dường, trong đó có hai:
1) Tùy theo tướng của sự cúng dường cũng có hai:
a) Phát khởi cúng dường
ở cung trời không thấy Bồ-tát, liền sinh tâm
thấy không có; b) Nhìn thấy
cõi Diêm-phù, mong muốn hướng
đến cúng dường, lại
sinh tâm thấy có.
2) Từ “Thời Thiên diệu âm…” trở
xuống là nêu ra Tuệ bình
đẳng, trong đó có bốn, đó là Pháp-Dụ-Hợp và
Kết luận. Không mạng
chung là khiến cho lìa xa thấy không có, không
sinh ra trong cõi ấy là khiến cho lìa xa thấy có, bởi vì Thể thật
sự rộng
khắp mọi nơi, không phải do mắt mà nhìn thấy nhưng có thể khởi Dụng,
giáo hóa không mất thời
cơ. Rời xa… là kết luận về lìa bỏ kiến chấp.
Đoạn lớn thứ tư: Từ “Thị cố chư Thiên tử…” trở xuống là
chính thức khuyên dạy
phát tâm sám hối lỗi lầm, trong đó có hai:
1) Nêu ra pháp tổng quát khuyên dạy;
2) Hỏi đáp riêng biệt chỉ bày. Trong phần một: Trước là khuyên dạy phát tâm, bởi vì là căn
bản của các hạnh, là
Chánh nhân của Phật, là Pháp khí đích thực. Tiếp
là khuyên dạy trú vào
Giới thanh tịnh của ba nghiệp, oai nghi là Giới của thân-ngữ, ý thanh tịnh là Giới của ý nghiệp. Tiếp là khuyên dạy
sám hối bốn chướng,
nghiệp báo dựa theo nhân quả phân hai, phiền não
và kiến dựa theo lợi-độn
phân hai, bởi vì tà kiến tăng thượng có thể đoạn mất thiện căn, cho nên riêng biệt phân ra. Sau dùng pháp giới… để
khuyên dạy phương tiện
sám hối, đây là pháp
sám hối rộng lớn của
Phổ Hiền, sám hối rất
sâu xa, cho nên xứng với pháp giới.

Trong phần hai
từ “Thời chư Thiên tử…” trở xuống là trong
phần hỏi đáp riêng biệt
chỉ bày: Trước là hỏi, sau là đáp.
Ý hỏi rằng đã bởi vì ba nghiệp như vậy, là nhớ lại bốn chướng
mà ở trước Phật sám
hối, hay là giống như vậy? Ý giải đáp chỉ quán
sát
về tội trống rỗng chứ
không dứt khoát là diệt chướng, cũng chính là
ngay nơi này mà thành tựu
Đại hạnh, bởi vì môn này khuyên dạy khiến cho sám hối.

Trong giải đáp: Trước là hiển bày giải đáp về nguyên do
đã khởi lên, đó là hai lực của nhân bên trong và duyên bên ngoài. Tiếp là
trong chính thức giải đáp có mười:
1) Suy ra chướng không có Thể, chỉ do
điên đảo khởi lên,
kinh nói: “Tất cả biển rộng nghiệp chướng, đều từ vọng tưởng
sinh ra.” Chính là nói đến nghóa này.
2) Dụ về âm thanh
giữa trời tùy theo lời
nói không có Ngã, dụ cho nghiệp đã làm tuy có
nhân quả mà cầu tìm
không được, kinh nói: “Nếu mong cầu trừ diệt thì ngồi ngay thẳng quán
sát về
Thật tướng.” Chính là nói đến nghóa này.
Trong phần trước tổng
quát nói về nhân quả gọi là hành tùy theo nghiệp
báo, riêng biệt tùy theo
ba Học, cho nên nói là tùy theo Giới… Hỷ là Tuệ.
3) Người ít phước không nghe-nhận giáo hóa, dụ về nghe là dụ cho
nghiệp không làm ra thì không nhận lấy, làm ra rồi thì nhất định nhận lấy.

Dụ về âm thanh không phải
sinh diệt, dụ cho nghiệp cảm báo vốn
không diệt, duyên thành tựu vốn không sinh. Lại
giải thích: Tánh của
nghiệp thì không sinh diệt mà không mất đi nghiệp
báo.
5) Dụ về âm
thanh giữa trời không cùng tận, dụ cho nghiệp nếu
không sám dịêt thì thọ báo không cùng tận.
Lại giải thích: Nghiệp tức là
trống rỗng, không
có gì có thể cùng tận.
6) Dụ về âm thanh giữa
trời không rơi vào
Biên kiến, dụ cho tánh của nghiệp lìa xa Đoạn-Thường.
7) Dụ về âm thanh
giữa trời tùy theo ứng hiện, dụ cho nghiệp làm
điều thiện-ác thì có báo
ứng khổ-vui.
8) Dụ về gương hàm chứa mọi vật,
dụ cho nghiệp phỏng
theo hiện rõ Thức vốn có mà thật không có
đến-đi.
9) Dụ về huyễn
sư
làm lóa mắt, dụ cho Thể của nghiệp vốn là tánh
trống rỗng tựa như có lừa dối phàm phu.

10) Từ “Nhược như thị tri…” trở xuống là kết luận về thành tựu chân thật sám hối.
Đoạn lớn thứ năm:
Từ “Thuyết thị pháp thời…” trở xuống là
nghe giáo pháp đạt được
lợi ích, trong đó có bốn:
1) Lợi ích đạt được Nhẫn của Thiên tử ngoài cõi Đâu-suất, hoặc là Địa thứ nhất, hoặc là Địa thứ tám.
2) Lợi ích phát tâm của Thiên tử sáu tầng trời cõi Dục.
3) Lợi ích của Thiên nữ. Hai loại này là lợi ích của Địa tiền.
4) Từ “Nhó thời…” trở xuống là lợi ích của Thiên tử đương cơ, bởi vì pháp Đại thiện xảo của các phần vị
Phổ Hiền này thâu nhiếp lẫn nhau, cho nên bắt đầu được
ra khỏi địa ngục rồi nghe
pháp rộng khắp này, liền đạt được Thập Địa, rõ ràng cùng với giáo dần dần của Tam thừa không
giống nhau.
Trong đó: Một, Lợi ích về
đạt được phần vị; Hai, Lợi ích về hạnh thành tựu;
Ba, Lợi ích về báo thù
thắng; Bốn, Lợi ích về diệt trừ chướng ngại;
Năm, Lợi ích về được
thấy Phật; Sáu, Kết luận về phạm vi giới hạn của
lợi ích, nghóa là tuy đạt
được nhân đầy đủ của Thập Địa, mà chọn lấy
quả không giống nhau cho
nên nói là hãy còn chưa có thể thấy như nhau.
Đoạn lớn
thứ sáu:
Từ “Nhó thời chư Thiên tử ư nhất nhất
mao khổng…” trở xuống
là trình bày về lần lượt chuyển tiếp lưu truyền
khắp nơi thành tựu Vô
tận hạnh, trong đó có hai:
1) Từ lỗ chân lông phát ra vật dụng cúng dường
khắp pháp giới để cúng dường Đức Phật.
2) Hiển bày về do vật dụng cúng dường mà thành tựu lợi ích, trong đó có
ba: Một, Hoa làm lợi ích
nhiều cho nên thấy chư Phật. Hai, Hương làm
lợi ích nhiều cho nên
diệt trừ hoặc chướng. Ba, Lọng che làm lợi ích
nhiều cho nên thành tựu Đại hạnh.
Ngay trong hương làm
lợi ích: Một, Pháp; Hai, Dụ; Ba, Hợp; Bốn, Kết luận.

Lại giải thích: Trong bốn
phần này, hai phần đầu là ngửi hương thơm có được niềm vui, một phần tiếp là diệt trừ
chướng ngại, một
phần sau là thành tựu pháp thiện.

Trong phần một: Thân tâm vui vẻ là bởi vì hương Định xông ướp.

Trong phần hai
là diệt trừ chướng ngại: Đối với năm Trần trong-
ngoài đều có năm trăm phiền não, trong
Tứ Phần Luật tuy có năm trăm là kết luận về
số tổng quát, mà cũng không có riêng biệt nêu ra tên
gọi, đã không thấy luận
về kinh, xưa nay các Sư đều đưa ra giải thích.
Có một Sư Giải thích rằng: “Phiền não căn bản của chúng
sinh có mười
Sử như vậy, lực của
một Hoặc lại đều có mười, tức là trở thành một trăm, tính ra nên phân làm chín phẩm, nhưng phẩm
Thượng nặng hơn cho
nên tách ra làm ba phẩm,
phẩm Trung và Hạ nhẹ hơn cho nên đều làm
một phẩm, hợp lại làm
năm phẩm, tức là trở thành năm trăm, đối với
cảnh trong-ngoài khởi lên hợp lại làm thành một ngàn. Đây là Sử căn
bản như vậy, dùng năm
Trần của mình làm bên trong, dùng năm Trần
của người làm bên
ngoài, mỗi một Trần đều có năm trăm tức là trở
thành năm ngàn, tách biệt mê mờ về bốn Đế tức là thành ra hai vạn, cọng với
một ngàn ban đầu tức là có hai vạn một ngàn, dựa vào ba Độc đều
phân ra cho nên có tám
vạn bốn ngàn.” Lại có người Giải thích rằng:
“Lấy mười ác làm căn
bản, lần lượt chuyển tiếp tác thành lẫn nhau, mỗi một loại đều có mười cho nên thành ra một trăm, mê mờ năm Trần của
mình làm thành năm trăm,
mê mờ năm Trần của người làm thành năm trăm, hợp lại làm thành một ngàn. Chính là mê mờ pháp môn mười Đế, đó
là bốn Đế, ba Đế, hai
Đế, một Thật đế. Hoặc là mê mờ về mười Đế như nói
Thành đế…. Hoặc là mê mờ về mười thiện cho nên thành ra
một vạn. Nhưng mê mờ
về mười Đế thuộc Không-Hữu khác nhau, phân ra thành hai vạn. Hoặc mê mờ về mười thiện-hai Đế cũng là hai vạn,
cùng với một ngàn ban
đầu tổng cọng là hai vạn một ngàn. Dựa vào ba Độc đều phân ra cho nên có tám vạn bốn ngàn các môn Trần lao.”
Nếu dựa vào kinh Hiền Kiếp riêng biệt có tám vạn bốn ngàn, như giải thích ở Địa thứ chín trước đây. Các phiền não này thảy đều trừ diệt, là chủng tử hiện hành-kiết
sử-tập khí, tất cả đều không còn, bởi vì diệt trừ tất cả
chứ không phải riêng
biệt. Phần vị nào diệt trừ, vốn là bao gồm năm
phần vị. Vì sao diệt trừ,
bởi vì như hư không, bởi vì xưa nay không còn.

Trong phần ba là lợi ích nhìn thấy lọng che, có ba:

Trình bày về nhìn thấy lọng che của pháp môn pháp giới này, cho nên đạt được thiện căn của một hằng
sa
Luân Vương, đều như mạng
lưới quý báu trắng ngần… Đây là Luân Vương
có vạn người con trở đi trong
Thế giới tánh, như
Tuệ Vương Ái
Kiến Thiện… không phải là
Kim Luân Vương có ngàn người con cai quản bốn châu…
nghóa là thiện căn
của một hằng sa Luân Vương với mạng lưới quý báu trắng ngần, tạm
thời nhìn thấy lọng che này, lập tức được thành tựu.

Từ “Bồ-tát Ma-ha-tát…” trở xuống là trình bày do đạt được ngôi vị
Luân Vương này mà giáo hóa làm lợi ích,
trong đó: Một, Đã giáo hóa rộng nhiều có
Pháp-Dụ và Hợp. Hai,
Từ “Phóng Mạn-đà-la…”
trở xuống là trình bày về những lợi ích thù
thắng, cũng có Pháp-Dụ và Hợp, gặp được ánh
sáng đạt được
Thập Địa, trong này có ba lớp lợi ích:

a) Trình bày về ánh
sáng của
Phật soi chiếu khắp nơi, khiến cho
các Thiên tử đạt được
Thập Địa. b) Lỗ chân lông của Thiên tử này đã
phát ra hương-hoa-lọng
che…, lại làm lợi ích chúng sinh khiến cho đạt
được Luân Vương, cũng là
Thập Địa. c)
Luân Vương phát ra ánh
sáng
soi chiếu những chúng sinh
khác, cũng khiến cho đạt được Thập Địa.
Lợi ích của ba phần vị
này thảy đều như nhau, cùng lúc nhanh chóng thành tựu. Tất cả trần
số
nhiều loại, từ đây trở lại
suy ra, toàn bộ là lực
của một ánh sáng trong
một tướng Tiểu của Như Lai. Một ánh sáng đã như
vậy, những
ánh sáng khác cũng như vậy. Một tướng Tiểu đã như
vậy, những tướng Tiểu
khác cũng như vậy. Tướng Tiểu đã như vậy,
những tướng Đại còn
lại… thì Bất khả thuyết-bất khả thuyết. Ý văn như
vậy, suy nghó điều này.
Nói những chúng sinh này trước đây đều tu thiện,
là trình bày về đời
trước có thấy-nghe về Nhất thừa tu tập thiện căn Phổ Hiền. Vì vậy trong dụ nói như ở cõi Dục đã đạt được Thiền thứ
nhất, thân tuy chưa chuyển
đổi mà đạt được niềm vui cõi trời ấy. Chúng
sinh như vậy gặp được ánh
sáng này, lập tức đạt được
Thập Địa, thân
hãy còn chưa chuyển đổi,
mà khiến cho mắt thịt của thân vốn có được nhìn thấy khắp nơi, vốn là
sức mạnh của pháp. Vậy thì ba Tăng-kỳ có thể dùng niệm mà đến, là trình bày về một thâu nhiếp tất cả.
Trần kiếp không thể tận cùng
một phần vị, là trình bày về tất cả thâu nhiếp một. Như vậy nhanh hay chậm vô ngại tự tại, đây là Viên giáo chứ
không phải Tông nào khác.

Từ “Như thị thành tựu thanh tịnh…” trở xuống là giải thích hiển bày về tướng của lợi ích đã đạt được. Đã nói ngay trên thân này đạt được
mười Nhãn…, mà chưa biết phạm vi giới hạn, nay ở trong mười Nhãn thì Nhục nhãn là thô
thiển nhất, giải thích về phạm vi giới hạn của
Nhãn ấy, Nhãn còn lại rất vi diệu, có thể tương
tự biết được. Trong đó có hai: Trước là trình bày về nhìn thấy thế giới rộng lớn;
sau từ “Diệc ư
niệm niệm…” trở xuống là nhìn thấy rất nhiều Đức Phật.

Trong phần trước
có bốn: Một, Trình bày về một lớp rộng
lớn, trong đó từ “Tịnh
thủ…” trở xuống là mảy trần rải hết mọi nơi rồi
đến cõi, cùng với mảy
trần vốn có, toàn bộ hợp lại làm thành một cõi rộng lớn. Hai, Hỏi đáp phân rõ
chất vấn. Ba,
Từ “Phật cáo
Bảo Thủ…” trở xuống là trở lại
tích lũy số đếm để hiển bày, nghóa là lấy một cõi
rộng lớn như trên tiếp
tục đếm đến ngàn ức này… lại mài vụn làm mảy trần, mỗi một mảy trần này đều bằng với
số mảy trần của tất cả cõi
Phật, Bồ-tát lấy các
mảy trần này trải qua tám mươi lần, gieo trồng mỗi
một đời đạt được
quả như vi trần của tất cả cõi Phật. Bốn, Từ
“Bồ-tát…” trở xuống là kết luận về Nhục
nhãn nhìn thấy, nghóa là số lượng như
vậy, rộng lớn như vậy,
là cảnh giới thuộc phạm vi giới hạn của Nhục
nhãn này đã nhận
biết-đã nhìn thấy, biết rõ Nhãn này sâu rộng vô biên.
Trí Luận nói: “Trong năm
Nhãn thì Nhục nhãn chỉ nhìn thấy sự việc trong Tam thiên Đại thiên thế giới,
 nếu nhìn thấy vượt ra ngoài Đại thiên thế giới thì đâu dùng đến Thiên nhãn làm gì?”
Giải thích rằng: Luận ấy
dựa theo giáo dần dần
của Tam thừa mà nói cho nên không giống nhau.

Phần sau từ
“Diệc ư niệm niệm…” trở xuống là trình bày về
nhìn

thấy thân Phật.

Phần bốn từ “Như Đỉnh Quang châu chiếu chúc quảng đại phục minh tịnh cố…” trở xuống là phân rõ về phạm vi giới hạn của ngọc châu, cũng không phải phần vị khác mà nhìn thấy, kết luận thuộc về
Luân Vương. Nhục nhãn
rộng lớn như vậy là lợi ích thuộc lớp thứ ba, là
bao gồm giải thích về
Luân Vương và Thiên tử hướng lên phía trên đều
có mười Nhãn… dựa
theo giải thích có thể biết.

--------------------------------------

<詞>Phẩm 31: PHỔ HIỀN BỒ TÁT HẠNH</詞>

Giải thích
tên gọi: Một, Phân rõ về tên gọi của Phần, ngay trong phần thứ hai là tu nhân hợp với quả
sinh ra hiểu biết, có hai: Trên đây là trình bày xong về nhân quả thuộc
Tu sinh ra, từ đây trở xuống là
hai phẩm trình bày về nhân quả thuộc Tu hiển bày;
cũng là trước trình
bày về nhân quả sai biệt, sau là hiển bày về nhân quả bình đẳng.
Nếu dựa vào trong năm vòng nhân quả, thì đây là vòng
thứ ba trình bày về nhân quả thuộc
tự Thể. Hai, Tên gọi của Phẩm, Đức rộng khắp pháp giới gọi là Phổ,
 Dụng thuận theo thành tựu pháp thiện gọi là Hiền, thâu nhiếp Đức biểu hiện con người gọi là Bồ-tát, đối với duyên thành tựu về
tu gọi là Hạnh. Hạnh của Phổ Hiền, Phổ Hiền là
Hạnh, có thể biết.

Ý đưa ra cũng
có hai: Một, Đưa ra Phần, nghóa là quy tụ nhân
quả sai biệt trước đây để đưa về bình đẳng,
tức là quy tụ từ Hội thứ hai đến phẩm
Bồ-tát Trú Xứ trước đây đưa ra nhân
sai biệt, đưa về nhân tròn vẹn của phẩm
Phổ Hiền này; phẩm
Tánh Khởi quy tụ về phẩm
Bất Tư Nghị đưa ra quả sai biệt thuộc ba phẩm, đưa về tánh bình đẳng; vì thế cho nên đưa ra.
Lại giải thích: Sai biệt trên đây là trình bày về nhân
quả Tam thừa, dưới đây là trình bày về nhân
quả Nhất thừa, bởi vì rõ
ràng làm chỗ dựa cho Tam thừa trước đây. Lại
suy ra sai biệt trước đây đến phần vị căn bản này, cho nên đưa ra. Lại trước đây trình bày về
Tu sinh ra, ở đây trình bày về Tu hiển bày. Hai, Đưa
ra Phẩm, phẩm trước
trình bày về Tu quả của phần vị trước, phẩm này
phân rõ về Liễu nhân
của phần vị sau, bởi vì nghóa theo thứ tự cho nên đưa ra.

Tông thú có hai: Trước
là Tông, sau là Thú.

Trước là Tông trình bày về hạnh
Phổ Hiền, tóm lược có
mười loại: Một, Thông hiểu về
thời kiếp; Hai, Nhận biết về
thế giới; Ba,
Nhận biết về
căn khí; Bốn, Hiểu rõ về
nhân quả; Năm,
Thấu suốt về lý tánh;
Sáu, Soi rõ về
sự tướng; Bảy, Thường an trú
trong Định; Tám,
Luôn luôn khởi
tâm Bi; Chín, Hiện bày
thần thông; Mười,
Thường xuyên vắng lặng.

Mười loại trên đây đều có mười môn, như trong thời kiếp:
1) Đà- la-ni môn, trong một niệm có nhiều kiếp…
2) Tương tức môn, ba đời ngay nơi một niệm…
3-Vi tế môn, nhiều cùng hiện rõ ở trong một…
4) Đế võng môn, trùng
trùng hiện bày rõ ràng…
5) Bất tư giải thoát môn, tùy theo trí tự tại hiện rõ dài-ngắn…
6) Nhất thân phổ biến môn, thân rộng khắp tức là hòa vào ba đời kiếp…
7) Nhất thân phổ nhiếp môn, kiếp hải ba đời ở trong lỗ chân lông…
8) Hiện nhân môn, tất cả thời gian trước-sau
thường thực hành Đại hạnh nguyện của Bồ-tát…
9) Hiện quả môn, tất cả ba đời thị hiện thành tựu Chánh giác…
10) Hiện pháp môn, tất cả kiếp hải thuyết pháp như mây cuộn mưa tuôn… Năm môn trước là ý nghiệp tự tại, năm môn sau là thân-ngữ tự tại.
 Như dựa theo thời kiếp có mười môn này, chín loại còn lại cũng đều có mười, dựa theo đây
tức là tóm lược phân
rõ về trăm môn thuộc hạnh Phổ Hiền, nghóa còn
lại đầy đủ như văn hiển bày.
Sau là Thú,
trình bày về hạnh rộng khắp này, ý thuộc về so
sánh hiển bày tánh khởi
lên tác dụng của quả.

Hỏi: Phẩm này cùng với phẩm Tánh Khởi khác nhau thế nào? Đáp: Có ba điều khác nhau:
1) Phẩm này dựa theo nhân, phẩm kia dựa vào quả;
2) Phẩm này là chủ động phát khởi, phẩm kia là thụ động phát khởi;
3) Phẩm này bao gồm Tu sinh, phẩm kia chỉ riêng Tánh khởi. Còn lại nói như phẩm Tánh Khởi.

Giải thích văn: Ngay
trong hai phẩm sau, trước là phẩm này trình bày về nhân tròn vẹn của
Phổ Hiền, phẩm
sau hiển bày về quả
đầy đủ của Tánh Khởi.

Ngay trong phẩm
này phân hai, đó là Trường hàng và Tụng.
Ngay trong
Trường hàng cũng có hai, đó là
Chánh thuyết
và Thụy chứng.
Ngay trong
Chánh thuyết cũng có hai: Đầu là tựa về nguyên
nhân thuyết giảng,
sau là chính thức hiển bày về những pháp đã thuyết giảng. Lại giải thích cũng có thể làm ba:
1) Nêu ra tóm lược-hiển bày mở rộng, giải thích về nghóa thành tựu của Phổ.
2) Từ “Bồ-tát khởi nhất sân…” trở xuống là nêu ra
pháp ác hiển bày pháp thiện, cũng là nêu ra cứng cỏi hiển bày mềm mại, giải thích về nghóa thành tựu của Hiền.
3) Từ “Phật tử thị cố…” trở xuống là phân rõ về sáu mươi hạnh môn, giải thích về nghóa thành tựu của
Hạnh, cho nên gọi là Phổ Hiền Hạnh.

Ngay trong phần
một có hai:
1) Tổng quát nêu ra ít thuyết giảng;
2) Từ “Hà dó…” trở xuống là giải thích về nguyên nhân của
ít thuyết giảng.

Trong phần một: Như từ trước đến nay thuyết giảng…, giải
thích có hai nghóa: a) Dựa
theo gần, như phẩm Tiểu Tướng trước đây đã
nói, khiến cho các Thiên
tử thành tựu hạnh Phổ Hiền, là thuyết giảng rất
ít, bởi vì tùy theo phiền não nghiệp chướng nặng
nề rơi vào đường ác
của chúng sinh ngu si đã
giáo hóa, hiển bày về Dụng của tướng Tiểu
vốn như vậy. Nếu dựa theo chúng
sinh trí tuệ-nghiệp chướng nhẹ
nhàng, phân rõ về nghiệp
dụng của tướng Đại thì rộng lớn Bất khả thuyết
bất

khả thuyết. b)
Dựa theo xa, tức là như vòng thứ hai trước đây trong năm vòng nhân quả, là thuyết giảng rất ít, bởi vì nhân dần dần của năm
phần vị-quả sai biệt của
ba đức trước đây, tuy trong các môn cũng có
nghóa viên dung của Phổ
Hiền mà không giống như Tam thừa, nhưng tướng của môn ấy lên-xuống giống như
Tam thừa ấy, đuổi theo cơ-dựa
vào bệnh không tận cùng
nguồn pháp, gọi là thuyết giảng rất ít. Hai phẩm dưới đây trình bày về nhân quả của
Phổ Hiền, đuổi theo pháp
tánh, không dựa vào căn cơ nhiễm ô để phân
biệt lên-xuống, gọi là
thuyết giảng rộng lớn, ý văn như vậy.
Ngay trong phần hai là
giải thích: Trước là nêu ra,
sau là giải thích.

Trong giải thích: Một, Tổng quát
giải thích: Tất cả
Như Lai, nghóa
là như vậy tùy theo bệnh-dựa vào cơ-thuyết giảng ít, bởi vì chư
Phật ba đời thảy đều
giống như vậy. Hai, Trong riêng biệt giải thích:
Đã tùy theo Hoặc nhiễm
của chúng sinh, tuy nhiều mà tóm lược hiển bày về mười loại:
1) Vô minh;
2) Các ràng buộc;
3) Chấp vào Ngã sở;
4) Đắm vào Ngã kiến;
5) Bốn điên đảo;
6) Tà kiến;
7) Chấp trước ngang ngược;
8) Dục ràng
buộc. Trên đây là đầy đủ nhân của khổ.
9) Đầy đủ quả của khổ;
10) Xa rời đạo xuất thế. Ba-Từ “Vị như thị…” trở xuống là kết luận: Đã vì chúng sinh có đủ phiền não như vậy, Như Lai xuất
thế thuyết pháp, lẽ nào
có thể có tận cùng pháp tánh hay
sao?

Trong phần hai
là trình bày về hạnh Phổ Hiền: Trước là trình
bày về đã đối trị
rộng lớn có trăm ngàn chướng ngại; sau là hiển bày về
có thể đối trị rộng
lớn có 60 hạnh.

Trong phần trước có ba, đó là nêu ra-giải thích và kết luận.

Trong nêu ra: Tuy các phiền não đều có khắp nơi chướng ngại
đến tất cả Thánh đạo,
nhưng Sân là một loại tự mình chướng ngại đến Đại Bi thâu nhiếp chúng
sinh
của Bồ-tát, vì vậy chỉ nêu ra Sân để ví dụ cho những phiền não khác.
Lại giải thích: Bởi vì Sân làm chướng
ngại nặng nhất, cho nên chỉ nói đến nó.
Trong kinh Quyết Định
Tỳ Ni nói: “Bồ-tát thà khởi lên trăm ngàn tâm Tham chứ không khởi lên một niệm
Sân, bởi vì làm hại
đến Đại Bi không có gì hơn được Sân này.”
Trong kinh Bồ-tát Thiện Giới
cũng nói giống như vậy.

Trong giải thích: Nói trăm ngàn… là tổng quát nêu ra.
Từ “Hà đẳng…” trở
xuống là riêng biệt phân rõ về trăm môn, trong đó dựa
vào phần vị phân làm
năm:
1) Chướng ngại đến hạnh của Thập Tín;
2) Từ “Bất lạc Phật pháp…” trở xuống là trình bày về chướng ngại đến hạnh của Thập Trú;
3) Từ “Bồ-tát thanh tịnh chư căn…” trở xuống là chướng ngại đến Thập Hạnh;
4) Từ “Phỉ báng Phật pháp…” trở xuống là chướng ngại đến Đại
nguyện hạnh của Thập Hồi Hướng;
5) Từ “Bất lạc Bồ-tát cọng trú…” trở xuống là chướng ngại đến hạnh chân chứng của Thập Địa. Vạn hạnh của Bồ-tát không vượt qua năm phần vị, khởi lên
một tâm Sân thì tất cả
lập tức bị chướng ngại. Lại bởi vì pháp giới
thụ động chướng ngại như Đế võng trùng trùng,
làm cho chủ động chướng
ngại cũng giống như thụ
động thảy đều vô tận, khởi lên một niệm Sân
tạo thành trăm ngàn
chướng ngại, lý thật sự vô tận.

Trong kết luận: Có kết luận-có giải thích, có thể biết.
Trong phần
sau là phân rõ giải thích về hạnh có thể đối trị của
Phổ Hiền: Một là chính
thức hiển bày; Hai là kết luận khuyến khích.
Trong phần một có
sáu phần vị, đều dựa vào phần trước
phát khởi phần sau.
Trong phần vị thứ nhất: Phật tử vì vậy, vốn là một niệm
Sân trước đây trở thành trăm ngàn Tà pháp làm
chướng ngại, khuyến khích khiến cho tu tập mười loại
Chánh pháp, dùng để vượt qua
Tà pháp. Nhưng mười pháp này không những vượt qua
Tà Sân trước đây, mà cũng
chính là nhanh chóng đạt
được Bồ-đề. Trong chính thức phân rõ có mười
câu thâu nhiếp làm thành
năm cặp: Hai câu đầu dựa theo con người, một là không rời bỏ dưới thấp,
 hai là không ngạo mạn trên cao; hai câu tiếp dựa theo pháp, một là không bài báng đối với Giáo,
 hai là không mê mờ đối với Sự; hai câu tiếp dựa theo tâm hành, một là vui với thực hành,
 hai là tâm kiên định; hai câu tiếp dựa theo nhân quả, một là quả của trí, hai là nhân của biện tài; hai câu
sau cuối dựa theo
Bi nguyện, một
là Bi, hai là Nguyện.
Trong phần vị thứ hai:
Là thanh tịnh: Đầu là dựa vào
Chánh pháp trước đây trình
bày về hạnh thành tựu lìa xa cấu nhiễm, cho nên nói
là thanh tịnh. Trong mười
câu cũng làm năm cặp: Ba câu đầu thanh
tịnh đối với Giáo pháp,
một là Tín, hai là Cầu, ba là Hộ; hai câu tiếp
thanh tịnh đối với Lý
pháp, một là rộng, hai là rất sâu xa; hai câu tiếp
thanh tịnh đối với Hóa
pháp, một là hiểu rõ pháp khí, hai là tăng thêm
thiện; hai câu tiếp thanh
tịnh đối với Thời kiếp, một là không đắm vào, hai
là quán sát; một câu
sau cuối kết luận về thành tựu tánh.

Trong phần vị thứ ba: Là
Chánh trí: Bởi vì lìa xa cấu nhiễm
làm chướng ngại khiến
cho trí thanh tịnh sáng ngời, cho nên nói là
Chánh trí. Mười câu này
cũng làm năm cặp: Hai câu đầu là trí hiểu rõ Sở
hóa; hai câu tiếp là trí
nhận biết Hóa pháp; hai câu tiếp là trí nhận biết
Trì biện; hai câu tiếp là
trí có đủ thân-ngữ; hai câu sau cuối là trí soi chiếu Y- Chánh.
Trong phần vị thứ tư là khéo léo tùy thuận tiến vào: Bởi vì đạt được Chánh trí cho nên có thể xoay chuyển những pháp đã biết
tùy thuận hòa vào lẫn
nhau. Mười câu này cũng làm năm cặp: Hai câu
đầu là Thân-Độ vô
ngại; hai câu tiếp là Thời-Pháp vô ngại; ba câu tiếp
là Căn-Cảnh vô ngại,
các Nhập là Cảnh, lại giải thích do trí tiến vào
mà nhận biết, không phải
Căn là chân lý, lại cũng là Cảnh; hai câu tiếp
là Ngôn-Tướng vô ngại;
một câu sau cuối là ba đời vô ngại.

Trong phần vị thứ năm: Là
tâm thẳng thắn: Bởi vì xoay chuyển tự tại khiến cho đích thực hướng về chân thật, cho nên nói là
tâm thẳng thắn. Mười câu này cũng làm năm cặp: Hai câu đầu là nghó đến
cơ-thiết lập giáo pháp;
hai câu tiếp là trú vào pháp sâu rộng; hai câu
tiếp là trú vào pháp thuộc
Giáo nghóa; hai câu tiếp là trú vào pháp thuộc
Hành; hai câu sau cuối là
trú vào pháp thuộc Quả. Đều là Chánh tâm
hướng về cho nên gọi
là tâm thẳng thắn. Luận Khởi Tín nói: Tâm thẳng
thắn là Chánh niệm về pháp Chân Như.
Trong phần vị
thứ sáu: Là phương tiện khéo léo: Dựa vào tâm thẳng thắn trước đây khởi lên phương tiện này. Ba câu đầu dựa vào Chứng phát khởi
thuyết giảng, một là
soi chiếu
Lý sâu xa, hai là phát ra Trí thù thắng cũng là hiển bày về
Lý tánh, ba là khéo léo thiết
lập ngôn từ; hai câu tiếp là chứng được
Chân-thông hiểu Tục, phân biệt về
tướng sai khác, là pháp
thuộc về Tục đế; năm câu sau là tiến vào pháp tự
tại. Trong đó bốn câu
trước là tiến vào pháp: Một là tiến vào Lý pháp;
Hai là tiến vào
Quả pháp; Ba là tiến vào
Hành pháp, là pháp thực
hành phương tiện khéo
léo có thể một hòa vào tất cả; Bốn là tiến vào
Giáo pháp, nghóa là nhiều
môn phương tiện khéo léo. Một câu sau là tự
tại không chuyển đối
với pháp đã tiến vào phía trên.

Trong phần hai
từ “Phật tử thị cố…” trở xuống là kết luận khuyến khích: Trước là khuyên nhủ lắng nghe tiếp nhận; từ “Hà dó…” trở xuống là giải thích hiển bày về pháp quan trọng thù thắng. Bởi vì hạnh
Phổ Hiền chắc chắn là
một thâu nhiếp tất cả, cho nên dùng một ít công
lực mà nhanh chóng đạt
được Bồ-đề; phương tiện này chính là công
dụng. Phần Chánh thuyết xong.
Trong phần thứ hai là
Cảm chứng, có hai: Trước là cảm
được điềm lành;
sau là chứng thực thành tựu. Hai phần này đều có hai, đó là
cõi này kết luận nối thông.

Trong phần trước là cảm được điềm lành, có ba:
1) Nguyên nhân, đó là Phật lực và Pháp lực;
2) Mặt đất rung động;
3) Mưa xuống cúng dường.

Hỏi: Hội này
thuyết giảng ở cõi trời Tha Hóa, vì sao kết luận
nối thông lại nói là
Phật an tọa đạo tràng như ở thế giới hệ này?

Đáp: Bởi vì
căn bản ở dưới tán cây Bồ-đề, cho nên kết luận
quy về nơi ấy. Vả lại,
tuy lên trên cõi trời mà vốn không rời xa tán
cây Bồ- đề. Hỏi: Nếu như vậy thì tại
sao Thập Địa… trước đây đều không
giống như vậy?
Đáp: Trước
đây dựa theo Đồng giáo, kết luận nối thông cung
trời và tán cây Bồ-đề ấy, gốc và ngọn hợp
lại mà nói. Ở đây dựa vào
Biệt giáo, quy tụ ngọn
đưa về gốc, chỉ dựa vào đạo tràng, ý giữ lại nơi
này. Sau trong phẩm Tánh
Khởi… đều giải thích giống như vậy.

Trong phần sau
là chứng thực thành tựu, cũng có ba:
1) Nguyên nhân, hai lực giống như trước;
2) Số lượng người hướng đến;
3) Từ “Tác như thị thuyết…” trở xuống là ca ngợi thuật lại chứng thực thành tựu và kết luận nối thông… đều có thể biết.

Trong phần kệ
tụng có hai: Trước là ý lời tựa; Sau là phần
Chánh tụng.

Trong phần trước có hai: Một, Nêu ra tướng, nghóa là hai lực Tự-
Tha chính là
nguyên nhân, quán sát mười phương là phạm vi giới hạn của thiết lập giáo pháp, quán
sát pháp giới là hiển bày về nghóa
lý sâu rộng. Hai,
Từ “Dục minh…” trở xuống là ý thuật lại, nghóa là
bởi vì muốn thuật lại
ý của mười loại này, cho nên nói ra kệ tụng này:
1) Trình bày về nhân hạnh;
2) Hiển bày về quả đức;
3) Thuyết giảng về Đại nguyện;
4) Thời xứ phát khởi hạnh;
5) Cơ chín muồi hiện rõ Phật;
6) Xứng với căn cơ trao cho pháp;
7) Lợi ích đã thuyết giảng;
8) Trình bày về nhân đạt được quả;
9) Quả hiện rõ thân thanh tịnh;
10) Ngữ nghiệp mở thông giác ngộ. Nghóa của mười loại này, trong kệ tụng dưới
đây đều hiển bày đầy đủ.
Trong phần
sau là
Chánh tụng, có 121 tụng phân hai: hai mươi
hai tụng đầu là hiển
bày về phạm vi giới hạn của thuyết giảng, chín mươi chín tụng còn lại là chính thức phân rõ về tướng của hạnh
Phổ Hiền. Những tụng này đều không phải là trùng tụng về văn trước đây, mà chỉ là làm
sáng tỏ cho văn trước đây cùng nhau hiển bày về Dụng của
hạnh Phổ Hiền, nghóa là
phần trước tóm lược-phần này mở rộng, phần trước là
Thể-phần này là Dụng. Cũng có các Sư đem phối hợp với
Trường hàng trước đây,
văn không thích hợp cho nên biết ý khác nhau,
không có thể đoán định theo chủ quan.

Ngay trong hai
mươi hai tụng đầu, phân bốn: Một, Có hai tụng
về khuyên nhủ lắng nghe
nhận lời thuyết giảng. Hai, Từ “Nhất thiết chư kiếp…” trở xuống có tám tụng trình bày về Bồ-tát này ở nơi
Phật quá khứ phát khởi
hoằng thệ nguyện hạnh. Ba, Từ “Ư nhất Hiền kiếp…” trở xuống có mười một tụng trình bày về đối với Phật hiện tại-vị lai tu
hạnh ba Luân, trong đó: bảy tụng đầu nêu ra Phật hiện
tại-vị lai, bốn tụng
sau trình bày về hạnh
thanh tịnh thành tựu đối với ba Luân. Bốn-Từ
“Hành giả…” trở
xuống có một tụng kết luận về phạm vi giới hạn
của thuyết giảng.

Từ đây trở xuống là trong chín mươi chín tụng còn lại, chính thức hiển bày về Tướng của hạnh
Phổ Hiền, cũng
phân hai: Một,
Có sáu mươi chín tụng trình bày về hạnh thuộc Đại Trí của
tự đức. Hai,
Từ “Độ vô lượng chúng
sinh…” trở xuống có ba mươi tụng trình bày về
hạnh thuộc Đại Bi giáo hóa bên ngoài.
Trong phần một trình bày về mười loại hạnh thuộc Đại
Trí của Phổ Hiền:
1) Đầu là bảy tụng trình bày về hạnh thuộc Đại Trí khéo léo tiến vào Đế võng.
2) Từ “Thâm nhập vi tế…” trở xuống là mười bảy tụng trình bày về hạnh thuộc Trí vi tế tiến sâu vào Thời-Xứ…
3) Từ “Thế giới cập Như Lai…” trở xuống là năm tụng trình bày về hạnh bí mật quan trọng hiểu rõ
tâm chư Phật ba đời, nghóa là tên gọi Thế giới và tên gọi của Phật; những điều này thô thiển nhất hãy còn ở
nhiều kiếp thuyết giảng
không thể nào hết được, huống gì cảnh giới đã nhận biết trong tâm Phật, nghóa là pháp giới chân thật vi diệu…, nhưng
Bồ-tát này cũng có thể nhận biết rõ ràng thành tựu hạnh thuộc Đại
Trí của Phổ Hiền.
4) Từ “Như thị vị lai thế…” trở xuống là bốn tụng về hạnh hiểu rõ vị lai thâu nhiếp sự nghiệp giáo hóa.
5) Từ “Hiện tại thập phương…” trở xuống là bốn tụng về hạnh thông đạt cảnh giới của Phật hiện tại.
6) Từ “Bồ-tát cụ xuất…” trở xuống là năm tụng trình bày về hạnh thuộc Dụng giáo hóa của
sáu căn.
7) Từ “Thâm nhập trí cảnh…” trở xuống là mười tụng trình bày về hạnh thuộc Khí thế gian tự tại.
8) Từ “Bồ-tát tri chư pháp…” trở xuống là sáu tụng trình bày về hạnh thuộc Trí chánh giác thế gian tự tại.
9) Từ “Thanh tịnh Pháp thân…” trở xuống là năm tụng trình bày về hạnh thuộc Pháp thân không phải thân và không thân.

10) Từ “Thí như công huyễn…” trở xuống là sáu tụng trình bày về hạnh thuộc tâm thanh tịnh không phải hạn lượng và không hạn lượng.
Trên đây là hạnh thuộc
Trí của tự đức, xong.
Ngay trong phần hai là hạnh thuộc Đại Bi giáo hóa bên
ngoài, cũng có mười
hạnh:
1) Có sáu tụng về hạnh giáo hóa chúng sinh khiến cho phát tâm Bồ-đề.
2) Từ “Như Lai tịnh thân…” trở xuống là hai tụng ca ngợi về hạnh hiện rõ Phật thâu nhiếp chúng sinh.
3) Có một tụng về hạnh phân bố xá-lợi của Phật quá khứ.
4) Có 1 tụng về hạnh có thể nhận biết về đức của Phật vị lai.
5) Từ “Như thị tam thế…” trở xuống là 4 tụng trình bày về hạnh tiến sâu vào Pháp luân.
6) Từ “Vô lượng vô biên tâm…” trở xuống là năm tụng về hạnh hiểu rõ tâm chúng sinh thuộc căn khí nhiễm-tịnh.
7) Từ “Nhất thiết chúng sinh…” trở xuống là 3 tụng về hạnh hiểu rõ duyên khởi nghiệp báo của
chúng sinh.
8) Từ “Như thị chư căn…” trở xuống là năm tụng về hạnh hiểu rõ thông suốt Căn-Cảnh
vô ngại.
9) Có một tụng về hạnh nhận biết rõ ràng năm cách thuyết pháp.
Cuối cùng là hai tụng trình bày về tướng ba đời là hạnh tự tại.

-----------------------------------------

<詞>Phẩm 32: BẢO</詞>
VƯƠNG NHƯ LAI TÁNH KHỞI

Giải thích tên gọi: Bảo
Vương là ngọc báu Ma-ni, đáng quý báu nhất cho nên gọi là Bảo; bởi vì có thể
sinh ra vật báu tự tại, thù
thắng nhất trong các vật báu, chỗ dựa của các
vật báu, cho nên gọi là Vương. Dụ về pháp thuộc tánh khởi cũng có đủ ba nghóa, đó là nghóa về
sinh ra Trí, nghóa về thù thắng nhất, nghóa về làm
chỗ dựa. Phẩm
Như Lai Tạng trong luận
Phật Tánh nói: “Từ tự tánh trú đến nay mà đạt được quả, cho nên gọi là
Như Lai. Không thay đổi tên gọi của Tánh, hiển bày
Dụng phù hợp khởi lên, tức là Tánh Khởi của
Như Lai. Lại chân lý gọi là Như, gọi là Tánh; hiển bày Dụng gọi là Khởi, gọi là Lai, tức Như Lai là
Tánh Khởi.” Những điều này từ người và pháp, dùng làm đề mục của phẩm. Lại phiên dịch riêng biệt một bản gọi là kinh Như
Lai Bí Mật Tạng, và một bản gọi là kinh Như Lai Hưng Hiển,
lại văn dưới đây có
đủ mười tên gọi, đều có thể biết.

Ý
đưa ra: Phẩm
trước trình bày về nhân chủ động phát khởi,
phẩm này phân rõ về quả đã hiển bày, cho nên
tiếp theo đưa ra.

Tông thú: Trình
bày về pháp môn Tánh Khởi, tức là lấy pháp
môn ấy làm Tông. Phân biệt về nghóa này tóm
lược đưa ra mười môn:

1) Phần tướng môn;
2) Y trì môn;
3) Dung nhiếp môn;
4) Tánh đức môn; Định nghóa môn;
6) Nhiễm tịnh môn;
7) Nhân quả môn;
8) Thông cục môn;
9) Phần tề môn;
10) Kiến lập môn. Phần tướng môn: Tánh có ba loại, đó là
Lý-Hạnh và quả. Khởi cũng có ba loại, đó là:
Một-Lý tánh đạt được Liễu nhân hiển này rõ ràng gọi là Khởi; hai-Hạnh tánh bởi vì chờ nghe xông ướp giúp đỡ phát
sinh ra quả gọi là Khởi; ba-Quả tánh khởi, nghóa là Quả tánh này lại không có
Thể riêng biệt, tức là Lý-Hạnh ấy bao gồm đầy đủ
Tu sinh
đến lúc quả vị, hợp lại làm Quả tánh, ứng
với căn cơ có tác dụng giáo hóa gọi đó là Khởi, vì vậy ba phần vị đều là
Tánh-đều là Khởi, cho nên
nói là Tánh Khởi. Nay trong văn này chính thức
phân rõ một loại
sau
bao gồm phân rõ hai loại trước.

Y trì môn:
Một-Hạnh chứng
Lý thành tựu, tức là lấy
Lý làm Tánh, Hạnh thành tựu làm Khởi, đây là dựa theo phần vị Bồ-tát, bởi
vì phần vị phàm phu có Tánh mà không có Khởi.
Hai-Chứng trọn vẹn
thành tựu quả, tức là Lý-Hạnh làm Tánh, Quả
thành tựu làm Khởi, đây là dựa theo tự đức của Phật. Ba-Lý và Hạnh trọn vẹn thành tựu Quả làm
Tánh, Dụng của phó cảm ứng cơ làm Khởi, là
ngay nơi Lý-Hạnh thấu
suốt đến nghiệp dụng, cho nên Khởi chỉ là Tánh Khởi.

Dung nhiếp môn: Hạnh
đã dựa vào Lý mà Khởi, tức là Hạnh hư giả mà
Tánh chân thật, hư giả không còn thì chân thật hiện bày.
Khởi chỉ là Tánh Khởi, cho đến Quả dụng chỉ là
Dụng của chân tánh,
như vàng ròng làm vòng xuyến…, vòng xuyến hư giả
mà vàng ròng là
chân thật, chỉ là vàng ròng khởi lên, suy nghó có thể thấy.

Tánh đức môn: Bởi
vì Lý tánh tức là Hạnh tánh, cho nên Khởi chỉ là Khởi thuộc
Lý tánh. Môn này và môn trước
sai khác thế nào?
Trước đây dựa theo dùng Lý làm mất đi Hạnh mà
nói, nay dựa theo
Lý vốn có đủ Hạnh mà nói.
Hỏi: Lý là vô vi, Hạnh là hữu vi, Lý hiển bày làm
Pháp thân, Hạnh đầy đủ làm
Báo thân, Pháp-Báo không giống nhau bởi vì vô
vi khác nhau, vì sao Lý
tánh tức là
Hạnh? Đáp: Bởi vì trong
Như Lai Tạng đầy đủ công đức của hằng
sa
tánh. Trong luận Khởi Tín
nói: “Bất Không Chân Như có nghóa về ánh
sáng của Đại trí tuệ,
nghóa về soi chiếu khắp nơi pháp giới.” Kinh Niết Bàn nói: “Phật tánh, gọi là
Đệ-nhất-nghóa Không,
Đệ-nhất-nghóa
Không gọi là Trí tuệ.”
Giải thích rằng: Đây tức là trong tánh Vô vi vốn có đủ
pháp công đức Hữu vi.
Kinh Như Lai Tạng nói mô phỏng đúng hình tượng…, và luận
Bảo Tánh nói
Chân Như làm chủng tánh… đều là nghóa này,
cho nên nhờ vào Tu dẫn
đến quả vị gọi là Quả tánh, Quả tánh phó cảm
gọi là Tánh Khởi.

Định nghóa môn:
Hỏi rằng: Văn sau nói không phải một ít
nhân duyên mà thành tựu Đẳng Chánh Giác, đây
chính là duyên khởi, vì
sao chỉ nói
Tánh Khởi? Giải thích rằng:
Có bốn nghóa: Một, Bởi vì tự
Thể của quả hải là tánh Bất khả thuyết-bất khả
thuyết, cơ cảm đầy đủ duyên, dựa theo duyên trình bày về Khởi, Khởi đã trái với duyên mà
thuận với tự tánh, vì vậy bỏ duyên chỉ gọi là
Tánh Khởi. Hai, Thể của
tánh là Bất khả thuyết, nếu nói ra thì gọi là
Khởi, nay dựa vào duyên mà nói là Khởi, Khởi không có
Khởi nào khác, vẫn dùng tánh làm Khởi, cho nên gọi là
Tánh Khởi chứ không gọi là
duyên khởi. Ba, Khởi tuy thu
nhận duyên mà duyên nhất định không có tánh, lý
của không có tánh hiển bày ở nơi duyên, vì vậy dựa vào hiển bày chỉ gọi là
Tánh Khởi, như từ căn bản không có tồn tại mà thiết lập tất cả các pháp… Bốn, Nếu pháp đã Khởi này tựa như tướng của duyên ấy, thì thuộc về
duyên khởi;
nay trình bày về pháp đã Khởi chỉ dựa vào Dụng
thanh tịnh, thuận với
Chân tánh cho nên thuộc về Tánh Khởi.

Nhiễm tịnh môn: Hỏi:
Tất cả các pháp đều dựa vào tánh mà thiết lập, vì
sao pháp của
Tánh Khởi ở
văn sau, chỉ dựa theo pháp thanh

tịnh mà không chọn lấy pháp cấu
nhiễm? Đáp: Pháp thanh tịnh hay
cấu nhiễm… tuy cùng dựa
vào Chân, nhưng bởi vì trái-thuận khác nhau,
cho nên cấu nhiễm thuộc
về Vô minh, thanh tịnh quy về Tánh Khởi. Hỏi: Cấu nhiễm không phải
Tánh Khởi, lẽ ra lìa xa đối với Chân? Đáp: Bởi vì trái với Chân cho nên không có thể lìa xa Chân, bởi
vì trái với Chân cho nên
không thuộc về Dụng của Chân, như người điên đảo mang giày làm mũ, điên đảo tức là giày cho nên không lìa xa giày, đầu mang làm mũ không phải
Dụng của giày. Nên biết đạo lý trong này cũng như vậy, bởi vì cấu nhiễm không lìa xa
Thể của Chân, cho nên nói chúng
sinh tức là Như…. Bởi vì không thuận với
Dụng của Chân,
cho nên không phải Tánh
Khởi này thâu nhiếp. Nếu dựa theo giữ lại
phiền não mà có Dụng
thanh tịnh, thì cũng thu nhận đưa vào Tánh Khởi.

Hỏi: Chúng sinh và phiền não đều là Tánh Khởi hay sao?
Đáp: Đều
là như vậy, nguyên cớ thế nào? Bởi vì đã cứu giúp,
đã đoạn trừ, đã nhận biết, cho nên tất cả không có gì không
phải Tánh Khởi.

Nhân quả môn: Hỏi: Thiện căn của
Bồ-tát cũng thuận theo
Tánh mà Khởi, vì
sao văn
sau chỉ phân rõ về quả
Phật? Đáp: Bởi vì
chưa trọn vẹn cho nên không phân rõ mà thôi. Nếu
dựa theo nghóa làm nhân của
Tánh Khởi và nghóa về quyến thuộc thì đều là
Tánh Khởi thâu
nhiếp, như văn sau nói lúc cây thuốc chúa nảy mầm
thì tất cả các cây
cùng nảy mầm… Nếu thuận theo nghóa này, thì bắt
đầu phát tâm Bồ-đề trở về
sau đều là
Tánh Khởi thâu nhiếp, chỉ trừ ra phàm
phu-Tiểu thừa,
bởi vì hai chỗ ấy không nảy mầm. Nếu dựa vào
làm duyên khiến cho
hai loại ấy phát sinh thiện căn, thì cũng là Tánh Khởi thâu nhiếp, như
mặt trời soi chiếu người mù…

Thông cục môn: Hỏi:
Tánh Khởi này chỉ dựa vào quả Phật, vì
sao văn
sau nói Bồ-tát tự biết trong thân mình có
Tánh Khởi Bồ- đề, trong tâm của tất cả chúng sinh cũng như vậy?
Đáp: Nếu như giáo
Tam thừa thì trong tâm chúng sinh chỉ có Tánh của
nhân chứ không có
Tướng-Dụng của quả.
Trong Viên giáo này, pháp của quả
Lô-xá-na bao gồm chúng sinh giới, cho nên trong thân chúng sinh cũng có
Tướng của quả. Nếu không như vậy thì chỉ là Tánh mà không có nghóa của
Khởi, không phải phẩm này nói đến. Ý văn không
như vậy, bởi vì trình bày về
Tánh Khởi chỉ là pháp của quả, nhưng mà trong quả có đủ ba thế
gian, cho nên chúng sinh cũng do pháp này thâu nhiếp.
Hỏi: Đã hạn chế ở quả Phật, vì
sao văn
sau nói bao gồm tất cả
các pháp? Đáp: Nếu như giáo Tam thừa thì tánh
Chân Như bao gồm hữu
tình và phi tình, mà khai
mở giác ngộ Phật tánh vốn chỉ hạn chế ở hữu
tình. Kinh Niết Bàn nói: “Không phải Phật tánh thì
gọi là cỏ cây…” Nếu như trong Viên giáo thì Phật tánh và
Tánh Khởi đều bao gồm
Y-Chánh, như văn sau phân
rõ, cho nên thành Phật có đủ ba thế gian. Thân quốc độ… đều là thân Phật, vì vậy hạn chế chỉ ở quả Phật, bao gồm tất
cả phi tình.

Phần tề môn: Chân tánh này đã dung hòa rộng khắp tất cả,
 pháp đã Khởi ấy cũng có đủ tất cả,
 từng phần hay trọn vẹn không có giới hạn,
 cho nên phạm vi nơi chốn thảy đều trọn vẹn đầy đủ, tất cả đều
có đủ pháp giới vô tận, vì vậy khắp tất cả
thời gian, tất cả nơi chốn, tất cả các pháp…
như Nhân-đà-la võng không có gì không đầy đủ.

Kiến lập môn: Hỏi:
Pháp môn không có giới hạn, vì sao văn
sau chỉ phân rõ về mười loại? Đáp: Bởi vì hiển bày về vô tận. Những gì là mười loại?
1) Tổng quát phân rõ về nhiều duyên để thành tựu
Chánh Giác;
2) Thân Chánh Giác;
3) Ngữ nghiệp;
4) Trí;
5) Cảnh;
6) Hành;
7) Bồ-đề;
8) Chuyển pháp luân;
9) Nhập Niết-bàn;
10) Thấy nghe cung kính cúng dường đạt được lợi ích. Mười loại này tóm lược thu nhận nghiệp dụng của quả Phật, cho nên
không tăng-giảm. Mười nghóa này bao
gồm chín phần vị trước, đều có đủ chuẩn mực,
nghóa còn lại ở văn
sau sẽ rõ ràng.

Giải thích văn:
Phẩm này phân dài làm bảy phần: Một,
Phần gia hộ; hai, Phần căn bản; ba, Phần thưa thỉnh; bốn,
Phần thuyết giảng; năm, Phần hiển bày tên gọi
thọ trì; sáu, Phần biểu hiện điềm lành chứng
minh thành tựu; bảy, Phần kệ tụng tổng quát thâu nhiếp.

Ngay trong phần thứ nhất là phần
Gia hộ, có hai: Một,
Lông trắng phát ánh sáng
gia hộ cho người thưa thỉnh; Hai, Miệng phát
ánh sáng gia hộ cho người thuyết giảng.

Trong phần một
cũng có hai: Trước là gia hộ bằng ánh sáng;
sau là lợi ích của gia hộ.
Trong phần trước có mười:
1) Trình bày về nơi phát ra, giữa chặng mày là biểu thị cho chứng đạo lìa xa hai bên, lông trắng nhỏ dài là biểu thị cho
Tánh Khởi, vốn là căn bản của các giáo.
2) Hiển bày về tên gọi của ánh sáng, trình bày về pháp của Như Lai là bởi vì muốn biểu thị thuyết giảng về pháp Tánh Khởi của Phật.
3) Nghiệp thuộc nhân.
4) Ng- hiệp dãn ra.
5) Nghiệp cung kính.
6) Nghiệp giác ngộ.
7) Nghiệp dừng lại.
8) Nghiệp hàng phục.
9) Nghiệp thị hiện.
10) Nghiệp cuốn lại. Tiến vào đỉnh đầu của Diệu Đức, là chính thức trình bày về tướng gia hộ;
vì sao gia hộ cho
Bồ-tát này, là bởi vì như tên gọi biểu thị thuyết giảng
về pháp Tánh Khởi; tiến
vào đỉnh đầu là tướng của gia hộ duy trì.

Phần sau từ
“Nhó thời…” trở xuống là phân rõ về lợi ích của
gia hộ, trong đó có hai:
1) Lợi ích của Đại chúng: Một là tâm vui mừng…, thành tựu lợi ích về pháp khí; hai là lợi ích nghó đến pháp.
2) Trong lợi ích của Diệu Đức, bởi vì ánh
sáng tiến vào đỉnh đầu làm thay đổi
oai nghi của ba nghiệp, mà
thành tựu về tướng thưa thỉnh: Một là oai
nghi của thân trệch áo
quỳ xuống; hai là ý không có niệm gì khác; ba là
nói kệ ca ngợi thưa thỉnh.
Trong ca ngợi thưa thỉnh có mười kệ
phân sáu:
1) Có một kệ ca ngợi Đức Phật bày tỏ lễ nghi;
2) Có năm kệ ca ngợi Đức Phật phát ra ánh sáng;
3) Có một kệ ca ngợi về lợi ích của ánh sáng trước đây;
4) Có một kệ ca ngợi về chúng có đức có thể nghe;
5) Có một kệ ca ngợi Đức Phật có đức khai thị;
6) Một kệ sau cuối thưa thỉnh Đức Phật chỉ rõ người thuyết giảng.
 Vì sao không thưa thỉnh Đức Phật mà lại cầu người khác thuyết giảng? Bởi vì lúc ánh
sáng tiến vào thân đã khiến cho nhận biết không phải Đức Phật tự
thuyết giảng. Lại nhiều ví dụ giống
như trên, bởi vì nhận
biết không phải Đức Phật thuyết giảng, cho nên
cầu người khác thuyết giảng.

Trong phần hai
là miệng phát ánh sáng gia hộ cho người thuyết giảng, trước đã thưa thỉnh chỉ rõ, nay chỉ rõ cũng có hai: Trước là
gia hộ, sau là lợi ích.
Trong gia hộ cũng có mười:
1) Trình bày về nơi phát ra, miệng phát ra ánh sáng là biểu thị cho giáo đạo lưu truyền khắp nơi.
2) Ánh sáng tên gọi Vô ngại là biểu thị cho biện tài vô ngại, ngôn giáo tự tại; Vô úy là không sợ hãi đối với lý
sâu xa, ở giữa Đại chúng không
có gì sợ hãi; nghóa còn
lại giống như trước. Tiến vào miệng Phổ Hiền,
là bởi vì khiến cho
thuyết giảng như Phật thuyết giảng. Lại vốn là
miệng lưu truyền. Lại như
miệng phát ra-tai thu vào là khiến cho lắng
nghe, nay miệng phát
ra-miệng thu vào là khiến cho thuyết giảng. Vì sao
chỉ gia hộ cho Phổ Hiền?
Bởi vì biểu thị cho pháp đã thuyết giảng này
là pháp rộng khắp, cho
nên đều là tướng gia hộ. Sao không tiến vào
đỉnh đầu? Bởi vì gồm
đủ Giáo. Lại trong kinh Niết Bàn nói: “Phật từ
miệng phát ra ánh sáng
lại thu vào từ miệng, vốn biểu thị cho thu nhận
không còn.” Kinh ấy nói ánh sáng của Như Lai phát
ra rồi lại thu vào, không phải không có
nhân duyên, chắc chắn là những việc làm đã làm xong
ở mười phương, bởi vì
tướng Niết-bàn cuối cùng này cùng với tướng này
khác nhau.
Sau từ
“Nhó thời…” trở xuống là trong phần trình bày về lợi ích của gia hộ, hơn hẳn trăm lần vượt lên trên đồng loại, bởi vì biểu thị
cho pháp thù thắng, sợ
rằng lạm dụng giống như Phật, cho nên so sánh
để chọn lấy. Phần Gia hộ, xong.

Trong phần thứ
hai là phần Căn bản, có hai: Một là thưa hỏi.
Hai từ “Nhó thời Phổ
Hiền…” trở xuống là giải đáp, trong đó có ba:
1) Dẫn ra việc xưa;
2) Tương tự nay giải đáp;
3) Lợi ích nghe tên gọi. Trước là mặt đất rung động, trình bày về đưa ra tên gọi của phần Căn bản, biểu thị cho điềm cảm của Đại pháp này sắp phát khởi; đưa ra luận chất vấn về
ánh sáng, trình bày về nghe tên gọi Diệu Đức này phát
sinh cảm
giác thưa hỏi, cho nên có
thể thưa hỏi về mười môn Tánh Khởi. Nếu
không như vậy thì biết
đâu mà thưa thỉnh?

Trong phần thứ
ba là phần Thưa thỉnh cũng có hai, đó là
Trường hàng và Tụng.
Trong phần
Trường hàng
có ba: Một, Nêu ra pháp thưa
thỉnh; Hai, Ca ngợi chúng
thưa thỉnh; Ba, Ca ngợi người thuyết giảng để thưa thỉnh.
Ngay trong phần ca
ngợi chúng, có ba: a) Nêu rõ Đại chúng; b)
Từ “Thiện học…” trở
xuống ca ngợi có đủ đức; c) Từ “Thành tựu như
thị…” trở xuống kết
luận về chúng quy tụ.
Ngay trong phần b là ca ngợi về đức,
sơ lược ca ngợi về mười đức:

1) Nghiệp về giới thanh tịnh;
2) Thành tựu về Niệm-Tuệ;
3) Đầy đủ hai trang nghiêm;
4) Trú trong oai nghi của Phật;
5) Đầy đủ hạnh của Phật;
6) Từ “Chánh niệm…” trở xuống là đức của Đại Định;
7) Đức của Đại Bi;
8) Từ “Quyết định…” trở xuống là đức của Đại Trí;
9) Đức của Thần thông thù thắng;
10) Trú vào đức của quả. Phần c là kết luận, có thể biết.

Phần ba từ “Nhân giả…” trở xuống là ca ngợi người thuyết giảng có đức có thể
thuyết giảng, cũng hiển bày mười đức:
1) Gieo trồng nhiều thiện căn;
2) Thành tựu về diệu hạnh;
3) Định tự tại;
4) Chứng pháp sâu kín;
5) Khéo léo loại trừ nghi ngờ;
6) Thông hiểu giáo pháp;
7) Khéo léo nhận biết căn cơ;
8) Thuyết giảng tùy theo căn khí;
9) Thuận theo trí Phật;
10) Kết luận về vô tận. Từ “Thiện tai…” trở xuống là kết thúc thưa thỉnh. Tốt lành thay(thiện tai) có ba loại: a) Pháp quan
trọng vi diệu; b) Chúng có thể nghe; c) Nhân giả có thể thuyết giảng cho
nên nói là mong mỏi thuyết giảng.
Trong phần Kệ thưa thỉnh có mười chín tụng phân ba:
1) Một tụng rưỡi nêu rõ ca ngợi người thuyết giảng và người nghe;
2) Chính thức thưa thỉnh về mười môn Tánh Khởi;
3) Từ “Thanh tịnh chân…” trở xuống là ca ngợi về đức khuyến khích thuyết giảng.
Ngay trong phần
hai là chính thức thưa thỉnh: Một, Hai câu
thưa thỉnh là môn tổng
quát thứ nhất; hai, Câu tiếp riêng biệt thưa thỉnh
là thân nghiệp; ba, Câu tiếp là
ngữ nghiệp; bốn, Câu tiếp là
ý nghiệp; năm, Câu tiếp là cảnh đã
nhận biết; sáu, Câu tiếp là hạnh đã
thực hành; bảy, Câu tiếp là nêu ra quả đã đạt được, có bản trong này lại có hai
câu, đó là tu tập…;
tám, Hai câu tiếp là Pháp luân đã chuyển; chín, Hai câu tiếp là
Niết-bàn đã nhập; mười,
Từ “Phật tử…” trở xuống là bốn tụng rưỡi thưa thỉnh về lợi ích thấy nghe cung kính cúng dường thuộc
môn thứ mười.
Từ “Tịnh như…” trở xuống là trong phần giải đáp
mở rộng giải thích.
Trong phần ba từ
“Thanh tịnh…” trở xuống là ca ngợi về
đức khuyến khích thuyết
giảng, có sáu: Một, Một tụng thưa thỉnh Phổ Hiền
thuyết giảng về cảnh sâu rộng; hai, Tiếp một tụng
ca ngợi về đức thích nghe
của chúng; ba, Tiếp hai tụng khuyến khích dùng ngôn từ
khéo léo nhờ vào ví dụ
để thuyết giảng; bốn, Tiếp hai tụng trở lại nêu ra ba nghiệp để thưa thỉnh
thuyết giảng; năm, Tiếp hai tụng ca ngợi về
chúng hội hiếm có để
khuyến khích thuyết giảng; sáu, Tiếp hai tụng kết
thúc thưa thỉnh hiển bày
về niềm vui của chúng.
Trong phần thứ tư là phần
Thuyết giảng, giải đáp mười câu hỏi trước đây tức là mười đoạn, mỗi một đoạn đều có hai, đó là
Trường hàng và Tụng. Trong mười đoạn:

Thứ nhất: Giải đáp về
Tánh Khởi thuộc
Chánh Pháp vốn là
Tổng tướng, chín loại
như thân nghiệp… vốn là Biệt tướng, đều là
Tánh Khởi. Đồng-Dị-Thành-Hoại đều dựa theo đây, có thể biết.
Lại giải thích:
Môn đầu này là pháp đã dựa vào, chín môn còn lại là đức có thể dựa vào,
dựa vào pháp thành tựu
đức cùng gọi là Tánh Khởi. Lại mười môn này
đều dựa theo duyên hiển bày tánh, tánh thuận theo
duyên hiện rõ cho nên gọi là
Tánh Khởi. Cũng có các Sư, lấy một môn đầu trong mười
môn này làm nhân, chín
môn sau làm quả, văn tướng không thích hợp.

Ngay trong phần
đầu là Trường hàng có ba: Một, Dựa theo
Pháp tóm lược
mà nói; hai, Dựa vào Dụ mở rộng
trình bày; ba, Dựa vào
Pháp tổng quát kết luận.
Ba phần này đều có mười môn, trong đó mười môn của phần một, có người đem giải thích riêng biệt từng môn một phối hợp với
Thập Địa, sợ rằng không thuận với văn; có người đem mười môn này phối hợp riêng biệt mỗi một môn mở rộng trình bày ở phần

sau, cũng
không thuận với văn.
Nay giải thích về phần tóm lược này, mỗi một môn đều bao
gồm mười môn trong phần
mở rộng giải thích; mười môn trong văn kết luận
ở phần sau, cũng mỗi một môn bao gồm kết luận về mười môn
trong phần mở rộng giải
thích. Vì vậy nhân duyên trong này kể ra tổng quát có bốn loại:
1) Nói mười loại là dựa vào phần tóm lược thứ nhất;
2) Nói trăm là dựa theo mười môn ở phần tóm lược thứ nhất đưa vào
trong mười môn ở phần
mở rộng, mỗi một môn có đủ mười môn cho nên
có trăm môn;
3) Nói ngàn là dựa vào mười môn kết luận ở phần sau,
mỗi một môn kết luận
về trăm cho nên có ngàn môn;
4) Vô lượng A-tăng- kỳ…, là trong phần mở rộng… ấy mỗi một môn đều có nhiều môn, như bốn Trí phong luân-mười quang minh… lại cũng bao gồm thâu nhiếp các nhân duyên trong chín
loại như thân… cho nên vô lượng…

Trong giải thích văn có hai: Một, Nói cho chúng biết; Hai,
Hiển bày giải thích.
Trong hiển bày giải thích có hai:
1) Tổng quát ca ngợi rất rộng cho nên nói là không nghó bàn;
2) Từ “Sở dó…” trở xuống là
giải thích thành tựu.

Phần một tổng quát giải thích có hai nghóa: a) Bởi vì nhân
duyên rộng nhiều vô
lượng gọi là không nghó bàn, cho nên văn sau nói
không phải một ít nhân duyên… b) Rất sâu xa vi diệu
gọi là không nghó bàn, cho nên văn
sau nói không có tạo tác cũng không có thành tựu…
Hai nghóa này đều không phải phần vị dưới mà
suy
lường được, cho nên
nói là không nghó bàn.

Phần hai từ “Dó thập chủng…” trở xuống là chính thức hiển
bày, trong đó có nêu
ra-giải thích và kết luận.

Trong giải thích: Một, Căn bản của hành này, do Đại tâm này nhiều kiếp huân tập không rời bỏ
chúng sinh, cho nên ngày nay thị
hiện thành tựu Chánh
giác. Hai, Đã từ lâu tu nhiều pháp thiện, tâm sâu xa thẳng thắn dẫn dắt thiện căn này thị hiện thành tựu
Chánh giác. Ba, Dùng Từ Bi cứu giúp
chúng sinh không có giới hạn tận cùng, cho nên thị hiện thành tựu
Chánh giác. Bốn, Tích lũy công hạnh
rộng nhiều,
Đại nguyên không có khô
cạn, tận cùng thời gian vị lai, thị hiện thành
tựu Chánh giác. Năm, Tuy
tích lũy công đức thành tựu đầy đủ, mà hóa
độ chúng sinh tăng thêm
pháp thiện, tình thức không hề chán đủ, cho nên thị hiện thành tựu
Chánh giác, như xâu kim cho
Tỳ-kheo mù… Sáu, Đức của hai
Lợi trọn vẹn, vì vậy mà
thành Phật. Bảy, Trí khéo
léo nhiều cách, ứng với căn cơ xuất hiện, cho nên thành tựu
Chánh giác. Tám,

Phước tạng tròn vẹn. Chín, Trí trang nghiêm đầy đủ, cho nên xuất
thế thị hiện Chánh giác,
không thể cùng tận. Mười, Nếu không thành
Phật, thì không biết từ
đâu tuyên thuyết về nghóa của pháp vô tận, cho nên thị hiện
Chánh giác. Mười loại này đều là ở phần thành tựu của quả nói đến nhân duyên ấy, nhưng nhân của Phật là vì chúng
sinh mà
thị hiện, không chọn lấy
tự đức. Nhưng cũng bởi vì chúng sinh mà thị hiện
thành Phật là tự đức, lại không có tự đức
nào khác, cho nên thâu
nhiếp nhân tất cả đều
tận cùng. Như vậy nhân duyên đã không có tự tánh, lý của không có tự tánh là căn bản khởi lên tác dụng, cho nên gọi là
Tánh Khởi. Văn kết luận có thể biết.
Trong phần hai là dựa vào Dụ thuyết cũng có mười, trong mỗi
một loại đều có ba:
Trước là Dụ, tiếp là Hợp, sau là Kết luận.

Trong phần Thưa
thỉnh trước đây nói: Nhân duyên và thí dụ là
tôi phân biệt mà thuyết
giảng. Mười loại trước phân rõ về nhân duyên,
từ đây trở xuống là
trình bày về thí dụ, cũng có nghóa của nhân duyên. Một: Dụ về Đại thiên phát khởi thành tựu, dụ cho nhiều
duyên của Phật cùng khởi
lên tánh-khởi lên đức. Trong đó,
trước là trong Dụ:
1) Tổng quát nêu ra nhiều duyên.
2) Riêng biệt phân rõ về mây mưa.
3) Bởi vì mưa mà gió nổi lên. Một gọi là có năng lực duy
trì, nghiệp lực của chúng sinh ở nơi kiếp Không,
lúc thế giới sắp thành lập, ở trên không trung
trước tiên nổi lên mây
mưa, nếu không có gió
duy trì, nước mưa không ngừng lại, thì hủy hoại
thế giới khác, vì vậy nghiệp lực khởi lên Phong luân thứ nhất.
Nước nếu không giảm xuống, thì
không biết từ đâu có thể khởi lên cung điện
của chư Thiên, vì vậy nghiệp lực khởi lên Phong luân thứ hai. Tuy có
thể làm nước cạn dần
mà nơi nổi lên không biết từ đâu, vì vậy nghiệp lực khởi lên Phong luân thứ ba. Giảm xuống một mức nước nổi lên
một cung trời, như vậy từng bước xuống phía dưới, cho đến tạo thành núi Tu-di và mặt đất… Tuy khởi lên nơi chốn tổng quát, mà không có
thể làm cho trang nghiêm
theo chủng loại riêng biệt ấy, vì vậy nghiệp
lực ấy khởi lên Phong
luân thứ tư, khiến cho thế giới này mới được đầy
đủ trọn vẹn. Khí thế
gian này thành lập trước, Chúng sinh thế gian
thành lập sau, rộng ra như luận
Câu Xá phân rõ mà thôi.
4) Trong kết luận về nhân của nghiệp, nói thiện căn của Bồ-tát là bởi vì cùng thọ dụng, Bồ-tát Địa tiền vốn sinh vào Uế độ.
5) Kết luận về nhiều duyên, bốn loại này là đứng đầu, lý thật thì vô lượng, cho nên nói là như vậy đều
vô lượng.
6) Từ “Pháp như thị cố…” trở xuống là trình bày về pháp duyên khởi vốn như vậy,
đều không có tự tánh. Không có tạo tác, là trình bày
về Thể chủ
động tạo tác trống rỗng; cũng không có thành tựu, là
trình bày về Tánh của
thụ động tạo tác trống rỗng.
Tiếp trong
phần Pháp-Hợp, ở
sáu câu trên tóm lược không có
câu thứ năm, còn lại
theo thứ tự kết hợp. Bốn Trí trong này có người
đem phối hợp với
Văn-Tư-Tu-Chứng, văn tướng không thích hợp. Nay giải thích trong bốn Trí,
 một Trí là Tổng trì đưa vào pháp; hai Trí tiếp là dựa vào pháp khởi hạnh, một là diệt trừ Hoặc, hai là thành tựu Đức; một
Trí sau là dựa vào nhân
đạt được quả. Ba Trí trước đã là nhân, vì sao đều nói là Trí của
Như Lai? Giải thích: Bởi vì ở phần vị của quả nói về
nhân trước kia, cho nên
nói là từng ở quá khứ… trong quả chỉ chọn lấy
quả của nhiếp hóa, vì
vậy nói là khiến cho chúng sinh…

Sau từ “Như Lai vô lậu…” trở xuống là kết luận. Còn lại
đều có thể biết. Hai: Dụ về mưa lớn ngập Đại thiên, đây chính là lấy gió trước
đây đã duy trì mưa để
dụ cho đức của Phật sâu rộng khó biết, nghóa là đạt được lực Đà-la-ni vô tận gọi là thành tựu các lực. Nếu dựa theo
Nhất thừa, thì từ Thập
Tín trở đi đều là Bồ-tát. Nếu dựa theo Tam thừa thì
từ Địa thứ tám trở
lên có thể tiếp nhận pháp này.

Hỏi: Môn này
chỉ hiển bày về pháp khó nhận biết, sao thành
tựu nhân duyên?

Đáp: Bởi vì
nước lớn ấy là nghiệp cảm của chúng sinh khiến cho thế giới thành lập, Đại Bồ-tát ấy do cơ mà cảm,
Như Lai xuất hiện ở
thế gian thuyết về làn
mưa pháp này, vốn là nhân duyên. Ba: Dụ về mưa lớn không biết từ đâu, đây cũng là mưa lớn
do nghiệp cảm của chúng
sinh đã nói trước đây, từ mây mà tuôn mưa vốn không có ngừng lại, về
sau mất đi cũng không có nơi đi, ví như
Tánh Khởi nhờ vào
duyên, đức không có đến-đi, nghóa là đối với
Phật không biết từ đâu, hòa vào căn cơ không có mất đi. Vì vậy Đức Phật xuất
hiện, vốn là nhân duyên.

Bốn: Dụ về mưa lớn khó biết, cũng gọi là dụ về Ma-hê biết giọt, đây cũng là mưa lớn ở kiếp bắt đầu trước đây, ví như Đại cơ có thể
tiếp nhận đức thuộc
Tánh Khởi của Phật, nghóa là đã có đủ lực tu hạnh
của Thập Địa, vì vậy
căn khí Đại thừa mới có thể tiếp nhận pháp này.
Cổ nhân Giải thích rằng: “Bởi vì
Tánh Khởi có bốn:
1) Giáo rộng;
2) Hạnh lớn;
3) Nhân sâu;
4) Quả xa. Vì thế cho nên Nhị thừa không thể nào biết được.” Năm: Dụ về mưa lớn thành bại, ví như Phật diệt trừ
Hoặc mà thành tựu
Trí đức, đều có năm loại:
1) Có thể dập tắt ngọn lửa rừng rực;
2) Có thể thành lập xứ sở;
3) Có thể ngăn chặn nước lớn;
4) Có thể thành tựu tất cả các vật báu trong biển;
5) Có thể trang nghiêm nơi chốn phân biệt trong Đại thiên thế giới. Trong Pháp: Hai
loại đầu là diệt trừ chướng-thành tựu phước,
hai loại tiếp là diệt
trừ chướng-thành tựu trí, một loại sau là dùng pháp
soi chiếu căn cơ, có thể biết.

Sáu: Dụ về một cơn mưa tùy theo phân biệt, ví như một ý vị
của Phật tùy theo đức
của căn khí, có thể biết. Bảy: Có hai Dụ: Đầu là một dụ về cõi Sắc thành lập trước, ví
như duyên thù thắng của
Phật thì đức thành tựu trước; sau là một dụ về giải thích nghi ngờ, nghóa là hai loại trước thành lập do
nghiệp lực, hai
pháp khác nhau do căn cơ mà phân biệt. Tám: Trong dụ có ba:
1) Dụ về hoa
sen biểu thị cho Phật;
2) Dụ về nơi Phong luân khởi
lên;
3) Từ “Thị vi…” trở xuống là kết luận. Trong phần một, dựa vào quyển thứ ba trong kinh Đại
Bi năm quyển nói: “Vì sao
gọi là Hiền kiếp? Này A-nan! Tam thiên Đại
thiên thế giới này lúc
kiếp sắp thành lập, lúc ấy tất cả là một mặt nước,
trời Tịnh Cư dùng Thiên
nhãn nhìn thấy thế giới này, chỉ là một mặt
nước mênh mông, thấy có ngàn đóa hoa
sen
tuyệt diệu, mỗi một đóa hoa
sen đều có ngàn cánh,
ánh sáng sắc vàng ròng sáng rực soi chiếu khắp
nơi, hương thơm tỏa ra
ngào ngạt, rất đáng yêu thích. Trời Tịnh Cư ấy, bởi vì nhìn thấy
sự việc này, tâm
sinh hoan hỷ, cho đến ca ngợi rằng:
Kỳ lạ thay, hiếm có! Trong
kiếp như vậy, sẽ có ngàn Đức Phật xuất thế,
cho nên gọi kiếp này là
Hiền kiếp.” Giải thích rằng: Trong này, hoa gọi
là Như Lai Khởi, là biểu
thị cho Đức Phật xuất thế. Lại trong này nên nói mọc lên ngàn đóa
hoa sen, cho nên văn
sau nói nhận biết chư
Phật xuất thế bằng
số đóa hoa, giống với
kinh Đại Bi. Lại một mức nước
giảm xuống, một Phong luân
nổi lên, thành lập một xứ sở, mười Phong
luân theo thứ tự thành
lập xứ sở đầy đủ.

Trong phần Pháp-Hợp, ví như Phật thành tựu đức của
Đại sự:
Một, Phật xuất thế hợp
với mặt nước mênh mông trên đây, trước tiên thọ
ký cho Bồ-tát, hợp với hoa
sen mọc lên biểu thị cho
Phật trên đây, từ
“Hựu năng thiện tri…”
trở xuống là hợp với nhận biết chư Phật xuất thế
bằng số đóa hoa
trên đây. Hai,
Từ “Phục hữu quang danh Ly cấu…” trở xuống là hợp với mười
Phong luân, cũng có các Sư đem phối hợp với
Thập Địa theo thứ tự riêng
biệt giải thích, văn tựa như có phần thuận mà sợ rằng không phải ý đó, nhưng biết tất cả là một nghóa đều biểu thị cho đức
của Phật, ứng và cảm
không giống nhau.
đây.

Từ “Như Lai Đại Bi…” trở xuống là hợp với văn kết luận trên

Từ “Phật tử Như Lai Tánh Khởi…” trở xuống là giải thích về nghi
ngờ: a) Phân rõ về
Chánh lý; b)
Từ “Chúng sinh niệm ngôn…” trở
xuống là nêu ra tình ý
nghi ngờ; c) Từ “Thử phi Như Lai…” trở xuống là giải thích nghi ngờ; d) Người khác nghi ngờ rằng: Đã không phải Phật tạo ra, thì Phật lại đâu cần đến?
Giải thích rằng: Phật chỉ là thiện hữu, do
nhân duyên mà thành
tựu, không có tạo tác-không có tánh, vì vậy vẫn
giống như pháp căn bản của Tánh Khởi.

Chín: Dụ về bốn Luân dựa vào nhau, ví như Thể-Dụng của
Phật dựa vào đức duy trì, nhưng Phong luân đã dựa vào Thủy luân có
bốn nghóa:
1) Duy trì nước
gọi là an trú;
2) Tánh không thay đổi gọi là bất động;
3) Nối tiếp nhau một thời kỳ gọi là thường trú;
4) Thể tánh chặt chẽ gọi là kiên cố. Dựa vào luận Câu Xá thì dày bằng mười sáu Lạc- xoa.

Trong phần Pháp-Hợp: Đầu là hợp với bốn
Phong luân; sau là
hợp với bốn Luân.

Trong phần đầu:
1) Thâu nhiếp giữ lấy;
2) Trao cho pháp;
3) Canh giữ bảo vệ;
4) Soi chiếu chân thật. Cũng có người đưa vào bốn Nhiếp hợp với bốn Phong luân, đều có thể biết.

Trong phần sau
là hợp với bốn Luân, làm lợi ích cho chúng
sinh hợp với Địa luân
trước đây, Từ Bi hợp với Thủy luân, Trí phương tiện hợp với
Phong luân, Như Lai hợp với
Không luân, dựa vào duy
trì có thể biết.

Mười: Dụ về Đại thiên làm lợi ích, ví như Đức Phật xuất hiện ở thế gian là đức làm lợi ích
chúng sinh, khiến cho đạt được lợi ích
của ba Học.
Trong Tuệ:
1) Bên trong đạt được chân thật;
2) Bên ngoài tác dụng soi chiếu rõ ràng.
Còn lại đều có thể biết.

Trong phần ba
là kết luận khuyến khích nhận biết có mười
câu, mỗi một câu đều
bao gồm kết luận về mười môn trước, đó là:
1) Đều vốn là nhiều;
2) Đều vốn là rộng;
3) Đều vốn là sâu;
4) Đều vốn là diệu;
5) Đều vốn là lớn;
6) Đều vốn là thường;
7) Đều vốn là khắp;
8) Đều vốn là nối tiếp;
9) Đều vốn là như nhau;
10) Đều vốn là lợi ích. Trên đây là sơ lược phân rõ, tổng quát hiển bày về ngàn môn nhân duyên của Tánh Khởi, xong.

Trong phần sau
là kệ tụng, có sáu mươi lăm tụng phân hai:
Một, Có hai mươi tám tụng ca ngợi
sâu xa nhận lời
thuyết giảng, tụng về phần giải đáp tổng quát
trên đây; Hai,
Từ “Thí như Đại thiên…” trở

xuống là ba
mươi bảy tụng, tụng về mười Dụ trên đây.
Trong phần một có hai: Đầu là hai mươi bốn tụng ca ngợi về
pháp rất sâu xa khó suy
lường; sau từ “Thị cố…” trở xuống là bốn tụng
trình bày nhận lời
thuyết giảng về phạm vi giới hạn.

Trong phần đầu
cũng có hai:
1) Có hai mươi hai tụng ca ngợi về đã nhận biết rất sâu xa;
2) Từ “Như Lai thậm thâm…” trở xuống là hai tụng hiển bày về có thể nhận biết căn khí thanh tịnh. Trong phần một cũng có hai: a) Có hai tụng tổng quát hiển bày
về đức của Phật sâu
rộng khó suy lường; b) Từ “Nhất thiết chư Như
Lai…” trở xuống là hai mươi tụng riêng biệt hiển bày về đức của
Phật trong mười môn khó suy
lường, đều có hai tụng hiển bày một đức. Một,
Hai tụng hiển bày về đức
khó nghó bàn của Phật, trước là tổng quát nêu
ra, sau là riêng biệt phân
rõ, có thể biết. Trong phần sau là dựa theo
Dụ, đều trước
Dụ-sau Pháp. Hai, Dụ về mảy trần, dụ cho đức vô
hạn của Phật. Ba, Dụ về lượng bằng hư không, dụ cho đức rộng lớn
của Phật. Bốn, Dụ về
tâm số, dụ cho đức vô lượng
của Phật. Năm, Dụ về
pháp giới, dụ cho đức
rất sâu xa của Phật. Sáu, Dụ về Như Như, dụ cho
đức ly tướng của Phật.
Bảy, Dụ về không ranh giới, dụ cho đức vô ngại của Phật. Tám, Dụ về tánh
trống rỗng, dụ cho đức thuộc tánh thanh
tịnh của Phật. Chín, Dụ về lìa xa ngôn từ, dụ cho đức không gì
sánh bằng
của Phật. Mười, Dụ về
dấu tích của chim, dụ cho đức thuộc Thể-Dụng
của Phật. Lại giải thích:
Mười môn này tức là tụng về mười câu thuộc
văn kết luận trước
đây, trong đó chỉ có môn thứ chín lùi lại tụng
về câu thứ bảy trước đây, còn lại đều dựa
vào thứ tự phối hợp để giải thích, có thể biết.

Trong phần hai
là hai tụng hiển bày về có thể nhận biết căn
khí thanh tịnh: Đầu là một tụng tổng quát khuyến khích về ý
thanh tịnh;
sau là một tụng riêng
biệt phân rõ, nửa tụng trước khiến cho lìa xa
Tưởng, từ “Kiến điên
đảo…” trở xuống kết luận về ý thích thanh tịnh.

Trong phần sau
là bốn tụng về nhận lời thuyết giảng: Đầu là hai tụng khuyên nhủ lắng nghe tổng quát nhận lời;
sau là hai tụng riêng biệt nêu ra chín môn
sau để trình bày về nhận lời
thuyết giảng, trong
đó: Trong một câu cảnh
giới sâu xa của Như Lai, thâu nhiếp hạnh của Như Lai
và Bồ-đề, những môn còn lại dựa vào văn đều có đủ.
Từ đây trở xuống trong phần riêng biệt tụng về
mười Dụ: Một,
Có chín tụng tụng về
Dụ thứ nhất, trong đó năm tụng đầu là tổng quát,
bốn tụng sau là riêng
biệt. Hai, Có bốn tụng tụng về Dụ thứ hai. Ba, Có
ba tụng tụng về Dụ thứ
ba. Bốn, Có ba tụng tụng về Dụ thứ tư. Năm, Có
ba tụng tụng
về Dụ thứ năm, trong đó chỉ tụng về Pháp-Hợp, lược
qua không tụng về Dụ.
Sáu, Có hai tụng tụng về Dụ thứ sáu. Bảy, Có
bốn tụng tụng về Dụ
thứ bảy. Tám, Có hai tụng tụng về Dụ thứ tám.
Chín, Có hai tụng tụng về
Dụ thứ chín. Mười, Có ba tụng tụng về
Dụ thứ mười. Cuối cùng
là hai tụng ca ngợi lợi ích kết luận về thuyết giảng.

Trên đây là giải đáp về Tánh Khởi thuộc Chánh Pháp trong
môn tổng quát, xong.

Thứ hai: Trong phần riêng biệt giải đáp về
Tánh Khởi thuộc
chín môn. Trước là trình
bày về Tánh Khởi thuộc Thân Nghiệp, bởi vì
vốn là chỗ dựa căn bản.

Ngay trong Trường hàng có hai: Một, Tổng quát nói cho biết
nêu ra môn; Hai,
Từ “Thử Bồ-tát…” trở xuống là giải thích hiển bày
về tướng của nghóa.
Trong này có năm trăm môn phân biệt:
1) Dựa
theo Pháp tổng quát hiển
bày có năm môn;
2) Dựa vào Dụ riêng biệt
phân rõ có mười thân,
tức là năm mươi môn;
3) Bao gồm kết luận về có thể nhận biết cũng có mười môn, tức là năm trăm môn. Dựa theo thể
lệ cũng phải có ngàn
môn, nhưng bởi vì trong tổng quát cho nên lược bớt.
Trong phần một có hai: Một, Tổng quát nêu ra đức rộng lớn; Hai,

Từ “Hà dó…” trở xuống là giải thích về thành tựu. Trước là
giải thích ngược,
sau là giải
thích thuận, tất cả có năm: Pháp là chỗ dựa
Hành, Hành là chủ động
dựa vào, Thân là do Hành mà thành tựu, Sát là
chỗ dựa của Thân, Chúng
sinh là nơi giáo hóa, đều tận cùng pháp giới,
đều nói là vô lượng.

Trong phần hai
là dựa vào Dụ riêng biệt phân rõ, sơ lược phân rõ về mười thân
Tánh Khởi của
Như Lai: Một, Thân vô biên rộng
khắp mọi nơi; Hai, Thân rộng khắp không có
vướng mắc; Ba, Thân Đại
Dụng thành tựu lợi ích;
Bốn, Thân bình đẳng ứng với căn cơ; Năm, Thân
ánh sáng tiềm ẩn tác dụng bí mật; Sáu, Thân trọn
vẹn qua lại tự tại;
Bảy, Thân một nhiều
vô ngại; Tám, Thân không
suy nghó gì mà thành
tựu sự việc; Chín,
Thân Thể Dụng làm lợi ích
chúng sinh; Mười, Thân tùy theo ý niệm
mãn nguyện.
So sánh mười thân này cũng đưa ra mười Dụ,
trong mỗi một Dụ đều có
ba, đó là Dụ-Hợp và Kết luận.

Ngay trong một
là trình bày Dụ về hư không rộng khắp, bởi vì hư không này không có hình dáng, không phải những nơi có thể đi đến,
cho nên nói là không nơi
đến; như vậy vô ngại có khắp tất cả mọi nơi, cho nên nói là không nơi nào không đến, ví như Thân vô biên rộng
khắp mọi nơi của Phật.
Nói tùy theo thích hợp mà hiện thân, là giải thích về nghi ngờ. Hai: Dụ về hư không lìa xa cấu nhiễm, dụ cho Thân rộng
khắp không có vướng
mắc, đều có nêu ra và giải thích, có thể biết.

Ba: Dụ về ánh sáng mặt trời làm lợi ích, dụ cho Thân Đại
Dụng thành tựu lợi ích,
đều có tổng quát-riêng biệt giải thích về thành tựu.
Trong Hợp,
trong riêng biệt có mười lợi ích:
1) Lợi ích về diệt
trừ pháp ác-phát sinh
pháp thiện;
2) Lợi ích về phát sinh hiểu biết-trừ bỏ mê hoặc;
3) Lợi ích về mang lại niềm vui-loại bỏ khổ đau;
4) Lợi ích về trao cho pháp-nuôi lớn đạo;
5) Lợi ích về Tín thành tựu-hết chướng ngại;
6) Lợi ích về thấy rõ Lý-thuận theo Sự;
7) Lợi ích về soi chiếu cảnh-không để sót;
8) Lợi ích về Vô duyên Từ-Thiện;
9) Lợi ích về hoa tâm nở rộ;
10) Lợi ích về hạnh thành tựu cứu cánh. Sau là giải thích về thành tựu, có thể biết.
Bốn: Có hai Dụ: Trước là Dụ về ánh sáng mặt trời soi chiếu
bình đẳng, dụ cho Thân
bình đẳng ứng với căn cơ của Phật.

Trong Hợp có
sáu phần vị cơ cảm, đó là ba Thừa và ba Tụ, lợi ích về vô niệm mà
soi chiếu. Sau là Dụ về giải thích nghi ngờ, nghóa là nếu như chỉ cơ cảm có khác mà pháp
không khác, thì vì
sao hiện tại thấy Thánh giáo không giống nhau? Giải thích là tùy theo hy vọng ấy
mà Giáo cũng không giống nhau.

Năm: Dụ về mặt trời soi chiếu người mù, dụ cho Thân ánh
sáng tiềm ẩn tác dụng bí mật của Phật.

Trong Dụ: Đầu
là không thấy gì, sau là bí mật làm lợi ích.

Trong Hợp có
hai: Trước là sơ lược kết hợp; sau từ “Phật tử…”
trở xuống là mở rộng hiển bày.
Ngay trong phần trước là
sơ lược: Đầu là người mù không tin, người mù có bốn loại:
1) Tà kiến;
2) Phạm tội nặng;
3) Ngu si;
4) Tà mạng. Tất cả đều không có đôi mắt của Tín, cho nên gọi là người mù. Sau từ “Phật tử…” trở xuống là lợi ích tiềm ẩn của mặt trời trí tuệ: Trước là lợi ích về
ngừng Khổ, sau là lợi ích về đoạn Tập.
Trong phần
sau là mở rộng hiển bày, có hai: Đầu là phân rõ
về ánh sáng có thể làm
lợi ích; sau là hiển bày về chúng sinh đã lợi ích.

Trong phần đầu: Một, Nêu ra mười
ánh sáng: Một loại đầu là
phát sinh Giới, hai loại
tiếp là thành tựu Định học, hai loại tiếp là thành
tựu Văn tuệ, một loại tiếp là thành tựu Tư-Tu, hai loại tiếp là thành
tựu Chứng trí, hai loại
sau cùng là thành tựu Hậu đắc trí. Hai, Kết luận mở rộng có ngàn, cổ nhân nói: “Năm trăm
soi chiếu phía dưới là năm
phần vị của hạnh thuộc
Tự phần, năm trăm soi chiếu phía trên là năm
phần vị của hạnh thuộc
thắng tiến.”
Trong phần
sau là đã lợi ích
có bốn: Một, Lợi ích cho
Bồ-tát, trước là khiến
cho đạt được mười đức của mười phần vị Phổ Hiền;
sau là nhờ đạt được pháp ấy, thành tựu
Chủng trí, trong đó các
Nhập là mười
Nhãn-Nhó… trước đây. Hai, Lợi ích cho
Nhị thừa, bởi vì không
cầu Chủng trí, không có thể làm lợi ích cho
chúng sinh, mà chỉ diệt trừ
phiền não của mình. Ba,
Lợi ích cho phàm phu mù lòa, một là khiến cho
thân vui sướng, hai là
tâm điều hòa, ba là thành tựu hạnh, đó là bốn Niệm xứ. Bốn, Lợi ích cho chúng
sinh ở đường ác, trong đó có hai, một là
ánh sáng nơi thân cứu giúp đường ác, hai là âm thanh Từ Bi phá tan tà kiến. Lại giải thích có bảy:
1) Trừ đau khổ được niềm vui.
2) Nhờ đó khởi lên tà kiến, nghóa là trước mê mờ về Phật lực, sau chấp vào Phạm hạnh.
3) Từ “Nhó thời…” trở xuống là âm thanh Từ Bi chỉ rõ Chánh kiến.
4) Từ “Bỉ chư…” trở xuống là cứu giúp thành tựu Chánh kiến.
5) Từ “Hoan hỷ dó…” trở xuống khởi lên hạnh báo ân.
6) Phật thọ ký cho.
7) Kết luận về lợi ích của ánh sáng. Sáu: Dụ về ánh sáng mặt trời lạ lùng, dụ cho Thân trọn vẹn
qua lại tự tại của Phật.

Trong Hợp trình bày về thân này của Phật có bốn điều đặc
biệt kỳ lạ:
1) Vô tướng hiện rõ vượt lên trên;
2) Thân thường ngay nơi kéo dài và rút ngắn;
3) Trú vào Thể luôn luôn hiện rõ hình ảnh;
4) Một thân hướng về khắp nơi hiện rõ. Bồ-đề khí, cổ nhân nói: “Bởi vì biển tâm lắng trong, lìa xa các
vọng niệm, cho nên hình ảnh của Phật hiện
rõ.” Nay Lại giải thích:
Nghóa là vốn thành tựu căn khí Bồ-đề. Lại tùy theo pháp đã nghe là cơ thuộc Địa tiền, tùy theo Địa giải thoát là
căn khí Chứng Địa.

Bảy: Dụ về thân Phạm ứng với khắp nơi, dụ cho Thân một
nhiều vô ngại của Phật,
cũng không hề khởi niệm…, có thể biết. Tám: Dụ về y thuật khéo léo của thầy
thuốc giỏi, dụ cho
Thân không suy nghó gì mà
thành tựu sự việc của Phật.

Trong Dụ có hai:
1) Hiển bày về đức hiện có của thầy thuốc giỏi;
2) Từ “Bỉ Đại y…” trở xuống là trình bày sau khi chết giữ lại thân như lúc đầu để cứu giúp chúng sinh.
Trong Hợp cũng có hai:
1) Hợp với đức hiện có của thầy thuốc giỏi;
2) Từ “Vô lượng ức…” trở xuống là trong Hợp chú nguyện và thuốc giữ lại thân kết hợp với giữ lại thân sau khi chết. Trong đó có ba: a) Đến bờ bên kia là
chính thức hợp với mạng chung, bởi vì sinh tử vónh viễn không còn, cho nên nói là đến bờ; b) Khéo léo học hỏi… là hợp với thuốc xoa và chú nguyện giữ lại khiến cho tùy theo có khởi lên giáo hóa

trú trì không
đoạn tuyệt; c) Như Lai dùng một ít phương tiện… hợp
với tuy không có ý niệm
suy nghó mà có đủ bốn oai nghi chữa trị nhiều căn bệnh. Chín: Dụ về lợi ích của Ma-ni, dụ cho
Thân Thể Dụng làm lợi
ích chúng sinh của Phật.

Trong Hợp có hai:
Trước là Thể,
sau là Dụng. Trước là Đại
phước trí tạng, phước trí là Thể, bởi vì có thể
sinh ra, cho nên nói là Tạng,
hợp với Ma-ni tạng có
thể sinh ra các thứ báu. Sau là trong Dụng của ánh sáng:
1) Khiến cho các ngoại đạo rời bỏ tà giống như sắc màu đích thực;
2) Thành tựu nhân thanh tịnh;
3) Đạt được quả vui sướng, hợp với mưa vật báu trước đây. Mục Khư,
 Trung Hoa nói là Diện, tức là tên gọi vật báu.
 Mười: Dụ về vật báu chúa xứng với ý niệm,
 dụ cho Thân tùy theo ý niệm mãn nguyện của Phật.
Từ “Trừ Phật thần lực…” trở xuống là
giải thích nghi ngờ, có thể biết.

Trong phần ba
là kết luận khuyến khích nhận biết, cũng có mười:

1) Nhiều Tín tâm;
2) Tiến sâu vào… là chứng pháp rộng rãi;
3) Trú vào Chân… là trú vào lý sâu xa;
4) Vô sinh… là kết luận về Thể thường còn;
5) Ba đời… là trọn vẹn ba thời gian;
6) Đều có năng lực… là rời bỏ tình thức hư vọng;
7) Tiến vào vị lai… đến bờ kia;
8) Chánh pháp… là Dụng giáo hóa khắp nơi;
9) Tất cả pháp giới là Thể giáo hóa rộng khắp, nói Chánh pháp đầy khắp là nối liền hai câu sau;
10) Tất cả chư Phật… là trọn vẹn đức của quả. Bởi vì mười loại này nhận biết về mười thân trước đây,
 cho nên thành ra năm trăm môn.
 Trong tụng có bốn mươi hai kệ tụng về mười thân trước đây,
 trong đó môn thứ tư-thứ tám đều có năm tụng, các môn còn lại đều có
bốn tụng, nên biết. Giải
đáp về Thân Nghiệp, xong.

Thứ ba: Tánh Khởi thuộc
Ngữ Nghiệp, nghóa là trước trình
bày về thân, tiếp theo
trình bày về ngữ; trước là Sắc, tiếp là Thanh, vốn
là nghóa theo thứ tự.

Trong giải thích, trong Trường hàng có ba: Một, Tổng quát
tóm lược giải thích về
mười loại; Hai, Riêng biệt mở rộng phân rõ về mười loại, đều có đủ mười môn nối thông trước đây cho nên thành
ra trăm môn; Ba, Sau dùng mười môn nối thông kết hợp với một trăm môn
trước đây cho nên cũng
có ngàn môn. Phân biệt âm thanh tường tận chọn
lấy tất cả đều vô
lượng, như sau trong kết luận đều nói là vô lượng.
Ngay trong phần một là tổng quát
giải thích, có hai: Trước là phân rõ về âm thanh đã nhận biết, có mười loại:
1) Thể rộng khắp;
2) Đức tuyệt diệu;
3) Vừa ý cơ;
4) Diễn pháp;
5) Khai ngộ;
6) Hợp thời;
7) Thêm Giới;
8) Thêm Định;
9) Thên Tuệ;
10) Xứng tánh cho nên nói là như tiếng vang không có chủ. Sau là phân rõ về tướng của lợi ích chủ động nhận biết, bởi
vì chủ động nhận biết này như thụ động nhận biết, cho nên cùng với điều ấy, cuối cùng là vô biên. Sơ lược luận về
năm loại đều có đưa ra
tên gọi-giải thích về nghóa. Thấy biết sinh ra là đưa ra tên gọi, loại này có hai nghóa:
1) Thấy biết này tức là sinh ra nuôi lớn thiện căn, giải thích về sinh ra;
2) Thấy biết về âm thanh của Phật có thể sinh ra và nuôi lớn thiện căn của chúng sinh. Bốn loại còn lại đều có hai giải thích:
1) Dựa theo chủ động nhận biết;
2) Dựa theo thụ
động nhận biết, có thể biết. Lại trong năm loại này:
1) Dựa theo nhiều;
2) Sâu xa;
3) Rộng rãi;
4) Thường;
5) Thật. Đều có thể biết. Trong phần hai là mở rộng phân rõ hiển bày về mười loại âm thanh của Như Lai, cũng dùng mười Dụ. Một: Dụ về
suốt kiếp phát ra âm thanh, dụ cho âm thanh của Phật thuyết pháp bình đẳng, nghóa là bình đẳng không có chủ,
không bỏ thuyết pháp.
Trong đó có ba:
1) Trong Pháp thuyết: Lượng dựa theo phạm vi giới hạn, Chủ dựa theo
Thể tánh, Trí dựa theo nghiệp
dụng. Không phải Lượng…:
Một, Bởi vì rộng khắp cho nên không thể
lường tính, trở thành
giải thích biểu hiện cho nên không phải vô lượng.
Hai, Lượng cũng không thể có được, vô lượng cũng không thể có
được. Không phải Chủ… đều giống với hai cách
giải thích.
2) Trong Dụ: Trước là nêu ra, tiếp là phân rõ,
sau là kết luận. Dựa vào luận
Câu Xá: “Sinh ở cõi
Vô sắc có hai nhân: a)
Lực của Nhân, đó là tập khí gần và tập khí
có sẵn; b) Lực của
Nghiệp, đó là báo của nghiệp quả thuộc hậu báo ở cõi trên
sắp đến.
Nếu sinh ở cõi Sắc thì có ba nhân, đó là cọng thêm lực
của pháp vốn như vậy,
nhưng lúc căn khí hư hoại thì pháp vốn như vậy mà có âm thanh. Lại không có thể vượt qua thứ tự
sinh đến Thiền thứ hai…, vẫn chờ đợi Hỏa tai lan đến Thiền thứ nhất mới
sinh đến Thiền thứ hai, vẫn chờ đợi Phong tai lan đến Thiền thứ ba mới
sinh đến Thiền thứ tư.”

3) Trong Hợp trình bày về thế gian sinh tử của Phật sắp hủy hoại cũng phát ra bốn âm thanh thuyết về pháp của bốn Thừa, Thể của âm
thanh bình đẳng không có
chủ-không có tạo tác. Còn lại đều có thể biết. Hai: Dụ về tiếng vang tùy theo đáp lại, dụ cho âm thanh của
Phật ứng hiện không có
phương hướng nơi chốn. Ba: Dụ về âm thanh trống rỗng nghe mà giác ngộ, dụ cho
âm thanh của Phật dạy dỗ
khuyên nhủ phát ra hơn hẳn bình thường.

Trong Hợp có
năm:
1) Tổng quát;
2) Riêng biệt thuyết về pháp Nhị thừa;
3) Từ “Xuất sinh vô lượng…” trở xuống là riêng biệt thuyết về pháp Đại thừa;
4) Từ “Chúng sinh văn…” trở xuống là chính thức giải đáp về những lợi ích;
5) Từ “Như Lai diệu
âm…” trở xuống là trình bày về âm thanh bặt
dứt hình tướng-lìa xa ngôn từ, mà vốn có căn cơ
nghe thuyết pháp. Luận Đại
Thừa Trang Nghiêm nói: “Nếu sáu mươi loại âm thanh của chư Phật là pháp có chứ không phải là pháp không có, thì
chư Phật không thể nào
dùng âm thanh rộng khắp đến vô lượng
A-tăng-kỳ quốc độ ở khắp
mười phương. Bởi vì âm thanh là pháp không có
chứ không phải là pháp,
cho nên chư Phật có thể dùng âm thanh rộng
khắp đến…, cho đến nói rộng ra.” Bốn: Dụ về âm thanh vi diệu của người nữ quý báu, dụ cho
âm thanh trọn vẹn thuộc
pháp loa của Phật, nghóa là một âm thanh phát ra nhiều âm thanh, mỗi một âm thanh thuyết giảng về
nhiều pháp, đều
tùy theo chủng loại khác nhau mà hiểu. Năm: Dụ về âm thanh cõi Phạm đều tự mình nghe,
 dụ cho âm thanh của Phật chỉ riêng căn cơ thuần thục mới nghe, không vượt
ra nhiều bên ngoài là
bởi vì căn cơ chưa thuần thục. Sáu: Dụ về nước tùy theo đồ đựng khác nhau, dụ cho âm
thanh của Phật giống nhau
và khác nhau không có gì ngăn ngại. Bảy: Dụ về
Long Vương tuôn mưa, dụ cho âm thanh của
Phật nuôi dưỡng thiện căn,
không từ bên ngoài đến là lìa xa Phật vốn không
có âm thanh, không từ
bên trong phát ra là lìa xa căn cơ vốn không có âm thanh. Tám: Dụ về
Long Vương từ từ tuôn mưa, dụ cho âm thanh của Phật theo thứ tự
thuyết pháp, cũng là âm thanh xem xét căn cơ
trao cho pháp.

Trong Hợp có hai: Trước là hiện thân mây tư duy trải qua
bảy ngày, không lập tức
thuyết giảng là chờ đợi căn cơ chín muồi; sau là
từ từ thuyết pháp, lại
cũng vốn không thuyết pháp.

Chín: Dụ về Long Vương liên tục tuôn mưa, dụ cho âm thanh
của Phật đủ loại sai
biệt, nghóa là âm thanh khác-thuyết giảng khác, đều
từ pháp giới thanh tịnh
mà phát ra, vốn là khác mà không có gì khác. Mười: Dụ về
Long Vương tuôn mưa khắp nơi, dụ cho âm
thanh của Phật tuôn mưa
khắp nơi pháp giới.

Trong Dụ có sáu:
1) Mây;
2) Chớp;
3) Sấm;
4) Gió;
5) Mưa;
6) Kết luận. Trong Hợp cũng có sáu:
1) Hợp với mười thân mây, loại đầu là tổng quát, chín loại còn lại là riêng biệt. Trong riêng biệt: Bốn loại đầu
là dựa theo tướng bên ngoài, bốn loại tiếp là dựa theo đức bên
trong, một loại sau là
xứng với tánh.
2) Hợp dựa vào thân mây phát ra
mười ánh chớp.
3) Trong hợp với sấm rung động, nói Tam-muội là trình bày dựa vào Định phát khởi
thuyết giảng, từ chỗ dựa làm tên gọi, mười
loại có thể biết.
4) Hợp với gió, nghóa là lúc sắp thuyết pháp, trước là thuận theo Từ Bi phát khởi trí Hậu đắc,
 cảnh giác gia hộ khắp nơi khiến cho thân tâm mềm mại để trở thành pháp khí,
sau đó mới
thuyết pháp.
5) Hợp với mười loại mưa pháp: Một, Bồ-tát an tọa đạo tràng là hiện thân an tọa dưới tán cây Bồ-đề, trước khi
sắp
thành Phật, mưa pháp
Bất hoại có ba: a)
Kim Cang Tam-muội này thì chướng ngại vi tế không có
gì trở ngại, cho nên nói
là Bất hoại; b) Chân Như ra khỏi ràng buộc, cho nên nói là
Bất hoại; c) Làm cho các quân ma phải hàng phục, không
để cho có thể phá hoại.
Hai, thân sau cuối của Bồ-tát là đã ở trong thai
và sinh ra, chưa an tọa nơi đạo tràng; mưa giáo Bí
mật, là giáo Bí mật của Phật, tức là tiến vào
trí Bí mật; vui chơi tự tại, là pháp Đại thần thông. Hai loại trên là phần vị
Đẳng giác. Ba, Bồ-tát còn một đời là chưa
ở trong thai, trước giống
như Di-lặc… là phần vị của Trí, soi chiếu tất cả mây-mưa của
Đại pháp. Bốn, được thọ ký là Địa thứ tám, mưa pháp Đại trang nghiêm là Đại pháp của Địa thứ chín
trở lên. Năm, đạt được
Nhẫn là từ Địa thứ
nhất đến Địa thứ bảy; mưa công đức…, Phước quý báu
như vật báu, Trí đầy đủ
giống như hoa, hai hạnh nối tiếp nhau gọi là không đoạn, bởi vì Địa thứ bảy về
sau có gián đoạn, cho nên làn mưa này không đoạn
hành pháp. Sáu, hướng về hạnh là phần vị
Tam Hiền thuộc Địa tiền, bởi vì hướng đến chính
thức Chứng, cho nên nói là
Hướng; mưa không
lui sụt…, bởi vì đạt được phần vị; Lợi tha không mệt mỏi, gọi là tiến vào
Hóa môn; Tự hành không chán ngán, gọi là tiến vào rất
sâu xa. Bảy, mới phát
tâm là phần vị Thập Trú, mới phát tâm trú trong làn mưa, Định của
Như Lai… là khiến cho tu hạnh về Chỉ, Đại Từ… là khiến cho tu hạnh về Quán,
Chỉ-Quán cùng tu tập, hai Lợi cùng
phát khởi. Tám, vì Duyên giác
mưa sâu…, là nhận biết
Vô minh-Hành cảm
đến quả như Thức… gọi
là lìa xa Đoạn kiến, quả phát khởi-nhân lưu
chuyển cho nên lìa xa
Thường kiến; lại quán thuận lìa xa Đoạn kiến, quán
ng- hịch lìa xa Thường
kiến, tuy lìa xa Đoạn-Thường mà cũng không
hủy hoại, đạt được
quả giải thoát. Chín, khiến cho đạt được Trí tạng
thuộc bốn Đế, làm khuất
phục Hoặc oán thuộc bốn Trụ. Mười, vì chúng
sinh ba Tụ, một là
Chánh định, hai là
Tà định, ba là
Bất định, đều thuận theo căn của mình khiến cho đạt được lợi ích của pháp mà hoan hỷ.
6) Trong kết luận, Chánh giác tâm… là hợp với tâm bình đẳng của Long Vương, từ “Đản dó…” trở xuống là hợp với căn của chúng
sinh không giống
nhau mà cảm đến thuyết
giảng có khác nhau.
Phần ba là nối thông kết hợp với mười âm thanh: Trước là
tổng quát, tiếp là riêng
biệt, sau là kết luận.

Trong riêng biệt có mười loại vô lượng, mỗi một loại đều
nối thông kết hợp với
mười âm thanh trước đây, trong đó đều trước là
nêu ra tên gọi Vô lượng,
sau là giải thích về nghóa Vô lượng, nghóa đều
có thể thấy. Trên đây
dựa vào nhau tổng quát dùng một ngàn môn
phân biệt về âm thanh, xong.

Trong tụng có
bốn mươi tụng, tụng về mười đoạn trước đây, mỗi một đoạn đều có bốn tụng như thứ tự, nên biết. Giải đáp về
Âm Thanh, xong.

Thứ tư: Tánh Khởi thuộc Ý Nghiệp, trước
là thân-ngữ, tiếp
là trình bày về ý, bởi
vì từ thô dần dần tế, trình bày theo thứ tự.
Trong đó nêu ra môn và giải thích về nghóa.
Trong giải thích
về nghóa: Một, Dựa theo Pháp tổng quát phân
rõ; Hai, Dựa vào Dụ
riêng biệt hiển bày; Ba, Tổng quát kết luận về
pháp đã nhận biết.

Trong phần một:
Nói tâm-ý-thức không phải chính là
Như Lai, đây là phân rõ xác
định về Thể của pháp, nghóa là trong văn này
muốn trình bày về tâm
Phật, nhưng tâm Phật… đều Chuyển y thành Trí,
cho nên dựa vào Trí ca
ngợi ý nghiệp của Phật mà nói là chỉ nhận biết
về Trí vô lượng… Ý
văn này trình bày về Phật không có tâm ý mà chỉ
vốn là Trí.
Nhiếp Luận quyển thứ tám nói: “Nghóa là chỗ dựa của
Trí vô phân biệt vốn không
phải tâm-không phải nghó bàn, cũng không
phải là không phải tâm
làm chỗ nương tựa; tâm vốn là chủng loại, lấy
tâm làm nhân, thế lực
của tập khí có sẵn dẫn dắt đạt được phần vị này,
gọi là chủng loại của
tâm.” Giải thích rằng: Không phải nói là phần vị
này mà có tâm. Nếu như vậy thì lẽ nào Trí này
là tâm sở mà không có
tâm vương làm chỗ dựa
hay sao? Giải thích có nhiều nghóa: Một nghóa
nói rằng Lý thật thì
Phật Địa có tám Thức thanh tịnh, nhưng nói đến Trí
là dựa vào mạnh mẽ
thù thắng mà nói. Luận nói: Bởi vì Thức vô cấu của Như Lai tương ưng với
Trí viên cảnh. Nói Trí vô lượng cho nên tâm cũng vô lượng, là dựa theo tâm
sở ví dụ cho tâm vương, nêu ra
chủ động dựa vào để
hiển bày thụ động dựa vào. Luận Phật Địa… trình
bày đầy đủ về nghóa này. Nên biết rằng đây là
dựa theo Sơ giáo mà phân rõ. Một nghóa nói rằng Lý thật thì Phật Địa chỉ là Đại Trí, không nói đến tám Thức và những tâm pháp khác.
Kinh nói Phật không có tâm-ý-
thức… Luận
nói chỉ có Như Như và Trí Như Như độc lập tồn
tại, còn lại tất cả đều bặt dứt… Cùng với
văn kinh này và Nhiếp Luận… như
nhau hiển bày về nghóa
này. Nên biết rằng đây là dựa theo Chung giáo mà nói. Một nghóa nói rằng Đại Trí trong Phật Địa giống như
Chân tánh, bởi vì soi chiếu
tức là vắng lặng. Trong phẩm Thập Tạng, Đại Trí của Như Lai không
sinh không diệt… là nghóa này. Nên biết rằng đây là
dựa theo Đốn giáo mà
nói. Một nghóa nói rằng Đại Trí của Phật Địa tức là Lý-tức là Trí, tức là tâm
sở-tức là tâm vương, hoặc là tách ra-hoặc
là hợp lại, bởi vì cùng với ba nghóa trước không tách rời nhau, đầy đủ
mười Trí không có gì
chướng ngại. Nên biết rằng đây là dựa vào Viên
giáo mà nói vậy thôi.

Trong phần hai
là dựa vào Dụ riêng biệt hiển bày, sơ lược nêu
ra Dụ về mười loại
Đại, dụ cho mười loại Đại Trí của Như Lai. Một: Dụ về hư không không có chỗ dựa, dụ cho Trí của
Phật bình đẳng không có chỗ dựa, nghóa là có thể làm
Tăng thượng duyên
cho người khác, có thể làm chỗ dựa cho
người khác, tự mình không dựa vào người khác cho nên không có chỗ dựa.
Lại giải thích: Bởi vì phần vị đầy đủ cho nên không có chỗ dựa nào nữa.
Lại giải thích: Bởi vì Trí dựa
vào quả, Trí của quả
không có chỗ dựa. Lại giải thích: Trí thế gian là Gia hạnh, Trí lìa xa thế gian là
Hậu đắc, cùng dựa vào
Căn bản, Trí Căn bản không có chỗ dựa.
Vì sao không nói dựa vào
Chân Như? Giải thích: Chỗ dựa là nghóa về mong cầu,
Chứng Chân trọn vẹn đầy đủ lại không có
gì hướng đến mong cầu,
cho nên gọi là không có chỗ dựa. Lại giải
thích: Bởi vì tánh của
Trí tự lìa xa, cho nên không có chỗ dựa nào nữa.
Nếu như vậy thì các Trí
còn lại lẽ nào không như vậy hay sao? Giải thích là
bởi vì Trí này chứng lý cao nhất.

Hai: Dụ về pháp giới không thay đổi, dụ cho tánh thuộc Trí của Phật
không tăng-giảm, như Tam thừa có thể Chứng tự nhiên có
sâu-cạn, pháp giới đã
Chứng không có tăng-giảm.
Trong Hợp:
Chủ động dựa vào Hậu đắc thì tùy theo thế gian
đủ- thiếu, thụ động
dựa vào Chân trí thì tánh không có tăng-giảm.

Ba: Dụ về biển rộng thấm nhuần lợi ích, dụ cho Trí của Phật vô niệm làm lợi ích cho
chúng sinh, nghóa là gia trì cho
chúng sinh, giúp
đỡ niệm lực cho họ,
cho nên nói là tâm thấm nhuần mềm mại. Bốn: Dụ về
sinh ra vật báu lớn, dụ cho Trí của Phật thì
Dụng hiển bày mà Thể bí mật.

Trong Hợp:
1) Hợp với biển Phật có ngọc châu của Trí;
2) Hợp với Dụng sinh ra vật báu;
3) Nêu ra bốn tên gọi. Pháp sư Biện nói: “Đây tức là Trí tuệ có thể sinh ra bốn Thừa:
1) Có thể sinh ra Thanh văn thừa;
2) Có thể sinh ra Duyên giác thừa;
3) Có thể sinh ra Bồ-tát thừa;
4) Có thể sinh ra Thiên-Nhân thừa.” Pháp sư Diễn-Anh… nói: “
1) Trí thuộc Chứng đạo thì đoạn trừ Hoặc chướng;
2) Gọi là Trí thuộc Trợ đạo thì đoạn trừ Trí chướng;
3) Trí không trú vào đạo thì rời bỏ Báo chướng. Ba loại trên là Tự lợi.
4) Trí làm lợi ích cho chúng sinh tức là hạnh Lợi tha.”
Nay giải thích:
1) Trí vô trú trước, nghóa là không nhiễm-không đắm vào có, phương tiện không trú vào không có;
2) Trí phân biệt pháp tướng, nghóa là phân tích về hữu vi-vô vi sai biệt;
3) Trí xứng pháp khai diễn, nghóa là nói
khác nhau không ngăn ngại giống nhau, cho nên nói là không làm hỏng pháp giới. Ba loại trên dựa theo pháp.
4) Trí giáo hóa không mất thời cơ, đây là dựa theo căn cơ. Hợp với thù thắng
sâu
xa có nêu ra-giải thích,
có thể biết. Giống như trong Pháp Hoa, hạt
Minh châu trong búi tóc
của vua, chỉ những bề tôi có công lap lớn mới
được nhìn thấy…
5) Hợp với chính trực, có thể biết. Năm: Dụ về ngọc châu quý báu làm mất dần biển rộng, dụ cho
Trí của Phật diệt trừ
Hoặc chướng thành tựu công đức.

Trong Dụ-Hợp đều có ba nghóa:
1) Tổng quát nêu ra;
2) Nêu ra tên gọi;
3) Hiển bày về công năng. Như trong sách thế tục nói: “Biển rộng có loại đá Ốc Tiêu làm cạn dần nước biển.”
Lại nói: “Rót vào Vó Lư khiến cho biển
không tăng thêm.” Lại trong Tiểu thừa cho rằng địa ngục A-tỳ ở phía dưới biển rộng, hơi nóng phía trên hút lên
làm cho nước biển cạn
dần. Nay trong văn này là nói về cứu cánh, cho
nên không giống với trước.

Bốn Trí trong Hợp, có cổ đức đem phối hợp với bốn
Trí thuộc Tam-muội: Một là
Trí thuộc Tam-muội Đại Thừa Quang Minh; hai
là Trí thuộc Tam-muội Tập
Phước Đức Vương; ba là Trí thuộc
Tam-muội Hiền Hộ; bốn là
Trí thuộc Tam-muội Thủ Lăng Nghiêm.

Lại Pháp sư Anh nói: “Một
là trí Thiền định loại trừ chướng bất thiện; hai là trí
Phương tiện loại trừ chướng đắm vào thiền; ba là trí Như lý loại trừ phiền
não chướng; bốn là trí Như lượng loại trừ
sở
tri chướng.”

Nay Lại giải thích:
1) Có thể loại trừ chướng của nghiệp nhiễm tản mát khắp nơi;
2) Có thể loại trừ chướng của thú vị với Định đắm theo thanh tịnh;
3) Có thể loại trừ chướng của Căn bản Vô minh;
4) Trí về chướng không còn thành tựu quả. Bốn loại này đều từ thô dần
dần hướng đến tế.

Từ “Phật tử…” trở xuống là kết luận về pháp quan trọng thù
thắng, có thể biết. Sáu: Dụ về hư không hàm chứa tiếp nhận, dụ cho Trí của
Phật nương tựa duy trì
không có gì ngăn ngại.
Trong giải thích nói: Trí của
Như Lai không nơi nào không
đến được, nghóa là
bởi vì Trí của Phật có khắp ở trong tâm của tất cả
chúng sinh, vì vậy chúng
sinh từ chủng tánh trong tâm mình sinh ra Trí, tức
là từ Trí của Phật sinh
ra, trở lại an trú dựa vào Trí của Phật, mà đối
với Trí của Phật không
có gì chật hẹp gò bó. Bảy: Dụ về cây thuốc chúa
sinh ra và lớn lên, dụ cho Trí của
Phật thuộc chủng tánh sâu rộng.

Trong Dụ có sáu:
1) Trình bày về nơi chốn và tên gọi của cây;
2) Trình bày về sinh ra từ nhân sâu xa;
3) Công năng rộng lớn của cây, bởi vì cây này có thể sinh ra tất cả các cây;
4) Giải thích hiển bày về tên gọi của cây;
5) Lựa chọn không phải nơi sinh ra;
6) Không mất đi tánh sinh ra. Trong Hợp cũng có sáu:
1) Nêu ra Pháp giống như Dụ, cho nên nói là cũng như vậy.
2) Từ “Tùng nhất thiết…” trở xuống là hợp với sinh ra từ nhân sâu xa, nghóa là ban đầu thì tánh trú vào tánh vốn có, ở quá khứ… là do thói quen mà
thành tánh; từ “Tam thế vô lượng…” trở
xuống là trình bày về
đã sinh ra quả đầy đủ, trong đó có bốn câu: a) Đức
bên trong tròn vẹn; b) Từ
“Giai tất…” trở xuống là giáo hóa bên ngoài rộng rãi; c)
Từ “Trừ diệt…” trở xuống là lợi ích không hư giả; d)
Từ “Xảo phương tiện…” trở xuống là phân rõ về tướng của quả có
sáu
sự
việc, cuối cùng nói là
duy trì không có tăng giảm, nghóa là đức của quả
sinh ra đã tận cùng thời
gian vị lai, ngừng sử dụng không có giảm bớt, mới khởi lên không có tăng thêm.
3) Từ “Phật tử…” trở xuống là hợp với tên gọi và giải thích tên gọi, nghóa là đạt được quả không rời bỏ nhân, cho nên gọi là hạnh
Bồ-tát không đoạn dứt.
4) Từ “Bỉ Như Lai…” trở xuống là hợp với công dụng rộng lớn, cũng có sáu sự việc: Một,
Thành tựu hạnh
Lợi tha, nghóa là nhờ vào nhân địa Từ Bi của Phật làm gốc
rễ, nay gốc rễ vững
chắc không gián đoạn cho nên sinh ra hạnh Từ Bi của Bồ-tát. Hai,
Dùng phương tiện khéo léo làm căn bản gọi là thân
cây, phương tiện này có thể thúc đẩy thành tựu hạnh chuyên cần của
Bồ-tát. Ba-Pháp giới
thanh tịnh, giới là nghóa về phạm vi giới hạn, nghóa
gọi là cành nhánh phát
sinh, sinh ra hạnh thuộc mười Độ của Bồ-tát.
Bốn, Thiền giải thoát trở thành tán lá che mát,
sinh ra tán lá của hạnh như Giới… cho
người khác. Năm, Hoa nở rộ trong bảy Giác, thành tựu tướng

thiện trang
nghiêm cho người khác. Sáu, Lực của quả Vô thượng khiến cho đạt được quả thọ ký, cũng nhờ vào Trí của Phật làm căn bản có
thể sinh ra hạnh thuộc phần vị Bồ-tát. Vì vậy Trí của
Phật làm Tánh, có
thể thành tựu hạnh của
Bồ-tát… gọi là Khởi.
5) Hợp với hai nơi không sinh, bởi vì hai nơi ấy không có nghóa của Khởi. Hỏi: Dựa theo văn trên, dựa vào Trí của
Phật sinh ra thiện căn
của Tam thừa, đều là
Tánh Khởi, vì sao trong này chọn bỏ Nhị thừa? Đáp: Trước đây dựa vào lợi ích của
Tánh Khởi chứ không phải là tự
Thể của Tánh Khởi, bởi vì Nhị thừa chỉ là chủ động dựa vào. Nếu như vậy thì Bồ-tát cũng là chủ động dựa vào, vì
sao chọn lấy? Giải thích bởi vì
Nhị thừa ấy không có Đại
Bồ-đề tâm, không thuận với tánh, cho nên
không gọi là Khởi;
Bồ-tát không như vậy cho nên không giống nhau.

Trong này, Niết-bàn của Nhị thừa hợp với địa
ngục-hố sâu, bởi vì lửa
đốt-tro mất. Phạm giới… hợp với chỗ nước xoáy tròn, có bốn lỗi lầm:

1) Phạm giới dựa theo không
sám hối;
2) Tà kiến dựa theo làm nhân
của đoạn mất thiện căn;
3) Tham trước dựa vào không thể nào thay đổi;
4) Không phải căn khí dựa
vào không có căn khí của đạo xuất thế, phiền não này cũng là nối thông kết hợp với ba loại trên. Nếu cứ dựa vào văn này mà xem, thì tựa như trước là dựa theo Định tánh
Nhị thừa, sau
là dựa theo Vô tánh
phàm phu, vì vậy hai nơi không thể nào sinh ra.
Nếu dựa vào văn sau hợp
với không rời bỏ tánh sinh khởi, thì biết là
không phải hoàn toàn
không có, bởi vì hai phần vị này dựa theo hiện tại
mà nói. Nếu dựa theo vị
lai thì tất cả đều có thể sinh khởi, bởi vì ở hai nơi không
sinh khởi không gọi là giảm, nơi khác có thể
sinh khởi không
gọi là tăng, cho nên
biết chắc chắn là có.

Tám: Dụ về kiếp Hỏa đốt cháy tất cả, dụ cho Trí của Phật nhận biết không có gì không tận cùng.
Trong Hợp sơ lược nêu ra bốn cảnh không có cảnh nào không nhận biết tận cùng. Trong giải thích nói
không thể phá hoại, là
bởi vì lực chủ động nhận biết không hề khô cạn.

Chín: Dụ về kiếp Phong duy trì và hủy hoại, dụ cho Trí của
Phật khéo léo phương
tiện giữ lại phiền não, nghóa là trao cho Bồ-tát
khiến giữ lại Tùy miên
phiền não, đầy đủ hạnh Bồ-tát mà đến quả Phật.

Mười: Dụ về mảy trần hàm chứa quyển kinh, dụ cho Trí của
Phật là tánh bao gồm bình
đẳng. Trong đó có ba là Pháp-Dụ và Hợp.

Trong Pháp có
hai:
1) Nêu ra, nghóa là Trí của quả Phật và tánh Bổn giác của nhân trong chúng sinh không hề sai biệt,
 vì vậy ngay nơi nhân của ràng buộc vốn có pháp của quả ra khỏi ràng buộc. Bởi vì trong Viên giáo vốn là
nhân quả không hai, trong Thánh giáo khác thì không
thấy nghóa này.
2) Từ “Hà dó cố…” trở xuống là giải thích về nhân có đủ quả: Đã nói không có thân chúng
sinh nào không đầy đủ trí
Như Lai, tức là biết nếu có
thân nào không đầy đủ thì thân ấy không phải
thuộc số chúng sinh, sao
có thể còn có hữu tình vô tánh? Nếu như đều có
thì tại sao không biết?
Giải thích là bởi vì điên đảo. Nếu điên đảo
không biết thì tại sao
biết là có? Giải thích nếu như trước đây không có thì
lúc lìa xa điên đảo từ
nơi nào mà có thể có? Đã nói lìa xa điên đảo thì
Trí phát khởi, biết rõ
ràng không phải không có. Nhất-thiết-trí là Trí
thuộc Thỉ giác,
Vô sư trí là Trí thuộc
Bổn giác, Vô ngại trí là không có hai
Trí thuộc Thỉ-Bổn.

Trong Dụ cũng có năm:
1) Mảy trần chứa đựng quyển kinh;
2) Thiên nhãn nhìn thấy kinh;
3) Cản trở không hề có lợi ích;
4) Dấy lên
ý niệm phá bỏ mảy
trần;
5) Đưa ra quyển kinh làm lợi ích. Trong Hợp có sáu câu:
1) Trí ở trong chúng sinh hợp với trong mảy trần có kinh, tất cả mảy trần là tất cả chúng sinh, bởi vì vọng niệm không có Thể nhỏ
bé như mảy trần, tánh đức tròn đầy như quyển
kinh to lớn, mê vọng che
phủ Chân, như mảy trần chứa đựng quyển kinh.
2) Bởi vì điên đảo cho nên không thể nào so sánh nhận biết, không thể nào chứng thực nhìn thấy, lại không tin theo giáo pháp này.
3) Phật nhãn quán sát thấy rõ.
4) Cản trở không hề có lợi ích.
5) Từ “Ngã đương…” trở xuống là khuyên dạy loại trừ vọng nhiễm hợp với dấy lên ý niệm phá bỏ mảy trần.
6) Từ “Như Lai tức thời…” trở xuống là như ý niệm mà thực hiện hợp với đưa ra quyển kinh làm lợi ích.

Phần ba là tổng quát kết luận, có thể biết.
Trong tụng có ba mươi bảy tụng, đầu là một tụng tổng quát về thuyết giảng trước đây, còn lại tụng về mười Dụ.
Trong đó: Dụ một-hai đều có ba tụng,
Dụ ba-bốn đều có bốn tụng, Dụ năm-sáu cũng đều
có ba tụng, Dụ bảy có
năm tụng, Dụ tám cũng có ba tụng, Dụ
chín-mười đều có bốn tụng, cho nên ba mươi
sáu tụng như thứ tự tụng về mười
dụ. Giải đáp về Ý Nghiệp, xong.

Thứ năm: Trình bày về
Tánh Khởi thuộc Cảnh Giới, trước đã
có Đại Trí chủ động
nhận biết, nay trình bày về cảnh đã nhận biết.
Trong đó: Trước là nêu
ra hỏi, sau là hiển bày giải thích.

Hiển bày giải thích cũng có ba:
1) Nêu ra chư động nhận biết;
2) Hiển bày về đã nhận biết;
3) Tổng quát kết luận về nhận biết ấy. Trong phần một: Nếu không dựa theo Trí vô lượng vô biên này
thì không biết từ đâu
có thể thuyết giảng về cảnh giới rộng lớn?

Trong phần hai
là phân rõ về đã nhận biết, có hai: Một, Ngay nơi

Tướng trình bày về rộng rãi; Hai, Dựa theo Trí phân rõ về rộng rãi.
Trong phần một cũng có hai: a) Phân rõ nêu ra mười cảnh; b)
Hiển bày về cảnh rộng lớn ấy.
Trong phần a có
năm nghóa: Một, Dựa theo cảnh thuộc hai
Đế, năm loại trước
dựa theo cảnh của Lượng trí thuộc Tục đế, năm loại
sau dựa theo cảnh của Lý
trí thuộc Chân đế. Nói không phải cảnh giới, là bởi vì cảnh giới không phải mà vốn là cảnh do
Thức biến hiện.
Hai, Dựa theo cảnh thuộc ba Tánh, năm loại đầu là Y tha tánh, bốn loại
tiếp là Viên thành thật,
một loại sau là Biến kế sở chấp. Ba, Dựa theo cảnh thuộc năm Hải: Một loại đầu là
Chúng sinh hải, hai loại tiếp và loại
thứ chín là Thế giới
hải, hai loại tiếp là Căn-Dục tánh hải, ba loại tiếp là Pháp giới hải, một loại
sau là
Phật hải, nghóa là Trí của Phật vốn
không phải là cảnh. Bốn,
Dựa theo mười loại cảnh Phật thâu nhiếp lẫn nhau ở phẩm
Minh Nạn trước đây, có
thể biết. Năm, Trong giải thích văn:

1) Đã giáo hóa.
2) Thời gian đã dựa vào để giáo hóa, là ba đời kiếp…

Nơi chốn đã giáo hóa.
4) Pháp đã sử dụng để giáo
hóa.
5) Hạnh đã thành tựu do giáo hóa.
6) Thể của pháp giới không hủy hoại.
7) Dụng của pháp giới không ngăn ngại.
8) Thể và Dụng đều chân thật. Lại giải
thích ba loại này: Đầu là Thể Đại của Chân Như,
tiếp là Tướng Đại có
đủ hằng sa công đức gọi là Pháp giới, lần
lượt không trở ngại nhau gọi là
Vô ngại, sau là
Thể-Tướng không hai gọi là
Thật tế. Lại giải thích ba
loại này như thứ tự tức ba Chân Như thuộc về
Vô tánh.
9) Hư không là cảnh thuộc Sự vô vi.
10) Cảnh và Trí không hai gọi là không phải cảnh giới, bởi vì Cảnh không khác với Trí gọi là không phải Cảnh, tức là lấy
không phải cảnh này làm cảnh của Như Lai.

Phần b từ “Phật tử…” trở xuống là hiển bày về cảnh rộng lớn, có thể biết.

Trong phần hai
là dựa theo Trí hiển bày về rộng rãi có ba:
Trước là Pháp, tiếp là Dụ, sau là Hợp.
Trong Pháp:
Bởi vì ngay nơi tướng khó rõ ràng, cho nên dựa theo Trí hải để hiển bày về cảnh
sâu rộng, nhưng Trí chắc chắn dựa vào tâm, cho nên nói là cảnh giới thuộc tâm. Sợ rằng mê mờ
sự việc này,
cho nên giải thích là tùy
theo tâm vô lượng, sinh ra Trí cũng như vậy. Đây là giống như tâm ý thứ nhất ở môn trước không phải tức là
Như Lai… Lại giải thích: Cảnh
thuộc Trí của Như Lai đều là sự việc trong Trí
hải của Như Lai, vì vậy
văn sau mở rộng nói đến Trí hải, tức là giải
thích về cảnh giới. Lại
giải thích cảnh giới có hai nghóa.
Trên đây là mười loại dựa theo Sở duyên để trình bày về cảnh,
dưới đây là dựa theo phạm vi giới hạn để trình bày về cảnh, tức là
dùng Đại hải Trí tuệ
của Như Lai làm phạm vi giới hạn của cảnh.

Trong Dụ có ba: Một, Dụ về tâm của Long Vương tuôn mưa, dụ cho Trí của Phật dựa vào tâm không có
nguồn gốc. Hai, Dụ về biển thuận theo nguyện của
Long Vương, dụ cho Trí của Phật do tâm
nguyện mà phát khởi. Ba,
Dụ về nước biển rộng lớn sâu thẳm, dụ cho Trí của Phật
sâu rộng không có bến bờ.
Trong Dụ này: Trước là trình bày
về nước biển sâu rộng,
một là nhiều nước sông của bốn châu, hai là
nhiều nước mưa của Long Vương, ba là nhiều nước
hồ của Long Vương.
Sau là kết luận về bốn loại vô lượng.
Sau từ “Phật tử như thị…” trở xuống là trong
Pháp-Hợp cũng có hai: Trước là hợp với biển
sâu rộng, nghóa là hiển bày về
Pháp vượt qua Dụ không phải
ở đây mà so sánh được tức là kết hợp. Sau là
trong hợp với biển rộng
có bốn loại vô lượng: Một, Phát tâm… là hợp với vô lượng nước
trong biển; Hai, Đạo phẩm… là hợp với vô lượng vật
báu như Ma-ni… trong biển;
Ba, Vô lượng chúng sinh… là hợp với vô
lượng chúng
sinh
trong biển; Bốn, Mặt đất… là hợp với trong biển có
vô lượng mặt đất.
Trong phần ba từ “Phật tử thị vi…” trở xuống là tổng quát kết
luận, có thể biết.

Trong tụng có
mười kệ: Đầu là hai tụng về Pháp thuyết; tiếp lần bốn tụng về hai
Dụ đầu; sau là bốn tụng về Dụ thứ ba, có thể biết.
Giải đáp về Cảnh Giới, xong.

Thứ sáu:
Tánh Khởi thuộc Hạnh, trước đây trình bày về
Trí đã dựa vào Cảnh, nay
phân rõ về Hạnh dựa vào Cảnh mà thành tựu,
cho nên tiếp theo trình bày.

Ngay trong phân
rõ giải thích, trong Trường hàng có ba: Nêu
ra- giải thích và kết luận.
Trong phần một là nêu ra hai hạnh, Cổ nhân
giải thích: “
1) Vô ngại hạnh là trình bày về hạnh thuộc Tục đế;
2) Như Như hạnh là trình bày về hạnh thuộc Chân đế.” Nay Lại giải thích: Một là hiểu rõ Sự giống như Lý,
 Lý không ngăn ngại Sự, là hạnh Vô ngại; hai là Sự hết thì Lý hiện rõ, gọi là hạnh
Như Như. Lại giải thích: Một là
Lượng trí, Dụng vô ngại đối với
Sự bên ngoài; hai là Lý trí bên trong chứng Như Như.
Hai từ “Như Như quá khứ…” trở xuống trong phần giải thích
có năm dụ:
1) Dụ về
Chân không có thay đổi, dụ cho hạnh của Phật
đến tận cùng ba thời
gian, tức là giải thích về hạnh Như Như. Bốn Dụ
sau là giải thích về hạnh
Vô ngại.
2) Dụ về pháp giới này không có hình tướng, dụ cho hạnh của Phật là Thể không có giới hạn ngăn ngại.
3) Dụ về chim bay lượn giữa trời, dụ cho hạnh của Phật tròn vẹn không có phạm vi giới hạn.
4) Dụ về chim cánh vàng(kim
sí điểu) bắt lấy cá
giữa biển, dụ cho hạnh
của Phật cứu giúp chúng sinh với Dụng thù thắng.
5) Dụ về mặt trời mặt
trăng đi qua bầu trời, dụ cho hạnh của Phật không có dụng công mà thành tựu việc làm, đều lấy
sau để giải thích
trước, có thể biết.

Phần ba là văn kết luận, có thể biết.

Trong tụng có
mười kệ tụng về năm Dụ, đều có hai tụng tụng
về một Dụ, có thể
biết. Giải đáp về Hạnh, xong.

Thứ bảy: Trình bày về
Tánh Khởi thuộc Bồ-đề, trước đã
hướng về duyên tạo
tác, nhất định phải có thị hiện Bồ-đề, cho nên
tiếp theo trình bày.

Trong đó sơ
lược đưa ra năm môn:

Một: Giải thích tên gọi: Bồ-đề, Trung Hoa nói là Giác, nghóa
là Đại Trí mở thông
giác ngộ, cho nên lấy làm tên gọi; xưa nói là Đạo thì không đúng.
Hai: Thể tánh,
Nhiếp Luận nói hai Trí-hai Đoạn là Thể của Bồ- đề; nếu dựa vào kinh này thì bao gồm tất cả các pháp, như
văn nhận biết.

Ba: Chủng loại
có năm:
1) Có hai Bồ-đề, đó là Tánh tịnh Bồ-đề và Tu thành Bồ-đề; trích trong kinh Đại Phẩm.
2) Có ba Bồ-đề, một là Bồ-đề của Thanh văn, hai là Bồ-đề của Duyên giác, ba là Bồ-đề
của chư Phật; trích trong luận
Thập Địa.
3)nCó năm Bồ-đề, một là Phát tâm Bồ-đề, hai là Phục tâm Bồ-đề, ba là Minh tâm Bồ-đề, bốn là Xuất đáo Bồ-đề, năm là Vô thượng Bồ-đề; cũng
trích trong kinh Đại Phẩm.
Giải thích rằng:
Trong năm loại, một là bắt đầu phần vị
Thập Trú, hai là
phần vị Tam Hiền, ba là
Kiến đạo thuộc Địa thứ nhất, bốn là Tu đạo đầy
đủ, năm là đạo cứu
cánh thuộc quả Phật.
4) Có mười Bồ-đề như phẩm Ly Thế Gian trình bày.
5) Bao gồm tất cả các pháp, kinh nói tất cả các pháp tức là Bồ-đề… Giải thích rằng: Ba Bồ-đề là dựa theo
Sơ giáo, hai
Bồ-đề và năm Bồ-đề
là dựa theo Chung giáo, tất cả các pháp là dựa
vào Đốn giáo, mười loại là dựa vào Viên giáo,
bao gồm thì có thể biết. Bốn:
Nghiệp dụng: Nghóa là duyên hai Đế-đoạn hai
Chướng, chứng hai
Không-khởi hai Trí, hợp với mọi căn cơ-hiện rõ mọi
cảnh tượng, có đủ
mười thân-khắp nơi mười phương, tất cả ở đầu mảy
lông- nơi một mảy trần…
nghiệp dụng vô biên bao gồm nhân và quả, đầy
đủ như trong văn này.

Năm: Giải thích văn: Ngay trong Trường hàng, trong phân rõ giải thích, giải thích về nghóa Bồ-đề tóm lược có mười môn:
1) Trình bày Thể tánh;
2) Hiển bày Nghiệp dụng;
3) Phân rõ rất sâu xa;
4) Hiển bày rộng lớn;
5) Hiện rõ nhân quả;
6) Lìa xa đủ thiếu;
7) Không có tăng giảm;
8) Dựa vào
Định khởi lên;
9) Rộng khắp pháp giới;
10) Khắp nơi trong tâm.
Trình bày Thể tánh cũng dùng mười môn để trình bày về
Thể tánh của Bồ-đề: Một, Giác ngộ hiểu rõ làm
tánh, nói tất cả các nghóa
là nghóa về cảnh Chân-Tục; Hai, Đoạn chướng làm
tánh, diệt trừ nghi hoặc là đoạn trừ hai chướng;
Ba-Chứng lý làm tánh, nghóa là chứng lìa
xa chủ động và thụ động, cho nên nói là không
hai…; Bốn, Riêng biệt nêu ra lìa xa tướng đã giữ lấy, cho nên nói là không
có tướng; Năm, Lìa xa Kiến chủ động giữ lấy, cho nên nói là không
có hành; Sáu,
Khiến cho Tướng và Kiến này vónh viễn không trở lại
phát khởi, cho nên nói
là không lui sụt. Lại giải thích: Bốn, Ngay nơi Thể lìa xa Tướng; Năm,
Tánh không thay đổi; Sáu, Tùy theo lưu chuyển không thay đổi; Bảy,
Đầy đủ nhiều công đức, cho nên nói là vô
lượng; Tám, Tận cùng vị lai, cho nên nói là
vô biên; Chín, Tánh thanh tịnh làm tánh, nghóa là ở trong ràng buộc mà không có ràng buộc, ra khỏi chướng ngại mà không có
cởi bỏ; Mười, Trung đạo làm tánh, cho nên nói
là lìa xa Nhị biên. Trên đây cũng là Nội chứng bình đẳng.

Từ “Tri xứ phi xứ…” trở xuống là trình bày về môn
Nghiệp dụng, nghóa là tùy theo duyên bên ngoài
soi chiếu mà thành tựu nghiệp
dụng, trong đó có ba, đó là Pháp-Dụ và Hợp.

Một là trong
Pháp cũng có mười môn: Một, Nhận biết về
xứ-phi xứ tức là Lực
thứ nhất trong Thập Lực; hai, Nhận biết về chữ; ba,
Ngữ; bốn, Tha tâm; năm,
Căn; sáu, Tập khí phiền não; Bảy, Tánh; tám,
Túc mạng nhận biết quá
khứ; chín, Thiên nhãn nhìn thấy vị lai; mười,
Lậu tận nhận biết hiện tại, đây là ba đời cùng một niệm nhận biết.
Mười cảnh đã nhận biết này hiện rõ trong trí Bồ-đề, cho nên nói là nhận
biết, không phaỉ nói là
có chủ động-thụ động…

Hai là trong
Dụ trình bày Dụ về Đại hải phù hợp hiện rõ, dụ
cho Bồ-đề này hiện rõ
cơ soi chiếu rõ ràng về đức.
Ba là trong Hợp, tâm niệm các căn… là tóm lược nêu ra mười
cảnh trước đây; nhưng
mà không có gì hiện rõ, là cùng với chủ động
hiện rõ không sai khác, bởi vì ngay nơi tự Thể
hiển bày soi chiếu, cho nên
gọi là Giác. Luận Khởi
Tín nói: “Chư Phật Như Lai lìa xa Kiến và
Tưởng, không có nơi nào không rộng khắp, tâm chân thật vốn chính là tánh của

các pháp, tự
Thể hiển bày soi chiếu tất cả pháp hư vọng, có
Dụng của Đại Trí cho đến gọi
là Nhất-thiết-chủng-trí.” Giải thích rằng: Đây
tức là cảnh không nghó
bàn hiển bày soi chiếu cùng với Thể, gọi là
nghiệp dụng của Bồ-đề, không giống như phần vị
khác có chủ động-thụ động giữ lấy.

Từ “Phật tử nhất thiết…” trở xuống là trình
bày về môn rất
sâu xa, có
bốn nghóa: Một, Lìa xa tên gọi cho nên
sâu xa; Hai, Bặt dứt ngôn ngữ cho nên
sâu xa; Ba, Không có ví dụ cho nên
sâu xa; Bốn, Không chìm vào vắng lặng cho nên
sâu xa. Vì thế cho nên nói là nhưng tùy
theo… Lại giải thích: Đây là giải thích chỗ khó
hiểu, nghóa là đã không
phải ngôn ngữ-ví dụ mà đạt tới, vì sao trên
dưới đều dùng ngôn ngữ-ví dụ để nói? Giải thích hiển bày như văn, tức là nói mà không nói, không
phải ví dụ làm dụ, có thể biết.

Từ “Phật tử Như Lai…” trở xuống là hiển bày về
môn rộng lớn, trong đó có ba: Một-Nêu ra thân rộng lớn; hai-Tương tự hiển bày về
ngữ-ý; ba-Tổng quát kết luận về nhiều môn.

Trong phần một: Nói lúc thành tựu Bồ-đề trú vào phương
tiện của Phật, là trình
bày về Bồ-đề này do phương tiện đối với căn cơ
mà nói có thành tựu.
Đây là số tăng về mười thân cho nên có mười ba loại thân vậy thôi:
1) Cùng là thân của chúng sinh thế gian, nghóa là đạt được thân có thể giống như thân của tất cả chúng sinh, Đẳng là
giống như Đồng.
Lại giải thích: Đẳng là giống như Biến, tức là khắp nơi
dùng tất cả chúng sinh
mà làm thân của mình; sau đều có hai cách giải
thích dựa theo đây.
2) Cùng là thân của tất cả nhiễm-tịnh, cũng ngay nơi ấy có thể biết.
3) Cùng là thân quốc độ của Khí thế gian, cũng ngay nơi ấy lấy quốc độ làm thân.
4) Cùng là thân của tất cả chín đời-mười đời-các kiếp, cũng ngay nơi ấy lấy đó làm thân.
5) Cùng là thân Chứng đạo của tất cả chư Phật.
6) Cùng là thân Trí giác của tất cả chư Phật, cũng là Như đạo bình đẳng trước đây,
 đây là Giác đạo bình đẳng. Hai thân trên đây là thân Trí chánh giác thế gian.
7) Dùng ngôn giáo có thể giải thích ấy làm thân, tức là như thân Danh ngôn thuyết pháp
trong luận.
8) Dùng pháp giới đã giải
thích làm thân.
9) Cùng là thân của Đại hư Vô vi.
10) Cùng là thân của pháp giới Nhân-đà-la võng, cùng trải qua hòa vào nhau, cho nên nói là Vô ngại.

11) Dụng của thân không nơi nào
không khởi lên, cho nên nói là
sinh ra.

12) Đức của thân không có gì không đầy đủ, cho nên nói là tất cả các hạnh.
13) Thể của thân không có gì không vắng lặng, cho nên nói là Niết-bàn. Lại mười ba thân này thâu nhiếp làm thành sáu cặp: Đầu là một cặp về hai
loại Nhân-Pháp; tiếp là
một cặp về
hai loại Thời-Xứ; tiếp là một cặp về hai loại Cảnh-Trí;
tiếp là một cặp về hai
loại Giáo-Nghóa; tiếp là một cặp về hai loại
Lý-Sự, hư không là Sự;
tiếp là một cặp về hai loại Nhân-Qủa, Hành là
Nhân; sau cùng một loại
là tổng quát kết luận về bình đẳng.
Trong phần hai là tương tự hiển bày, dựa vào thân phân rõ về
ngữ- ý, ngữ-ý cũng
có mười ba loại, giống như thân có thể biết.
Trong phần ba là tổng quát kết luận, mỗi một loại thân đều
giống như pháp giới, cho
nên đều nói là Vô lượng.

Từ “Phật tử
Như Lai thân trung…” trở xuống là trình bày về môn
hiện rõ nhân quả, trong đó có ba, đó là nêu
ra-giải thích và kết luận.

Trong phần một
là nêu ra: Bởi vì chúng sinh cùng là thân
Bồ-đề, cho nên chúng
sinh đều hiện rõ ở trong đó; bởi vì thụ động hiện rõ ấy giống như chủ động hiện rõ, cho nên chúng
sinh không có loại
nào không thành Phật.
Văn này là mục lớn, mong rằng không coi thường. Hỏi: Trong này thụ động hiện rõ chúng
sinh thành Phật là
dựa theo Sự, hay là dựa
theo Lý? Nếu là dựa theo Sự thì tại sao ở sau
giải thích đều là một
tánh, bởi vì không có tánh…? Nếu dựa theo Lý thì
tại sao trong nêu ra lại
nói có phát tâm tu hành…?
Đáp: Đây
là nghóa trong Biệt giáo, nếu không dựa theo các
Tông phân biệt thì không
biết từ đâu có thể hiểu được. Vì sao như vậy?
Bởi vì các chúng sinh,
nếu nhìn ở phần vị trời-người, thì đầy đủ pháp thật của hai
Ngã thuộc Nhân-Pháp. Nếu xem trong giáo
Tiểu thừa, thì
chúng sinh này chỉ là pháp thật của một tập hợp năm Uẩn, xưa nay
không có người. Nếu trong Sơ giáo thuộc Đại thừa, thì chỉ do Thức mà
hiện bày, như huyễn tựa
như có, ngay nơi tướng thì trống rỗng chứ không có
người-không có pháp. Nếu dựa theo Chung giáo thì
đều là duyên
khởi của Như Lai Tạng,
toàn Thể tức là Như, có đủ hằng sa công đức,
vốn chính là chúng sinh.
Kinh Bất Tăng Bất Giảm nói: “Chúng sinh tức
là Pháp thân, Pháp thân tức là
chúng sinh, chúng
sinh và Pháp thân
thì nghóa như nhau mà tên
gọi khác nhau.” Giải thích rằng: Tông này dựa theo Lý chúng
sinh tức là Phật. Nếu dựa theo Đốn giáo, thì tướng
chúng sinh xưa nay không
còn, lý tánh xưa nay hiển bày, thẳng thắn tự lộ
ra, lại không có gì chờ
đợi, cho nên không thể nói tức là Phật hay không tức là Phật…, như ý của
Tịnh Danh ngậm miệng im lặng… Nếu như
Viên giáo thì tất cả
chúng sinh, thảy đều từ xưa đến nay phát tâm cũng
cuối cùng, tu hành cũng
cuối cùng, thành Phật cũng cuối cùng, lại không
có gì mới thành tựu,
đầy đủ Lý-Sự, như văn kinh này. Hỏi: Nếu như vậy thì tại
sao hiện có chúng
sinh không tức là
Phật?
Đáp: Nay ông
ngay trong phần vị trời-người bắt đầu quán sát về
chúng
sinh ấy, ngay nơi tướng đã trống rỗng hãy còn không có
được, huống là có thể
nhìn thấy sự việc trong Viên giáo hay sao? Vì vậy ông thấy hiện có
chúng sinh. Tôi không dựa theo điều ấy mà nói về
sự
thành Phật này, chỉ khiến cho tình kiến dường như phá tan, pháp giới tròn
vẹn hiện rõ tất cả
chúng sinh không có loại nào không thành Phật.

Hỏi: Nếu như
vậy thì tại sao chư Phật lại giáo hóa chúng sinh?
Đáp: Giáo hóa chúng sinh cũng có cạn-sâu, nay ngay trong thân
Bồ-đề này hiện rõ chúng
sinh
thành Phật, gọi là giáo hóa đến
cuối cùng, vốn không
giống như những Tông khác.
Sau trong kết luận gọi là
Như Lai Đại Bi độ thoát chúng
sinh không có cuối cùng.

Hỏi: Toàn bộ
đã thành Phật, tại sao cũng có phát tâm…? Đáp: Nếu trong môn thành Phật thì cuối cùng thành tựu, nếu trong môn tu hành thì cuối cùng tu hành, nếu trong môn phát tâm thì cuối
cùng phát tâm, nếu lìa xa những môn này thì cuối cùng tức là trống
rỗng, không hề có gì, dựa theo môn Đại duyên khởi để
suy nghó. Nói cho
đến Niết-bàn, là ở
trong tám tướng, vốn nêu ra từ đầu cho đến cuối.
Trong phần hai từ
“Giai tất…” trở xuống là giải thích về thành
tựu: Vì sao hiện rõ? Bởi
vì cùng một Chân tánh, cho nên hiện rõ như vậy. Vì
sao chúng
sinh cùng là tánh
Bồ-đề? Sơ lược dùng mười nhân để
giải thích về thành tựu
nghóa này:
1) Bởi vì chúng sinh dựa vào Bồ-đề vốn không có tự tánh, cho nên thành tựu
Chánh Giác… giống như Bồ-đề.

2) Bởi vì không có tướng tự nhiễm ô.
3) Bởi vì không có gì tận cùng. Bởi vì xưa nay không sinh.
5) Bởi vì cũng không có mới diệt.
Bốn loại trên đây cùng làm một câu.
6) Bởi vì tánh của Ngã tự nhiên trống rỗng.
7) Bởi vì nhiều duyên sinh ra cho nên không
phải là sinh.
8) Giả sử khởi lên Trí giác ngộ mà không có gì giác ngộ.
9) Đã dựa vào pháp
giới vốn cũng không có tánh.

10) Tánh vốn có của pháp giới hư không vốn không có Thể tánh.
Trong phần ba từ “Như thị đẳng…” trở xuống là tổng quát kết luận: Vô tận trí là bởi vì
Dụng soi chiếu không có giới hạn; Tự nhiên trí là
bởi vì không cần đến
công dụng; Đại Bi không có cuối cùng là bởi vì
đồng Thể nhiếp hóa. Hỏi: Dựa theo giải thích kết luận này, tựa như dựa theo lý tánh
mà nói chúng sinh thành
Phật, vì sao trong phần nêu ra, có nhân của
năm phần vị như phát
tâm…, quả của tám tướng như thành Phật…?
Đáp: Đây
là dùng môn pháp tánh dung thông để giải thích, nghóa là Sự tùy theo Lý bởi vì
dung thông, cho nên có thể ngay trong nhau- hòa vào nhau. Lại trong giáo khác, quán
sát về
Vô sinh chỉ
soi chiếu
lý tánh; trong Viên giáo
này đầy đủ tất cả các pháp Bồ-đề của Phật,
dựa vào Tông suy nghó điều này.

Từ “Phật tử thí như…” trở xuống là môn Thể lìa xa đủ thiếu, trong đó có hai, đó là Dụ và Hợp. Đầu là Dụ về tánh thường còn của
hư không, dụ cho đức của tánh Bồ-đề không có
tăng-giảm, bởi vì
Thể thường đầy đủ, thành tựu mà không có gì
không thành tựu, vốn là
tánh không hai.

Từ “Phật tử thiết hữu…” trở xuống là trình bày về môn
Dụng không có tăng giảm, trong đó có ba, đó là
Dụ-Hợp và Kết luận.

Đầu là Dụ
về hóa hiện không có hình tướng, dụ cho đức của
Bồ- đề thành tựu không bình đẳng.
Trong Dụ: Ban đầu hóa nhiều tâm
là dụ cho tất cả đều
tu nhiều nhân; tâm hóa Như Lai là dụ cho thành
tựu nhiều quả. Bởi vì nhân quả này đều không có
sắc tướng, cho nên hóa
và không hóa đều không
có gì khác nhau. Hợp và kết luận, có thể biết.

Từ “Phật tử
Như Lai ứng cúng…” trở xuống là trình bày về môn
dựa vào Định khởi Dụng, trong đó có ba: Một, Đưa
ra một môn Định, nghóa là thuận theo lý khuyên nhủ căn cơ gọi là khéo léo giác ngộ, dựa vào môn Định này
sinh ra thân Bồ-đề như
số
chúng sinh. Hai, Tương tự hiển bày, như một Định đã như vậy, mỗi một Định khác đều
sinh ra thân với
số như vậy; như nhiều
Tam-muội đã đều như vậy, mỗi một pháp
môn khác cũng đều như vậy, nghóa là tất cả pháp
môn như Đại
Bi-Đại Trí-Đại tổng trì…, đều
sinh ra như vậy, thì biết thân Bồ-đề vô tận-vô tận
không thể gọi tên ra được. Ba, Kết luận có thể biết.

Từ “Phục thứ Phật tử…” trở xuống là trình bày về môn rộng
khắp pháp giới, trong đó có ba: Một, Trong nêu ra
cũng có ba: a)
Một mao đạo, nghóa là ở nơi một mảy lông chứa đựng
bầu trời gọi là
Mao đạo, tức là ở nơi này thấy thân Bồ-đề như
số chúng
sinh trong môn
trước, không có gì không trọn vẹn đầy đủ; b)
Tương tự hiển bày tất cả
Mao đạo, mỗi một Mao đạo đều như vậy; c) Tương
tự hiển bày tất cả pháp giới, mọi nơi đều trùng trùng
khắp nơi. Hai,
Từ “Hà dó…” trở xuống
là giải thích thành tựu về nghóa của rộng khắp.
Ba, Từ “Như Lai…” trở
xuống kết luận là pháp thuộc về người, nghóa là
lúc Phật Lô-xá-na này thành tựu Bồ-đề ở dưới tán cây Bồ-đề, hoàn toàn đầy đủ những loại như
vậy, Bồ-đề trùng trùng rộng khắp pháp giới, vì
thế cho nên thân
Phật không thể nghó bàn và không thể nghó bàn. Đây
tức là khắp cả loài Phi

tình ở tất cả mọi nơi.

Từ “Phục thứ Phật tử…” trở xuống là trình bày về môn rộng khắp trong tâm, trong đó
có hai: Một, Nêu ra
tự mình; Hai, Ví dụ nơi khác.

Trong phần một là tự mình: a)
Nêu ra, đây là trình bày về quả
đức của Phật Địa,
Bồ-đề có khắp ở trong thân-tâm của Bồ-tát và các
chúng sinh, không phải là
Bồ-tát có tánh thuộc nhân của Bồ-đề, bởi vì trong văn chính thức phân rõ về
Bồ-đề của Phật. b)
Từ “Hà dó…” trở xuống là giải thích về thành tựu, bởi vì tâm của Bồ-tát đã không có tự tánh, pháp không có tự tánh tức là
Bồ-đề của Phật, cho nên nói là không lìa xa. Nếu như vậy thì lý không có tự tánh tức là
Bồ-đề thuộc tánh thanh tịnh, đâu cần phải là pháp ở quả vị của
Phật? Giải thích: Bởi vì trong Đại
Trí của quả Phật, hợp
với chân nguyên dung hòa cùng chung một tánh,
vì thế cho nên như lý
rộng khắp trong tâm chúng sinh, tánh Bồ-đề
trong tâm chúng sinh đã
không có gì sai biệt với pháp của quả, thì trong
thân chúng sinh có Bồ-đề
thuộc quả đức, không phải chỉ là tánh thuộc
nhân. Điều này ở trong
các giáo cũng không giống nhau. Nếu như Tông
chỉ của Tiểu thừa thì
toàn bộ không phân rõ về Phật tánh. Nếu như
Tông chỉ của Tam thừa thì trong tất cả phần vị của chúng
sinh chỉ có
tánh thuộc nhân, như kinh Niết Bàn nói: “Phật tánh là nhân mà không phải là quả.” Nếu như Tông chỉ của Nhất thừa thì cũng đầy đủ pháp của
quả, như văn kinh này.

Hỏi: Tâm Bồ-tát này không lìa xa Bồ-đề của Như Lai, thì tựa
như là phát tâm Bồ-đề
duyên với Bồ-đề làm cảnh cho nên nói là không
lìa xa, đâu cần phải
chính là tự Thể của tâm?

Đáp: Nếu như
vậy thì chúng sinh đã chưa phát tâm, không duyên với
Bồ-đề làm cảnh, không cần phải ví dụ quán
sát thân ấy cũng có
Bồ- đề, bởi vì không
dựa theo sở duyên.
Trong phần hai là ví dụ nơi khác: a) Ví dụ. b)
Từ “Vô lượng…”
trở xuống là kết luận
về đức. Không có nơi nào không có là trình bày
về rộng khắp; không thể hủy hoại là tuy khắp nơi nhiễm ô mà không
bị Hoặc nghiệp làm cho
hủy hoại, cũng không bị đạo đối trị làm cho
phá hỏng; không thể nghó
bàn là giống với nhiễm mà không phải hủy
hoại, chính là không nghó
bàn; giống như nhân mà chính là quả, cũng
không thể nghó bàn.

Phần ba là trong kết luận: Môn phương tiện là kết luận về mười môn trước đây, thấy biết Bồ-đề đều là nghóa của phương
tiện khéo léo.

Trong tụng có
mười hai kệ: Đầu là hai kệ tụng về môn Thể tánh thứ nhất trước đây; tiếp là hai kệ tụng về môn
Nghiệp dụng thứ hai;
tiếp là hai kệ tụng về
môn Thể lìa xa đủ thiếu thứ sáu; tiếp là hai kệ
tụng về môn Dụng không
có tăng giảm thứ bảy; tiếp là hai kệ tụng về
môn dựa vào Định khởi
Dụng thứ tám; sau cuối là hai kệ tụng về môn
Hiển hiện nhân quả thứ
năm, và tụng về Pháp thuyết trong Nghiệp dụng
của môn thứ nhất. Những
môn còn lại lược qua không có tụng. Giải đáp về Bồ-đề môn, xong.

Thứ tám: Trình bày về
Tánh Khởi thuộc Chuyển Pháp Luân, ng- hóa là trước đạt
được Bồ-đề, tiếp đến
Chuyển pháp luân, lấy
làm thứ tự.

Trong Trường
hàng có ba: Nêu ra môn-phân rõ giải thích và kết luận nhận biết.
Trong giải thích có bảy môn phân biệt về nghóa của
Chuyển pháp luân: Một,
Thể tướng; Hai,
Sâu rộng; Ba,
Vô tận; Bốn,
Vô trú; Năm, Phạm vi giới hạn;
Sáu, Sinh ra; Bảy, Nhận biết lợi ích.
Trong môn một
sơ lược dùng mười nghóa để trình bày về
Thể tướng ấy:
1) Tất cả các Nguyện là chỗ dựa của
Pháp luân.
2) Tất cả các Pháp là pháp đã chuyển.
3) Chuyển mà không có gì chuyển là hiểu rõ Tướng trình bày về Thể.
4) Vốn không có gì khởi là xứng với Tánh phân rõ về Thể.
5) Ba lần chuyển viên mãn là Đức tướng viên mãn, nghóa là nêu rõ Tướng-khuyến khích nhận biết-dẫn đến chứng được là ba.
6) Thảy đều thanh tịnh vốn là Phạm luân, vốn là tánh thanh tịnh; kinh nói: “Ba lần chuyển Pháp luân ở Đại thiên, Luân ấy xưa nay thường thanh
tịnh.” Chính là nói đến
nghóa này.
7) Đều có thể…, vốn là lìa xa chướng ngại, vốn là phá bỏ kiến chấp, vốn là nghiệp dụng.
8) Lìa xa dục…, vốn là lìa xa mà không có gì lìa xa.
9) Tất cả các pháp…, vốn là là lìa xa ngôn ngữ.
10) Tất cả các pháp… vốn là lìa xa tướng. Chữ Cố trong môn thứ mười này, bao gồm chín nghóa trên, mỗi một môn đều có chuẩn mực.
Hai từ
“Bồ-tát Ma-ha-tát…” trở xuống là trình bày về
môn Sâu rộng, trong đó có bốn nghóa, đều có nêu ra và
giải thích: Một nghóa
đầu là rộng, một nghóa
tiếp là sâu, hai nghóa sau là vừa sâu vừa rộng.

Trong nghóa một: Trước là nêu ra rộng lớn; sau từ “Như Lai…” trở xuống là đưa ra nhân để giải thích thành tựu về âm thanh của
Phật Như Lai, đối với văn tự-ngữ ngôn của tất cả thế gian, không có gì không
đạt đến, cho nên đều
là chuyển Pháp luân.
Trong nghóa hai:
Trước là nêu ra Thật tánh vốn rất sâu xa, là
giải thích thành tựu về nghóa của sâu xa.
Trong nghóa ba:
Trước là nêu ra sâu rộng, Phật chuyển Pháp luân vốn không có chủ là giải thích về thành tựu, bởi vì đều từ duyên
mà thành tựu chứ không
có tự Thể, cùng là một tánh, đều là Pháp luận.

Trong nghóa bốn: Trước là nêu ra, không có lưu chuyển cho
nên sâu xa, không có tận cùng cho nên rộng lớn,
trong-ngoài không hề có
là giải thích về thành tựu.

Ba từ “Phật tử thí như văn tự…” trở xuống là trình bày về môn
Vô tận, trong đó: Trước
là Dụ về văn tự vô tận; sau là Hợp với Pháp
luân vô tận có thể biết.

Bốn từ “Như Lai pháp luân tất nhập…” trở xuống là trình bày
về môn Vô trú, trong đó
có ba là Pháp-Dụ và Hợp. Dụ về Tự mẫu vô
trú, dụ cho đức tiến
vào duyên vô trú, trong đó tất cả các nơi là tổng
quát, riêng biệt đưa ra
năm Xứ, có thể biết.

Năm từ “Nhất thiết chúng sinh chư ngữ…” trở xuống là trình
bày về môn Phạm vi giới
hạn, trong đó có hai: Trước là nêu ra, sau là
giải thích. Nếu như Tiểu
thừa thì một Thuyết-năm Âm là Thanh của
Pháp luân. Ngoài ra hỏi
A-nan trời mưa… đều không phải là Pháp luân
thâu nhiếp. Nếu trong Tam
thừa thì tất cả âm thanh… của Phật đều là
Pháp luân, ngoài ra thì
đều không phải. Nếu như Nhất thừa thì ngôn
ngữ-âm thanh… của tất
cả chúng sinh cũng đưa vào Pháp luân, bởi vì dựa
theo Dụng thì đều có thể
trở thành Pháp luân.
Sáu từ “Phục thứ Phật tử…” trở xuống là trình bày về môn
Sinh ra, trong đó có bốn:
1) Nêu ra môn;
2) Từ “Hà đẳng…” trở xuống là nêu ra phát khởi;
3) Từ “Như Lai…” trở xuống là tổng quát nêu ra;
4) Từ “Hà dó cố…” trở
xuống là riêng biệt giải thích.

Trong riêng biệt
giải thích: Một, Bao gồm phân rõ, nghóa là
muốn chuyển Pháp luân thì phải tiến vào
Tam-muội này, vốn là môn
làm chỗ dựa; Vô ngại là biện tài; Vô úy là nói ra không
sợ hãi. Hai,
Từ “Như Lai nhập thử…” trở
xuống là chính thức hiển bày phát sinh nhiều âm
thanh. Trong giải thích về thành tựu tổng quát: Tâm niệm của
chúng sinh… là âm thanh;
đều khiến cho chúng sinh… là xứng với căn cơ trao

cho pháp mà
khiến cho vui mừng.
Bảy từ “Phật tử nhược như thị…” trở xuống là hiển bày về nhận biết lợi ích của pháp, trình bày như trên mà nhận biết thuận với Đại
Bồ- đề, không như vậy thì không phải.

Phần ba là văn kết luận, có thể biết.

Trong tụng có
mười kệ: Một kệ đầu tụng về môn Thể tướng
thứ nhất; một kệ tiếp
tụng về môn Vô tận thứ ba; hai kệ rưỡi tiếp tụng về
môn Vô trú
thứ tư; ba kệ rưỡi tiếp tụng về môn Sinh ra thứ
sáu; hai kệ cuối cùng tụng về môn Sâu rộng thứ hai; môn thứ năm-thứ bảy lược
qua không có tụng. Giải
đáp về Chuyển Pháp Luân, xong.

Thứ chín: Trình bày về
Tánh Khởi thuộc Niết-bàn, nghóa là Chuyển
Pháp Luân đã xong, tiếp theo phân rõ
về Niết-bàn,
lấy làm thứ tự.

Nghóa về Niết-bàn sơ lược đưa ra năm môn: Một, Giải thích tên gọi; Hai,
Thể tánh; Ba,
Chủng loại; Bốn,
Nghiệp dụng; Năm,
Giải thích văn. Bốn môn trước
nói như riêng biệt.
Trong giải thích văn: Trong phần
Trường hàng, trong giải thích phân dài có tám môn, giải thích về
Đại Niết-bàn:
1) Thể thật chân thường;
2) Chọn lấy khác với khôi đoạn;
3) Không ngăn ngại ẩn hiện;
4) Tùy theo căn khí đủ thiếu;
5) Khởi tận tùy duyên;
6) Tồn vong thường trong suốt;
7) Dụng
tận cùng thời gian vị lai;
8) Tổng quát kết luận về pháp đã nhận biết. Ngay trong môn một có ba: Một,
Nêu ra pháp khuyến khích nhận biết, nên nhận biết thế nào, nghóa là
Như Như Bát Niết-bàn…, nên
nhận biết như vậy. Hai,
Từ “Như Như…” trở xuống là chính thức phân rõ về pháp đã nhận biết: Trước là nêu ra môn
Nhất Như để hiểu về
Niết-bàn, nghóa là ngay
nơi Song Lâm này đầu hướng về phía Bắc mà
Niết-bàn, tức là cùng
với Chân Như bình đẳng một vị không sinh-không
diệt, cho nên nói là giống như Chân Như, Niết-bàn
cũng như vậy. Sau là chín ví dụ như vậy, đều là tên gọi khác của Như, ý hiển bày về
Niết-bàn giống như Chân tánh ấy làm cho
trong sáng, cho nên dựa theo nhiều môn
này mà nói. Ba, Từ “Hà
dó cố…” trở xuống là giải thích về Pháp giống
như Dụ, cũng là giải
thích về Sự giống như Lý. Vì sao không dựa theo môn Tánh tịnh ấy để nói về
Chân Như này tức
là Niết-bàn, mà lại nói là giống như?
Giải thích rằng: Nếu dựa theo
Chân Như thật tế tức là
Niết- bàn, thì đây chỉ
là Tánh chứ không có nghóa về Khởi. Nếu chỉ chọn
lấy Niết-bàn hóa hiện
ấy, thì đây chỉ là Khởi chứ không có nghóa về
Tánh. Nay hiển bày về Khởi giống như
không Khởi, rõ ràng là
Tánh Khởi, tức là dựa theo hiểu
về Sự giống như Lý mà nói Tánh Khởi Niết-bàn.
Sau trong phần Dụ thuyết
thì nghóa này càng hiển bày rõ ràng.
Môn hai chọn lấy khác với môn
Khôi đoạn, trong đó có nêu
ra-có giải thích.
Trong nêu ra:
Không vì Bồ-tát mà nói cứu cánh vónh diệt, là dựa theo người hiển bày về Thật, nghóa là đối với Nhị thừa cũng nói
Như Lai vónh viễn đoạn
diệt, nay dựa vào lý cuối cùng của Thật giáo thuộc

Đại cơ, cho nên không nói.

Sau trong giải
thích có hai: Một, Muốn khiến cho Bồ-tát phù
hợp với Thật thấy rõ
chư Phật ba đời ấy hoàn toàn không có Niết-bàn, môn trước cùng chung Lý tánh mà
thường trú, nay phân rõ về Thật đức cũng không có diệt độ, vì
sao không nói hoàn toàn không
có Niết-bàn,
mà lại nói là không
nói về cứu cánh Niết-bàn? Giải thích rằng: Vì các
Bồ- tát cũng nói đến
phương tiện thị hiện Niết-bàn, nhưng không phải cứu cánh.
Kinh Thập Trú Đoạn Kết quyển thứ 6 nói: “Đức Phật bảo với
Tối Thắng: Từ khi chư
Phật Thế Tôn ba đời có danh hiệu đến nay, Ta chưa
thấy vị nào Nê-hoàn.” Kinh này ở văn sau thì
Trưởng giả tri thức
của Thiện Tài, mở tháp thờ pháp tòa bằng gỗ
Chiên-đàn của Phật, thấy
chư Phật ba đời không
có vị nào Niết-bàn. Hai, Từ “Xuất sinh…” trở xuống là trình bày về
sinh ra diệu
sắc ứng với căn cơ không
ngừng nghỉ,
nhưng không có phân biệt
mà Dụng thường vắng lặng, không để cho
Bồ-tát thấy có hai phạm vi của khởi dụng và nhập diệt, cũng không để
cho đắm theo hai nơi không
có này. Nêu ra giải thích có thể biết.

Môn ba từ “Phật tử
đản Như Lai…” trở xuống là trình bày về môn không ngăn ngại ẩn hiện,
trong đó: Một,
Nêu ra, nghóa là ứng với căn
cơ có xuất hiện và tàng
ẩn, không ngại ngại mà thật sự không di chuyển. Hai, Từ “Hà dó cố…” trở xuống là giải thích hiển bày về vô ngại,
có thể biết.

Môn bốn từ “Phật tử
thiết hữu nhật xuất…” trở xuống là trình bày về môn tùy theo căn khí đủ thiếu, trong đó:
Trước là Dụ,
sau là
Hợp. Nghóa là nêu ra dụ về bóng mặt trời tùy theo đồ vật mà hiện rõ
hay không hiện rõ, dụ cho
Phật tùy theo căn khí vốn có thiếu-có đủ.
Nhiếp Luận quyển thứ
mười của Vô Tánh nói: “Hỏi: Nếu Như Lai là
thường trú, thì ở tất
cả mọi lúc vì sao không hiện rõ? Đáp: Thế giới chúng
sinh lỗi lầm mà không
hiện rõ, như vầng trăng đối với đồ vật đã vỡ, bởi vì trong đồ vật đã vỡ thì nước không thể nào chứa được, do đó hình ảnh vầng trăng không hiện rõ, đây không phải lỗi của
vầng trăng, mà
chính là lỗi của đồ
vật. Trong thân chúng sinh không có nước Định trong
veo tưới thấm Xa-ma-tha,
thì hình ảnh của Phật không hiện rõ, không phải lỗi của
Như Lai, mà chính là lỗi của chúng
sinh.”
Giải thích rằng:
Trong Lương Nhiếp Luận, đồ vật là dụ cho
Trì giới. Lại Nhiếp Luận trình bày về hiển hiện rất
sâu xa có hiện bày và không hiện bày, bởi vì căn
cơ chứ không phải lỗi
của Như Lai; kinh này trình bày về diệt độ rất
sâu xa có diệt và
không diệt, do căn khí toàn vẹn hay không toàn vẹn,
cũng không phải lỗi của
Phật. Lại trong này, Niết-bàn cũng là căn khí cảm

đến, cho nên
nói là thích hợp nhìn thấy…

Môn năm từ “Thí như
Đại hỏa…” trở xuống là trình bày về
môn Khởi tận tùy duyên,
trong đó có ba, đó là Dụ-Hợp và Kết luận.
Đầu là nêu ra dụ về lửa tùy theo có hay không có-cháy hay
không cháy, dụ cho Phật
tùy theo duyên giáo hóa ấy mà có phát khởi và
cuối cùng. Nhiếp Luận
quyển thứ mười nói: “Hoặc là Niết-bàn như lửa, như lửa ở thế gian có nơi cháy hừng hực-có nơi tắt ngấm, chư Phật cũng
như vậy, đối với những
thiện căn chưa thành thục thì hiện rõ Đẳng
Chánh Giác, khiến cho
thành thục thiện căn, nhanh chóng được giải thoát; đối với những thiện căn đã được thành tục, đã giải thoát thì hiện rõ
Bát Niết-bàn vốn không cần thiết.”
Giải thích rằng: Hai dụ trong
Nhiếp Luận trên đây đều
dựa vào kinh này mà đưa ra.

Môn sáu từ “Phục thứ Phật tử như Đại huyễn…” trở xuống là trình bày về môn Tồn vong thường
trong suốt, trong đó cũng có ba, đó là
Dụ- Hợp và Kết luận.
Đầu là nêu ra dụ về nhà ảo thuật tùy theo rời bỏ hay
không rời bỏ, dụ cho Phật tùy theo căn cơ mà diệt độ ở nơi này-tồn tại ở
nơi kia, nhưng Trí căn bản
thường trong suốt. Nói thân huyễn của Như
Lai thường trú như pháp giới, là trình bày thân do
Tu sinh của Phật,
cũng giống như pháp giới
vốn là thường còn.
Môn bảy từ “Phục thứ Phật tử
Như Lai thị hiện…” trở xuống
là trình bày về môn
Dụng tận cùng thời gian vị lai, trong đó có mười:
1) Định lực hiện rõ thân;
2) Ánh sáng hiện rõ tòa hoa;
3) Dựa vào tòa
hiện rõ Phật;
4) Số lượng đầy đủ chúng sinh đã giáo hóa;
5) Vốn có đức đầy đủ nguyện;
6) Ứng cơ giáo hóa làm lợi ích;
7) Giáo hóa tận cùng thời gian vị lai;
8) Thể lìa xa có-không;
9) Trình bày về nguyên do thường trú;

10) Chính thức kết luận về thấy biết. Có những sự việc như vậy đều là lúc Như Lai ở Song Lâm đầu hướng về phía Bắc mà nhập Niết-bàn.
Môn tám từ “Phục thứ Phật tử thử
Bồ-tát…” trở xuống là tổng
quát kết luận về tướng
có thể nhận biết, trong đó có mười câu:
1)Vô lượng vô biên, là kết luận về môn chọn lấy khác với môn Khôi đoạn trên đây, trình bày về công đức vô biên của Đại Niết-bàn.
2) Pháp giới cứu cánh, làm chỗ dựa của vạn đức, là kết luận về môn Tồn vong
thường trong suốt, cho nên trên đây nói thân huyễn của
Như Lai thường trú
như pháp giới.
3) Vô chướng ngại, là kết luận về môn Khởi tận tùy duyên, trình bày về diệt và không diệt không có gì
chướng ngại.
4) Không sinh diệt, là kết luận về môn tùy theo căn khí đủ thiếu, cho nên trên đây
nói thật ra Như Lai không
sinh-không diệt.
5) Thanh tịnh như hư không, là kết luận về môn không ngăn ngại ẩn hiện,
 cho nên trên đây nói thật ra Như Lai không có xuất thế cũng không có Niết-bàn, vì thế cho nên giống như hư không.
6) An trú thật tế, là kết luận về môn Thể thật chân thường đầu tiên trước đây, đó là mười nghóa như Thật tế… ở văn trên có thể biết.
7) Tùy theo thích hợp mà thị hiện, là bao gồm văn kết luận về ứng với căn cơ hiện rõ tác dụng trong các môn.
8) Do Bổn nguyện duy trì mà không rời bỏ
chúng sinh.
9) Không rời bỏ quốc độ.
10) Không rời bỏ pháp. Ba câu này là kết luận về môn Dụng tận cùng thời gian vị
lai sau cuối, nghóa là Nguyện lực duy trì cho nên tận cùng thời gian vị
lai…, có thể biết.

Trong tụng: Hai kệ đầu
tụng về môn thứ tư, hai kệ tiếp tụng về môn thứ năm, hai kệ tiếp tụng về môn
thứ sáu, bốn kệ tiếp tụng về
môn thứ bảy, hai kệ sau
cuối tụng về môn thứ nhất, còn lại ba môn lược
qua không tụng. Giải đáp
về Niết-bàn, xong.

Thứ mười: Trình bày về
Tánh Khởi thuộc Thiện Căn
thấy-nghe- cung kính
cúng dường. Trước đã nêu
rõ Niết-bàn, nay trình bày
về cúng dường, còn lại dấu tích thành tựu lợi ích không hư rỗng cho nên
tiếp theo trình bày.
Trong phần
Trường hàng, trong giải thích có ba:
1) Dựa vào Pháp;

Dựa theo Dụ;
3) Chọn lấy Dụ khác với Pháp.

Trong phần một: Trước là tổng quát phân rõ, đó là đối với
Phật, hoặc là thấy Phật và
hình tượng, hoặc là nghe danh hiệu và xưng niệm, hoặc là ba nghiệp cung kính, hoặc là cúng dường
bốn sự, đối với bốn phần vị này đã gieo trồng thiện căn, rộng nhiều vô hạn không thể nói
ra được, cho nên nói là
công đức vô tận. Sau là trong riêng biệt hiển
bày sơ lược nêu ra ba
loại quả: Một, Quả đoạn diệt Hoặc chướng; Hai, Từ “Ư nhất thiết…” trở xuống là quả thuộc đức cùng tận thời gian vị lai;
Ba, Từ “Khởi chư Phật…” trở xuống là quả thành tựu Đại Bồ-đề. Lại đầu chỉ là quả thuộc Đoạn khiến cho đạt
được Niết-bàn,
sau chỉ là quả thuộc
Trí khiến cho đạt được
Bồ-đề, trung gian bao gồm cả hai, đó là rời bỏ
hữu vi mà thuận với vô vi.

Trong phần hai
là Dụ cũng có ba: Một, Dụ về nuốt một chút Kim
cang, dụ cho quả thuộc đức cùng tận thời gian vị
lai ở quả thứ hai trước đây, nghóa là tánh của thiện căn nhỏ bé không thể
cùng tận. Hai,
Dụ về đốm lửa nhỏ có
thể đốt cháy, dụ cho quả thuộc đoạn diệt Hoặc
chướng ở quả thứ nhất, nghóa là tánh của thiện
căn nhỏ bé có thể diệt trừ Hoặc chướng.
Lại giải thích: Trước là diệt trừ
Sở tri chướng,
sau là diệt
trừ Phiền não chướng.
Ba, Dụ về cây thuốc chúa có nhiều lợi ích, dụ cho
quả thuộc
thành tựu Đại Bồ-đề ở quả thứ ba.

Trong Hợp có
hai: Một, Lấy Phật hợp với cây thuốc chúa,
thấy- nghe… là trình bày về Phật tại thế làm cảnh của
sáu căn, vì vậy luận Phật
Tánh nói: “Thân của chư
Phật Như Lai như hư không vô tướng, làm cảnh giới của
sáu căn cho những người có trí thù thắng, thị
hiện Sắc vi diệu, phát ra
Thanh âm vi diệu, khiến cho ngửi thấy Hương
giới của Phật, cùng chung Vị diệu pháp của Phật, khiến cho cảm giác về Xúc
của Tam-muội, khiến cho nhận biết về Pháp rất vi diệu.”
Phần lớn giống như kinh này.
Hai, Từ “Nhược hữu đắc kinh quyển…” trở
xuống là hợp với đất
đai… trình bày về lợi ích sau khi Phật diệt độ.
Trên đây là trình bày về
nhiều lợi ích rộng lớn. Từ “Phật tử nãi chí bất tín…”
trở xuống là trình bày
về nhiều lợi ích sâu xa. Trong kinh Như Lai Bí
Mật Tạng nói:
“Mắng người uống thuốc có được
sức mạnh… mắng người
đốt trầm rồi cũng được
hương thơm… mắng Phật còn hơn cung kính ngoại đạo…”
Trong kinh Đại Bi năm quyển nói: “Nhưng người xuất
gia thân mặc Ca-sa, giả
sử tay trái dắt theo con trai, tay phải dắt theo con gái,
từ một tiệm rượu đến
một tiệm rượu, Đức Phật nói Ta thọ ký người này, không ra khỏi Hiền kiếp
sẽ
Bát Niết-bàn.” Những văn như vậy
cùng trình bày về pháp
không nghó bàn của Như Lai.
Trong phần ba là chọn lấy Dụ khác với Pháp, có nêu
ra-có giải thích, bởi vì không phải ví dụ của thế gian mà có thể tương tự,
cho nên nói là vượt
quá nghó bàn; từ “Đản tùy…” trở xuống là trình bày về phương tiện nói Dụ, không phải là
so
sánh tương tự; từ “Thị vi…”
trở xuống là kết luận, có thể biết.

Kệ tụng ở sau, vốn hiển bày về sự đan xen ấy. Trên đây là
phần Thuyết giảng, xong.
Phần thứ năm là phần hiển bày tên gọi thọ trì, trong đó có hai: Trước là đưa ra hai câu hỏi;
sau là trở lại giải đáp hai câu hỏi.
Vì sao trong này phân rõ về
tên gọi và thọ trì, là hiển bày về nghóa chân
thật, bởi vì Tánh Khởi
là Thể của pháp, vốn là vi diệu quan trọng.

Trong giải đáp: Một là giải đáp về tên gọi, dựa vào
Quang Thống… thì tổng quát đưa ra mười tên gọi:
1) Gọi là Chư Phật Bí Mật Tạng Kinh, bởi vì chính là pháp Nội chứng của chư Phật.
2) Gọi là Thế Gian Bất Năng Tư Nghị Kinh, bởi vì phàm phu-Tiểu thừa không lường được.
3) Gọi là Như Lai Sở Ấn Kinh, bởi vì pháp sâu rộng này là pháp ấn của Như Lai.
4) Gọi là Đại Trí Quang Minh Kinh, bởi vì trí của Phật phát ra ánh sáng khiến cho được sáng tỏ.
5) Gọi là Khai Phát Thị Hiện Như Lai Chủng Tánh Kinh, tên gọi của phẩm Tánh Khởi từ đây mà thiết lập; lại giải thích
khiến cho chủng tánh Phật phát khởi tác dụng hiện
rõ trước mắt, gọi là khai thị.
6) Gọi là Trưởng Dưỡng Bồ Tát Công Đức
Kinh, trước đây dựa
vào chủng tánh mà phát tâm-khởi hạnh, nay khiến cho hạnh này tùy theo tu dần dần lớn lên.
7) Gọi là Thế Gian Bất Năng Phá Hoại Kinh, trình bày về Thể của hạnh ấy thường ở thế gian, mà không bị tám pháp làm
cho hủy hoại; lại giải thích bởi vì không bị bốn
tướng làm cho thay đổi.
8) Gọi là Tùy Thuận Như Lai Cảnh Giới Kinh, bởi vì nhân của hạnh ấy có thể thuận theo quả.
9) Gọi là Linh Chúng Sinh Giai Thanh Tịnh Kinh, bởi vì khiến cho phát sinh niềm tin thanh tịnh đối với Phật quả; lại bởi vì Lợi tha khiến cho lìa xa chướng ngại tạp nhiễm.

10) Gọi là Phân Biệt Thuyết Phật Cứu Cánh Pháp Kinh. Chín câu trên là dựa theo Nghóa, câu
này là dựa theo Giáo, bởi vì Tánh Khởi của
Phật quả đã thuyết
giảng là pháp cứu cánh. Vả lại, nghóa của mười tên
gọi trên đây đều lấy
câu sau để giải thích câu trước, có thể biết.

Hai từ “Phật
tử như thị kinh điển…” trở xuống là giải đáp về
vâng lời thọ trì, trong
đó có bốn:
1) Phân rõ xác định về pháp khí;
2) Nêu ra lợi ích khuyến khích tin nhận;
3) Tin thuận thành tựu lợi ích;
4) Trình bày về khuyến tu thành tựu lợi ích.
Trong phần một
có ba, đó là Pháp-Dụ và Hợp.
Đầu là trong
Pháp có hai: Một, Tổng quát nêu ra căn khí và
không phải căn khí; Hai,
Từ “Hà dó cố…” trở xuống là giải thích về thành tựu.

Trong mục một:
1) Nêu ra căn khí tiếp nhận thuộc Thừa không thể nghó bàn. Thừa là nghóa về vận chuyển, nhưng vận chuyển có hai loại: a) Theo thứ tự
vận chuyển, nghóa là từ bé nhỏ đến có được,
tầng bậc phần vị dần
theo thứ tự, cho đến cứu cánh gọi là Thừa có thể
nghó bàn. b) Một vận
chuyển thì tất cả vận chuyển, nghóa là Thập Tín đầy đủ tâm thì thâu nhiếp các phần vị, viên dung vô ngại gọi là
Thừa không thể nghó bàn. Luôn luôn dốc lòng mong cầu thì không những là
pháp đã tiếp nhận thâu
nhiếp nhau vô ngại, mà hạnh có thể tiếp nhận cũng không xen tạp những niệm khác; như phẩm
Pháp Giới ở
sau nói:
Tất cả Bồ-tát tu trải qua vô
lượng kiếp, Thiện Tài trong một đời đều đạt được, đều nhờ vào lực tinh tiến của tâm
thẳng thắn.
2) Không vì người khác là chọn lấy không phải căn khí, nhưng còn có ba loại: a) Phàm phu; b) Nhị thừa; c) Bồ tát Trú thứ nhất trong Quyền giáo, đó là Bồ-tát thuộc
Thừa có thể nghó bàn, như văn
sau này nói: Thực hành
sáu
Ba-la-mật trải
qua ức Na-do-tha kiếp mà
không nghe-không tin…
Trong mục hai từ “Hà dó…” trở xuống là giải thích về Nhất thừa
sâu rộng bao gồm tất cả các phẩm, vì
sao không nói cho những người khác?
Giải thích là chỉ vì
sâu rộng bao gồm tất cả, vốn không phải căn cơ
hạn hẹp mà tiếp nhận.
Không đưa vào tay chúng sinh, tay có bảy nghóa:
1) Dựa theo phần vị, nghóa là tu học kinh này, nhất định vượt ra ngoài cảnh của
chúng sinh, cho nên gọi là không đưa vào tay, bởi vì đây không
phải là pháp thế gian
thâu nhiếp.
2) Dựa theo tâm, nghóa là nếu không phát khởi tâm Đại Bồ-đề thì không phải căn khí của kinh này, cho nên nói là không đưa vào tay, vì vậy nếu không phát tâm thì
suốt ngày cầm
quyển kinh mà chưa hề đưa vào tay.
3) Dựa theo hạnh, nghóa là kinh này
chính là hạnh chủ yếu
của đạo Bồ-tát, nếu khởi lên phiền não tạo nghiệp
thì gọi là hạnh chúng
sinh, kinh không phải là điều quan trọng của họ, cho nên không đưa vào tay; vậy thì nếu như vì danh tiếng-lợi dưỡng
mà giảng giải-đọc tụng
kinh này, kể ra số lượng tuy nhiều mà chưa hề đưa vào tay.
4) Dựa theo trí, nghóa là trí thuộc kiến chấp của các thế
gian gọi là trí chúng
sinh, kinh vượt lên trên kiến chấp ấy gọi là không
đưa vào tay; vậy thì nếu
như thọ trì kinh này mà không phá bỏ kiến chấp, vốn cùng với kinh này không hề gặp nhau. Vì vậy cần phải làm
trái kiến chấp của chúng
sinh mà thuận theo pháp này, thì mới gọi là
đưa vào tay.
Luận Thập Địa nói: “Nếu nghe thì mê muội bế tắc.”
Luận giải thích là nghe làm-nghe
hiểu, không thể nào không nghe…
5) Dựa
theo niềm tin, nghóa là tuy
chưa có thể phá bỏ kiến chấp đích thực tiến vào, mà đối với
sự việc khó nghó bàn ở ngoài tình thức này vẫn có thể
quyết định tin tưởng,
cũng gọi là đưa vào tay; nếu không tin tưởng thì gọi
là không đưa vào tay. Vì
vậy kinh Pháp Tập nói: “Kinh này tuy lưu
hành ở cõi Diêm-phù-đề,
mà hạnh ở trong chúng sinh được chư Phật gia
hộ, đối với pháp sâu
xa có thể tin tưởng là thường trú, tâm chúng sinh
như vậy là hạnh trong
tay.” Giải thích rằng: Niềm tin có thể tiếp nhận, vốn giống như nghóa của tay.
Hiền Thủ ca ngợi niềm tin rằng: “Làm bàn tay thanh tịnh tiếp nhận các hạnh.” Chính là nói đến nghóa này.
6) Dựa theo hàng Nhị thừa cũng
không đưa vào tay họ.
7) Dựa theo Bồ-tát
Quyền giáo cũng không đưa
vào tay, bởi vì tuy nghe mà không tin tưởng; chỉ trừ ra Bồ-tát, là đã nói không đưa vào tay của tất cả
chúng sinh.
Câu nói này có lạm dụng,
nay chọn bỏ vượt qua bảy loại trước, chọn lấy
pháp khí, tức là Bồ-tát
tiếp nhận thuộc Thừa không thể nghó bàn.

Trong Dụ có năm câu. Trong Hợp cũng có năm:
1) Kinh này hợp với bảy báu;
2) Không đưa vào tay hợp với không có năng lực duy trì;

Chỉ trừ Chân tử từ trong chủng tánh sinh ra là hợp
với Thái tử do Đệ nhất phu nhân
sinh ra;
4) Gieo trồng tướng của Như Lai… là họp với đầy đủ tướng của Thánh Vương;
5) Nếu không có những loại này là hợp với nếu không có Thái tử thì bảy báu phân tán không còn, bởi vì không có tu hành thì giáo
pháp không lưu hành, cho nên gọi là Kinh diệt mất.
Luận Bát Nhã nói: “Lúc pháp
sắp diệt là bởi vì người tu hành diệt.” Từ “Hà dó cố…” trở xuống là giải thích về nguyên do không có Chân tử
cho nên kinh diệt mất, có thể biết.
Trong phần hai là nêu ra lợi ích khuyến khích tin tưởng tiếp
nhận, có hai: Một, Trình bày về lợi ích của nghe và tin tưởng tiếp nhận,
có nêu ra-có giải thích.
Làm một chút phương tiện, là bởi vì dựa vào
Phổ Môn thâu nhiếp lẫn
nhau, một đạt được thì tất cả đạt được, như
Thiện Tài trong một đời,
Long Nữ nhanh chóng trong khoảnh khắc… Hai,
Trình bày về nghe và tin
tưởng tiếp nhận khó được, nghóa là nếu Bồ-tát dựa vào trong giáo dần dần theo thứ tự của
Tam thừa, thì dù cho trải qua kiếp
số như vậy, tu tập thực hành những Đạo phẩm như
sáu Độ…
bởi vì căn chưa thuần
thục cho nên không nghe-không tin tưởng kinh Nhất thừa này. Nếu không như vậy thì trong kinh Anh Lạc… nói trải qua mười ngàn kiếp tu Tín thành tựu đầy đủ, lẽ nào có thể vô lượng ức
Na-do-tha kiếp tu tập thực hành
sáu Độ, hãy còn không tin tưởng kinh này
hay sao? Đã không phải
Nhị thừa, lại là Bồ-tát như thế nào? Điều này giống như trong kinh Pháp
Hoa nói, nếu không tin tưởng pháp này, thì ở trong pháp
sâu xa khác của
Như Lai, nêu ra giáo làm cho lợi ích vui
mừng. Cũng giống như văn
trên nói cầu pháp Đại thừa hãy còn là dễ, có
thể tin tưởng pháp này là rất khó.

Hỏi: Tu tập thực hành trải qua kiếp số như vậy hãy còn chưa
có thể tin tưởng, nay
các hạng phàm phu ngu si làm sao có thể tin
tưởng? Đáp: Vốn có
chủng tánh thì nghe liền tin tưởng tiếp nhận, nếu không như vậy thì nhiều kiếp khó tiến vào; thời nay có người phần nhiều
không tin tưởng, thì
không đủ để lấy làm lạ lùng.

Hỏi: Không tin tưởng như vậy, là Bồ-tát ở phần vị nào? Đáp: Văn không có quyết định đích thực, dựa theo kiếp
số
ấy, mười ngàn đã qua
Tăng-kỳ chưa đủ, thích hợp là người ở phần vị Tam Hiền.

Hỏi: Lại đến
phần vị nào mới có thể tin tưởng pháp này? Đáp: Cuối cùng đến phần vị này, nhất định tin tưởng tiến vào pháp
Nhất thừa này, hoàn toàn không có ai chứng Địa mà không
tin tưởng pháp này.

Hỏi: Vì sao
Nhị thừa cho dù đạt được La-hán mà cũng không tin tưởng tiến vào,
Bồ-tát Tam thừa không đến Địa thượng mà có thể tin tưởng?

Đáp: Bởi vì
Tam thừa thù thắng, vốn là phương tiện gần,
không giống như
Nhị thừa. Vì vậy nếu tiến vào pháp này, thì đối với
Thập Tín đầy đủ tâm, có đủ
tất cả phần vị, cùng lúc mà đạt được. Nói
Bồ-tát giả danh, là chỉ dựa vào Quyền giáo, tu
hành chưa đạt được Thật hạnh
của Nhất thừa. Không từ
chủng tánh sinh ra, vốn là phương tiện chứ không phải là Chánh nhân của Phật, bởi vì chưa thuận với tánh vốn có
của chư Phật ba đời.

Phần ba từ “Phật tử nhược Bồ-tát…” trở xuống là trình bày về lợi ích của tin tưởng tiếp nhận, trong đó có
mười câu: Một, Trở thành
Chân tử; Hai, Thuận với
cảnh Phật; Ba, Có đủ pháp của nhân; Bốn, Trú
vào cảnh phía trên; Năm,
Rời bỏ phần vị phía dưới; Sáu-Tăng thêm
hạnh của Phật; Bảy, Đầy
đủ phần vị của nhân, nghóa là Thập Địa cuối
cùng là bến bờ giải
thoát của Bồ-tát; Tám, Tiến vào pháp của quả, nghóa
là ở nơi thần thông tự
tại bí mật khó suy lường của Phật có thể khéo
léo thông hiểu; Chín, Đạt được quả vị, nghóa là chỉ riêng Phật không
có Thầy; Mười, Cùng
tận phạm vi của quả, cho nên nói là tiến sâu vào.
Ở trong mười câu này, ba câu đầu là thành tựu
lợi ích của Tam Hiền, bốn câu tiếp là thành tựu
lợi ích của Thập Địa, ba câu sau là thành tựu lợi ích của quả Phật. Tin tưởng tiếp nhận pháp này thành tựu lợi ích
như vậy, nên biết.

Phần bốn từ “Phật tử Bồ-tát văn thử…” trở xuống là trình bày
về lợi ích của tu hành,
trong đó cũng có mười câu: Một, Tâm thuộc
Bi-Trí, bình đẳng là Trí,
vô lượng là Bi; Hai, Từ “Viễn ly…” trở xuống là tâm rời bỏ và hướng về, nghóa là tâm thẳng thắn hướng về lý; Ba,
Từ “Diện đối…” trở
xuống là hạnh thuộc Niệm-Tuệ, nghóa là Niệm đối diện
hiện tại, Tuệ soi chiếu
bình đẳng; Bốn, Từ “Phân biệt…” trở xuống là thông hiểu về hạnh
thuộc nhân; Năm,
Từ “Cụ túc…” trở xuống là thành tựu
trí thuộc quả; Sáu, Từ
“Viễn ly nhất thiết…” trở xuống là hạnh lìa nhiễm; Bảy,
Từ “Phát thanh tịnh…” trở xuống là hạnh
rộng lớn; Tám,
Từ “Thâm nhập…” trở
xuống là hạnh ấy sâu xa; Chín, Từ “Bình đẳng quán…”
trở xuống là quán sát
về hạnh của quả; Mười, Từ “Thâm nhập thử
đẳng…” trở xuống là chứng hạnh sâu xa.

Từ “Phật tử…” trở xuống là kết luận về tướng của
lợi ích, có thể biết.

Trong tụng, chỉ
tụng về lợi ích của thấy nghe… ở phần thứ mười
trước đây,
không tụng về tên gọi và thọ trì… Có tám kệ phân bốn:
Hai kệ đầu tụng về Pháp
thuyết, sáu kệ còn lại tụng về ba Dụ, mỗi Dụ
có hai kệ, có thể biết.
Phần thứ
sáu là trong phần biểu hiện điềm lành chứng
minh thành tựu, có hai:
1) Biểu hiện điềm lành cũng có hai: Trước là ở quốc độ này, nghóa là mặt đất rung động-mưa xuống cúng dường biểu thị cho pháp chân thật;
sau từ “Như thử…” trở xuống là kết luận nối thông
mười phương, tức là
hiển bày về một thuyết giảng-tất cả thuyết giảng. Đây cũng là bao gồm kết luận về pháp đã thuyết giảng trước đây, bởi vì
đều thuận với căn
thành tựu lợi ích, khiến cho Bồ-tát đều hết sức hoan hỷ.

2) Trong chứng minh thành tựu cũng có hai: Trước là quả, sau là nhân, đều có một chứng minh-tất cả chứng minh.

Ngay trong chứng
minh về quả Phật cũng có hai: a) Hiện thân để chứng
minh có ba:
1) Hiện thân;
2) Khen ngợi thuyết giảng;
3) Đưa ra chứng minh. b) Từ “Thuyết thử kinh thời…” trở xuống là nêu ra lợi ích để chứng minh, trong
đó có năm: Một, Lợi ích của đầy đủ phần vị
Bồ- tát vị mãn có ích, hiểu rõ tất cả là Trí.
Hai, Lợi ích của chúng sinh
phát tâm cùng tên gọi
Thắng Cảnh, bởi vì duyên với Tánh Khởi thuộc
pháp thù thắng làm cảnh
mà phát tâm, nhân đó thiết lập tên gọi này. Ba,
Từ “Thị cố…” trở xuống là trình bày về ý hộ trì
của Phật. Bốn,
Từ “Như thử…” trở
xuống là kết luận nối thông rộng khắp, nghóa là cho đến
thế giới như pháp giới
hư không…, mỗi một thế giới đều có bấy nhiêu
Bồ- tát, bấy nhiêu chúng
sinh, đều đạt được lợi ích này. Năm, Đưa ra
nhân có khắp nơi, sơ
lược đưa ra tám nhân, là mười thuộc số giảm:
Hai nhân đầu là có thể
thuyết giảng-đã thuyết giảng làm một cặp; hai nhân tiếp là có thể cảm đến-đã cảm đến làm một cặp, đó là lực của thiện
căn chính là có thể cảm
đến; hai nhân tiếp là có thể giáo hóa-đã giáo
hóa làm một cặp, đó
là duyên với căn chín muồi, giáo hóa không mất
thời cơ, vốn là lập
tức duyên vào hội tụ; hai nhân sau cuối là có thể
thành tựu-đã thành tựu làm một cặp, đó là hạnh
Phổ Hiền chính là nhân
có thể thành tựu.
Trong phần
Bồ-tát chứng minh thành tựu:
Vì sao phẩm này có hai chứng minh về nhân quả, hiển bày về
Tánh Khởi vốn là huyền
diệu, vốn là căn bản
của nhân quả, vốn là quả Phật đã đạt được, vốn là
pháp Học của Bồ-tát.
Kinh này trên dưới chứng minh có bốn câu phân biệt:

Hoặc là chỉ riêng Phật chứng minh, như phẩm Phát Tâm, bởi vì Sơ tâm thành Phật thì
sự việc
sợ rằng khó tin được.
2) Hoặc là chỉ riêng Bồ-tát chứng minh, như các Hội trước, bởi vì các phần vị đã thực hành do Bồ-tát mà đạt được. Nếu như vậy thì đâu cần phải chứng minh?
Giải thích là bởi vì mỗi một hạnh vị thâu nhiếp tất
cả, sự việc vượt qua quy tắc
thông thường, vì vậy cần phải
chứng minh.
3) Hoặc là có cả hai, như phẩm này, nguyên cớ như trước.
4) Hoặc là không có cả hai, như Hội thứ nhất…, bởi vì văn ấy chưa đến cuối cùng.
Ngay trong văn
này có hai: Trước là một chứng minh, sau là
tất cả chứng minh.

Trong phần trước có năm: Một, Bồ-tát đến đây khắp nơi pháp giới. Hai, từ
“Thị hiện…” trở xuống là mười môn phân rõ về
đức dụng. Ba, từ “Thời bỉ…” trở xuống là ca ngợi về pháp đã thuyết giảng
này. Bốn, từ “Phật
tử…” trở xuống là nói rõ đã hiển bày giống nhau, nghóa là tên gọi
giống nhau, xứ
sở
giống nhau, người chủ
giống nhau, công hạnh
giống nhau, thuyết giảng
giống nhau, câu văn
giống nhau,
chữ viết giống nhau, ý
nghóa giống nhau, lý lẽ giống nhau. Năm, hiển
bày về ý đã đưa ra,
bởi vì làm chứng cho nên sơ lược đưa ra hai nhân, đó
là Phật lực và Pháp lực.

Sau là kết luận nối thông tất cả chứng minh, có thể biết.
Trong phần thứ bảy là phần
trùng tụng, có hai: Trước là ý mở
đầu, sau là chánh tụng.
Trong ý mở đầu: Trước là quán xét Đại chúng,
sau là hiển bày về ý.

Trong hiển bày
về ý có mười một câu, muốn trở lại hiển bày về
mười môn
Tánh Khởi trước đây:
1) Tánh Khởi thuộc Chánh Pháp là môn thứ nhất trước đây;
2) Vô lượng công đức là trình bày về Thân nghiệp;
3) Chánh pháp không hủy hoại là trình bày về Âm thanh khéo léo thuyết giảng;
4) Trí tuệ như nhau;
5) Có đủ pháp siêu việt của Phật là phân rõ về hạnh của Như Lai;
6) Tâm chúng sinh là cảnh giới, trước đây nói cảnh giới của tâm là cảnh giới của Như Lai;
7) Giáo hóa không mất thời cơ, là hợp thời thị hiện đạt được Đại Bồ-đề;
8) Phân biệt tất cả… là chuyển Pháp luân;
9) Biến hóa, là thị hiện Niết-bàn;
10) Thân không có gì đổi khác, là Pháp thân thường trú. Hai câu trên là hiển bày về Niết-bàn.

11) Sinh ra tất cả… là thấy nghe-cung kính cúng dường, sinh ra nhiều pháp thiện thù thắng.
Sau là trong phần
chánh tụng, có bảy kệ: Hai kệ đầu tụng về
phần Thuyết giảng trước đây; ba kệ tiếp tụng về phần hiển bày tên gọi và
thọ trì trước đây; hai
kệ sau cuối ca ngợi về thù thắng khuyến khích thọ trì.

Ngay trong hai
kệ đầu: Đã thành tựu oai nghi, là trình bày về cử chỉ và động tác của Phật đã thực hiện không phải ngôn từ có thể
giải thích được, không phải ví dụ có thể
so
sánh được, đây là hiển bày về Tánh Khởi của quả Phật ngay nơi tướng khó mà trình bày. Nếu như vậy thì tại
sao mười môn thuộc
Tánh Khởi ở văn trên, đều là do Như Lai mà
thành tựu oai nghi, mở rộng theo ngôn từ ví dụ mà giải thích phân
rõ chăng? Giải thích là
bởi vì lợi ích chúng sanh khiến cho có thể hiểu rõ,
 phương tiện dùng hình ảnh và tiếng vang để nói một phần ít về dụ,
 khéo léo hiển bày chân thật khiến cho lónh hội xa hơn,
 chứ không nói là pháp ấy cũng như ví dụ này, do đó nói là bởi vì không phải ví dụ… Đây là
dựa theo duyên làm phương
tiện để hiển bày về Tánh Khởi.
Ba kệ tiếp tụng về phần hiển bày tên gọi và thọ trì, trong đó:
Một kệ đầu trình bày
về hiện tại có đủ đức mới có thể được
nghe, nghóa là Tinh tiến tụng về luôn luôn dốc lòng mong cầu… trước đây,
 Trí tuệ tụng về tiếp nhận thuộc Thừa không thể nghó bàn… trước đây, Vi tế bí mật và Như
Lai Tạng tụng về tên gọi của
kinh trước đây. Một kệ tiếp trình
bày đầy đủ lực của
nhân vốn có, nghe liền sinh hoan hỷ tụng về gieo
trồng thiện căn Như Lai…
trước đây. Một kệ tiếp trình bày về trời-Phật
khen ngợi bảo vệ hiển
bày tướng lợi ích của nghe.

Trong hai kệ
sau cuối ca ngợi về thù thắng khuyến khích thọ
trì: Một kệ đầu dựa
theo người ca ngợi về pháp, hai câu trước hiển bày
về kinh này là kho tạng
bên trong của người thù thắng như Phật, hai
câu tiếp hiển bày về
Phật dùng kho tạng bên trong này phủ khắp các Đại Bồ-tát khiến cho vô cùng hoan hỷ. Kết luận nối thông trên đây
nói khiến cho các Bồ-tát
đều hết sức hoan hỷ, chính là nói đến nghóa
này. Trong kệ sau, hai câu
trước dựa theo Dụng ca ngợi thù thắng, trình bày
về các Bồ-tát duyên vào pháp thù thắng này sinh
ra Thánh đạo vô
lậu của Phổ Hiền, hai
câu sau kết luận khuyến khích vâng lời thọ trì.
Giải thích phẩm Tánh
Khởi, xong. Toàn bộ Hội thứ sáu, xong.




<卷>QUYỂN 17</卷>

<詞>Phẩm 33: LY THẾ GIAN</詞>
Giải thích văn này phân ra bốn môn giống như trước:

Giải thích tên gọi
có ba: Một, Tên gọi của Phần, nghóa là ở đây
trình bày về tên gọi của phần Thác pháp tiến tu
thứ ba, tức là dựa vào
pháp thực hành tu tập thành tựu Chánh hạnh, cho
nên thiết lập tên gọi
này. Hai, Tên gọi của Hội, dựa theo Xứ gọi là
Phổ Quang Trùng Hội.
Nay vì sao ở nơi này mà Trùng Hội, bởi vì Phổ
Quang trước đây là bắt
đầu phát sinh hiểu biết, nay trình bày dựa vào
hiểu biết(giải) phát khởi
thực hành(hạnh), cho nên Trùng Hội ở đây. Nếu
như vậy thì sao không ở Xứ thứ ba-thứ tư… cũng
Trùng Hội? Giải thích: Trước là pháp phát
sinh hiểu biết, có thể nhờ vào nhiều Xứ, nay chỉ dựa vào pháp trước đây mà thành tựu công hạnh, cho nên không nhiều Hội. Ba-Tên gọi
của Phẩm có bốn:
1) Văn sau có mười nghóa, đến phần ấy sẽ phân rõ; Phiên dịch riêng biệt một bản tên gọi Độ
Thế Kinh;
3) Lại có một bản tên gọi Phổ Hiền Bồ Tát Đáp Nạn Nhị Thiên Kinh;
4) Phẩm này gọi là Ly Thế Gian cũng có bốn nghóa: a) Dựa theo
vọng chấp là
Thế gian, tức
Không là Ly; văn trên nói tất cả các pháp thế gian đều
sinh ra
từ vọng tưởng, là các pháp vọng tưởng thì
tánh ấy chưa hề có. b)
Dựa theo duyên khởi là Thế gian, không có tự tánh cho nên gọi là Ly; văn
trên nói pháp năm ấm ba đời nói tên là thế
gian, pháp này do hư vọng
mà có, không có là xuất thế gian. c) Dựa theo
hạnh, nghóa là thường ở Thế gian mà không phải Thế gian
thâu nhiếp, cho nên nói là Ly. d) Dựa theo phần vị, trời-người là
Thế gian, Nhị thừa là Ly; Nhị thừa là
Thế gian, Bồ-tát là Ly;
Bồ-tát phần đoạn-biến dịch đều là
Thế gian, Phật quả cứu cánh mới lấy làm Ly. Nay ở đây phân rõ, vốn là hành tướng của
sáu phần vị, hai phần vị nhân quả cùng ngay nơi thế gian mà không
phải thế gian, cho nên nói là lìa xa. Trong phẩm trình
bày về điều này, cho nên lấy làm tên gọi.

Ý đưa ra cũng
có ba: Một, Đưa ra Phần, trước trình bày về
phần tu nhân hợp với quả phát sinh hiểu biết, là
đối với pháp khởi lên
hiểu biết; nay trình bày về phần dựa vào pháp
tiến tu hạnh đức, là dựa
vào hiểu biết phát khởi thực hành, vốn là nghóa
theo thứ tự, vì vậy cần phải
đưa ra. Hai, Đưa ra Hội, Hội thứ
sáu trước đây trình bày về tu nhân
hợp với quả phát sinh hiểu biết trọn vẹn đầy
đủ, tiếp theo hiển bày về Chánh hạnh xử thế không có nhiễm ô, cho nên tiếp theo
đưa ra. Ba, Đưa
ra Phẩm, phẩm Tánh Khởi trước đây trình bày rõ
ràng về tánh của quả thù thắng, nay trình bày về dựa vào Dụng ấy mà khởi hạnh, cho nên
tiếp theo đưa ra.

Tông thú
có hai: Một, Dựa theo
chủng loại; Hai,
Dựa theo nghóa.

Trong phần một
cũng có hai: Trước là dựa theo người, sau là dựa theo pháp.

Trước là dựa theo người, có Hóa chủ và Trợ hóa, Hóa chủ
dùng Nội chứng-Hạnh hải
làm Thể, Trợ hóa dùng Nhập định-Động địa
làm Tướng, còn lại đều giống như trước.
Sau là
trong pháp, trong
Sự về Giáo, bởi vì tóm lược nêu ra hai trăm câu hỏi là Bổn, mở rộng giải đáp về hai ngàn là Tướng, ca
ngợi thành tựu lợi ích
chúng sinh là Dụng; trong Lý về Nghóa, tánh hải
bình đẳng là Thể, hạnh
đức tính bằng vi trần là Tướng, cùng với Giáo
tương ưng là Dụng. Còn lại ngay trong nhau(tương tức)…
đều dựa theo đây.

Phần hai là dựa theo nghóa có bốn:
1) Pháp;
2) Hành;
3) Đi cùng;
4) Phai mờ. Trong phần một có hai: Trước là trình bày về Thế gian, sau là trình bày về Ly.

Trong phần trước là Thế gian có ba loại: Một, Dựa theo sự
tướng của thế gian có
hai: a) Khí thế gian; b) Năm uẩn thế gian. Đây là dựa vào Y-Chánh mà phân biệt, như luận
khác nói. Hai, Dựa theo thô tế cũng có hai: a) Hữu vi thế gian; b) Vô vi thế gian. Đây là dựa vào
Phần đoạn-Biến dịch làm hai, bởi vì Biến dịch không phải là ba
Hữu thâu nhiếp, cho nên gọi là vô vi.
Kinh Thắng Man nói: “Hữu vi
sinh tử, vô
vi sinh tử.” Chính là
nghóa này. Ba, Dựa theo nhiễm tịnh có ba loại: a)
Khí thế gian; b) Chúng sinh
thế gian; c) Trí chánh giác thế gian. Đầu là
Sở y, tiếp là Sở hóa,
sau là Năng hóa, như Địa Luận nói.

Phần sau là
trình bày về Ly, có hai: Một, Trình bày về Thế
gian tức là Ly; Hai, Trình
bày về Ly thuộc Thế gian.

Trong phần một
có ba loại: a) Không giống nhau cho nên gọi là Ly, như Trí chánh giác gọi là
Thế gian, mà không giống với thế gian cho nên gọi là Ly; b) Lìa xa hướng về với nhau, như vô vi thế gian hướng về
Phần đoạn, cũng gọi là Ly; c) Tánh tự lìa xa, như các thế gian đều không có tự tánh, xưa nay không có
sinh ra, cho nên cũng gọi là
Ly. Luận nói thế gian và
Niết-bàn không có một chút phân biệt, cho
nên thế gian tức là Ly.
Trong phần hai là vượt ra ngoài thế gian gọi là Ly, cũng có ba:
Lìa xa không giống nhau và lìa xa hướng về với nhau, đều vượt ra ngoài
thế gian khác, gọi là Ly;
lý của tánh lìa xa cũng không phải thế gian
thâu nhiếp, vì vậy đều
gọi là vượt ra ngoài thế gian khác, mới trở thành Ly.
Trong phần hai là dựa theo Hành cũng
có ba: Một,
Hành thuận theo duyên khởi gọi là
Thế gian, tự tánh vô
sinh thì gọi
là Ly; Hai,
Hành có thể diệt trừ
phiền não khiến cho rời bỏ thế gian, cho nên gọi là
Ly; Ba, Hành thành tựu
quả vi diệu vónh viễn vượt qua hai Tử, cho nên gọi là Ly. Ba loại này như thứ tự giống với ba
Ly trước đây, lại giống với
ba loại Phật tánh… suy
nghó về điều này.

Trong phần ba
là dựa theo đi cùng để phân rõ, lấy thế gian làm cảnh,
Bi-Trí làm hạnh, dùng Bi mà thường đi giữa thế gian, dùng
Trí mà luôn luôn lìa xa thế gian. Lại lấy thế gian cùng với tánh lìa xa không
hai làm cảnh, Bi-Trí không
hai làm hạnh. Cảnh và Hạnh dung thông cũng có
ba câu: Một, Trí không ở đâu không có Bi mà thế gian không lúc nào không thể lìa xa, vì vậy thường ở thế gian mà luôn luôn
vượt ra; Hai,
Bi không lúc nào không có Trí mà lìa xa không ở đâu không phải thế gian, vì vậy luôn luôn vượt lên trên biểu hiện của thế gian mà không lúc
nào không đi giữa thế
gian; Ba, Cả hai dung hòa cho nên động-tónh không hai, chỉ là một niệm, gọi là vô niệm. Vì thế Bồ-tát vô
niệm-không khởi niệm, thường đi giữa thế gian, thường ra khỏi thế gian, không
có gì chướng ngại.

Trong phần bốn
là cả hai không phải, cũng có ba: Một, Dựa
theo cảnh thế gian cùng
với lìa xa để so sánh làm mất đi cả hai; Hai, Bi
và Trí cùng dung hòa, hai
niệm cùng phai mờ; Ba, Hành tướng của cảnh dựa vào
so
sánh làm mất đi phạm vi giới hạn, bặt dứt đối đãi-lìa xa ngôn từ không thể nói được. Suy nghó có thể biết. Hai ngàn hành tướng ở
văn sau là nghóa như vậy,
suy nghó mà dựa theo. D.
Giải thích văn:
Trong Hội này phân dài làm tám:
1) Phần Tựa; Phần Tam-muội;
3) Phần Phát khởi;
4) Phần Thưa thỉnh;
5) Phần Thuyết giảng;
6) Phần Kết luận khuyến khích;
7) Phần Biểu hiện chứng minh;
8) Phần Kệ tụng. Ngay trong phần
thứ nhất là phần Tựa có ba: Một, Trình bày
về Khí thế gian viên mãn;
Hai, Hiển bày về Trí chánh giác thế gian
viên mãn; Ba, Chúng sinh
thế gian viên mãn.

Nghóa phần một giải thích như trước.

Trong phần hai
là thành tựu Đẳng Chánh Giác… đây là hai
mươi mốt loại công đức
của Thân thọ dụng, như Nhiếp Luận quyển thứ năm và luận Phật Địa quyển thứ hai đều giải thích rộng về văn này.
Nay dựa vào hai luận ấy
sơ lược nêu ra một phần ít, một câu đầu là tổng quát,
hai mươi câu còn lại là riêng biệt.
Trong câu một là tổng quát có đủ hai mươi công đức
thù thắng sau, cho nên gọi là
Chánh giác, tức là phù hợp với Chánh lý mà hiểu
rõ thông suốt. Lại lìa xa hiểu rõ của tà chướng mà gọi tên.
Lại Chánh giác là dựa theo Lý trí,
Đẳng giác là dựa theo Lượng trí, có thể biết.

Trong riêng biệt:

Không hai niệm, luận gọi là hiện hành không hai, là công đức thù thắng luôn luôn không có
chướng ngại, bởi vì lìa xa
hai chướng, khác với phàm
phu-Tiểu thừa, bởi vì trú vào hai nơi.
Lại giải thích: Đối với cảnh như thời gian-nơi chốn… xa xôi, vốn không có hai niệm về biết-
không biết, tức là từ đó mà gọi là Đẳng chánh giác.

Vô tướng niệm, luận gọi là hướng đến Vô tướng, là công đức về phương tiện điều phục giáo hóa, mà khiến cho người khác hướng đến chứng được
Niết-bàn Vô tướng. Lại giải thích: Gọi là công đức
có thể tiến vào không hai, nghóa là tự mình có
thể tiến vào Chân
Như thanh tịnh lìa xa Hữu tướng-Vô tướng, mà cũng
khiến cho người
khác tiến vào.

Trú trong pháp trú của Phật, là công đức về quán
sát chúng
sinh đã điều phục giáo hóa, nghóa là trú trong Đại Bi mà thường xuyên quán
sát về thế gian. Lại là công đức về tùy ý vận dụng
Phật sự không ngưng
nghỉ, mà luôn luôn trú trong Thánh Thiên và Phạm trú.

Giống như tất cả chư Phật, là công đức đạt được
sự nghiệp
tương tự tất cả chư Phật. Lại là công đức về
dựa vào ý thích tác nghiệp không phân biệt ở
trong Pháp thân, nghóa là Trí dựa vào giống nhau, ý
làm lợi ích chúng sinh giống nhau, nghiệp thuộc
Báo-Hóa giống nhau
cho nên nói là Đẳng.

Đến nơi vô ngại, là công đức về pháp đã đối trị vónh viễn đoạn
mất, nghóa là chứng được diệt hết tập khí của
hai chướng, và tu đạo đối
trị ấy mà thành tựu hiện rõ trước mắt.

Đạt
được pháp Bất hoàn, là công đức về điều
phục ngoại đạo,

nghóa là
chứng giáo pháp mà ngoại đạo không có thể lay chuyển,
điều phục ngoại đạo là
hiển bày về pháp thuộc Chánh đạo của mình.

Cảnh vô ngại, là công đức về điều phục ma oán, nghóa là trong
cảnh nghịch thuận không có thể làm chướng ngại
tâm, và tám pháp thế
gian không có thể câu thúc chướng ngại.

Trú vào không thể nghó bàn, là công đức về an lập giáo pháp,
nghóa là các giáo thù thắng vượt quá tìm hiểu
suy nghó mà không phải
giáo khác có thể suy lường.

Lìa xa ba đời, luận gọi là pháp tánh bình đẳng trải qua ba đời,
là công đức về ghi nhận riêng biệt ba đời,
nghóa là ghi nhận riêng biệt về quá khứ-vị lai đều như hiện tại, rõ ràng không trái ngược cho nên gọi
là bình đẳng. Trong này, lìa xa là lìa xa ba đời,
bởi vì ghi nhận
không rõ ràng.

Thân hiện rõ khắp nơi ở tất cả thế giới, là công đức về cùng
lúc ở khắp nơi tất cả thế giới thị hiện Hóa thân thọ dụng.

Nhận biết tất cả các pháp, luận gọi là Trí không nghi ngờ
vướng mắc đối với tất cả các pháp, là công
đức về đoạn bỏ tất cả nghi
ngờ, nghóa là đối với các pháp tự mình đoạn
bỏ nghi ngờ, đạt được
Trí quyết định, khiến cho người khác cũng đạt được.

Thành tựu đầy đủ tất cả Diệu hạnh, luận gọi là
thành tựu Đại giác đối với tất cả các hạnh, là công đức về tiến vào các loại hạnh, nghóa là tùy theo hữu tình đã giáo hóa mà thích hợp thị hiện Thân đồng
loại, khiến cho họ tiến vào.

Vónh viễn diệt trừ nghi hoặc, là công đức phát sinh Trí thông hiểu về pháp vị lai, nghóa là chủng tử thiện căn vi tế vượt qua cảnh giới của
Nhị thừa, như chủng tử vàng ròng nhỏ bé trong gạch đá, những cảnh
giới như vậy không trái ngược mà nhận biết tất cả.

Lìa xa thân hư vọng, luận gọi là không thể nào phân biệt, là công đức về tự thân không tạp nhiễm, nghóa là không phải do phiền
não-nghiệp khổ tạp nhiễm phân biệt mà khởi lên.
Lại tùy theo Thắng giải ấy, như cảm ứng mà hiện thân, như
ngọc Ma-ni, tuy không phân
biệt mà do lực tăng thượng, cho nên hiện thân
sắc vàng…

Có thể mang lại trí tuệ cho vô
lượng Bồ-tát, luận gọi là Trí mà
tất cả Bồ-tát đích thực mong cầu, là công đức
về thành tựu Phật chủng
không đoạn mất phương tiện, nghóa là các Bồ-tát
dựa vào phương tiện
điều phục các hữu tình, đều do lực tăng thượng
của Như Lai, mà được
nghe pháp-tư duy và tu tập, theo thứ tự đạt được
Diệu trí; Bồ-tát dị loại
nhiếp thọ phó chúc lần lượt nối tiếp nhau không
gián đoạn mà chuyển.

Trú vào bến bờ giải thoát không hai của Phật, luận gọi là được
trú vào bến bờ giải thoát thù thắng không hai
của Phật, là công đức về
các Thân-các Độ đến cuối cùng thành tựu đầy
đủ, nghóa là Pháp thân
không hai, Độ hạnh đầy đủ.

Đầy đủ cho đến pháp môn, luận gọi là không xen tạp với
nhau, giải thoát và Diệu trí cứu cánh của Như Lai
là Thân thọ dụng và
Độ thọ dụng, tùy theo căn cơ ứng hiện không xen
tạp lẫn nhau…
Không có thể ngăn chặn hủy hoại ở luận này là không
xen tạp ở luận kia.

Cứu cánh vô lượng vô biên, luận gọi là chứng pháp bình đẳng
của Phật Địa không còn Trung biên, là công đức
về phương xứ của ba Thân không có phạm vi giới hạn. Lại là chứng
Chân Như cho nên lìa
xa tướng Hữu vi-Vô vi và Trung biên, vốn xa rời
tướng Trung biên của
phương hướng-xứ sở. Phật Địa này ở trong câu
sau. Lại giải thích:
Bởi vì thế giới không có Trung biên, Phật hiện thân
cũng không có
Trung biên, không có Trung biên vốn chính là tổng quát về vô biên.

Giống như pháp giới, luận gọi là tận cùng pháp giới, là công đức về tướng của quả chứng đắc, nghóa là tận cùng pháp giới
thanh tịnh.
Lại là tận cùng giới hạn của sinh tử, thường
hiện khởi công đức làm lợi
ích an vui cho tất cả hữu tình, nghóa là dựa vào
pháp giới thanh tịnh lưu
truyền phát khởi kinh pháp, mà khéo léo làm lợi
ích cho chúng sinh.

Giống như hư không, luận gọi là tận cùng tánh của hư không, tận cùng thời gian vị lai, tuy trải qua
kiếp Thành-Hoại, mà hư không
luôn luôn vô tận. Đây là giống với Thật đức
của mình. Thời gian vị lai vô tận, hạn kỳ về Dụng thù thắng của hạnh
Lợi tha, luôn luôn
không ngừng.

Đầu Hội thứ
hai chỉ có mười câu đầu, dựa theo đây giải thích có thể biết. Hỏi:
Trong kinh Phật Địa và kinh Giải
Thâm Mật phân rõ về
mười tám loại viên mãn
của Độ thọ dụng, ca ngợi về Thân thọ dụng có
hai mươi mốt loại công
đức này, nay thân Phật này ở nước Ma-kiệt, tức
là biến hóa, vì sao cũng
đạt được đầy đủ công đức này? Giả sử Hóa thân này dựa theo Địa thượng thấy đầy đủ công đức này, thì tại
sao thấy
Phật mà không thấy Độ?
Lại thân này Hóa tức là Báo, thì lẽ nào Bồ-tát Địa thượng không có thể thấy gồm đủ thân biến hóa hay
sao? Đáp:
Phải biết trong này dựa theo công đức của mười vị Phật, thấy tất cả năm phần
vị, ở nơi đầy đủ
nhiễm tịnh, bởi vì trong hai ngàn pháp cũng có bốn
mươi phần vị Địa tiền,
Địa tiền và Địa thượng đã thấy giống nhau,
Ma-kiệt và Hoa Tạng dung
hòa không hai. Còn lại nói như trước.
Trong phần ba là
Chúng sinh thế gian viên mãn, có hai:
1) Nêu ra số lượng ca ngợi về đức;
2) Nêu ra tên gọi ca ngợi về đức. Cũng là trước nêu ra số lượng tổng quát ca ngợi, sau là nêu ra tên gọi riêng biệt ca ngợi.

Trong phần một
có hai: Một, Nêu ra số lượng chọn lấy xác
định; Hai, Từ “Cụ túc…”
trở xuống là ca ngợi hiển bày về đức thù thắng.

Trong phần một: a) Nêu ra
số lượng; b) Chọn lấy Đại
khác với Tiểu; c) Chọn lấy Chung khác với Thỉ; d) Chọn lấy
Khách khác với Chủ.
Trong phần hai là ca ngợi đức có hai:
Trước riêng biệt ca ngợi,
sau tổng quát kết luận.
Trong phần trước cũng có hai: a) Mười câu ca ngợi về đức
Tự phần thuộc phần vị nhân; b) Từ “Ư nhất niệm…” trở xuống là ca ngợi
về đức Thắng tiến
thuộc phần vị quả.

Trong phần a
cũng có hai: Năm câu đầu là ca ngợi về đức
thuộc Tuệ khéo léo; năm
câu sau là ca ngợi về đức thâu nhiếp chúng sinh.

Trong năm câu
đầu: Trước là câu tổng quát nêu ra, nghóa là
trong này nói đến một
Bồ-tát tức là đã thành tựu đầy đủ trí tuệ phương
tiện vốn có của tất cả
Bồ-tát. Sau trong bốn câu riêng biệt hiển bày, có
hai: Đầu là giải thích
hai nghóa trước, sau là cùng hiển bày công đức.

Trong mục đầu
có hai: Một, Giải thích về thành tựu phương
tiện, nghóa là có đủ khéo léo điều phục chúng
sinh tiến vào pháp này,
cho nên nói là phương
tiện; không để cho chúng sinh rơi vào địa vị của
Nhị thừa, mà dù cho bước
vào thì cũng khiến cho rời ra, cần phải làm cho chúng
sinh trú vào trong pháp
của Bồ-tát, cho nên gọi là phương tiện thù thắng
khéo léo. Hai, Trong phần giải thích về trí tuệ trên đây có hai:

1) Lượng trí nhận biết về thế giới nhiễm tịnh sai biệt;
2) Lý trí quán sát thông hiểu về cảnh giải thoát chân thật. Lại giải thích: Câu trước nhận biết về tướng thế
giới không giống nhau, câu sau nhận biết về hòa
vào nhau-ngay trong nhau là
cảnh giải thoát, như mười giải thoát…
Trong mục
sau là hiển bày công đức, có
hai câu: Một,
Đức diệt chướng; Hai) Đức
thành hạnh, nghóa là nhờ vào Tuệ khéo léo
trước đây, cho nên
không có chướng nào không hết sạch, không có hạnh
nào không đầy đủ, có thể biết.

Trong năm câu
sau là hạnh thâu nhiếp chúng sinh: Trước là câu tổng quát nêu ra, nghóa là khéo léo thâu nhiếp… là khéo léo hiểu
rõ căn khí; tiến
sâu vào vô lượng… là hiểu
sâu xa về
thuốc pháp. Sau trong bốn câu riêng biệt giải thích cũng có hai: Hai câu đầu là giải thích về hai
nghóa trước,
hai câu sau là hiển bày giáo hóa trở về Thể.

Trong mục trước có hai: Một, Trong giải thích về hiểu rõ căn khí:

1) Hiểu rõ chủng loại về Báo của chúng sinh sai biệt;
2) Nhận biết về những suy nghó trong tâm;
3) Nhận biết về Sử thuộc phiền não ấy có nặng nhẹ;
4) Nhận biết về căn cơ có Sinh-Thục-Hạ-Trung-Thượng…;
5) Nhận biết về cảnh giới sai biệt đã duyên vào của họ;
6) Nhận biết về phương tiện thích hợp tiến vào pháp của họ, lại cũng nhận biết là phương tiện khởi hạnh. Hai, Từ “Tam thế…” trở xuống là giải thích
hiểu sâu xa về thuốc
pháp trước đây, nghóa là chư Phật ba đời thuyết
giảng hiển bày về pháp
thù thắng; khéo léo nghe là bởi vì nhanh nhẹn lắng nghe, thọ là bởi vì tiếp nhận, trì là bởi vì
không quên, giảng giải rộng
ra là bởi vì trao cho tất cả căn cơ.

Trong mục sau
là giải thích giáo hóa trở về Thể: Một, Tuy có
thể qua lại tiến vào vô
biên thế gian để giáo hóa chúng sinh, mà luôn luôn vượt lên trên biểu hiện về xuất
thế gian; Hai,
Vì sao ở thế gian mà
luôn luôn vượt ra, giải
thích là bởi vì hiểu rõ Hữu vi tức là pháp giới không hai.
Trong phần b là đức Thắng tiến có mười một câu: Đầu là một
câu tổng quát, nghóa là
nhanh chóng thành tựu quả Phật. Dựa vào phần
Bất Tư Nghị Phật Cảnh Giới trong
Hoa Nghiêm Tân Dịch, Văn Thù-Phổ Hiền… đều là
chư Phật ở phương khác, bởi vì muốn làm Hội chúng
cho Phật Tỳ-lô-giá-na mà
hiện thân Bồ-tát, cho nên biết những vị này đều thật
sự là chư Phật, vì vậy nói là đạt được Trí của tất cả chư Phật.
Sau là riêng biệt hiển bày
về Dụng của quả:
1) Tự hiện rõ thân Phật, nghóa là niệm niệm không gián đoạn tận cùng thời gian vị lai, sẽ thị hiện thành Phật, tự làm Pháp
chủ, thường làm Bồ-tát, hỗ trợ giáo hóa cho vị khác.

2) Có thể khiến cho vị khác thành Phật, nghóa là dùng lực của
phương tiện khéo léo thù
thắng trở lại chuyển hóa chúng sinh, vì vậy nếu
lúc phù hợp sẽ đạt
được Đại Bồ-đề, thì chắc chắn sẽ đạt được.
3) Đạt được Trí tự tại, nghóa là vô lượng vô biên cảnh hiện hành trong tâm của tất cả chúng sinh, cứ
như vậy mà nhận biết tất cả đã là hiếm có, huống gì nay hòa vào một mà nhận biết tất cả, là trình bày về Trí đức ấy vô
vùng tự tại.
4) Đạt được Thân tự tại, nghóa là không tách rời quả vị mà hiện thân ở nhân vị.
5) Đạt được Vị tự tại, nghóa là tuy hiện thân ở nhân vị mà không chuyển đổi Trí của quả, bởi vì nhân quả không hai.
6) Đạt được Hạnh tự tại, nghóa là không rời bỏ Hạnh tùy theo Sự mà tiến vào Vô hạnh, bởi vì dựa theo Cảnh thì Lý-Sự vốn vô ngại, dựa theo Trí thì
Tịch- Dụng vốn không hai.
7) Đạt được Bi tự tại, nghóa là tuy đã thành Phật, mà vì chúng sinh cho nên trải qua vô lượng kiếp thường tu hạnh Bồ-tát, chưa hề ngừng
nghỉ.
8) Hiển bày về Đức tự tại, nghóa là Tự tại này là vật báu hiếm có, vốn khó mà gặp được.
9) Nhiếp hóa tự tại, nghóa là chuyển Pháp luân trình bày về Thể của pháp giáo hóa, điều phục là hiển bày về Dụng thù thắng của pháp, khiến cho đến được… là hiển
bày về lợi ích đã
thành tựu, thấy lý sâu xa thông suốt cho nên nói là
trong suốt. Lại khiến cho
lìa xa Sở tri chướng cho nên nói là Minh, khiến cho lìa xa Phiền não chướng cho nên nói là Tịnh,
Trí soi chiếu pháp giới
gọi là Pháp nhãn.

10) Kết luận giống như chư Phật, nghóa là giống như chư Phật ba đời vốn có công đức thanh tịnh và đã trú vào địa vị, đã thành tựu hành tướng, đã phát khởi Đại nguyện, các Bồ-tát này thảy đều
thành tựu, cho nên cùng
với chư Phật không khác nhau.
Trong phần
sau từ “Cụ túc…” trở xuống là kết luận về đức vô
tận, có thể biết.
Trong phần hai là nêu ra tên gọi ca ngợi về đức,
có ba: Một,
Trong nêu ra tên gọi, hành tướng rộng khắp, tràn ngập pháp giới, cùng tên
gọi là Phổ. Hai, Kết luận
về số, có
thể biết. Ba, Ca ngợi về đức có
mười câu: Đầu là một
câu tổng quát, nghóa là đầy đủ được Hạnh vô biên
và Nguyện vô chướng
ngại của Phổ Hiền, đây là ca ngợi về đức của
Phổ Hiền. Trong riêng
biệt:
1) Hạnh nhiếp pháp Thượng thủ.
2) Hạnh thọ trì Chánh pháp. Hai câu trên ca ngợi về hạnh thuộc đức của Phổ Chánh Pháp.
3) Giáo hóa các chúng sinh khiến cho Phật chủng không đoạn mất, đây là đức của Phổ Hóa; lại giải thích là tiếp về sau còn có
Phật xuất hiện, cho nên
nói là Phật chủng không đoạn mất.
4) Nhận biết rõ ràng về pháp của chư Phật thứ tự thọ ký cho các Bồ-tát; lại giải thích là nhận biết thứ tự thọ ký chư Phật xuất thế sau khi chư Phật diệt độ, đây là đức của
Phổ Tuệ.
5) Từ “Tùy chư…” trở xuống là hạnh thành Phật thuyết pháp, đây là đức của Phổ Nhãn.
6) Hạnh tùy xứ thị hiện thân Phật, đây là đức của Phổ Quang.
7) Hạnh khiến cho lìa xa Hoặc nhiễm, đây là đức của Phổ Quán-Phổ Chiếu.
8) Hạnh có thể trừ bỏ nghiệp chướng, đây là đức của Phổ Tràng, cao vượt ra ngoài nghiệp chướng.
9) Hạnh khiến cho chứng được pháp giới, đây là đức của Phổ Giác.
 Chín loại trên đây, nếu nhìn theo Thệ nguyện đời trước đến nay thành tựu, thì chính là Nguyện của
Phổ Hiền thâu nhiếp, như mười Đại nguyện…,
dựa theo phối hợp nhận
biết; nếu nhìn theo Duyên hiện tại mà dấy lên, thì chính là Hạnh của
Phổ Hiền thâu nhiếp. Vì thế cho nên văn này cũng
là Nguyện-cũng là Hạnh. Phần Tựa, xong.
Phần thứ hai từ “Nhó thời
Phổ Hiền chánh thọ…” trở xuống là trình
bày về
phần Tam-muội. Trong đó có hai: Trước là tiến vào Định,
sau
là phân rõ về lợi ích.

Trong phần trước: Phổ Hiền tiến vào, bởi vì là Hội chủ, biểu thị cho pháp của hạnh này rộng khắp mọi nơi, từ đây phát
sinh vô
biên hạnh ấy. Định
Hoa Nghiêm sơ lược đưa ra
bốn môn: Một,
Giải thích tên gọi, dùng hạnh của nhân
Hoa Nghiêm mà cảm tướng của quả khiến
cho nổi bật. Hai,
Thể tánh, hạnh môn pháp giới lấy tâm hải làm Thể, bởi
vì Đẳng trì rộng lớn
không có hạn lượng. Ba, Trình bày về nghiệp
dụng, có hai:
1) Dựa vào đây nói rõ ràng về pháp
Hoa Nghiêm, trong
kinh Vô Lượng Thọ ca ngợi về đức
của Bồ-tát, nói là: “Đạt được
Tam-muội Hoa Nghiêm của Phật, tuyên thuyết về kinh điển của chư Phật.”
2) Dựa vào đây hiển bày rõ ràng về hạnh
Hoa Nghiêm, trước đây nói:
Các công đức về
Thí-Giới-Nhẫn nhục-Tinh tiến-Thiền-Phương tiện-Trí tuệ,
tất cả tự tại khó nghó
bàn, vốn là thế lực của Tam-muội Hoa Nghiêm.
Giải thích rằng: Bởi vì pháp của các hạnh
sâu rộng
nhiều loại, không
thể nào giảng giải riêng
biệt, cho nên nói là tất cả tự tại…, tức là hai ngàn pháp của hạnh ở
văn sau.
Bốn-Trình bày về phần vị, có bốn câu:
1) Nếu thâu nhiếp Thỉ đưa về Chung, thì ở Địa thứ mười mới đạt được, nói như Pháp Vân Địa;
2) Nếu thâu nhiếp Chung đưa về Thỉ, thì đạt được ở phần vị Tín đầy đủ tâm, nói như phẩm Hiền Thủ trước đây;
3) Nếu Thỉ và Chung vô ngại, thì ở khắp tất cả các phần vị, như hai thuyết trước đây mà không tách rời nhau, bởi vì Trung gian bao quát Thỉ-Chung ấy;

4) Nếu vượt lên trên bặt dứt
Thỉ-Chung thì toàn bộ không dựa vào
phần vị, như trong văn
này, chỉ dựa theo pháp của hạnh để phân rõ về tướng ấy.

Trong phần sau
là tướng lợi ích, có hai: Một, Mặt đất rung động làm cho kinh hãi mà hiểu rõ
cơ duyên; Hai, Phát ra tiếng để làm
cho nghe thấy pháp âm, đây
cũng chính là nghiệp dụng của Tam-muội.
Vì sao trong này không có
phần Gia hộ, là bởi vì đã hiển bày về pháp của hạnh dựa vào hiểu biết(giải) trước đây mà khởi lên, chứ không có
pháp nào khác. Nếu như
vậy thì tại sao lại cần phải tiến vào Định, nghóa
là bởi vì thâu nhiếp
hiểu biết mà thành tựu hạnh, do đó cần phải tiến
vào Định; pháp không
khác với trước, vì vậy không cần phải Gia hộ.
Phần Tam-muội, xong.

Phần thứ ba là phần Phát khởi, bởi vì sự việc Tam-muội kết
thúc, đã đến lúc
thuyết giảng, mà trong Định không có ngôn từ giảng giải, vì thế cho nên
Phát khởi. An tường là dáng vẻ khoan thai tường tận,
nghóa là từ trong Định
đứng lên rồi, ý niệm không tán loạn, cho nên nói là an tường.
Phần thứ tư từ “Nhó thời
Phổ Tuệ…” trở xuống là trình bày về phần
Thưa thỉnh, trong đó
có ba: Một, Tổng quát nêu ra ý thưa hỏi;
Hai, Chính thức phân rõ
về lời thưa hỏi; Ba, Kết thúc thưa thỉnh mong
mỏi thuyết giảng.

Trong phần một: Vì sao các Hội trước nhập Định trước thưa hỏi, Hội này thì không như vậy, là bởi vì các Hội trước thuận theo tướng nhập Định thật
sự mà thành tựu
Chánh giải, trong Hội này dựa vào
Thể phát khởi mà thành tựu
Chánh hạnh, cho nên không
giống nhau.
Lại trước lúc chưa nhập Định, bởi vì Đại chúng không biết ai là người
thuyết pháp, cho nên trước
phải nhập Định này, khiến cho Đại chúng biết Hội chủ mà bắt đầu thưa hỏi.
Vì sao
Phổ Tuệ thưa hỏi, là bởi vì biểu thị
cho Tuệ có thể đầy đủ
pháp giới mà phát khởi. Vì sao một người thưa hỏi, là bởi vì biểu thị cho pháp của hạnh này đều một mình thành tựu.
Nhận biết các
Bồ-tát vân tập, là bởi vì nhận biết đã đến lúc thưa hỏi, nhận biết duyên hiển bày về pháp đã đủ; đây là trình bày về chỗ dựa
để thưa hỏi. Thưa hỏi
Phổ Hiền, là bởi vì pháp của hạnh vô tận từ khắp nơi
pháp giới mà phát ra.
Trong phần hai trình bày về pháp đã thưa hỏi có hai trăm câu, hạnh riêng biệt ấy như trong
kinh Độ Thế.
Trong kinh ấy riêng
biệt đưa ra sáu lần thưa
hỏi, cũng đưa ra sáu lần giải đáp. Từ xưa đến
nay tương truyền đều dựa
vào văn ấy, vì vậy giải thích về kinh này, cũng làm thành
sáu đoạn:
1) Hai mươi câu thưa hỏi về hạnh của Thập Tín;
2) Từ “Hà đẳng phát Phổ Hiền tâm…” trở xuống là hai mươi câu thưa hỏi về hạnh của Thập Trú;
3) Từ “Hà đẳng vi trì…” trở xuống là ba mươi câu thưa hỏi về hạnh của Thập Hạnh;
4) Từ “Hà đẳng vi Bảo trú…” trở xuống là hai mươi chín câu thưa hỏi về hạnh của Thập Hồi Hướng;
5) Từ “Hà đẳng thân nghiệp…” trở xuống là năm mươi câu thưa hỏi về chứng hạnh của Thập Địa;
6) Từ “Hà đẳng vi quán sát…” trở xuống là năm mươi mốt câu thưa hỏi về hạnh trong phần vị cứu cánh nhân viên quả mãn. Kinh này
từ trên xuống dưới gồm có ba lượt, giải thích
trong sáu phần vị. Đây
là lượt thứ hai dựa theo hạnh giải thích về sáu phần vị, bởi vì hạnh
Phổ Hiền bao gồm
sáu phần vị. Vì vậy kinh Độ
Thế nói: “Chỉ vì Giải mà
thuyết giảng về Hạnh của các Bồ-tát, từ đầu đến
cuối, khiến cho không nghi
ngờ gì.” Sáu đoạn trong kinh ấy tuy không
phối hợp với sáu phần
vị như Tín…, nhưng đã nói từ đầu đến cuối, lại ở
sau cuối trình bày về
thành tựu quả Phật là cuối cùng, vì vậy biết đầu
tiên thì hạnh của Tín là
bắt đầu. Điều này không cần phải nói, cho nên biết

chắc chắn là
dựa theo sáu phần vị mà thôi.

Trong phần thứ
năm từ “Nhó thời Phổ Hiền…” trở xuống là trình bày về phần
Thuyết giảng: Một, Tổng quát nói
cho biết; Hai,
Chính thức giải đáp. Đối với hai trăm câu hỏi trước đây, mỗi một câu đều
dùng mười môn để giải
đáp, bởi vì có pháp của hai ngàn hạnh. Giải thích về pháp của hai ngàn hạnh
Phổ Hiền này, tóm lược đưa ra năm môn:
1) Dựa theo nhân quả;
2) Phân biệt về hạnh vị;
3) Hiển bày tất cả riêng biệt;
4) Trình bày về thâu nhiếp lẫn nhau;
5) Phân rõ về hành tướng. Ngay trong môn một có bốn câu: Một, Dựa theo phần vị Đại
mà phân biệt, năm phần vị… trước toàn bộ là hạnh
thuộc nhân,
sau
thành Phật… toàn bộ là hạnh
thuộc quả. Hai, Dựa theo vi tế mà phân rõ
về hạnh thuộc hai trăm
môn, mỗi một môn đều thấu suốt đến quả Phật, vì
vậy cuối các văn đều kết luận rằng tức là đạt
được quả Phật… Vậy
thì đều bao gồm hai phần
vị nhân-quả. Ba, Hoặc là toàn bộ thuộc về phần vị của nhân, bởi vì trong phần vị
Phổ Hiền cũng thị hiện thành
Phật thâu nhiếp chúng sinh…
Bốn, Hoặc là toàn bộ thuộc về phần vị của quả,
bởi vì văn sau phần
nhiều nói là tuy được thành Phật mà không gián
đoạn công hạnh của
Bồ-tát, vì vậy hạnh này đều là hạnh thuộc quả.
Môn hai phân biệt về hạnh vị, nói hai ngàn hạnh này là
hạnh chân thật phù hợp
với phần vị, phần vị thu nhận hạnh thành tựu,
phần vị hư giả mà hạnh
chân thật, cũng có bốn nghóa: Một, Thu nhận
hạnh thành tựu phần vị,
thu nhận hai ngàn hạnh này phân ra thành sáu phần vị. Hai, Toàn bộ thuộc về phần vị thu nhận, bởi vì hạnh đều là hạnh trong
phần vị. Ba, Toàn bộ thuộc về hạnh
thâu nhiếp, bởi vì
Thể của hạnh Phổ Hiền không
dựa vào phần vị, chỉ có Tự phần và Thắng
tiến tức là cứu cánh.
Bốn, Một hạnh có khắp sáu phần vị, một phần vị
bao bồm hai ngàn hạnh, như
vậy vô ngại mà không hư hoại trước sau,
vốn là hạnh Phổ Hiền.

Môn ba hiển bày tất cả riêng biệt, nghóa
là một hành tướng
chắc chắn có khắp tất
cả, nhưng mà luôn luôn không xen tạp, không xen
tạp cho nên nghóa riêng
biệt là phần căn bản, chắc chắn có khắp cho nên nghóa tất cả thu nhận đầy đủ, giống như gấm vóc-nét vẽ-đỏ tím
từng loại riêng biệt mà
có thể trở thành bức tranh, đỏ tím kéo dài cùng
dệt mà không phải là
thêu. Nên biết hành tướng trong này cũng như vậy, ngay nơi tất cả là
riêng biệt, ngay nơi riêng biệt là tất cả, đều
không có gì chướng
ngại, suy nghó có thể thấy. Nếu như vậy thì đây là
đầy đủ tất cả và riêng biệt, vì sao chỉ gọi là
hạnh Phổ Hiền? Giải thích:
Không phải nói là giữ
lấy tất cả mà không có thể riêng biệt, cũng không phải
đưa ra riêng biệt mà mất đi tất cả, thật
sự nói là có thể riêng biệt
mà không hư hoại tất
cả, chính là Phổ hiền.
Môn bốn trình bày về thâu nhiếp lẫn nhau, có
bốn lớp: Một,
Dùng phần vị thu nhận
phần vị, bởi vì mỗi một phần vị trong sáu phần vị đều thu nhận tất cả phần vị, cho nên một phần vị cũng có đủ hai ngàn
hạnh, thành ra một vạn hai ngàn hạnh. Trước đây nói ở trong một Địa thâu nhiếp rộng khắp tất cả công đức của các Địa, chính là nói đến
nghóa này. Hai, Dùng môn
thu nhận môn, tức là mỗi một môn trong hai
trăm môn đều thu nhận
tất cả các môn, thì thành ra hai trăm lần hai trăm, là tám
vạn hạnh. Ba, Dùng hạnh thu nhận hạnh, tức là mỗi một hạnh
trong hai ngàn hạnh đều
thâu nhiếp tất cả các hạnh, thì thành ra hai ngàn
lần hai ngàn, vượt qua
những tên gọi như Ức-Triệu… Bốn, Dùng tóm
lược thâu nhiếp mở
rộng, như vậy hai ngàn hạnh… đã nói, sau tụng kết luận rằng: Như nói đến một mảy bụi của mặt đất. Vì vậy nói tóm lược
về một mảy bụi, không
tách rời mặt đất rộng lớn khắp mười phương, cho nên thâu nhiếp mở rộng cũng không có gì không cùng tận. Đây chính
là giống như pháp giới
không có cuối cùng, vượt lên trên hư không
không có giới hạn. Sau
nói là hư không vẫn có thể lường tính, đức của
Bồ-tát không cùng tận,
chính là nói đến nghóa này.
Môn năm phân rõ về
hành tướng, tùy theo văn giải thích nên biết.

Ngay trong hai
ngàn hạnh này, dựa vào sáu phần vị trước tức là

phân làm sáu
đoạn, như trước nên biết.
Đoạn lớn thứ nhất: Hai trăm câu giải đáp hai mươi câu hỏi về
Tín trước đây, trình
bày về hạnh của phần vị Tín. Trong đó phân ba:
Một, Chín mươi câu trình bày về hạnh thuộc Tự phần
đầy đủ; Hai,
Từ “Thập chủng nhập…” trở xuống là tám mươi câu trình bày về hạnh thuộc
Thắng tiến tròn vẹn; Ba,
Từ “Thập chủng bất khả hoại trí…” trở xuống là
ba mươi câu trình bày về
hai hạnh cứu cánh.
Ngay trong phần một là chín mươi câu trình bày về
hạnh thuộc Tự phần.
Trong mười câu thứ nhất:
Vì sao đầu tiên trình bày về
Y quả, bởi vì vắng lặng(Tịch)
là đứng đầu làm chỗ dựa để phát khởi hạnh này.
Trong văn có bốn mục:
1) Đưa ra số lượng tổng quát nêu rõ;
2) Nêu ra tên gọi giải thích về nghóa;
3) Kết luận về phạm vi giới hạn của thuyết giảng;
4) Ca ngợi thù thắng khuyến khích tu học. Sau trong các văn phần nhiều đều đầy đủ bốn phần này, cũng có nơi không đầy
đủ, đến văn sẽ biết.
Nói Y quả,
là chọn lấy quả không phải từ nhân mà sinh ra, cũng không phải quả của thế giới Y báo, mà chỉ là các hạnh, hoặc là dựa
vào trước phát khởi
sau, hoặc là dựa vào lẫn nhau, đều có thể tăng trưởng mà lấy làm tên gọi, tức là quả dựa vào nhau gọi là
Y quả. Lại giải thích: Như Y quả
thuộc thế giới là chỗ dựa của chúng sinh, Y quả nếu hủy hoại thì mất đi chỗ dựa, Chánh báo không tồn tại.
Nay Bồ-tát cũng như vậy, dùng mười
pháp này làm chỗ dựa, Y quả này nếu đoạn tuyệt thì mất đi chỗ dựa không phải là Bồ-tát, như quên mất tâm
Bồ-đề thì không phải Bồ-tát.
Vì vậy trong văn chọn lấy không quên mất để
giải thích về thành tựu.

Trong mười câu đều trước là nêu ra tên gọi, sau là giải
thích về nghóa:
1) Câu đầu là tổng quát, bởi vì tâm Bồ-đề là căn bản của vạn hạnh,
 cho nên đứng đầu hai ngàn hạnh.
 Chỉ riêng tâm này kiến lập đầu tiên,
 nghóa là dựa vào tâm Bồ-đề không quên này, mới khiến cho những hạnh khác đều được
sinh trưởng.
2) Tuy bên trong có tâm thù thắng, nhưng nếu bên ngoài không có thiện hữu, thì hạnh cũng không có thành tựu; nếu
không thuận theo giống như thiện hữu, thì không
có công đức, tức là
không phải Y quả; vì vậy cần phải dùng tùy thuận hòa hợp để giải thích thành tựu về Y quả.
3) Tuy gặp được thiện hữu, nhưng nếu đời trước không có thiện căn, thì không thể nào thuận theo tu tập; lại cũng bởi vì
những chướng ngại khác như bệnh tật…; vì vậy cần phải dựa vào thiện căn đời trước để tăng thêm hạnh mới.
4) Tuy có thiện căn đời trước, nhưng nếu không có được pháp hành của các Độ, thì không có cách gì thành tựu tu tập.
5) Tuy có được pháp hành, nhưng nếu không thông hiểu thấu suốt đối với Lý pháp,
 thì gặp phải điều gì cũng chướng ngại, vì vậy dựa vào tất cả các pháp đều có thể vượt ra.
6) Tuy đạt được Lý pháp, nhưng nếu không có Đại nguyện thì sẽ đắm theo vắng lặng, không tăng
thêm Bồ-đề.
7) Tuy có hạnh của Tự phần, nhưng nếu không Thắng tiến mở rộng tu tập, thì không biết từ đâu mà cứu cánh.
8) Tuy bên trong có đủ hai hạnh, mà bên ngoài cần phải dựa vào bạn bè xuất sắc, bởi vì
Bồ-tát Nhất sinh làm anh-làm thầy đối với
những Bồ-tát khác, mới có thể làm chỗ dựa, đây là dựa vào cuối cùng mà nói.
9) Tuy dựa vào Bồ-tát,
nhưng đúng lý nên phát khởi cúng dường đối với
Phật, để thành tựu niềm tin vững vàng.

10) Chủ yếu chỉ có Như Lai là chỗ dựa cứu cánh, bởi vì
đối với Bồ-tát có thể đích thực giảng dạy khiến cho lìa xa
trái ngược; lại vốn là có thể đích thực giảng dạy, vốn là lìa xa
trái ngược giảng dạy.
Trong mục bốn là ca ngợi thù thắng khuyến khích tu học, Phật dùng Trí thuộc quả Vô thượng làm chỗ dựa của quả, Bồ-tát trú
trong mười pháp này,
thích hợp cũng đạt được quả ấy, cho nên nói như
vậy. Lại giải thích: Một
là Bồ-tát chưa hề không dựa vào tâm Bồ-đề, bởi
vì luôn luôn không quên;
hai là Bồ-tát chưa hề không dựa vào thiện
hữu, bởi vì thường
xuyên tùy thuận và hòa hợp; ba là Bồ-tát chưa hề không dựa vào thiện căn, bởi vì thường xuyên nuôi lớn. Còn lại cũng
dựa theo như vậy.

Thứ hai: Mười loại Tưởng lạ
lùng(kỳ đặc), trước dựa vào nhân duyên để thành tựu các hạnh, nay dựa vào Tưởng thù thắng để
thâu nhiếp thiện căn.

Trong mười câu:
1) Bởi vì tùy hỷ với thiện căn của người làm thiện căn của mình, cho nên nói là lạ lùng.
2) Thiện của phàm phu Tiểu thừa… đều có thể thành Phật, cho nên nói là chủng tử.
3) Cho đến Xiển- đề đều là căn khí Bồ-đề, bởi vì đều có Phật tánh.
4) Bởi vì nguyện của tất cả Bồ-tát giống như nguyện của mình.
5) Bởi vì tất cả các pháp vốn là tánh thanh tịnh chứ không phải sinh tử.
6) Bởi vì người cùng Thể với mình, hạnh của người tức là hạnh của mình; lại người đã thực hành là pháp thực hành của
mình, cho nên phát sinh ý tưởng là mình.
7) Tất cả các pháp tức là Chân Như, lại tất cả các pháp đều có thể thành tựu giác ngộ, cho nên nói là Phật pháp.
8) Tất cả ngôn ngữ đều có thể làm Pháp luân, cho nên nói là Đạo.
9) Nhận biết thiện căn của Bồ-tát đều là Thể Từ Bi của chư Phật phân ra, cho nên nói là Từ Phụ.

10) Nhận biết tất cả Như Lai đều cùng một Thể, cho nên nói là không hai.
 Mười loại này đều là Tưởng vượt ra ngoài ý nghó, cho nên nói là lạ lùng. Nếu đạt được Tưởng này thì đạt được Tưởng có thể chuyển tất cả các
pháp, bởi vì tất cả các pháp đều chuyển theo
Tưởng, đây là đức của Phật.

Thứ ba: Mười loại Hạnh,
bởi vì dựa vào hiểu biết về Tưởng
thù thắng mà khởi lên
Đại hạnh này, cho nên tiếp theo trình bày.

Trong mười câu: Bốn câu đầu là hạnh về Giới, trong đó hai
câu trước là Nhiếp
chúng sinh giới, một câu tiếp là Luật nghi, một câu
sau là Nhiếp thiện. Một
câu tiếp hạnh về Tam-muội. Hai câu tiếp là
hạnh về Trí tuệ, một là
Gia hạnh, hai là Chánh chứng. Một câu tiếp là
hạnh về trang nghiêm Phật
độ. Hai câu sau cuối là hạnh về Báo ân.

Thứ tư: Có mười
Thiện tri thức, bởi vì hạnh phát khởi thì
nhất định phải nêu rõ
dựa vào thiện hữu, cho nên tiếp theo trình bày.

Trong mười câu:
1) Khiến cho phát tâm kiên cố;
2) Khiến cho thường xuyên tu thiện;
3) Khiến cho đầy đủ Độ hạnh;
4) Khiến cho đạt được Trí hạnh;
5) Khiến cho thành tựu Bi hạnh;
6) Hạnh có đủ Biện tài;
7) Hạnh không có nhiễm trước;
8) Hạnh không có chán ngán mệt mỏi;
9) Thành tựu hạnh rộng khắp;
10) Tiến vào Trí của Phật. Thứ năm: Có mười Tinh tiến, tuy gặp được thiện hữu, nhưng nếu không thúc đẩy chịu khó thì không biết từ đâu mà tiến tới thực
hành, cho nên tiếp theo
trình bày. Trong này, ý là bởi vì nghóa gì mà tu hạnh Tinh tiến này? Bởi vì muốn làm mười loại việc làm này.
Trong đó, tiến vào tất cả các pháp là
Trí chứng nhập, khiến cho chúng
sinh trừ
diệt điều ác là trừ
diệt nhân khổ của điều ác. Còn lại như văn hiển bày.

Thứ sáu: Có mười Hy vọng
chính đáng, bởi vì Tinh tiến trước
đây, mong mỏi muốn cho
mình và người, khiến cho hạnh đến nơi cuối
cùng, cho nên tiếp theo trình bày.

Trong mười câu: Một câu đầu dựa theo hạnh căn bản.
Hai câu tiếp dựa theo lìa xa
lỗi lầm. Hai câu tiếp dựa theo hạnh thành tựu,
một là hạnh thuộc nhân,
hai là hạnh thuộc quả. Ba câu tiếp dựa theo chứng nhập, một là chứng Vị, hai là
chứng Pháp, ba là chứng Đạo, nghóa là nhờ vào chứng Pháp cho nên lìa xa bài báng. Hai câu
sau cuối dựa
theo Thắng tiến thuộc quả
Phật, một là đầy đủ Nguyện của Phật, hai là trọn vẹn
Trí của Phật. Nói hy vọng về Đại Trí bình đẳng
Vô thượng, là
Phật Địa không có công
dụng, cho nên nói là bình đẳng; thâu nhiếp
chúng sinh vô tận cũng nói là hy vọng.

Thứ bảy: Có mười Pháp thành tựu
chúng sinh, ở đây có
hai nghóa: Một, Bởi vì mười pháp này dùng thay cho nhau để thành tựu tất
cả chúng sinh; Hai, Phân biệt thành tựu về một loại
chúng sinh.
Trong mười câu
riêng biệt:
1) Thành tựu chúng sinh nghèo khó tham lam keo kiệt;
2) Chúng sinh kiêu mạn;
3) Chúng sinh ngu si;
4) Chúng sinh hung ác;
5) Chúng sinh tham ái;
6) Chúng sinh vui thích Nhị thừa;
7) Chúng sinh không chán ngán thế gian;
8) Chúng sinh không mong mỏi quả Phật;
9) Chúng sinh trở về dựa vào tà pháp;

10) Chúng sinh xảo trá thuận theo tà trí. Dùng mười pháp này, như thứ tự giáo
hóa, khiến cho chúng sinh
tiến vào đạo, cho nên nói là thành tựu.

Thứ tám: Có mười Giới, bởi vì dựa vào mười pháp thành tựu chúng
sinh trước đây, không có điều ác nào không lìa xa, không có
điều thiện nào không
tích lũy, cho nên tiếp theo trình bày.

Trong mười câu này, câu một là nếu tâm Bồ-đề hủy hoại mất
đi thì chính là phá giới
của Bồ-tát, cho đến câu mười là nếu đắm vào giữ lấy thân
Như Lai thì chính là phạm giới. Còn lại cũng dựa theo như
vậy. Mười loại này tùy
theo sự thích hợp, do ba Tụ thâu nhiếp.

Thứ chín: Có mười loại
Tự mình biết thọ ký, dựa vào thành tựu
đức lìa xa lỗi lầm trước đây, tự nghiệm xét về công hạnh của mình,
chắc chắn sẽ đạt được
quả, quyết định không nghi ngờ gì, cho nên nói là
tự mình biết thọ ký.

Trong mười câu:
1) Tự mình nghiệm xét về tâm Bồ-đề, mà luôn luôn không chuyển đổi.
2) Tự mình nghiệm xét về khổ hạnh của Bồ-tát đã tu, mà không có gì thỏa mãn.
3) Giả sử đã tu trải qua nhiều kiếp, mà nói là dường như
trong khoảnh khắc.
4) Tự mình nghiệm xét mà không làm trái giáo pháp của Phật.
5) Tự mình nhận biết về pháp sâu xa mà Phật đã thuyết giảng, cho nên tin tưởng quyết định.
6) Tự mình nhận biết về thiện căn đã tu, cho nên đều đầy đủ.
7) Tự mình nhận biết có thể khiến cho chúng sinh trú vào tâm Bồ-đề.
8) Tự mình nhận biết đối với thiện hữu không trái với lời chỉ dạy của họ, mà cùng
chung thiện căn, như
Thiện Tài…
9) Tự mình nhận biết đối với thiện hữu khởi lên tưởng như Phật mà thành tựu.
10) Giữ gìn Đại nguyện Bồ-đề cho nên luôn luôn không quên. Đối với mười hạnh này, tự mình nghiệm xét có một hạnh thì biết
chắc chắn sẽ được Phật thọ ký.

Lại trong luận Du Già Bồ-tát Địa nói: “Bồ-tát
được Phật thọ ký
do sáu tướng:
1) An trú trong chủng tánh thuộc phần vị chưa phát tâm.
2) Phần vị đã phát tâm.
3) Trú trong hiện tiền.
4) Không trú trong hiện tiền.
5) Có thời hạn nhất định, nghóa là trải qua thời gian như thế sẽ chứng Bồ-đề.
6) Không có thời hạn nhất định, nghóa là không nói về thời hạn và thọ ký.” Lại trong kinh Thiện Giới nói: “Không
phải chỉ riêng người có chủng tánh mới được thọ ký, mà không phải chủng tánh cũng
được thọ ký.” Giải
thích rằng: Như Bồ-tát Thường Bất Khinh kính trọng
bốn chúng và thọ ký,
là dựa theo người không phải chủng tánh, xa cũng
sẽ đạt được cho nên cũng thọ ký. Như ghi nhận trong
Thập Tín là người
có chủng tánh, bởi vì
dựa theo chủng tánh quyết định. Như từ phát tâm
trở đi quyết định không
lui sụt, vốn là phần vị Tam Hiền, như Nhiếp
Luận quyển thứ sáu nói:
“Bồ-tát Thập Hạnh gọi là thọ ký.” Địa thứ nhất
trở lên chứng lý thành
tựu cho nên thọ ký, như Địa Luận nói: “Như thọ ký trong Địa thứ tám vốn là thành tựu hạnh không có công dụng, như ở bên
Phật Nhiên Đăng được thọ ký…” Mười loại trong này dựa
theo Viên giáo, bao gồm các phần vị; dựa vào Thỉ giáo là ở trong
Thập Tín. Nghóa còn lại nói như riêng biệt.
Trên đây là chín mươi câu trình bày về hạnh thuộc
Tự phần, xong.
Phần hai từ
“Thập chủng nhập…” trở xuống là tám mươi câu phân
rõ về hạnh thuộc
Thắng tiến. Trong đó: Thứ nhất là mười Nhập, đã thành tựu về hạnh thuộc
Tự phần, tiếp theo trình bày về tiến vào
những nơi đã tiến vào
của hạnh thuộc Thắng tiến, Nhập cũng là
Chứng-cũng là Đắc.

Trong mười câu: Hai câu đầu là tiến vào Đại
nguyện hạnh;
3) Tiến vào tám vạn bốn ngàn pháp tụ…
4) Tiến vào mười Độ…
5) Tiến vào hạnh vị viên mãn cho nên nói là cụ túc;
6) Tiến vào Đại nguyện sai biệt;
7) Chứng nhập chân tánh;
8) Tiến vào quốc độ trang nghiêm;
9) Tùy tâm hiện bày thần lực;
10) Tiến vào tất cả thế giới thị hiện sinh ra. Thứ hai: Mười loại Thâm nhập Như Lai, trước đây trình bày tiến vào cảnh
thuộc nhân, nay trình bày chuyển
sang thù thắng tiến
vào cảnh thuộc quả.

Trong mười câu: Đầu là một câu thị hiện thành tựu Bồ-đề, tiếp
là tám câu dùng ba Luân
để nhiếp hóa, sau cuối là một câu thị hiện
nhập Niết-bàn. Trong tám
câu: Bốn câu đầu là ngữ nghiệp, một là tổng quát nêu ra
Pháp luân, hai là pháp phương tiện khéo léo đã chuyển, ba là diệu âm có
thể chuyển, bốn là chính thức điều phục
chúng sinh.
Hai câu tiếp là
thân nghiệp, một là dựa vào thân hiện bày
thần thông, hai
là hiện bày nhiều thân
khác nhau. Hai câu sau là ý nghiệp, một là
Định, hai là Tuệ. Lại
bởi vì chư Phật ba đời, cũng đều như nhau thực hiện
tác dụng như vậy, cho nên
nói là cũng cùng tiến vào. Trong này, trong
Tín cũng đạt được
pháp này, vốn là hành tướng Phổ Hiền trong Viên giáo.

Thứ ba: Có mười loại
Tiến vào tâm hành của chúng sinh,
trước đây là hướng
lên trên tiến vào cảnh Phật, ở đây phân rõ hướng
xuống dưới mà tiến vào chúng sinh.

Trong mười câu: Ba câu đầu là tổng quát trình bày về tiến vào tâm hành của chúng
sinh ba đời; hai câu tiếp là riêng biệt tiến vào chúng
sinh thiện và bất thiện;
6) Trình bày về tiến vào tâm hành dục lạc;
7) Tiến vào căn lợi-độn;
8) Tiến vào chủng tánh sai biệt;
9) Phiền não nặng nhẹ;
10) Khởi lên đối trị không giống nhau,
 nghóa là căn chưa thuần thục thì đợi đến lúc,
 đã thuần thục thì không đợi đến lúc.
 Lại giải thích: Thời là đợi đến lúc chín muồi mà điều phục, Phi thời là
phương tiện khai bày giác
ngộ mà không đợi đến lúc. Lại nhờ mười pháp
tiến vào này, mà tiến
vào khắp nơi tất cả giống như quả Phật.

Thứ tư: Có mười loại
Tiến vào thế giới, trước đây nhận biết
về Chánh báo của chúng
sinh, nay nhận biết về Y báo của chúng sinh.

Trong mười câu: Hai câu đầu là dựa
theo nhiễm-tịnh; bốn
câu tiếp là dựa theo
thô-tế; hai câu tiếp là dựa theo hình dáng, nghóa là cúi
xuống thì hướng xuống phía dưới, ngước lên thì hướng lên phía trên;
hai câu sau là dựa theo
Phật có-không có. Lại tiến vào khắp nơi tất cả,
là bởi vì không tách
rời mười loại này.

Thứ năm: Có mười loại
Tiến vào kiếp, trước đây trình bày về
tiến vào nơi chốn, nay
phân rõ về tiến vào thời gian.

Trong mười câu: Năm câu trước là tiến vào kiếp riêng biệt,
năm câu sau là tiến vào
kiếp thâu nhiếp lẫn nhau. Trong năm câu trước: Ba câu đầu là riêng biệt tiến vào kiếp thuộc ba thời gian, hai câu tiếp
là riêng biệt tiến vào
kiếp thuộc về nhiều ít. Trong năm câu sau là
thâu nhiếp lẫn nhau:
1) Lấy ít thâu nhiếp nhiều, cho nên nói là có thể kể ra và không thể kể ra;
2) Lấy nhiều thâu nhiếp ít;
3) Lấy hiểu về Sự tiến vào Lý, kiếp tiến vào không phải kiếp;
4) Thuận theo Lý phát khởi Sự, không phải kiếp tiên vào kiếp;
5) Hai sự việc ngay trong nhau, nghóa là có thể kể ra… trước
đây là dựa theo môn duyên khởi theo nhau, không phải kiếp… là dựa theo môn pháp tánh
dung thông. Tất cả kiếp này ngay trong một niệm, bao gồm dựa theo hai môn vô ngại tự tại. Lại bởi vì
đều là nhiều Thức mà
hiện bày, cho nên được tự tại.

Thứ sáu: Có mười loại
Thuyết giảng về ba đời, trước đây
dựa theo kiếp, nay ở đây
dựa theo đời, cho nên tiếp theo trình bày.

Trong mười câu: Chín câu trước là riêng biệt
thuyết giảng,
một câu sau là tổng quát
hiển bày. Trong riêng biệt: Vị lai nói về vị lai, đã là vô tận; quá khứ nói về quá khứ,
sao cũng không giống nhau?
Giải thích là bởi vì vị lai nối tiếp khởi lên, cho nên nói là vô tận; quá khứ không khởi lên, cho nên không nói. Lại hiện tại nói về hiện tại, thì
cùng với hiện tại không
khác, cho nên nói là bình đẳng; quá khứ nói về
quá khứ-vị lai, sao cũng
không giống nhau? Giải thích là bởi vì quá
khứ-vị lai của quá
khứ-vị lai thì không có, hiện tại thì có cho nên
không giống nhau. Nghóa còn lại như chương Thập Thế phân rõ.

Thứ bảy: Có mười loại
Tiến vào ba thế gian, trước đây đã thông hiểu về thời kiếp vô ngại, nay trình bày về tiến vào pháp trong
thời gian, cho nên tiếp theo trình bày.

Trong mười câu: Một câu đầu là tổng quát trình bày về đã
tiến vào, chín câu còn
lại là riêng biệt trình bày về đã tiến vào. Trong này:

1) Dùng ngôn
ngữ làm đạo, hiển bày về nghóa đã giải thích.
2) Tánh là tánh của văn tự, loại tức là giới hạn của văn tự…
3) Thi thiết là ngôn giáo tạm thời thi thiết.
4) Tưởng là dựa vào ý tưởng mà thiết lập
tên gọi…, tức là tên
gọi khác nhau như Danh…, như luận nói rằng
A-tỳ-đạt- ma lấy Tưởng
làm tiêu chí…
5) Danh tự là chính thức hiển bày về Thể
của
Danh-Cú-Tự-Thân…
6) Ngôn ngữ là trình bày về âm thanh thuộc ngữ nghiệp, cùng với trước nào khác nhau,
 là trước đây thành tựu về chủ động giải thích, trong này bao gồm nêu ra, như các thanh Ác-A…

7) Vô tận là trình bày về các môn trước đây, đều là hư giả mà thi thiết không có tận cùng.
8) Ly dục là Thể không thể nào đạt được.
9) Tịch diệt là tánh thanh
tịnh. Trình bày về mười pháp này đều bao gồm
trong ba đời như quá
khứ-vị lai… cho nên nói là tiến vào ba thế gian.

Lại giải thích:
1) Ngôn ngữ đạo là pháp đã giải thích, bởi vì là con đường của ngôn ngữ đã đi qua.
2) Tánh là lý tánh cũng là đã giải thích,
 nghóa này thuộc về lý thế gian.
 Bốn câu tiếp là ngôn thuyết thế gian.
 Ba câu sau là thật tướng thế gian.
Lại giải thích: Trong
mười câu, một câu đầu là Khí thế gian,
sáu câu tiếp theo là
Chúng sinh thế gian, ba câu sau là Trí chánh giác thế gian. Tuy có ba cách
giải thích, mà cách giải thích thứ nhất là
thuận với văn.

Thứ tám: Có mười loại Rời bỏ ưu não… trước đây đã đạt được pháp hiểu rõ thời gian, khởi hạnh thâu nhiếp tâm cho nên lìa xa
ưu não…, nghóa là hạnh
thành tựu được như chí nguyện, rời bỏ ưu não,
thời gian không trôi qua
trống rỗng, tâm không chán ngán hối hận.

Trong mười câu: Bốn câu đầu là cúng dường Phật-gần gũi
thiện hữu, cầu pháp-nghe
pháp, đây là bốn hạnh thuộc Tự lợi. Ba câu tiếp
là thâu nhiếp chúng sinh, một là thuyết pháp, hai là
điều phục khiến
cho lìa xa lỗi lầm, ba là
khiến cho trú vào Phật đạo. Một câu tiếp là trở
lại trình bày về Tự
hành rộng rãi. Một câu tiếp là trở lại phân rõ về
Hóa tha rộng rãi. Một
câu sau cuối là trình bày về hai hạnh đầy đủ sinh ra quả Phật.
Trên đây là tám mươi câu trình bày về hạnh Thắng tiến
trong Thập Tín, xong.

Phần ba từ “Thập chủng bất khả hoại trí…” trở xuống có ba mươi câu trình bày về hai hạnh cứu cánh trước đây.
Trong đó: Thứ nhất
là mười loại Trí không
thể hủy hoại, nghóa là phù hợp với pháp mà
nhận biết, lại không có
thay đổi, cho nên nói là không thể hủy hoại.

Trong mười câu: Nhận biết về chúng
sinh… là dựa theo
pháp nhiễm, nhận biết về
Tam Bảo… là dựa theo pháp tịnh, nhận biết về thế giới… là dựa theo vừa nhiễm vừa tịnh, nhận biết về pháp giới là dựa
theo không phải nhiễm-không
phải tịnh, đều có thể biết.

Thứ hai: Có mười loại
Đà-la-ni, trước đây đã nhận biết về pháp không hủy hoại, ở đây trình bày về duy trì pháp không mất đi. Trí Luận lấy Định-Tuệ làm Thể, luận
Phật Địa-Du Già lấy
Niệm-Tuệ tăng thượng làm Tánh, bởi vì
Tuệ soi chiếu pháp-Niệm ghi nhớ giữ gìn.
Trong Trí Luận đích thực phiên ra là Trì, có thể duy trì các loại pháp thiện khiến cho không thất lạc tản mác, như đồ vật nguyên vẹn chứa đầy nước… hoặc là nói Già, có thể ngăn chặn các tâm bất thiện… không để cho
sinh khởi. Các luận như Du Già… có bốn loại, đó là
Pháp- Nghóa-Chú-Nhẫn,
cùng với mười loại này không có thể thâu nhiếp
lẫn nhau, bởi vì chủng loại sai khác.

Trong mười câu: Đầu là hai câu về duy trì giáo pháp:
1) Duy trì pháp
thuộc Tu-đa-la,
2) Duy trì pháp
thuộc A-tỳ-đạt-ma;
3) Duy trì
pháp thuộc Lý;
4) Duy trì pháp thuộc Tuệ;
5) Duy trì pháp
thuộc Định;
6) Duy trì pháp thuộc ngôn
ngữ phương khác;
7) Duy trì nghóa khác nhau
thuộc ba đời;
8) Duy trì pháp thuộc
Biện tài;
9) Duy trì pháp thuộc Nhó căn
vô ngại;

10) Duy trì pháp
thuộc Quả. An trú là bởi vì cùng tương ưng.

Thứ ba: Phân biệt thuyết
giảng về mười vị Phật, trước đây trình bày về
Trì pháp, nay phân rõ về hiểu biết chư Phật. Lại đầy đủ
Tín này là trình bày về đạt
được quả Phật, cho nên tiếp theo trình bày. Nếu
như vậy thì sau phần vị
Giải đầy đủ cũng đạt được quả Phật, vì sao
không trình bày? Giải
thích là bởi vì bắt đầu Tín, Giải vốn dựa theo
Tín này. Nghóa về mười vị
Phật này, đầy đủ như Chương riêng biệt.

Nay sơ lược giải thích về tên gọi:
1) Tự nhiên khai ngộ gọi là Chánh giác, Chánh giác tức là Phật.
2) Tự Thể vô ngại-Đại nguyện thành tựu đầy đủ, Nguyện tức là Phật.
3) Nhân của vạn hạnh cảm đến, cho nên nói là nghiệp báo.
4) Vạn đức tích lũy thành tựu, tùy ý duy
trì không mất.
5) Ứng với căn cơ mà hóa hiện.
6) Phù hợp với lý rộng khắp.
7) Chỉ do tâm mà hiện rõ.
8) Luôn luôn ở trong Định.
9) Chân tánh không thay đổi.
10) Đại Dụng không có công
sức gọi là Như ý
Phật, như ngọc châu
Ma-ni… Lại giải thích giống như mười loại thấy
Phật ở phần sau, bởi vì phần
ấy giải thích về phần này, nên biết. Trên đây
là hai trăm câu giải đáp
về hai mươi câu hỏi trước đây, trình bày về mười
hành tướng thuần thục trong Thập Tín, xong.
Đoạn lớn thứ hai:
Từ “Thập chủng phát
Phổ Hiền tâm…” trở xuống có hai trăm câu giải đáp hai mươi câu hỏi về pháp hành trong Thập
Trú trước đây. Trong đó
sơ lược phân
làm bốn: Một, Sáu mươi
câu riêng biệt trình bày
về nghóa phát tâm của phần vị Trú thứ nhất
trong Thập Giải; Hai,
Từ “Thập chủng
Ba-la-mật…” trở xuống là
sáu
mươi câu trình bày về
hạnh đã thành tựu nội đức trong chín Trú còn lại;
Ba, Từ “Thập chủng
thuyết pháp…” trở xuống là ba mươi câu trình bày về
ngoại hóa
thâu nhiếp chúng sinh trong các phần vị Trú; Bốn, Từ
“Thập chủng thắng pháp…”
trở xuống là năm mươi câu trình bày về hạnh
thù thắng vô ngại.

Ngay trong phần
một: Bắt đầu đạt được phần vị Trú lấy Đại
tâm làm căn bản, vì vậy
đầu tiên trình bày về phát tâm Phổ Hiền. Trong đó,
mười câu đầu: Ba câu trước là tâm hướng xuống dưới cứu hộ
chúng sinh, ba câu tiếp là tâm hướng lên trên mong cầu
quả Phật, bốn câu sau là
tâm chán ngán lìa xa hữu vi. Đầy đủ ba tâm này mới gọi là tâm Đại Bồ-đề.
Lại giải thích: Sáu câu trước là tâm
bảo vệ Tiểu thừa, ba
câu đầu là bảo vệ tâm hẹp hòi, ba câu sau là bảo
vệ tâm nhỏ bé; bốn câu
còn lại là tâm bảo vệ phiền não. Vì vậy khác với phàm
phu-Tiểu thừa, gọi là tâm Bồ-đề.
Vả lại, mười tâm này đều
là một hạnh, cũng không
thu nhận lẫn nhau. Bởi vì hiển bày vô tận,
đều trước là nêu ra,
sau là giải thích, có thể biết.

Hai: Có mười
loại Pháp của nguyện hạnh Phổ Hiền, nghóa là dựa vào Đại tâm trước đây khởi lên nguyện hạnh rộng lớn, cho nên
tiếp theo trình bày.

Trong mười câu: Chín câu trước là nhân hạnh rộng lớn, một
câu sau là thành tựu quả rộng lớn, bởi vì
Phổ Hiền bao gồm nhân quả.
Trong chín câu trước: Đầu
là hai câu về Tự hạnh rộng lớn; tiếp là một câu
về lợi ích chúng sinh
rộng lớn, còn lại sáu câu bao gồm hai hạnh rộng
lớn, đều thiết lập thệ
nguyện rộng lớn vô hạn cho nên cùng nói là
nguyện Phổ Hiền. Dựa
vào Nguyện thành tựu Hạnh, gọi là pháp của Nguyện Hạnh. Ba: Có mười loại Đại Bi, dựa vào trong pháp thuộc Hạnh của
Phổ Hiền trước đây,
riêng biệt phân rõ về Đại Bi, bởi vì rất quan trọng cho nên tiếp theo trình bày. Vì vậy luận nói:
Bồ-tát dùng Đại
Bi làm căn bản, cho nên riêng biệt hiển bày. Dùng tâm Bi này duyên với
niệm chúng sinh không hề
tạm thời rời bỏ, cho nên nói là thường quán sát.

Trong mười câu:
1) Khổ bức bách không có nơi trở về.
2) Nếu mong cầu nương tựa thì lại cầu theo tà đạo điên đảo.
3) Nếu mong muốn hướng về Chánh đạo thì lại nghèo thiếu bởi vì không có thiện căn đời trước.
4) Nếu có chút ít thiện căn thì lại ham thích đắm vào sinh tử không thể nào khai mở giác ngộ.
5) Nếu mong cầu giác ngộ thì chỉ trái lại thực hành bất thiện.
6) Nếu có tu thiện thì không thể nào lìa xa ham muốn.
7) Nếu mong cầu lìa xa ham muốn thì vẫn trở lại luân hồi.
8) Từ vô thỉ do Vô minh lâu
dài mà thành bệnh.
9) Không mong muốn nhân của Phật.
10) Mất đi pháp của quả Phật. Lại giải thích trong mười câu này: Hai câu đầu là chúng sinh điên đảo, một là không có chân thật, hai là đuổi theo hư giả. Bốn câu
tiếp là chúng sinh mong
cầu, một là thiếu nhân vượt ra, hai là không có
quả vượt ra, ba là có
đủ nhân ràng buộc, bốn là ở trong quả ràng buộc.
Hai câu tiếp là chúng
sinh cầu quả báo, một là sâu thẳm, hai là xa vời.
Hai câu sau cuối là chúng
sinh cầu Phạm hạnh, một là cầu đạo khác
nhau, hai là cầu thoát
khác nhau. Bồ-tát duyên vào đây khởi tâm Đại Bi,
cần phải cứu giúp chúng sinh. Bốn: Có mười loại Nhân duyên phát tâm, Bi nguyện khởi hạnh nhất định phải dựa vào nhân,
 cho nên tiếp theo trình bày. Lại trước đây trình bày về Thể của phát tâm, nay vốn là phân rõ về nhân
của phát tâm. Hoặc là bốn duyên phát tâm như luận
Du Già-Địa Trì…, hoặc là bảy duyên phát tâm như kinh Trí Ấn-luận
Khởi Tín…, đều như trước
đây nói, nay hiển bày
về mười duyên bởi vì trình bày về vô tận.

Trong mười câu: Năm câu trước hướng xuống dưới lấy
chúng sinh làm duyên, năm
câu sau hướng lên trên lấy quả Phật làm
duyên. Luận nói Bồ-tát lấy
Bồ-đề Tát-đỏa làm cảnh
sở duyên, chính là nói đến nghóa này. Trong năm câu trước, một câu đầu là tổng quát,
bốn câu sau là riêng
biệt. Trong bốn câu riêng biệt: Hai câu đầu là diệt trừ đau khổ-mang lại niềm vui, hai câu
sau là diệt trừ ngu
si-mang lại
trí tuệ. Trong năm câu sau
cũng một câu đầu là tổng quát, bốn câu sau
là riêng biệt. Trong bốn
câu riêng biệt: Hai câu đầu là thuận theo
Giáo- thấy rõ Tướng, hai câu
sau là thuận theo
Nghóa-hiển bày Đức.
Nghóa còn lại có thể biết. Năm: Có mười loại Thân cận
Thiện tri thức, đã phát tâm rồi,
theo lý nên gần gũi
Thiện tri thức, có đủ tâm Bồ-đề, mà được tăng
trưởng, cho nên tiếp theo
trình bày. Lại giải thích: Hạnh thuộc năm mươi môn trên đây thảy đều cùng lúc mà nói
có trước-sau, bởi vì dựa vào thiện hữu mới có thể phát tâm…, trong đó có năm:
1) Nêu rõ ý;
2) Đưa ra vặn hỏi;
3) Tổng quát giải thích;
4) Riêng biệt phân rõ;
5) Kết luận về số. Trong riêng biệt, trong mười câu:
1) Thân nghiệp sai khiến đi lại.
2) Ngữ nghiệp thuận theo chỉ dạy.
3) Ý nghiệp không làm sai trái.
4) Thân tâm đều vui sướng, cũng vui mừng gặp gỡ thiện hữu.
5) Tình không có mong cầu gì khác.
6) Chỉ mong mỏi đạo xuất thế.
7) Cùng ha- ïnh thù thắng như thiện hữu.
8) Cùng mong mỏi pháp quan trọng ấy.
9) Tôn kính thầy như Phật. 1
0) Cùng thành tựu quả trọn vẹn. Lại sáu câu trước là tôn thờ thiện hữu,
 bốn câu sau là cùng chung tu tập. Sáu: Có mười loại Thanh tịnh, dựa vào phát tâm trước đây mà đạt
được Báo
thanh tịnh này, đây là quả gần thuộc về phát tâm.

Trong mười câu: Sáu câu đầu là ba nghiệp
thanh tịnh, nghóa
là ba câu trước là Thể
thanh tịnh, ba câu sau là Dụng thanh tịnh. Tiếp
từ “Quyến thuộc…”
trở xuống là hai câu trình bày về Chủ-Bạn thanh tịnh. Sau là hai câu trình bày về Nguyện và
Hạnh thanh tịnh. Đều có thể
biết. Trên đây là riêng
biệt trình bày về phần vị Trú thứ nhất, xong.

Phần hai từ “Thập chủng Ba-la-mật…” trở xuống có sáu mươi câu bao gồm trình bày về hạnh đã thành tựu nội đức trong chín
Trú còn lại.

Trong đó, mười câu đầu là chính thức trình bày về hạnh
thuộc công hạnh của các
Trú. Trong đó, mười Độ đều dựa theo thù thắng
sâu xa để giải thích, vì
vậy trong Đàn không nói là bố thí tài sản…, mà
nói là bố thí tất cả
quả báo thanh tịnh thuộc Giới của Phật, có đủ
Nhẫn của Phật…, nên biết.
Độ thứ sáu là Bát-nhã dựa theo Trí thuộc Chánh
Thể, cho nên lấy
Như Như làm cảnh; bốn Độ
sau phần nhiều đều là
Hậu đắc trí. Độ thứ bảy
phải gọi là phương tiện, bởi vì có thể tiến sâu vào
Phật lực, cho nên thiết
lập tên gọi là Trí. Độ thứ mười phải gọi là
Trí, bởi vì có thể thâu nhiếp tiếp nhận giáo pháp của chư Phật, cho nên từ
cảnh làm tên gọi. Còn
lại đều nói như phần Thập Hạnh trước đây.

Hai: Có mười
loại Tùy thuận hiểu biết, nhờ vào hạnh thành
tựu trước đây, có
thể thông hiểu rõ ràng không trái ngược đối với pháp
đã nhận biết, cho nên
nói là tùy thuận hiểu biết.

Trong mười câu:
1) Nhận biết về Y báo nhiễm-tịnh nhiều môn sai biệt.
2) Nhận biết về Chánh báo của chúng sinh khác loại khó nghó bàn.
3) Nhận biết về pháp duyên khởi một-khác vô ngại.
4) Nhận biết về pháp giới Chân Như bình đẳng lìa xa tướng.
5) Nhận biết về hư không vô vi không có ranh giới.
6-7-8 là nhận biết về thế giới thuộc ba thời gian, lại cũng nhận biết về tất cả đều là quá khứ, đều là hiện tại-vị lai.
9) Nhận biết về chư Phật có đủ vạn hạnh ở trong một niệm.
10) Nhận biết về chư Phật cùng một hạnh mà rộng khắp ba thời gian.
Ba: Có mười loại Trí quyết định, nhờ vào sự hiểu biết tùy
thuận không trái ngược trước đây, cho nên có thể đạt được thành tựu về
Trí quyết định này.

Trong mười câu: Hai câu đầu là nhận biết rõ ràng về pháp:
1) Nhận biết ở trong một niệm, là hiển bày có thể nhận biết nhanh chóng;
Dùng Trí vô ngại để nhận biết, là hiển bày có thể
nhận biết tự tại, bởi vì không có
Sở tri chướng, cho nên nói là
Trí vô ngại. Năm câu tiếp là nhận biết về
chúng sinh:
1) Nhận biết về tâm vui thích ham muốn;
2) Nhận biết về căn cùng là chân tánh, cũng nhận biết cùng là căn Bồ-đề;

Nhận biết về tập khí vi tế của phiền não;
4) Nhận biết về hành của chánh sử;
5) Nhận biết về thiện-ác mà chuyển hóa. Ba câu sau là nhận biết về Bồ-tát và Phật, có thể biết.

Bốn: Có mười
loại Lực, nhờ vào Trí đã quyết định có nhiều
năng lực có thể đảm nhận, cho nên trình bày về Lực.

Trong mười câu: Một câu đầu là tổng quát, chín câu còn lại
là riêng biệt.
Trong riêng biệt: Hai câu đầu là hiểu rõ tánh Y tha
như huyễn hóa.
3) Hiểu rõ tánh Viên thành.
4) Hiểu rõ tánh Sở chấp tức là trống rỗng cho nên không đắm nhiễm.
5) Cầu mong pháp hành.
6) Gắng sức cung kính cúng dường thiện hữu, bởi vì pháp từ nơi thiện hữu mà
đạt được, cho nên gắng
sức mong cầu không hủy hoại.
7) Nhờ vào lực của Hồi hướng có thể khiến cho thiện căn đến nơi quả Phật.
8) Nhờ vào lực của Tín giải có thể tránh khỏi phỉ báng đối với pháp rất sâu xa của Phật.
9) Đối với tâm mong cầu Đại quả, vững mạnh không lui sụt. Lại giả thích: Năm câu trước là Lực của Giải, năm câu sau là Lực của Hành.

Năm: Có mười
loại Bình đẳng, đã có Lực của Trí có năng lực
có thể đảm nhận, có
thể đối với các sự việc dấy lên chân quán bình
đẳng, cho nên tiếp theo trình bày.

Trong mười câu:
1) Tình bặt dứt oán-thân;
2) Chân và Tục một vị;
3) Nhiễm và Tịnh một lý;
4) Một đạo không khác nhau;
5) Cùng hội tụ một tánh;
6) Quả pháp lẽ nào khác nhau;
7) Nhân không có nguyện sai khác;
8) Mười Độ đầy đủ như nhau;
9) Hành phù hợp với ý vốn có; 1
0) Pháp thân bình đẳng không hai. Lại giải thích: Năm câu trước là Hạnh như nhau:
1) Bi như nhau;
2) Trí như nhau;
3) Thanh tịnh như nhau;
4) Hạnh như nhau;
5) Tu như nhau. Năm câu sau là Đức như nhau:
1) Quả đức như nhau;
2) Nguyện hạnh như nhau;
3) Sáu Độ như nhau;
4) Nhân hạnh như nhau;
5) Pháp thân như nhau. Sáu: Có mười loại Phương tiện về Pháp cú của Phật, trước đã bình đẳng mà đích thực Chứng lý, thích hợp khởi lên phương tiện khéo
léo thiết lập giáo pháp
đối với trí Hậu đắc, cho nên tiếp theo trình bày.

Trong mười câu:
1) Nhận biết về tất cả các pháp, chỉ có ngôn thuyết; đây là dựa
theo tánh Biến kế.
2) Tựa như có giống như huyễn.
3) Mau chóng diệt đi như ánh chớp.
4) Không có tánh mà thuận theo duyên.
5) Duyên dấy
lên vốn thanh tịnh.
6-Nói có chỉ là tên gọi; những câu trên đây là dựa theo tánh Y tha.
7) Vô sinh chân thật.
8) Vô tướng chân thật.
9) Vô tánh chân thật; ba câu trên đây là dựa theo
Như Lai Tạng Không.

10) Có đủ đức của pháp giới là Như Lai Tạng Bất Không.
 Bởi vì lấy Pháp cú của Phật để hiển bày về mười nghóa này,
 cho nên cùng thiết lập tên gọi này.
 Trên đây là hạnh đã thành tựu nội đức, xong.
Phần ba từ “Thập chủng thuyết pháp…” trở xuống có ba mươi câu trình bày về hạnh ngoại hóa thâu nhiếp
chúng sinh.
Trong đó: Một, Mười câu về Giáo
có thể thuyết giảng; Hai, Mười câu về Pháp có
thể duy trì; Ba, Mười câu
về Ngôn từ có thể biện giải.

Trong mười câu đầu: Hai câu đầu nói về pháp thuộc Lý, một
câu là Thâm, một câu là Diệu. Bốn câu tiếp nói về pháp
thuộc Hạnh, một
là pháp có đủ Đức,
hai là pháp thuộc Trí của Phật, ba là pháp thuận
theo Độ, bốn là pháp
sinh ra Quả. Bốn câu sau nói về pháp thuộc nhân quả,
một câu đầu nói về nhân quả thuộc pháp nhiễm
của ba đời, ba câu
sau nói về nhân quả
thuộc pháp tịnh của ba đời, có thể biết. Hai: Có mười loại
Thọ trì, trước đây đã nói ra nơi miệng, nay
ở đây tiềm ẩn nơi
tâm, cho nên tiếp theo trình bày.

Trong mười câu: Bảy câu đầu ghi nhớ về pháp
thuộc nhân, ba
câu sau ghi nhớ về pháp
thuộc quả. Trong bảy câu đầu:
1) Ghi nhớ giữ gìn về pháp thuộc Hành;
2) Ghi nhớ giữ gìn về pháp thuộc Giáo;
3) Ghi nhớ về pháp thuận theo ví dụ của pháp;
4) Khéo léo khiến cho phát sinh hiểu biết về pháp;
5) Khiến cho phát sinh về pháp duy trì tổng
quát, nghóa là ít văn mà
thâu nhiếp nhiều nghóa…
6) Giải đáp chất vấn đoạn trừ nghi ngờ về pháp;
7) Pháp thuộc phần vị hành của Bồ-tát. Trong ba câu sau:
1) Pháp thuộc Định của Phật;
2) Pháp thuộc Tuệ của Phật;
3) Pháp thuộc Thông của Phật. Ba: Có mười loại Biện, trước đây trình bày về ghi nhận duy
trì nơi tâm, nay trình bày khéo léo nói ra nơi miệng, cho nên tiếp
theo trình bày.

Trong mười câu:
1) Không chấp theo tình mà nói cho nên gọi là Biện, thì biết nếu còn tánh chấp, dù cho khéo léo bàn nói nhiều
cách, cũng chưa đủ để
gọi là biện giải.
2) Thuận theo pháp Vô hành.
3) Hiển bày pháp Vô trước.
4) Biện giải này cũng Không mới thật là biện giải.
5) Thể không có Vô minh.
6) Biện giải giống như sự duy trì của Phật.

7) Biện giải về pháp khiến cho người tự nhiên tỏ ngộ.
8) Đối với pháp không có danh tướng, khéo léo dùng ngôn ngữ tên gọi để giảng
giải, khiến cho người đối với ngôn từ không dấy lên hiểu theo ngôn từ.
9) Thuyết giảng biện giải về môn nghóa cho chúng sinh.
10) Hợp với căn cơ khiến cho vui thích biện giải. Lại giải thích: Năm câu trước là biện giải thanh tịnh thuộc về Vô tác, năm câu
sau là biện giải thanh tịnh

thuộc về Hữu
tác. Trên đây là hạnh ngoại hóa thâu nhiếp chúng sinh, xong.

Phần bốn từ “Thuyết thập chủng thắng pháp…” trở xuống có
năm mươi câu trình bày về hạnh thù thắng vô ngại,
cũng là hạnh thành
tựu đầy đủ ngay nơi phần vị. Trong đó:
Một, Có mười Pháp thù thắng, trước đây dùng biện
tài không có gì vướng
mắc, như ý hiển bày về đức tướng, thẳng thắn
vượt qua phàm phu-Tiểu
thừa, cho nên nói là pháp thù thắng.

Trong mười câu:
1) Bi thù thắng;
2) Trí thù thắng;
3) Tu thù thắng;
4) Hạnh thù thắng;
5) Giới thù thắng;
6) Hồi hướng thù thắng;
7) Sách cần thù thắng;
8) Hàng ma thù thắng;
9) Nhân hạnh thù thắng; 1
0) Thành tựu quả thù thắng. Hai: Có mười loại Vô trước, trước đây vốn là hạnh đức vượt
lên trên cao, nay đối với cảnh không có
chấp trước, cho nên nói là
Vô trước. Lại trước đây
thì hạnh cao xa thù thắng, nay thì hướng xuống dưới
lìa xa nhiễm trước.
Mười loại này đều là tự tâm hiển bày rõ ràng do ý nghó và
lời nói mà làm, cho nên
trí tuệ không vướng mắc trong đó:
1) Đối với nơi chốn giáo hóa không vướng mắc;
2) Đối với chúng sinh đã giáo hóa không vướng mắc;
3) Đối với pháp giáo hóa không vướng mắc;
4) Đích thực dấy lên
sự nghiệp giáo hóa không vướng mắc;
5) Giáo hóa đã thành tựu tốt đẹp không vướng mắc;
6) Ứng với căn cơ thọ sinh không vướng mắc;
7) Đối với Bổn nguyện của mình không vướng mắc;
8) Đối với công hạnh đã thực hành không vướng mắc;
9) Đối với nhân không vướng mắc;
10) Đối với quả không vướng mắc.
 Nhờ tự mình an trú trong trí Vô trước này,
 mà có thể nhanh chóng chuyển hóa nhiều Tưởng về niệm khác,
 đạt được trí Vô thượng của Phật không có gì vướng mắc. Ba: Có mười
Tâm bình đẳng, bởi vì thành tựu về trí
Vô trước, tâm không có gì phân
biệt ở trong các pháp, cho nên nói là tâm bình
đẳng. Mười tâm bình
đẳng này cùng với mười bình đẳng trước đây có gì
khác nhau, là trước đây
dựa theo pháp mà phân rõ về bình đẳng, ở đây
dựa theo tâm để phân
rõ, cho nên nói là tâm bình đẳng.

Trong mười câu: Tám câu đầu dựa theo nhân bình đẳng, hai
câu sau dựa theo quả bình đẳng. Trong tám câu đầu:
1) Đối với pháp đã sinh ra và nuôi lớn;
2) Đối với lời nói đã phát ra;
3) Đối với chúng sinh đã giáo hóa;
4) Đối với nhân quả đã giáo hóa;
5) Đối với pháp đã nhận biết;
6) Đối với quốc độ nhiễm-tịnh;
7) Đối với người đẹp-xấu;
8) Đối với hạnh đã thực hành. Trong hai câu sau, một là Trí thuộc công đức, hai là Trí thuộc chánh
chứng. Ở trong mười tâm này đều không nảy sinh
ý niệm gì khác, cho nên
nói là tâm bình đẳng. Bốn: Có mười loại
sinh ra
Trí tuệ, từ Thể vắng lặng bình
đẳng trước đây phát
sinh trí Hậu đắc thù thắng, cho nên nói như vậy.

Trong mười câu:
1) Tiến vào tánh của chúng sinh là chứng nhập chân tánh của chúng sinh, sinh ra Trí là tiến vào rồi sinh ra trí
Hậu đắc; văn còn lại tiến
vào và sinh ra đều dựa theo đây nhận biết.
2) Quốc độ không có một-khác là dựa theo Thể đều bặt
dứt, lại thâu nhiếp
Tướng thuận theo Thể cho nên rõ ràng không có khác, dùng Thể thuận theo Tướng cho nên rõ ràng không có một; lại nhiều tức là một cho nên không có khác, một tức là nhiều cho nên không có một.
3) Nhận biết về thế giới như Đế võng trùng trùng.
4) Nhận biết về hình tướng của quốc độ.
5) Khéo léo tiến vào Thể của pháp không có một-không có khác. Ba câu này giải thích chung về quốc độ, nên biết.
6) Nhận biết về Báo khác loại của thân.
7) Nhận biết về nhân điên đảo mê hoặc của thân.
8) Nhận biết về Nhất thừa cứu cánh thì bao gồm giống như riêng biệt.
9) Nhận biết về đức tự tại của pháp giới.
10) Nhận biết về đức không đoạn mất của Phật chủng. Năm: Có mười loại Biến hóa, trước đây dựa vào
Chánh chứng phát khởi
Hậu đắc, nay dựa vào Hậu đắc phát khởi
Dụng tự tại, cho
nên tiếp theo trình bày,
nghóa là chuyển biến vốn không có, hóa hiện
khiến cho có, vì vậy nói là Biến hóa.

Trong mười câu:
1) Biến thành thân chúng sinh khác, như Văn Thù biến thành Thu Tử…
2) Biến đổi thân mình làm chủng loại khác…
3) Biến đổi cõi nhiễm trở thành thanh tịnh…
4) Biến hiện hương hoa…
5) Hóa hiện ngôn từ âm thanh…
6) Hóa hiện nguyện hạnh.
7) Hóa hiện điều phục chúng sinh, như Mãn Túc Vương…
8) Hóa hiện thành Phật.
9) Hóa hiện chuyển Pháp luân.
10) Hóa hiện Xá-lợi… Lại giải thích: Mười loại biến hóa này cũng là dùng Thật Dụng để biến hóa mà
hiển bày về bình đẳng.

Hai trăm câu
văn thuộc bốn phần trên đây, toàn bộ là giải
thích về phần vị Thập Trú, xong.
Đoạn
lớn thứ ba: Từ
“Thập chủng trì…” trở xuống có ba trăm câu giải đáp ba mươi câu hỏi về pháp hành trong phần vị
Thập Hạnh. Trong đó phân ba: Một, Sáu mươi câu trình bày về hạnh thuộc Đại chí
xa rộng; Hai,
Từ “Thập chủng bất tư nghị…” trở xuống là chín mươi câu trình bày về hạnh thuộc nghiệp dụng
của Định-Tuệ; Ba,
Từ “Thập chủng viên
lâm…” trở xuống có một trăm năm mươi câu trình bày về hạnh thành
tựu đầy đủ thuộc đức trọn vẹn.

Ngay trong phần
một có hai: Trước có hai mươi câu trình bày về dựa vào hạnh khởi lên mong muốn rộng
lớn(Đại Dục);
sau có bốn
mươi câu trình bày về
dựa vào hạnh khởi lên ý niệm thù thắng.
Trong hai mươi
câu trước: Một, Có mười loại Trì là nêu ra chỗ
dựa của hạnh, nghóa là
dựa vào Lực tùy ý duy trì này mới có thể phát
khởi Đại chí, trong này
bao gồm thâu nhiếp ba Trì trong Địa Trì và mười
Trì trong phẩm Thập Địa,
dựa theo phân rõ nên biết.

Trong mười câu: Ba câu trước là Lực duy trì của Tam Bảo,
chúng sinh là
Tăng Bảo.
4) Do Đại Bi mà dấy lên gọi là
Nghiệp duy trì.
5) Lực của mười Đại nguyện khiến cho hạnh nối tiếp nhau, cũng do Lực
duy trì của Phật, cho nên
Hóa Dụng của quả Phật tận cùng thời gian vị lai.

6) Do Lực trú
trì của mười Độ hạnh mà còn lại.
7) Chúng sinh và Bồ- đề làm cảnh sở duyên mà duy trì, khởi tâm Bi-Trí-Hạnh của Bồ-tát.
8) Dùng lý Chân Như làm
Diệu.
9) Phước.
10) Trí. Đều có Lực thù thắng cho nên nói là Trì. Hỏi: Trì ở đây cùng với mười Đà-la-ni và mười loại Thọ trì
trước đây đều có gì khác nhau? Đáp: Đà-la-ni là Tổng trì
văn nghóa…, Thọ trì là dựa theo
tiếp nhận mà ghi nhớ duy
trì…, trong này dựa vào gia hộ duy trì…, cho
nên không giống nhau.

Hai: Có mười
loại Đại chánh hy vọng, dựa vào Lực duy trì trước đây khởi lên mong muốn rộng lớn vô biên này, gọi là Đại chánh
hy vọng. Cùng với Chánh
hy vọng trước đây có gì khác nhau, bởi vì trước đây dựa theo Tự phần cho nên không nói là Đại, nay dựa vào
Thắng tiến vì vậy không
giống nhau.
Vì sao khởi lên mong muốn rộng lớn này, bởi vì hạnh thành tựu nhờ vào đây. Văn trước nói do
Trí Tuệ Vương mà thuyết giảng,
mong muốn là căn bản của các pháp, thuận theo
khởi lên mong muốn thanh
tịnh chí cầu đạt đạo Vô thượng, chính là nói đến nghóa này.

Trong mười câu:
1) Nhất định mong mỏi thuận theo Phật khiến cho vui mừng.
2) Nhất định mong mỏi cúng dường Phật khiến cho
tận cùng.
3) Nhất định mong mỏi giống như pháp thành tựu hạnh.
4) Nhất định mong mỏi tu hành trải qua thời gian dài.
5) Nhất định mong mỏi lìa xa sợ hãi.
6) Nhất định mong mỏi khiến cho chúng sinh thành Phật trước mình.
7) Nhất định mong mỏi làm trang nghiêm tất cả vô lượng thế giới.
8) Nhất định mong mỏi khiến cho chúng sinh diệt trừ nhân quả
của pháp ác, thành tựu nhân quả của
pháp thiện.
9) Nhất định mong mỏi tâm thẳng thắn được thấy Phật-được nghe Pháp.
10) Nhất định mong mỏi chuyển Đại pháp luân đến tận cùng thời gian vị lai. Ba: Có mười loại Thâm nhập Phật pháp, trình bày về hy vọng
mãi không thôi thì có
thể tiến sâu vào, vì vậy dựa vào mong muốn rộng
lớn trước đây có thể
tận cùng giới hạn sâu xa của Phật pháp, cho nên nói như vậy.
Trong bốn mươi
câu sau: Hai mươi câu đầu làm chỗ
dựa(sở y),
hai mươi câu sau làm phát khởi(sở khởi).
Trong hai mươi
câu đầu: Một, Có mười loại
Thâm nhập Nội chứng.

Trong mười câu: Bốn câu đầu là tiến vào Phật pháp thuộc
Khí thế gian, tất cả thế
giới thì mỗi một thế giới đều khác nhau tiến vào tất
cả thế giới, cho nên
nói là tất cả thế giới đều phân biệt tiến vào
tất cả thế giới. Hai câu tiếp là tiến vào Phật
pháp thuộc Chúng sinh thế gian.
Ba câu tiếp là tiến vào
Phật pháp thuộc Trí chánh giác thế gian. Một
câu sau cuối là tổng
quát dựa vào pháp giới để tiến vào Phật pháp.
Bởi vì Lý dựa vào Hạnh
phân biệt cho nên nói là đối với không có
một-khác mà nói
một-khác, nghóa là phần vị năm Thừa khác nhau mà thành
Phật chỉ là một, Hạnh
cùng đưa về Lý cho nên nói là tiến vào mà không có gì tiến vào.

Hai: Có mười
loại Y chỉ, trước đây hiển bày về hạnh tiến vào
sâu xa, nay phân rõ về
duyên đã dựa vào.

Trong mười câu:
1) Dựa vào sự giảng dạy của thiện hữu;
2) Dựa vào lực huân tập của Đa văn;
3) Dựa vào duyên giúp đỡ không thiếu thốn ở trú xứ tốt đẹp;
4) Dựa vào lực của Bi;
5) Dựa vào Đại hạnh chứng được
sâu xa;
6) Dựa vào lực Bổn nguyện đầy đủ;
7) Dựa vào tâm
Bồ-đề vốn có;
8) Dựa
vào quả Phật, vốn là điều mà mình mong cầu. (Sót
câu thứ chín-thứ mười,
cần phải kiểm tra bản khác). Ba: Có mười loại Phát tâm không
sợ hãi, trước đây đã có chỗ
dựa, thì khiến cho tâm
thực hành sâu xa thù thắng, đối với sự việc
đáng sợ hãi, có thể không có gì
sợ hãi, vì vậy không có gì khó làm mà
không thể làm được.

Trong đó, bởi
vì hăng hái vô cùng dũng mãnh, cho nên có thể
ở trong mười loại sự
việc khó làm mà đều có thể làm được:
1) Khó diệt trừ ác nghiệp;
2) Khó bảo vệ pháp để lại;
3) Khó hàng phục ác ma;
4) Khó xả bỏ thân mạng;
5) Khó điều phục ngoại đạo;
6) Khó xứng với tâm chúng sinh;
7) Khó vừa lòng Đại chúng;
8) Khó điều phục tám Bộ;
9) Khó lìa xa Thừa dưới;

10) Khó tu hạnh Thừa trên. Đối với mười loại khó khăn này đều không có gì sợ hãi. Lại trong Trí Luận quyển thứ
sáu nói: “Bồ-tát có
bốn Vô úy:
1) Bởi vì duy trì pháp đã nghe mà khéo
léo thuyết giảng.
2) Nhận biết về mong muốn của căn cơ mà thuyết giảng khiến cho được giải thoát.
3) Trong tất cả các phương không thấy có ai chất vấn mà không có thể giải đáp được.
4) Không thấy có ai nghi ngờ mà không có thể giải thích được.” Bốn: Có mười loại Phát tâm không nghi ngờ, trước đây bởi vì không có gì sợ hãi
đối với khó khăn, vì vậy tự biết những việc đã
làm đều dễ dàng, cho
nên không nghi ngờ gì.

Trong mười câu:
1) Dùng mười Độ để thâu nhiếp chúng sinh.
2-3 là cúng dường Phật
và trang nghiêm quốc độ.
4) Đại tâm không có gì mệt mỏi.
5) Đầy đủ Đại nguyện vốn có.
6) Chắc chắn làm ngọn đèn cho thế gian.
7) Khéo léo thuyết giảng các pháp, đều có thể thâu nhiếp chúng sinh, đều là pháp của Phật.
8) Chắc chắn thành tựu Chánh giác.
9) Hiểu về Sự ngay nơi Lý.
10) Diệt trừ điên đảo hiển bày về
Trí. Trên đây là
sáu mươi câu trình bày về hạnh thuộc Đại chí xa rộng, xong.
Phần hai từ
“Thập chủng bất tư nghị…” trở xuống là chín mươi câu

trình bày về
hạnh thuộc nghiệp dụng của Định-Tuệ, trong đó phân ba:

1) Ba mươi câu trình bày về hạnh thuộc Tuệ dung thông vượt lên
trên tình thức;
2) Từ “Thập Tam-muội…” trở xuống là hai mươi câu trình bày về hạnh thuộc Định sâu xa rộng khắp;
3) Từ “Thập pháp môn…” trở xuống là bốn mươi câu trình bày về hạnh thuộc nghiệp dụng tự tại.

Ngay trong phần
một: Mười câu đầu là dựa theo Hạnh, mười
câu tiếp là dựa theo
Ngữ, mười câu sau là dựa theo Trí.

Trong mục đầu
là dựa theo Hạnh: Có mười loại Bất tư nghị,
nhờ vào tâm quyết định
trước đây không nghi ngờ gì mà khiến cho pháp đã
tu tập không suy lường được.

Trong mười câu:
1) Thậm chí một niệm thiện căn đều đến quả Phật, cho nên nói là không nghó bàn; như hạt Ni-câu-đà nhỏ bé mà cây to lớn.
2) Do lực của Bổn nguyện không có nghó bàn, mà
Dụng của quả tùy ý vận dụng
không có tận cùng; như Nguyện lực trước lúc
Diệt Định…
3) Pháp như huyễn không có mà có.
4) Dựa vào Vô trú mà không mất đi
pháp thiện.
5) Đạt được Lý không ròi bỏ Sự.
6) Ở tại nhân có thể hiện rõ quả.
7) Đây được quả không rời bỏ nhân, đều là không thể nghó bàn.
8) Hiểu rõ pháp Vô ngại, trong đó có năm cặp-mười câu: Một, Dựa theo cảnh
mê-ngộ, nghóa là phàm phu đối với không có tướng mà

vọng thấy có
tướng, Thánh đối với tất cả có tướng mà tỏ ngộ nhìn
thấy không có tướng,
lại ngay nơi tướng là không có tướng, không có tướng tức là tướng, một
sự dung thông cả hai cho nên khó nghó bàn; những cặp còn lại dựa theo biết rõ.
9) Hiểu rõ phát tâm giống như Bồ-đề, bởi vì bắt đầu giống như cuối cùng, câu tiếp là bởi vì cuối cùng giống như bắt đầu, câu sau là tâm-Phật và chúng
sinh là ba pháp không có
sai biệt, hiểu rõ tâm không
sai cho nên không có ba
trái ngược; ba trái ngược
như phẩm Phát Tâm trước
đây giải thích.

10) Trong đó có bốn câu: Một là hết lậu-không hết lậu mà không hai,
 hai là pháp Phật-pháp thế gian một mà không tạp,
 ba là thâu nhiếp Sự giống như Lý hòa vào mà không hòa vào,
 bốn là giải thích về thành tựu không hai, không biến đổi là một
vị cho nên không hai, vì
vậy cho nên đều khó nghó bàn.

Hai: Có mười
loại Ngữ sâu xa bí mật phương tiện khéo léo,
chính là bởi vì Nội
hành khó suy lường thì khiến cho phát ra lời nói khéo
léo bí mật. Nói chung về
Mật ngữ có năm loại: Một, Thuyết về pháp
sâu xa bí mật ấy cho nên
gọi là Mật ngữ, như trong phẩm Tánh Khởi trước đây gọi là
Như Lai Mật Tạng… Hai, Bởi vì một lời mà thuyết về
tất cả các pháp… là
Mật ngữ. Ba, Bởi vì gần mà không nghe, như Thu
Tử giống như người
điếc…; xa mà không giới hạn, như Mục Liên tìm
theo âm thanh…, gọi là
Mật ngữ. Bốn, Lời gần mà ý xa, như thuyết về
Tam thừa là cứu cánh…,
cũng gọi là Mật ngữ. Năm, Bởi vì lời nói khác
mà thuyết về pháp khác,
như thuyết về Giác không kiên cố làm kiên
cố… Nay trong văn này chỉ
dựa theo nghóa thứ nhất mà nói.

Trong mười câu:
1) Dựa theo giáo pháp, đạt được ý sâu xa,
hiểu rõ giống nhau-khác
nhau.
2) Thị hiện như Bát Niết-bàn mà bí mật hiện rõ thọ sinh.
3) Như nhập Định ở phương Đông mà bí mật xuất hiện ở phương Tây…
4) Khéo léo thuyết giảng về chúng sinh như trong thiện có ác…, trong khổ có vui…
5) Khéo léo thuyết giảng về chúng sinh như không nhiễm mà nhiễm là cấu trược, nhiễm mà không nhiễm là thanh tịnh.
6) Khéo léo thuyết giảng trong một có tất cả…
7) Nơi hủy hoại có thành tựu, như trong Pháp Hoa nói trời-người thấy kiếp tận mà cõi này thường an ổn…
8) Đối với sự hiện sinh-nhập diệt khắp nơi của
Phật, nhìn thấy nơi bí
mật này mà phát ra lời nói.
9) Hiểu rõ về chúng sinh, ngay nơi Niết-bàn không còn trở lại diệt, mà không rời bỏ Đại
nguyện thâu nhiếp chúng
sinh, lấy đó làm bí mật khéo léo.

10) Tự mình tỏ ngộ không nhờ vào người khác, mà không ngừng cầu thiện hữu, lấy đó làm bí mật khéo léo.
Ba: Có mười loại Trí phân biệt phương tiện khéo léo, trước đây
đã khéo léo thuyết giảng về nơi bí mật, nay Trí thông hiểu rõ ràng,
cho nên nói như vậy.

Trong mười câu: Hai câu đầu là nhận biết về thế giới, một
câu là tịnh, một câu là nhiễm. Ba câu tiếp là
nhận biết về căn khí của chúng sinh. Ba câu tiếp là nhận biết về hành tướng của
Tam thừa. Hai câu
sau cuối là nhận biết về pháp thế gian-xuất thế gian.
Lại giải thích:
Hai câu đầu là Khí thế
gian, bảy câu tiếp là Chúng sinh thế gian, một câu
sau cuối là Trí chánh
giác thế gian. Lại giải thích: Hai câu đầu là giáo
hóa nơi nào, ba câu tiếp là đã giáo hóa những chúng
sinh nào, ba câu tiếp
là giáo hóa đưa vào nơi
nào, hai câu sau cuối là giáo hóa theo pháp nào?

Trên đây là ba mươi câu trình bày về hạnh thuộc Tuệ dung
thông vượt lên trên tình thức, xong.

Phần hai từ “Thập chủng Tam-muội…” trở xuống là hai mươi câu trình bày về hạnh thuộc Định
sâu xa rộng khắp, trong đó: Mười câu đầu trình bày về
Thể của Định, mười câu
sau trình bày về
nghiệp dụng.
Lại đầu trình bày về
Định sâu xa, sau hiển bày về rộng khắp.

Trong mười câu đầu:
1) Trình bày về nơi nhập Định, đó là trùng trùng khắp tất cả mọi nơi.
2) Trình bày về thân nhập Định, đó là dùng thân của tất cả
chúng sinh mà nhập Định, như thân Đồng Tử tiến
vào Chánh Thọ…
3) Trình bày về Định soi chiếu Thật pháp.
4) Trong Định thấy Phật.
5) Định duy trì nhiều kiếp, như nói về Trí Minh thứ mười
ở phẩm Thập Minh.
6) Định phát ra thân mây, như Tỳ-kheo Hải Tràng…
7) Hoặc dùng thân Phật thị hiện nhập Định.
8) Bởi vì giác ngộ chúng sinh mà nhập Định. Hai câu sau đều ở trong một niệm đạt được Định- Tuệ của tất cả
Bồ-tát, đầy đủ hai hạnh nhập Định. Lại giải thích:
Một câu đầu là nơi
nhập Định, một câu tiếp là thân nhập Định, sáu
câu tiếp là Dụng của nhập Định, hai câu sau cuối
là thời gian nhập Định. Hai: Có mười loại
Nhất thiết xứ, trước đây trình bày về nhập
Định, nay phân rõ về từ
Định khởi Dụng rộng khắp tất cả mọi nơi.

Trong mười câu:
1) Bi dựa vào nơi chốn.
2) Thân dựa vào
nơi chốn. Tiếp là ba câu
khởi lên hiểu rõ nơi chốn, một câu đầu là hiểu rõ về căn tánh thuộc
Chánh báo, hai câu
sau là hiểu rõ về kiếp hoại
thuộc Y báo, trong ba Tai lược bỏ không có
Phong tai. Tiếp là một câu về nơi chốn đã
cúng dường. Tiếp là hai câu về nơi chốn đã thành tựu, một câu là Y báo, một câu là
Chánh báo. Sau cuối là hai câu về nơi chốn đã
thực hiện, một câu là
Tuệ, một câu là Phước.

Trên đây là phần về hạnh thuộc Định sâu xa rộng khắp, xong. Phần
ba từ “Thập chủng pháp môn…” trở xuống là bốn mươi câu

trình bày về
hạnh thuộc nghiệp dụng tự tại.

Trong đó mười
câu đầu trình bày về pháp môn thị hiện tự tại:
1) Thân hiện rõ khắp nơi;
2) Nhiều nơi hiện rõ khác nhau;
3) Khiến cho nhiều hòa vào một;
4) Không mất đi trú trì;
5) Giống như hiện rõ quả trước đây;
6) Không có nơi nào không rộng khắp;
7) Không có lúc nào không rộng khắp;
8) Một quốc độ hiện rõ nhiều thân;
9) Một thân hiện rõ nhiều nơi;
10) Một niệm thị hiện khắp nơi. Như vậy đều là những môn về Pháp tánh dung thông, cho nên gọi là Pháp môn. Hai: Có mười loại
Thần thông, chính là dùng thân mà hiện
bày pháp môn, nghiệp
dụng vô hạn cho nên nói như vậy:
1) Túc mạng;
2) Thiên nhó;
3) Tha tâm;
4) Thiên nhãn. Tiếp theo là năm câu về Thần túc:
1) Hiện bày thần lực;
2)Thị hiện nhiều thân;
3) Qua lại nhanh chóng;
4) Có thể làm trang nghiêm quốc độ;
5) Hiện bày Hóa thân. Sau cuối là một sau về Lậu tận thị hiện thành tựu Bồ-đề.
 Mười loại này đều lấy Thông Tuệ làm Thể cho nên gọi là Trí Thông, đều từ Định khởi lên
cho nên đều gọi là Xuất sinh. Ba: Có mười loại Minh, trước đây bởi vì không ngưng trệ là
Thông, nay đích thực hiển
bày là Minh. Trong đó:
1) Nhận biết về nghiệp quả sai biệt của chúng sinh.
2) Nhận biết về chúng sinh đối với cảnh tịch diệt mà khởi tâm tin tưởng
thanh tịnh.
3) Nhận biết về Trí của chúng sinh chứng thực tiến vào Lý. Ba câu trên là nhận biết về chúng sinh đã giáo hóa.
4) Ngữ nghiệp.
5) Ý nghiệp.
6) Thân nghiệp. Ba câu này là hiển bày về chủ động giáo hóa.
7) Đối với cảnh chuyển hóa về Tưởng phân biệt là nhân của Chánh trí.
8) Nhận biết về lý bình đẳng mà khởi hạnh vô ngại, đầu là nhận biết về lý của ba Vô tánh không ngăn ngại
khởi hạnh mà thành
Phật.
9) Nhận biết về chân tâm của chúng sinh phù hợp với Lý tùy duyên hiển bày Sự không mất đi tác dụng giáo hóa, trong
đó: Một, Nhận biết phù
hợp với Lý hiện rõ Sự không mất đi tác dụng
giáo hóa; hai, Từ “Hà
dó cố…” trở xuống là giải thích về thành tựu
Vô ngại. Trong một lại có:
1) Luôn luôn Hóa tha;
2) Không mất đi Tự hành;
3) Từ “Hà dó cố…”
trở xuống là giải thích về thành tựu. Trong mục
1) : a) Bốn câu nhận biết về Chân Thể của chúng sinh. b) Từ “Tri nhân…” trở xuống là tám câu nhận biết về Sự thuộc tướng duyên khởi
của chúng sinh, là từ nhân duyên mà
sinh ra Báo. c)
Từ “Tri ngu
si…” trở
xuống là sáu câu-ba cặp
nhận biết về nhiễm-tịnh sai biệt của chúng sinh.
d) Từ “Tri sinh tử…”
trở xuống là tám câu-bốn cặp nhận biết về
Lý-Sự vô ngại của
chúng sinh. e)
Từ “Tri chuyển…” trở xuống là tám câu-bốn cặp nhận biết về căn khí-đạo phẩm
sai biệt của
chúng sinh: Một là nhận
biết về chuyển y-chưa chuyển y, hai là nhận biết về đạo đối trị
khởi lên-chưa khởi lên,
ba là nhận biết về phiền não diệt trừ thì đạo
phẩm thiết lập, bốn từ
“Tri hạnh thành căn báo biệt…” trở xuống là câu
tổng quát kết luận về
thành tựu giáo hóa, nghóa là phù hợp với duyên khởi mà
quán sát.

10) Trong đó có bảy:
1) Khéo léo có thể lìa xa đắm trước;
2) Từ “Bất kiến…” trở xuống là khéo léo phát khởi nguyện hạnh;
3) Từ “Kiến nhất thiết…” trở xuống là khéo léo gieo trồng cội đức;
4) Từ “Tự tại…” trở xuống là khéo léo phát khởi thần thông thù thắng;
5) Từ “Tri chủng chủng thuyết…” trở xuống là khéo léo có thể soi chiếu cảnh;
6) Từ “Vónh đoạn…” trở xuống là khéo léo làm lợi ích cho mình và người;
7) Từ “Trừ diệt…” trở xuống là khéo léo đạt được quả. Đều có thể
biết, nghóa còn lại nói
như phẩm Thập Minh trước đây. Bốn: Có mười loại
Giải thoát, trước đây Đại
Trí sáng
suốt
khởi lên, nay phân rõ
về chướng ngại của Vô minh không còn, cho nên nói là
Giải thoát. Giải thoát có hai loại:
1) Tác dung tự tại gọi là
Giải thoát, như mười loại Giải thoát Bất tư nghị… trong phẩm
Bất Tư Nghị Pháp trước đây;
2) Đối với ràng buộc lìa xa vướng mắc gọi là Giải thoát, như đã nói ở đây. Trong đó: Đầu
là bốn câu đối với phàm phu mà được thoát khỏi, hai câu đầu là thoát khỏi
Hoặc chướng, một là
Độn sử, hai là
Lợi sử; một câu tiếp là thoát khỏi
Nghiệp chướng; một câu
sau là thoát
khỏi Báo chướng.
5) Đối với Tiểu thừa mà được thoát khỏi.
6) Đối với Địa tiền mà được thoát khỏi.
7) Đối với phần vị nhân của Địa thượng mà được giải thoát.
8) Đối với đắm trước vi tế-chướng ngại vi tế mà được giải thoát,
 cũng là tự tại đối với cảnh bên ngoài, cho nên nói là Giải thoát. Sót hai môn sau cuối.

Trên đây là bốn mươi câu trình bày về hạnh thuộc nghiệp dụng tự tại, xong.

Phần ba từ “Thập chủng viên lâm…” trở xuống có một trăm
năm mươi câu trình bày
về hạnh thành tựu đầy đủ thuộc đức trọn vẹn, trong đó phân bốn:
1) Bốn mươi câu trình bày về hạnh thuộc Báo đức viên mãn;
2) Từ “Thập chủng phát bất động tâm…” trở xuống là hai mươi câu trình bày về hạnh thuộc Tâm trú vững vàng sâu xa;
3) Từ “Thập chủng trí tuệ quán sát…” trở xuống là năm mươi câu trình bày về hạnh thuộc Trí đức thù
thắng;
4) Từ “Thập chủng bất khả xưng lượng…” trở xuống là bốn mươi câu trình bày về hạnh thuộc Đức cao xa sâu dày.
Ngay trong phần một là hạnh thuộc Báo đức viên mãn:
Một là mười câu về vườn
rừng qua lại thưởng ngoạn; hai là mười câu về cung
điện dừng lại nghỉ ngơi; ba là mười câu về dạo chơi vui vẻ trong đó;
bốn là mười câu về
mang ra sửa sang làm đẹp gọi là trang nghiêm.
Ngay trong mười câu đầu về
Vườn rừng, mỗi một câu đều trước là nêu ra tên gọi và Thể của vườn rừng,
sau là dùng nghóa để giải thích
về thành tựu, nghóa là
dạo chơi ngắm nhìn vui vẻ.

Trong mười câu: Bảy câu trước là hạnh của nhân thuộc Tự
phần, ba câu sau là hạnh
của quả thuộc Thắng tiến. Trong bảy câu trước:
Hai câu đầu là hạnh Lợi
tha; năm câu sau là hạnh Tự lợi:
1) Thời gian;
2) Nơi chốn;
3) Trái ngược;
4) Thuận theo;
5) Tu hành. Bởi vì những Đạo phẩm đều từ Phật mà sinh ra, cho nên nói là cảnh giới của Đức Từ Phụ. Trong ba câu sau:
1) Nghó đến pháp thuộc quả;
2) Hiện rõ Pháp luân;
3) Thị hiện Chánh giác. Hai: Có mười loại Cung điện, trước đây vườn rừng là dạo qua
ở bên ngoài, nay cung điện là an trú ở bên trong, cho nên tiếp
tục trình bày. Cũng đều trước là nêu ra tên gọi và Thể,
sau là giải thích hiển
bày về nghóa lý và
Tướng, nghóa là nếu quên mất tâm Bồ-đề, thì khiến
cho Chánh hạnh không có
nơi dừng lại, cho nên nói như vậy.

Trong mười câu: Một câu này làm căn bản của hạnh. Tiếp là
bảy câu trình bày về
hạnh Lợi tha: Đầu là bốn câu về giáo hóa chúng
sinh ba cõi, bởi vì trong
cõi Sắc phân làm hai, bốn Phạm là bốn Vô lượng; Vô
sắc là nơi tai họa, bởi vì trong cõi ấy diệt đi thì khó mà
sinh
làm Bồ-tát. Trong ba câu
tiếp, một là thần thông giáo hóa, hai là giáo
hóa quyến thuộc, ba là
giáo hóa chúng sinh kiêu mạn. Sau cuối là hai
câu về Tự hành thành
tựu đầy đủ, một là tu nhân, hai là đắc quả. Ba: Có mười loại
Niềm vui, đã trú trong cung điện thì tâm tình
vui với lợi ích thù
thắng, cho nên nói là niềm vui.

Trong mười câu: Tám câu đầu là niềm vui trong pháp thuộc
nhân, hai câu sau là niềm
vui trong pháp thuộc quả. Trong tám câu đầu:
Sáu câu trước là pháp
thuộc Tự lợi, hai câu sau là pháp thuộc Lợi tha. Bốn: Có mười loại
Trang nghiêm, đã vui vẻ thì tâm thành
tựu, dùng đức thù
thắng để tự trang nghiêm, cho nên tiếp theo trình bày.

Trong mười câu: Hai câu đầu là Lực và Vô úy, hai câu tiếp
là Nghóa và Pháp biện,
hai câu tiếp là Nguyện và Hạnh trang nghiêm, hai câu tiếp là Thâu nhiếp quốc độ và Rưới mưa giáo pháp, hai câu
sau
cuối là Duy trì hạnh và
Thị hiện giáo hóa.

Trên đây là hạnh thuộc Báo đức viên mãn, xong.
Phần hai từ
“Thập chủng phát bất động tâm…” trở xuống là
hai mươi câu trình bày về
hạnh thuộc Tâm trú vững vàng sâu xa, trong đó:

Mười câu đầu là tâm kiên cố, mười câu sau là tiến sâu vào.
Trong mười câu đầu:
1) Tâm kiên cố rời bỏ quả báo.
2) Hướng về pháp.
3) Cúng dường
Phật.
4) Bi quán sát.
5) Từ thâu nhiếp.
6) Chuyên chú mong cầu.
7) Thường xuyên tu.
8) Tín kiên cố, niềm tin có căn vốn là sinh ra quả Phật, niềm tin không hỗn loạn vốn là không xen tạp Vô minh,
 niềm tin lìa xa cấu nhiễm vốn là không cầu quả báo thế gian, niềm tin trong
sáng vốn là đích thực chứng lý, niềm tin cúng dường
Phật vốn là hướng về quả, không lui
sụt vốn là nhân của hạnh kiên cố, không hủy hoại vốn là duyên bên ngoài không làm cho biến động.
9) Tận cùng quả.
10) Hạnh trọn vẹn. Hai: Có mười loại không rời bỏ tâm sâu xa, bởi vì hạnh kiên
cố không lay động thì
mới thông hiểu tận cùng về lý sâu xa, cho nên
nói như vậy. Lại khiến
cho tâm này không lìa xa mà hết sức thiết tha,
cho nên nói là không rời bỏ tâm sâu xa.

Trong mười câu:
1) Trí;
2) Bi;
3) Hiển bày về ý giáo hóa;
4) Gần gũi thiện hữu;
5) Cúng dường chư Phật;
6) Mong cầu giáo pháp;
7) Giữ gìn giới thanh tịnh;
8) Thâu nhiếp cùng thực hành;
9) Duy trì giáo pháp của Phật;

10) Tu dưỡng nguyện hạnh.
Phần ba từ
“Thập chủng trí tuệ quán
sát…” trở xuống là năm
mươi câu trình bày về
hạnh thuộc Trí đức thù thắng.

Trong mười câu đầu, bởi vì tâm luôn luôn thiết tha không rời
bỏ, liền khiến cho trí
tuệ khéo léo quán sát những việc đã làm.

Trong đó:
1) Quán sát về pháp thuộc Giáo.
2) Quán sát về pháp thuộc Hành.
3) Quán sát về pháp thuộc lực Thần thông.
4) Quán sát về pháp thuộc phương tiện khéo léo.
5) Phật gia trì, nếu dựa theo
Dụng để trình bày thì thần
lực của Phật gia trì, nếu dựa theo Thể của Pháp
thân thì tùy ý duy trì
vạn đức. Trên đây là tự tại về quán pháp.
6) Bên trong duy trì.
7) Bên ngoài thuyết giảng. Trên đây là tự tại về thuyết pháp.
8) Quán sát về sâu.
9) Quán sát về rộng.
10) Quán sát về nhiều.
11) Quán sát về vô ngại. Trên đây là quán sát sâu rộng về pháp, là số mười tăng thêm, cho nên còn lại một môn. Hai: Có mười loại
Phân biệt, đã có thể
quán sát, thì có thể
lựa chọn các pháp, cho
nên nói là phân biệt.

Trong mười câu: Hai câu đầu là phân biệt về tánh Y tha khởi,
một câu là Pháp, một
câu là Dụ. Một câu tiếp là nhận biết về tánh
Biến kế không vốn có cho nên
không có gì đáng tranh cãi. Bảy câu sau là phân biệt về tánh
Viên thành thật:
1) Nhận biết về hằng sa công đức;
2) Thể thật sự không có nương tựa;
3) Kiên cố như Kim cang;
4) Tức là Pháp thân Như Lai;
5) Thể của Pháp thân vắng lặng;
6) Do chứng đạo
mà thâu nhiếp;
7) Thể và Tướng cùng một vị. Ba: Có mười loại Vô cấu, bởi vì lựa chọn về pháp sâu xa, mà
diệt trừ chướng
ngại-lìa xa cấu nhiễm.
Trong này lìa xa mười loại cấu nhiễm:
1) Không có cấu nhiễm về mong cầu khác lạ.
2) Không có cấu nhiễm về nghi hoặc.
3) Không có cấu nhiễm về tà kiến.
4) Không có cấu nhiễm về Sở tri chướng.
5) Không có cấu nhiễm về không mong muốn quả Phật.
6) Không có cấu nhiễm về nói chẳng nên lời.
7) Không có cấu nhiễm về yếu hèn.
8) Không có cấu nhiễm về chướng ngại Đại Bi, bởi vì Bi là nơi cư trú của Bồ-tát; lại không có Vô minh làm chướng ngại đến Thập Địa, bởi vì Thập Địa là nơi cư trú của Bồ-tát.
9) Không có cấu nhiễm về biến động phân tán.
10) Không có cấu nhiễm về chướng ngại vướng mắc vi tế. Lại giải thích: Ba câu đầu dựa theo Tâm thanh tịnh,
 một là tâm sâu xa, hai là tâm tin tưởng, ba là tâm hiểu biết. Một câu tiếp dựa theo
Cảnh thanh tịnh. Năm câu tiếp dựa theo
Hành thanh tịnh. Một câu
sau cuối dựa
theo Quả thanh tịnh. Bốn: Có mười loại
Trí ấn, bởi vì lìa xa cấu nhiễm chướng
ngại, khiến cho đức kiên
cố trong sáng vững vàng không lay động, cho
nên tiếp theo trình bày.

Trong mười câu:
1) Đối với cảnh khổ vững vàng đón nhận, Nhẫn Trí không lay động vốn là Minh ấn, khổ vì biến dịch là
Hoại khổ.
2) Đối với người không có lợi ích là Nhẫn Hành quyết định.
3) Đối với Phật pháp sâu xa là Tín Nhẫn quyết định, tức là Nhẫn tư duy về pháp.

4) Quyết định thành Phật sẽ độ chúng sinh.
5) Quyết định hiểu rõ về Giáo giống như chư Phật.
6) Mong muốn rộng lớn quyết định có mười một câu, một câu đầu mong muốn pháp thiện là tổng quát, mười câu còn lại là riêng biệt.
7) Quyết định không tiếc thân mạng để mong cầu quả Phật.
8) Đối với chúng sinh chưa thuần thục thiện căn thì làm cho sinh trưởng.
9) Chúng sinh đã thuần thục thì làm cho tiến vào pháp.
10) Nhân tròn vẹn và quả đầy đủ. Năm: Có mười loại Trí tuệ quang minh,
 hành đã có thể quyết định thì khiến cho soi chiếu mà Dụng không ngăn ngại.
Trong mười câu đều trước là trình bày về đã
soi chiếu,
sau là
hiển bày về có thể soi
chiếu: Hai câu đầu là cầu mong quả-được thấy
Phật, hai câu tiếp là
gặp căn cơ-trao cho pháp, hai câu tiếp là dựa vào
thiện hữu-thị hiện về Phật, hai câu tiếp là thâu nhiếp chúng
sinh-thuyết
pháp làm lợi ích, hai
câu sau cuối là Phật gia trì-hạnh đầy đủ.

Phần bốn từ “Thập chủng bất khả xưng lượng…” trở xuống là
bốn mươi câu trình bày
về hạnh thuộc Đức cao xa sâu dày, trong đó:
Một, Mười câu trình bày về hạnh
tôn trọng; Hai, Mười câu về hạnh dũng mãnh
tu tập; Ba, Mười câu về hạnh cao xa
thù thắng; Bốn, Mười câu
về hạnh sâu rộng.

Trong mười câu đầu trình bày về Dụng của hạnh khó suy
lường, phàm phu-Tiểu thừa không có ai có thể nhìn thấy.
Trong đó:
1) Trú vào Chân mà không chứng là khó;
2) Thành tựu Thiện mà không giữ lấy là khó;
3) Hiểu rõ Lý mà không nghi ngờ Sự là khó;
4) Kiếp số lâu dài mà không có lơi lỏng là khó;
5) Đạt được Diệt mà không trú vào là
khó. Lại giải thích:
4) Không chán ngán sinh tử;
5) Không trú vào Niết-bàn.
6) Không có Kiếp mà thuyết về Kiếp là khó;
7) Không phải Hạnh mà khởi Hạnh là khó;
8) Hiểu rõ ràng chỉ do tâm là khó, ba cõi là Xứ
của Thức, ba đời là
Số của Thức, tâm vô biên là bao gồm thâu nhiếp
tất cả các pháp khác;
9) Bi rông rãi mà vô hạn là khó;
10) Đạt được quả mà không nhận là khó. Vì vậy khó suy lường, cho nên vượt qua phàm phu- Tiểu thừa, lời nói không thể nào nói ra được, trí không thể nào
suy
nghó được, cho nên nói như vậy.

Hai: Có mười
loại Phát tâm không lười nhác, Dụng của hành
đã vượt lên trên, thì
khiến cho dũng mãnh mà không gián đoạn.

Trong mười câu: Ba câu đầu là phá bỏ
Tà-trao cho Chánh.
Hai câu tiếp là đầy đủ hạnh thâu nhiếp
chúng sinh. Hai câu tiếp là thành
tựu quả điều phục
chúng sinh. Một câu tiếp là thị hiện Phật ở nhiều quốc độ. Một câu tiếp là bố thí rộng rãi tất cả. Một câu
sau cuối là trong
một niệm lập tức hiểu
rõ, trong đó có năm:
1) Nêu ra pháp đã hiểu biết có chín môn;
2) Từ “Như thị đẳng…” trở xuống là so sánh phân rõ về tướng có thể hiểu biết;
3) Từ “Ư nhất thiết…” trở xuống là sơ lược trình bày về hiểu biết không điên đảo;
4) Từ “Vô nhị trí…” trở xuống là mở rộng hiển bày về tướng hiểu biết không có trái ngược;
5) Từ “Pháp giới đẳng…” trở xuống là phân rõ về nghiệp dụng của trí không có trái ngược. Ba: Có mười loại Tâm chánh trực nhu núi
chúa Tu-di, chính
là bởi vì trong hạnh
dũng mãnh thành tựu Đại tâm quyết định, đích
thực hướng về Bồ-đề
không có thể làm cho nghiêng ngã lay động, cho nên nói như vậy.

Trong mười câu:
1) Quyết định tu có thể chứng trí.
2) Quyết định quán sát về Lý đã chứng.
3) Quyết định khiến cho phước tuệ này hướng đến tiến vào Chân Như trong sáng vô cấu đã chứng.
4) Quyết định thành tựu về hạnh mong cầu giáo pháp. Lìa xa pháp trộm cắp,
 nghóa là nghe pháp từ người khác mà nói là mình tự hiểu biết, không xứng
để ca ngợi là bậc
thầy, dựa theo kinh Quán Phật Tam Muội nói: “Rơi
vào địa ngục như tên
bắn.” Khởi tâm bố thí tất cả, là muốn đem giáo
pháp giúp cho tất cả
chúng sinh.
5) Hạnh Đại Nhẫn hóa độ chúng sinh rời bỏ Như Như, là quán sát về Như rời bỏ tướng; pháp Đại Nhẫn vốn là Đại Trí hiện rõ trước mắt.
6) Hạnh thành tựu vượt lên trên cảnh giới của ma,
 trong đó có bốn: Một là thành tựu về pháp thù thắng, hai là không đắm theo pháp thù thắng này,
 ba là chỉ mong cầu Chánh pháp,
 bốn là nêu ra nhân giải thích về thành tựu.
7) Hạnh tinh tiến dũng mãnh tu tập,
Nhiếp Luận nói: “Người
ngu tu tập tuy trong chốc lát mà tâm lười nhác
nghi ngờ cho là đã lâu,
Phật ở trong vô lượng kiếp tinh tiến dũng mãnh mà nói là trong khoảnh khắc.”
8) Hạnh không rời bỏ người ác.
9) Hạnh đơn độc một mình dũng mãnh tu tập.

10) Hạnh ngay nơi Không mà thành tựu về Hữu, trong đó có bốn: Một,
 Không có một pháp…, là chính thức trình bày về thấy Lý thật không có; Hai,
Từ “Nhi Bồ-tát…” trở
xuống là trình bày về
không rời bỏ Bi nguyện; Ba, Nêu ra pháp giải thích
về thành tựu, nghóa là ngay nơi này không vốn có gì, mà
sinh ra
Bồ-đề; bốn-Từ “Nhi thử
Bồ-tát…” trở xuống là trình bày về phù hợp với
Lý thành tựu về Tu, cũng không
sinh ra
sợ hãi như vậy, nếu tất cả là
Không thì mình cầu đạo
Vô thượng có nghóa gì? Bốn: Có mười loại Tiến vào biển rộng của
Trí tuệ…, trước
đây trình bày về núi
Chí vững vàng cao vút, nay hiển bày về biển Trí
sâu rộng, cho nên tiếp
theo trình bày. Nghóa là dùng Trí tuệ như biển
rộng, tỏ ngộ sâu xa
chứng nhập về mười loại pháp này, thành tựu
Bồ-đề Vô thượng mà gọi tên,
không phải là tiến vào trong biển Trí tuệ này,
bởi vì trong riêng biệt
hiển bày nói rằng: Tiến vào vô lượng cảnh giới
của chúng sinh…, cho nên có thể biết rõ.

Trong mười câu:
1) Tiến vào vô lượng cảnh giới của chúng sinh;
2) Tiến vào vô lượng thế giới;
3) Tiến vào cảnh giới hư không;
4) Tiến vào pháp giới;
5) Tiến vào cảnh giới thiện căn vô biên của chư Phật ba đời;
6-
7-8 là tiến vào cảnh giới của chư Phật ba đời;
9) Có thể cúng dường nhiều Đức
Phật;

10) Có thể cầu mong nhiều giáo pháp. Trên đây là tổng quát giải đáp về hành tướng của phần vị Thập Hạnh, xong. Đoạn lớn thứ tư:
Từ “Thập chủng Bảo trú…” trở xuống có ba
trăm câu, giải đáp hai
mươi chín câu hỏi trước đây, trình bày về hành
tướng sai biệt trong phần
vị Thập Hồi Hướng. Bởi vì chương môn trong mười Tự Tại có mười câu không ở trong câu hỏi, cho nên có ba trăm câu giải
đáp về hai
mươi chín câu hỏi. Trong đó phân ba: Một, Một trăm
mười câu trình bày về
nghóa kiên cố thuộc Thể của hạnh trong phần vị Hồi Hướng; Hai,
Từ “Thập tự tại…” trở xuống là một trăm hai mươi câu trình bày về nghóa tự tại thuộc
Dụng của hạnh; Ba,
Từ “Thập chủng du hý thần thông…” trở xuống là bảy mươi câu trình bày về nghóa trọn vẹn
đầy đủ thuộc phần vị của hạnh.
Ngay trong phần một là
Thể của hạnh, phân hai:
1) Bốn mươi câu trình bày về Thể của hạnh thành tựu dừng lại cao vút trên bờ
giải thoát;

2) Từ “Thập bất hoại tín…” trở xuống là bảy mươi câu trình bày về Thể của hạnh lìa xa chướng ngại thâu nhiếp các đức thù thắng.
Ngay trong phần một: Đầu là mười loại
Bảo Trú, trú vào nơi
đáng quý của Chánh
pháp, cho nên nói là Bảo Trú; lại lấy Vô trú làm
Trú, cũng gọi là Bảo Trú.

Trong mười câu:
1) Gần Phật.
2) Nghe pháp.
3) Tự tại thọ sinh.
4) Nhận biết pháp tự tại, nghóa là tổng quát-riêng biệt vô ngại.
5) Trí và Đoạn tự tại, nghóa là chấm dứt đạo Tư lương, tách rời đạo
Gia hạnh, quyết định đạo
Vô gián, mà không chứng
Thật tế, là bởi vì khác
với Nhị thừa, bởi vì giữ lại phiền não; đến bến bờ
Thật tế, là cứu cánh đến ranh giới của pháp Vô ngã.
6) Bi và Trí tự tại, nghóa là nhận biết chúng sanh Không mà thực hành hóa độ.
7) Nhận biết về pháp Lý-Sự vô ngại.
8) Nhận biết về Lý không có mà không ngăn ngại khởi hạnh.
9) Khéo léo đối với Không mà Nguyện không trống rỗng.

10) Nghe nhiều Đức Phật thuyết giảng khác nhau mà khéo léo thông hiểu, nghóa là dùng bốn
Ý… mà quyết định, bởi
vì Trí của Phật vốn không nghó bàn cho nên nhiều cách nói khác nhau, Thể của pháp không khác nhau cho nên nói là
ngôn từ không hai.

Hai: Có mười
loại Phát tâm Kim cang, nơi cư trú đã đáng quý, có thể đối với pháp Đại thừa không có phạm vi giới hạn, dùng tâm kiên
cố cùng tận ranh giới
ấy, cho nên gọi là trang nghiêm…

Trong mười câu:
1) Nhận biết về pháp ba đời không có giới hạn.
2) Dẫn ra nhiều Bồ-tát để tự thúc đẩy động viên mình.
3) Trang nghiêm thế giới không có giới hạn.
4) Phước tuệ thấm nhuần đến chúng sinh không có giới hạn.
5) Dùng thiện căn cúng dường chư Phật không
có giới hạn.
6) Hiểu sâu xa về pháp của Phật không có giới hạn, đó là trong giải thích nói rằng thâu nhiếp đạt được tất cả,
 nghóa là Vô tướng không hủy hoại tướng là thâu nhiếp đạt được, bởi vì Vô tướng thâu
nhiếp tướng, tướng
thâu nhiếp Vô tướng, cho nên nói là thâu nhiếp tất cả.
7) Có thể nén chịu đựng cung bậc(cấp) của khổ não không có giới hạn, sách Thế Tục nói: “Chém đầu giặc làm cấp, ban thưởng tước vị
thêm một cấp, nhân đó
lấy làm tên gọi.” Trú trong pháp không hai, là
Khổ và Ngã không hai,
tức là Nhẫn tư duy về pháp.
8) Thời gian không có giới hạn phạm vi, thực hành đạo Bồ-tát đối với nơi chốn không có giới hạn phạm vi.
9) Dùng
tâm chủ yếu thành tựu Đại hạnh không có giới hạn.

10) Hạnh ngay nơi Tịch khởi Dụng, trong đó
có bốn: Một,
Trú vào Không Tịch; hai-Từ
“Nhi diệc bất xả…” trở xuống là trình bày về
hạnh khởi Dụng của Sự;
ba-Từ “Hà dó cố…” trở xuống là nêu ra Đại nguyện để giải thích về thành tựu; bốn-Từ “Thiện tri thị pháp…” trở xuống
là trình bày về Đại
nguyện hạnh cùng dung thông. Ba: Có mười loại Đại
sự phát khởi, đối với Đại
sự đã thực
hiện khiến cho phát khởi
hiện rõ trước mắt, cho nên nói như vậy.

Trong mười câu: Ba câu đầu là Phước nghiệp to lớn; ba câu
tiếp là Hóa nghiệp to
lớn, trang nghiêm quốc độ để thâu nhiếp chúng
sinh; hai câu tiếp là trình
bày về Thắng tiến thâu nhiếp phước; chín là
thành Phật; mười là thuyết pháp.

Bốn: Có mười
loại Đại sự cứu cánh, trước đây đối với
Đại sự
chỉ có thể phát khởi
hiện rõ trước mắt, nay trình bày về những việc làm
đã thành tựu đầy đủ,
cho nên nói là Cứu cánh.

Trong mười câu:
1) Cúng dường tất cả cảnh giới Phật;
2) Đầy đủ những điều thưa thỉnh vốn có;
3) Mong cầu tất cả Chánh pháp;
4) Hai câu tiếp là tăng thêm nhân-sinh ra quả, hai câu tiếp là Nguyện và Hạnh thành tựu đầy đủ;
ba câu sau cuối là cúng dường người nghe pháp.

Phần hai từ “Thập bất hoại tín…” trở xuống có bảy mươi câu
trình bày về Thể của
hạnh lìa xa chướng ngại thâu nhiếp các đức thù
thắng. Trong đó: Bốn mươi câu đầu là trình bày về
Tín Tuệ khéo léo; ba
mươi câu sau hiển bày về
Tâm Hành thâu nhiếp đức.

Ngay trong phần
đầu: Một, Trình bày về mười loại Tín bất
hoại, niềm tin thanh tịnh
không hủy hoại đối với pháp tiến sâu vào, phá
tan chướng ngại của không tin tưởng.

Trong mười câu: Sáu câu đầu là Duyên của
Tín hạnh, bốn câu
sau là Thể của
Tín hạnh. Trong sáu câu đầu, tin tưởng
chúng sinh, tin tưởng là bởi vì cảnh của Bi đã giáo hóa; lại tin tưởng bởi vì chúng
sinh có
Như Lai Tạng và Phật tánh…

Hai: Có mười
loại Thọ ký, bên trong đã có niềm tin kiên cố,
bên ngoài được ghi nhận
riêng biệt, cho nên có thọ ký; trước đây trình
bày về tự mình nhận
biết thọ ký, nay trình bày về chư Phật cùng ghi
nhận, cho nên trở thành riêng biệt.

Trong mười câu:
1) Gieo trồng thiện căn thuộc phần giải thoát, nghe pháp mà lông tóc dựng đứng…
2) Đạt được Kiến đế của Địa thứ nhất, gọi là Đế đầy đủ…
3) Ở trong phần vị tu tập, thực hành rộng rãi các hạnh.
4) Đối với chúng hiện tại trước mắt.
5) Đối với chúng không hiện tại trước mắt.
6) Nhờ vào tỏ ngộ về nghóa Bổn giác của tự tâm.
7) Thành tựu phần vị Pháp Nhẫn.
8) Công hạnh giáo hóa đã thiết lập.
9) Kiếp số đã đầy đủ. 1
0) Phần vị vô cùng tự tại. Còn lại nói như trước. Ba: Có mười loại Thiện căn hồi hướng, dùng thiện căn của
mình thuận theo giống như
thiện hữu, cho nên nói như vậy.

Trong mười câu: Hai câu đầu là
Tâm giống nhau. Một câu tiếp là
Hạnh giống nhau. Hai câu tiếp là
Tu giống nhau. Hai câu tiếp
là Đối trị giống nhau,
nghóa là Chánh niệm chủ động đối trị hiện rõ
trước mắt, thanh tịnh thụ
động đối trị lỗi lầm đã lìa xa. Một câu tiếp là
Phần vị giống nhau. Hai câu
sau cuối là Chứng giống nhau, bởi vì không
có gì khác nhau. Giống
nhau, nghóa là thiện căn hồi hướng của Bồ-tát này cùng với thiện căn của
Thiện tri thức, vốn một Thể không có
gì khác nhau, cho nên gọi là
giống nhau, chứ không phải là Thể riêng biệt
tương tự gọi là giống nhau. Bốn: Có mười loại Đạt được
Trí tuệ, bởi vì công đức hồi
hướng thuần thục, đạt
được Trí có thể tự tại, cho nên tiếp theo trình bày.

Trong mười câu: Bốn câu đầu là
Tự phần:
1) Hiểu rõ về bố thí;
2) Vui với giáo pháp;
3)Tiến vào cảnh Phật;
4) Có thể loại bỏ nghi ngờ. Sáu câu sau là Thắng tiến:
1) Tỏ ngộ về Thật;
2)Tiến vào Quyền;
3) Hiểu rõ pháp thiện nhỏ bé sinh ra vị Phật;
4) Có đủ đức;
5) Hướng về Phật;
6) Tỏ ngộ pháp. Nhờ hiểu rõ về những điều này cho nên đạt được Trí tự tại. Trong phần
sau từ
“Thập chủng phát vô lượng vô biên
quảng tâm…” trở xuống có ba mươi câu trình bày về
Tâm Hành thâu nhiếp đức.

Trong đó: Một, Đối với cảnh không có giới hạn, phát tâm phù
hợp với cảnh, cho nên nói như vậy.

Trong mười câu:
1) Nghó nhiều về điều đã mong cầu.
2) Nghó nhiều về chúng sinh đã hóa độ. Tiếp theo hai câu là nghó nhiều về điều đã hiển bày, một
là hiểu rõ về Sự, hai là hiển bày về Lý. Tiếp theo hai câu là nghó nhiều về phần vị nhân quả.
7) Hiểu biết nhiều về nghiệp báo.
8) Trang nghiêm nhiều quốc độ.
9) Tiến vào Đại chúng.
10) Quán sát Viên âm. Hai: Có mười
loại Tạng, bởi vì Đại tâm đã rộng khắp tất cả, cho

nên nay đức
cùng tận biển sâu, vì vậy tiếp theo trình bày.

Trong mười câu:
1) Tạng về chữ;
2) Nghóa;
3) Trì;
4) Biện;
5) Tuệ;
6) Thông;
7)Khéo léo;
8) Thấy Phật;
9) Tiến vào kiếp;
10) Hoan hỷ cung kính. Những loại này đều có hàm chứa-thâu nhiếp-tích lũy, cho nên cùng gọi là Tạng. Ba: Có mười loại
Điều thuận, đã tích lũy công đức đầy đủ
thì ngang ngạnh cố chấp
không còn, cho nên tiếp theo trình bày.

Trong mười câu:
1) Lìa xa bài báng;
2) Lìa xa nghi ngờ;
3) Rời bỏ kiêu mạn;
4) Rời bỏ kiến chấp của mình;
5) Rời bỏ Thừa dưới thấp;

6) Lìa xa lay động phân tán;
7) Rời bỏ kiến chấp lạ lùng;
8) Lìa xa ba nghiệp bất thiện;
9) Làm cho ma oán hàng phục;
10) Lìa xa sáu pháp lỗi lầm. Đây là dựa theo ngăn chặn để
giải thích, nếu dựa vào biểu
hiện mà nói thì những
hạnh đã thực hiện thuần thục, vô cùng thuận với điều nhu.

Trên đây là giải thích về Thể của hạnh kiên cố, xong.
Phần hai từ “Thập tự tại…” trở xuống có một trăm hai mươi
câu trình bày về Dụng
tự tại của hạnh, trong đó: Mười câu đầu là tổng
quát trình bày về tự
tại; một trăm mười câu sau là riêng biệt hiển
bày về tự tại.
Trong phần đầu là tổng quát trình bày về tự tại:
Mười tự tại, là tác dụng không có gì ngăn ngại, kéo dài-rút ngắn do mình cho nên nói là
tự tại. Mười tự tại
trong này giải thích giống như trong Địa thứ tám,
trong này là Trang nghiêm
thì trong phần ấy gọi là Tài vật tự tại; trong
này là Giải thoát thì
trong phần ấy gọi là Tín giải tự tại, dựa theo
bản tiếng Phạn thì phải gọi là
Thắng giải; trong này là Thần lực thì trong phần
ấy gọi là Như ý tự
tại. Mỗi một loại đều trước là nêu ra tên
gọi-sau là
giải thích ý nghóa, giống
như trước có thể biết. Trong kinh Pháp Tập
quyển thứ 2 cũng trình
bày về nghóa này.

Trong phần sau
là riêng biệt hiển bày về tự tại:
1) Nêu ra mười Chương;
2) Dùng
trăm môn theo thứ tự giải thích.

Trong phần một
là nêu ra tên gọi, thứ chín là dựa theo Thần
lực, thứ mười là dựa
theo Trí lực, còn lại giải thích như sau.

Trong phần hai
là theo thứ tự giải thích: Một, Phân rõ về
Chúng sinh tự tại, bởi vì là đã giáo hóa.
Trong đó: Năm câu đầu là chuyển
biến tự tại ở trong
chúng sinh, năm câu sau là làm Thượng thủ tự tại ở
trong chúng sinh.
Lại giải thích: Một câu đầu là tổng quát, chín câu còn lại
là riêng biệt. Trong riêng
biệt:
1) Khởi lên nguyện ấy, vui thích nghó đến không ngừng gọi là Trì.
2) Dựa vào chúng sinh trao cho pháp.
3) Khiến cho đạt được lợi ích gọi là Biến.
4) Khiến cho tiến vào pháp giới. Năm câu sau là thân Thượng thủ, có thể biết. Hai, Quốc độ tự tại: Ba câu đầu là dùng Thô tiến vào Tế tự
tại, dần dần tiến sâu
vào cho đến Vô tận. Ba câu tiếp là Thân-Độ vô
ngại tự tại, một là
thân đầy khắp quốc độ, hai là quốc độ chứa đầy thân,
ba là lay chuyển khiến cho
rung động. Hai câu tiếp là trang nghiêm quốc độ tự tại. Hai câu
sau cuối là hiện rõ
Phật-hiện rõ quốc độ tự tại.
Vì sao đều đạt được tự
tại như vậy, giải thích sơ lược có năm nghóa:
1) Bởi vì thông hiểu rõ ràng về môn Duyên khởi dựa vào nhau.
2) Bởi vì thông hiểu về môn Pháp tánh dung thông.
3) Bởi vì Định lực tự tại phát khởi thần thông thù thắng.
4) Bởi vì đạt được lực Giải thoát có năng lực xoay chuyển.
5) Trí lực hiểu rõ về pháp như huyễn mộng, tùy theo tự tâm hiện bày mà được tự tại, đều bởi vì Sỏ tri chướng không còn mà đạt được như vậy. Văn còn lại từ trên xuống dưới đều giống như ở đây
giải thích, nên biết.

Ba: Pháp tự tại:
1) Một nhiều tự tại.
2) Chủ yếu do Trí sinh ra.
3) Lý và Sự vô ngại.
4) Tổng và Biệt khéo léo.
5) Nói mà không có ngôn từ.
6) Khéo léo chuyển sang Nhất thừa.
7)Nhiều kiếp nói thành một.
8) Ngay nơi nhiễm thành tựu thanh tịnh.
9) Khéo léo hiện rõ nhiều loại.
10) Thể không ngăn ngại Dụng. Bốn:
Thân tự tại: Hai câu đầu là Tự và
Tha vô ngại; hai câu tiếp là Quả và Đức vô ngại; hai câu tiếp là Y và
Chánh vô ngại; hai câu tiếp
là Định và Tuệ tự
tại; hai câu sau cuối là Lý và Sự tự tại, cũng
là Nhiễm- Tịnh tự tại, Chân-Vọng tự tại.

Năm: Nguyện tự tại:
1) Nhân nguyện cùng mong cầu, bởi vì đó chính là tự mình.
2) Quả nguyện cùng hiện rõ đều vì chúng sinh.
3) Nguyện làm cho đạt được quả.
4) Thường nguyện không dừng nghỉ.

5) Không có thân mà hiện rõ thân, nghóa là lìa xa Thức thân của phàm phu, không đắm theo Trí thân của Nhị thừa; lại lìa xa Thức thân
giữ lấy tướng, cũng không dắm theo Trí thân không có tướng, mà có thể hiện
rõ thân nhờ vào Nguyện
lực. Tiếp hai câu là cùng sự nghiệp giáo hóa.
8) Tu nhân trải qua nhiều thời gian.
9) Thành tựu quả ở nhiều nơi chốn. 1
0) Khắp nơi rưới làn mưa giáo pháp. Tất cả đều nhờ vào Thể của Nguyện không có chướng ngại, Nguyện lực không cần tác ý, tự nhiên thành
tựu cho nên gọi là Nguyện tự tại.

Sáu: Cảnh giới tự tại: Xoay chuyển vô ngại đối với phạm vi giới hạn của cảnh giới,
 ở trong cảnh trái ngược nhau về mười loại thù thắng- yếu kém này, đều đạt được thù thắng mà hiện rõ yếu kém, cho nên gọi
là tự tại.
Trong đó:
1) Lý và Sự trái ngược nhau;
2) Tà và Chánh;
3) Nhiễm và Tịnh;
4) Nhân và Quả;
5) Tónh và Loạn;
6) Chân và Vọng;
7) Phàm và Thánh;
8) Bi và Trí;
9) Thể và Dụng;

10) Đại và Tiểu, nghóa là vốn ở nơi Đại mà hiện rõ Tiểu. Bảy: Trí tự tại: Trí không tự nhiên hiển bày, dựa theo pháp
đã nhận biết mà hiển
bày. Trong đó: Hai câu đầu là Trí có thể giáo
hóa, một là Thuyết, hai
là Trì. Ba câu tiếp là Trí đã giáo hóa, một là nhận biết về Căn, hai là nhận biết về Dục, ba là nhận biết về đối trị
phiền não.
6) Hướng lên trên tiến vào Thập Lực.
7) Hướng xuống dưới nhận biết về ba đời.
8) Thị hiện Chánh giác.
9) Nhận biết về Căn nghiệp.
10) Thông hiểu âm thanh. Tám: Thần thông tự tại:
1) Thần túc.
2) Thiên nhãn.
3) Lậu tận, cũng là Ứng thành.
4) Ngữ nghiệp.
5) Túc mạng.
6) Huyễn thông.
7) Nghóa pháp trí thông.
8) Trí thuộc Giáo pháp.
9) Cung kính bảo vệ.
10) Trí thuộc Lý pháp. Chín: Thần lực tự tại: Hai câu đầu là lực của Huyễn thông,
 hiện rõ trong mảy trần là ở trong mảy trần trước đã từng có chứ không phải là từ bên ngoài đưa vào. Ba câu tiếp là lực của
Như ý thông, hai câu
trước là trong Chánh báo
hiện rõ Y báo, nghóa là lỗ chân lông vốn là
Chánh báo, một câu sau
là sợi lông quấn vòng quanh núi. Ba câu tiếp là tự tại đối với thời kiếp, một là nhiều ít tự tại, hai là thị hiện ba Tai không
làm não hại chúng sinh,
ba là lúc kiếp tai hủy hoại thì duy trì vật dụng
tiền của không để cho
tổn hoại. Hai câu sau cuối là tự tại đối với nơi
chốn, một là ném ra xa,
hai là hiểu rõ trống rỗng.

Mười: Lực tự tại: Vốn là lực của Bi-Trí cho nên không giống
như môn trước:
1) Lực điều phục chúng sinh;
2) Lực trang nghiêm quốc độ;
3) Lực của Pháp thân;
4) Lực thường xuyên tu tập;
5) Lực khai mở giác ngộ;
6) Lực thâu nhiếp thực hành;
7) Lực hóa độ chúng sinh;
8) Lực tự mình giác ngộ;
9) Lực của Chủng trí;
10) Lực của Đại Bi. Tất cả đều trước là nêu ra tên gọi-sau là giải thích ý nghóa,
 đều là nghiệp dụng không ngưng trệ, cho nên gọi là Lực. Sau là gồm chung kết luận, có
thể biết. Trên đây là
phần hạnh đức tự tại, xong.
Phần ba từ
“Thập chủng du hý thần thông…” trở xuống là
bảy mươi câu trình bày
về hạnh đức trọn vẹn đầy đủ. Trong đó: Đầu là hai mươi câu trình bày về hạnh đức thù thắng;
sau là năm mươi câu
sau trình bày về hạnh đức viên mãn.

Trong phần đầu
trình bày về hạnh đức thù thắng: Một: Mười câu trình bày về tùy theo chí hướng thành tựu hạnh qua
lại thưởng ngoạn tự tại, cho nên nói như vậy.
Trong đó: Hai câu đầu
lấy Chánh báo cấu nhiễm
so sánh với Y báo thanh tịnh để trình bày về
tác thành lẫn nhau, trong
này có bốn loại tự tại:
1) Y và Chánh tác thành lẫn nhau;
2) Nhiễm và Tịnh tác thành lẫn nhau;
3) Chánh nhiễm và Y tịnh tác thành lẫn nhau;
4) Tác thành lẫn nhau trên đây đã rất hiếm có, huống hồ tất cả đều không hủy hoại-không xen tạp mà rất là tự tại, cho nên gọi là Du hý thông. Sau đều dựa theo đây. Hai câu tiếp lấy
thân Phật so sánh với
Nhị thừa để trình bày về tác thành lẫn nhau.

Hỏi: Phật là
người ở phần vị quả, Bồ-tát là người ở phần
vị nhân, vì sao người ở phần vị nhân có thể
khiến cho thân Phật làm thành
Nhị thừa? Đáp: Đây là
Bồ-tát trong phần vị
Phổ Hiền cùng với Phật vốn
như nhau. Lại giải thích:
Từ “Thị Phật…” trở xuống là dựa vào sự dung
nạp ấy mà tác thành.

Hai câu tiếp
là nhân vị và quả vị tác thành lẫn nhau. Hai câu tiếp là
sinh tử và
Niết-bàn tác thành lẫn nhau; mà không đắm vào
Niết-bàn, là sinh tử
không nhiễm Niết-bàn; cũng không cứu cánh Vô dư, là
trình bày về sinh tử
không mất. Trong này chỉ là Niết-bàn thanh tịnh
thuộc phương tiện của quả vị; trong này không phải là
Niết-bàn thuộc
tánh thanh tịnh,
Niết-bàn thuộc tánh thanh tịnh cung với
sinh tử tác thành lẫn nhau không đủ để lấy làm lạ. Hai câu
sau là trình bày về Định và
Dụng tác thành lẫn nhau.

Hai: Có mười
Hạnh thù thắng, bởi vì thường xuyên qua lại tự
tại, khiến cho những việc
đã làm thảy đều tinh vi, cho nên nói là hạnh thù thắng.
Trong đó: Ba câu đầu là hạnh thâu nhiếp
chúng sinh, hai
câu trước là dùng pháp
dựa vào cơ, một câu sau là thâu nhiếp cơ giống như
pháp. Ba câu tiếp là nhận biết về pháp hành, một
là nhân và quả
phát sinh lẫn nhau, hai là Hữu vi và Vô vi phát
sinh lẫn nhau, ba là
sinh tử
và Niết-bàn phát sinh
lẫn nhau. Bốn câu sau là ba nghiệp hạnh, một
câu là ngữ nghiệp, hai
câu tiếp là thân nghiệp, một câu sau là ý nghiệp, có thể biết.

Trong phần sau
từ “Thập lực…” trở xuống có năm mươi câu
trình bày về hạnh đức viên mãn: Một:
Có mười lực, chính là bởi vì Dụng của Trí thuộc đức thù thắng có thể có năng lực, cho nên nói là Lực, đều có nêu ra
và giải thích.
Trong đó: Bảy câu đầu là Lực của nhân thuộc
Tự phần:
1) Không đắm nhiễm ba cõi;
2) Không hủy hoại bốn Tín;
3) Khéo léo tu hành; ba loại trên là Tự hành.
4) Nhận biết tâm của chúng sinh;
5) Đầy đủ nguyện của chúng sinh;
6) Thường xuyên giáo hóa;
7) Hiện rõ về Thừa; bốn loại trên là hạnh Lợi tha. Ba câu sau là Lực của quả thuộc Thắng tiến:
1) Hiện thân Phật;
2) Ngộ Bồ-đề;
3) Chuyển pháp luân. Hai: Có mười loại Vô úy, chính là bởi vì công dụng mạnh mẽ
của Trí lực, mà bên ngoài không có gì làm cho
sợ hãi, cho nên nói như
vậy. Trong đó: Hai câu đầu là duy trì đầy
đủ văn-nghóa, giải đáp chất vấn không
sợ hãi.
3) Hiểu rõ ràng về hai Không, không sợ vọng niệm.
4) Oai nghi không sợ thiếu sót.
5) Ba nghiệp không sợ sai lầm.
6) Không sợ các ma.
7) Không có sợ vì không có thể nghe và duy trì.
8) Bi nguyện không sợ sinh tử phiền não.
9) Thị hiện cùng Nhị thừa mà không sợ Nhị thừa.
10) Không sợ cơ cảm mà không thể nào hiện rõ. Ba: Có mười pháp Bất cọng,
 chính là bởi vì Trí lực hùng mạnh mà phàm phu-Tiểu thừa không nhìn thấy, cho nên nói là Bất cọng. Lại giải thích: Đã đều nói
là tỏ ngộ không nhờ vào người khác, tức là nhận
biết về hành khởi, tự
tâm không phải giống với người khác, cho nên gọi
là Bất cọng.
Trong đó:
1) Hạnh của chính mình.
2) Hạnh về Hóa tha.
3) Hạnh về Hồi hướng.
4) Hạnh về phương tiện khéo léo,
 trong đó có ba: Một là khéo léo lìa xa Nhị thừa,
 hai từ “Ư sinh tử trung…” trở xuống là khéo léo thuận theo thế gian,
 ba từ “Ư thế gian…” trở xuống là khéo léo đến cùng bến bờ giải thoát.
5) Hạnh về Trí tuệ, trong đó có ba: Một là tổng quát nêu ra Định-Tuệ, hai từ
“Thường tại
Niết-bàn…” trở xuống là riêng biệt phân rõ mười môn Trí tuệ tự tại, ba từ
“Bồ-tát thành tựu…” trở xuống là tổng quát kết luận ca ngợi về thù thắng.
6) Hạnh về ba nghiệp tùy theo Trí.
7) Hạnh về Bi thay người khác chịu khổ.
8) Hạnh về Từ nhận người khác cúng dường.
9) Hạnh về tự mình thanh tịnh và làm cho người khác thanh tịnh.
10) Hạnh về đầy đủ phần vị thường xuyên tu tập. Bốn: Có mười loại Nghiệp, chính là bởi vì Nội đức bất cọng khiến cho những việc đã làm nhất định như vậy,
 cho nên nói là Nghiệp. Trong đó: Một câu đầu là dựa theo nơi chốn. Ba câu tiếp là dựa theo con
người. Một câu tiếp là
dựa theo thời gian. Hai câu tiếp là dựa theo Dụng:
1) Công hạnh của thân;
2) Ánh sáng nơi thân. Ba câu sau là dựa theo hộ trì:

1) Hộ pháp;
2) Thuyết pháp;
3) Nguyện trì. Những loại này phần nhiều dựa theo Sự của cảnh làm tên gọi, tất cả đều có nêu ra và
giải thích,
có thể biết.

Năm: Có mười
loại Thân, bởi vì nhân của nghiệp đã đầy đủ,
quả của thân hiện rõ
trước mắt; đây cũng là do phần vị Hồi hướng đầy
đủ mà đạt được mười
thân. Trong đó: Hai câu đầu là dựa theo Thể, bởi vì
không đến mà tiến vào cõi,
sau ở trong cõi cũng không có thể rời ra,
cho nên nói như vậy. Năm
câu tiếp là dựa theo Dụng:
1) Thuận theo giống như thế gian;
2) Không mất đi chân thật, cũng là do thế gian mà
nhận biết chân thật;
3) Dụng tận cùng thời gian vị lai;
4-5 là đích thực bởi vì tùy duyên bất biến cho nên đạt được kiên cố bất động. Ba câu
sau
là dựa theo Tướng:
1) Tướng thuộc Phước;
2) Tướng thuộc Lý;
3) Tướng thuộc Quả. Mười thân này cùng với mười thân trong Hạnh thứ chín ở trong phẩm Thập Hạnh trước đây có giống nhau-có khác nhau, thâu nhiếp lẫn nhau có thể biết.

Trên đây là ba trăm câu giải đáp về hành tướng trong Thập Hồi Hướng, xong.

Mười nghiệp-mười thân trên đây, từ xưa đến nay các
Sư phần nhiều đem đưa vào
sau trong phần vị
Thập Địa, nhưng trong
kinh Độ Thế thì riêng biệt
về Hạnh có sáu lần hỏi-đáp, phần này ở cuối lần thứ tư. Nay dựa vào kinh ấy, phân định văn này thâu nhiếp vào phần
vị Hồi Hướng.
Đoạn
lớn thứ năm: Từ
“Thập chủng thân nghiệp…” trở xuống
có năm trăm câu giải
đáp năm mươi câu hỏi về hành tướng trong phần
vị Thập Địa trước đây.
Trong đó phân bốn: Một, Một trăm hai mươi
câu trình bày về hạnh
thù thắng thuộc ba nghiệp trong Thập Địa, dựa vào Địa
thứ nhất; Hai,
Từ “Thập chủng phương tiện…” trở xuống là chín mươi câu trình bày về hạnh lìa xa chướng thành tựu tu, dựa vào Địa
thứ hai-thứ ba; Ba, Từ
“Thập chủng ly sinh…” trở xuống là chín mươi câu trình bày về hạnh thuần thục thành tựu tu, dựa vào phần vị từ Địa thứ
tư trở lên; Bốn,
Từ “Thập chủng túc…” trở xuống là hai trăm câu trình
bày về hạnh viên mãn
Báo tướng, dựa vào phần vị từ Địa thứ tám trở lên.

Ngay trong phần một phân ba:
1) Hai mươi câu trình bày về hạnh thuộc thân nghiệp;
2) Bốn mươi câu trình bày về hạnh thuộc khẩu nghiệp;
3) Sáu mươi câu hiển bày về hạnh thuộc ý nghiệp.
Ngay trong phần
một: Một, Dựa vào thân khởi nghiệp:
1) Rộng khắp tất cả nơi chốn;
2) Hướng về tất cả căn cơ;
3) Giống như tất cả chúng sinh;
4) Dạo qua tất cả thế giới;
5) Đến nơi tất cả chư Phật;
6) Nâng lên tất cả quốc độ;
7) Phá tan tất cả núi non;
8) Hiện bày tất cả sự việc;
9) Che phủ tất cả chúng sinh;
10) Hiện rõ tất cả chư Phật. Đều là tác dụng của thân,
cùng gọi là thân nghiệp. Hai: Có mười loại Thân, dựa theo câu hỏi trước đây nên gọi là thân nghiệp
thanh tịnh. Sau trong khẩu nghiệp cũng giống như vậy.

Lại đây là pháp thuộc Hành làm thân, cho nên không giống như
trước. Trong đó: Hai câu
đầu là sáu Độ-bốn Nhiếp, hai câu tiếp là Từ-Bi, hai câu tiếp
là Phước-Trí, ba câu tiếp
là Thể-Dụng, một câu
sau cuối
là thành tựu quả.
Trong phần hai từ
“Thập chủng khẩu…” trở xuống có bốn mươi câu trình bày về
khẩu nghiệp: Một, Mười câu trình bày về
Thể của khẩu nghiệp nên gọi là
ngữ nghiệp, bởi vì khẩu là phần thân thâu
nhiếp, trong đó:
1) Lìa xa lời nói thô ác.
2) Lìa xa lời nói hai lưỡi. Hai câu tiếp là lìa xa lời nói hư vọng,
 một là thô, hai là tế. Sáu câu sau là lìa xa lời nói thêu dệt. Đây đều là dựa theo ngăn chặn mà
giải thích, nếu dựa
theo biểu hiện thì mười
loại đều hiển bày về một đức, như văn có thể biết.

Hai: Có mười
loại Nghiệp thanh tịnh trang nghiêm khẩu
nghiệp của Bồ-tát, là
hiển bày về nhân thanh tịnh của ngữ nghiệp, bởi vì
trang nghiêm lời nói ấy, cho nên nói như vậy.
Trong đó: Hai câu đầu là hạnh về
nhiếp pháp, hai câu tiếp là hạnh về lìa xa lỗi lầm, hai câu tiếp là hạnh về
nhiếp thiện, hai câu tiếp là hạnh về pháp thí, hai câu
sau là hạnh về nghe pháp. Nhờ vào mười hạnh này mà làm cho thanh
tịnh trang nghiêm ngữ nghiệp. Ba: Đạt được mười Thủ hộ, do phát ra lời nói thành thật chính
xác, linh thiêng sâu thẳm
xem xét cao xa, cho nên tăng thêm Thủ hộ; ngoài tám
Bộ ra, cọng thêm chúng Phạm Vương và Pháp Vương chư
Phật là mười, có thể biết. Bốn: Thành tựu mười
Đại sự, do nhân bên trong
thành thật, duyên bên ngoài gia hộ, khiến cho năng lực của ngữ nghiệp rộng lớn mà
thành tựu những việc
đã làm. Trong đó:
1) Có năng lực đoạn trừ nghi ngờ.
2) Có năng lực đến khắp mọi nơi.
3) Lay động Căn của chúng sinh.
4) Tiến vào Tánh của chúng sinh.
5) Loại bỏ Sử của chúng sinh.
6) Trừ bỏ Tập của chúng sinh.
7) Phát sinh niềm tin thanh tịnh.
8) Khởi lên niềm vui sâu xa.
9) Khiến cho Chứng lý.
10) Đạt được Đại quả. Trong phần ba từ “Thập chủng tâm…” trở xuống có sáu mươi câu trình bày về ý nghiệp.
Trong đó: Đầu là mười câu trình bày về
Thể của ý nghiệp, sau là năm
mươi câu hiển bày về Dụng của ý nghiệp.
Ngay trong mười câu đầu:
1) Tâm rộng lớn;
2) Tâm sâu xa;
3) Tâm thù thắng;
4) Tâm thanh tịnh;
5) Tâm nhanh nhạy;
6) Tâm kiên cố;
7) Tâm vô nhiễm;
8) Tâm hiếm có;
9) Tâm trí tuệ;
10) Tâm vô biên. Đây đều là tâm của Ý lạc. Hai: Có mười
Phát tâm, Thể của tâm đã đầy đủ lý, thích hợp
mà phát khởi Dụng thù
thắng. Trong đó: Sáu câu đầu trình bày về tâm Lợi tha, hai câu tiếp là tâm
Tự lợi, hai câu
sau cuối là Lợi tha trong
phần Thắng tiến.
Lại giải thích: Một câu đầu là tổng quát, chín câu còn lại
là riêng biệt, đều là
tâm Lợi tha có thể biết. Ba: Có mười loại
Tâm đầy đủ, trước đây đã phát tâm tu tập thành tựu những việc làm rộng khắp pháp giới, cho nên nói
như vậy. Trong đó:
1) Tâm Bi rộng lớn.
2) Trí hợp với sâu xa.
3) Dụng thuộc giải
thoát, nghóa là chín đời
ngay trong một niệm gọi là giải thoát.
4) Đầy đủ tám tướng.
5) Nhận biết tất cả căn khí.
6) Hiểu rõ Chân đế.
7) Thoát khỏi lưới Tục.
8) Đầy đủ Vô sinh.
9) Thông hiểu cảnh giới của tâm.
10) Thị hiện Đẳng giác. Bốn: Có mười Căn, nhờ vào tâm đầy đủ trước đây có thể làm pháp khí, có thể
sinh ra cho nên gọi là Căn.
Trong đó:
1) Tín căn.
2) Lạc căn, nghóa là Tín tăng thêm làm niềm vui.
3) Tinh tiến căn vốn là không lui sụt.
4) Định căn trú vào phần vị.
5) Tuệ căn.
6) Bi căn.
7) Trí vững vàng.
8) Tuệ sáng suốt.
9) Làm pháp khí của Pháp thân.
10) Làm căn của Báo thân. Năm: Có mười loại Trực tâm, dùng
Thể sau khi
sinh ra để thiết lập đích thực hướng về những việc làm, cho nên nói là
Trực tâm. Trong đó: Hai câu đầu là thẳng thắn rời bỏ phía dưới. Hai câu tiếp là
thẳng thắn thuận theo phía
trên.
5) Đối với trái ngược không lay động.
6) Đối với thuận theo không đắm nhiễm.
7) Tùy theo pháp có thể duy trì.
8) Bi không lựa chọn nơi chốn.
9) Tiến vào Nghóa sâu xa.
10) Luyện tập Giáo rộng lớn. Sáu: Có mười
loại Thâm tâm, nhờ vào đích thực hướng về trước đây khiến cho tin tưởng vui thích vô cùng thiết tha, cho nên nói là
Thâm tâm. Trong đó: Hai
câu đầu là cuối cùng lìa xa chướng. Hai câu tiếp là đích thực tiến vào pháp, một là Hành, hai là Giải.
5) Nhận biết về pháp vô ngại.
6) Tiến vào phương tiện khác nhau.
7) Thành tựu những việc làm.
8) Định sâu xa.
9) Nguyện sâu xa.
10) Bi sâu xa. Trên đây là hành tướng của Địa thứ nhất, xong.
Phần hai từ “Thập chủng phương tiện…” trở xuống là chín mươi câu trình bày về hành tướng của Địa thứ hai trở lên. Trong đó
phân ba:
1) Ba mươi câu trình bày về hạnh thuộc Trí tuệ phương tiện;
2) Từ “Thập chủng nhập chúng sinh…” trở xuống là ba mươi câu trình bày về hạnh thuộc Từ Bi phương tiện;
3) Từ “Thập chủng thú…” trở xuống là ba mươi câu trình bày về hạnh thuộc Bi-Trí cứu cánh.

Ngay trong phần
một: Một, Mười phương tiện, vốn là khéo léo tu
tập Chánh hạnh: Sáu câu đầu là phương tiện rời
bỏ tướng, khéo léo tu
tập sáu Độ,
có thể biết. Bốn câu sau là phương tiện thâu nhiếp chúng sinh:
1) Từ là mang lại niềm vui;
2) Bi là thay thế chịu khổ;
3) Trao cho Trí;
4) Trao cho Pháp. Hai: Có mười loại Vui với tu, chính là bởi vì khéo léo vô ngại mà có thể vui mừng mong cầu các hạnh, cho nên nói như vậy. Trong đó:
1) Vui với pháp thiện thù thắng;
2) Vui với pháp trang nghiêm kỳ lạ;
3) Vui với pháp rộng lớn;
4) Vui với pháp rất sâu;
5) Vui với bốn Vô lượng;
6) Vui với trì giới;
7) Vui với Từ-Nhẫn;
8) Vui với hiểu biết rõ ràng;
9) Vui với thần thông;
10) Vui với nghe pháp. Trên đây là phân rõ về nhân, một câu sau là hiển bày về quả đã thành tựu. Ba: Có mười loại Giải thoát tiến sâu vào thế giới, nghóa là vui với tu mãi
không thôi, có thể dùng lực Giải thoát thù thắng khiến cho tất cả thế giới hòa vào nhau… cho nên lấy làm tên gọi.
Trong đó:
1) Lấy nhiều hòa vào một;
2) Lấy một hòa vào nhiều;
3) Một vị Phật đầy khắp mười phương;
4) Thị hiện thế giới hoàn toàn trống rỗng;
5) Trang nghiêm giống như Phật;
6) Một vị Bồ-tát đầy đủ tất cả;
7) Đưa vào lỗ chân lông;
8) Hòa vào trong chúng sinh;
9) Một quả có khắp mọi nơi;
10) Một diệu âm đầy đủ.

Trong phần hai
từ “Thập chủng nhập chúng sinh…” trở xuống
có ba mươi câu trình bày
về hạnh thuộc Từ Bi phương tiện:

Một: Mười câu đầu trình bày về Vô duyên Đại Bi, khéo léo hiểu rõ về tánh của
chúng sinh, cho nên gọi là tiến vào tánh của chúng
sinh. Lại khiến cho chúng
sanh giới có nơi tiến vào, cho nên gọi là tiến vào tánh của
chúng sinh. Tánh cũng gọi là Giới, Giới có hai nghóa:
1) Nghóa về phạm vi giới hạn;
2) Nghóa về làm nhân. Trong văn: Năm câu trước trình bày về hòa vào nhau tự tại:
1) Thâu nhiếp Sự hòa vào Lý;
2-3 là nhiều Sự hòa vào một;
4) Thâu nhiếp ngọn hòa vào gốc;
5) Nhiều Giới hòa vào một. Năm câu sau là quay lại hòa vào Dụng của giáo hóa:
Một câu đầu là hòa
vào căn khí đã giáo hóa; bốn câu sau là hòa vào
tướng chủ động giáo
hóa, một câu trước là hòa vào tùy theo tướng của
chủng loại giáo hóa, ba
câu còn lại có thể biết. Hai: Có mười
Tập khí, bởi vì khéo léo hòa vào tánh
của chúng sinh, khiến cho thành tựu phần tập khí
xuyên suốt, lấy làm nhân
của hạnh, tức là xông
ướp trở thành tập khí. Trong đó:
1) Hành theo tập khí vốn có;
2) Thành tựu hành thuộc tập khí;
3) Chuyển hóa phía dưới;
4) Nhìn thấy phía trên;
5) Thọ sinh;
6) Đại hạnh;
7) Mười Nguyện;
8) Mười Độ;
9) Lý trí;
10) Lượng trí. Ba: Có mười Xí nhiên(Bốc cháy rừng rực), nhân của tập khí trước đây đã thiết lập, có thể phát sinh hiện hành khởi lên nhiều Đại
Dụng, cho nên gọi tên như
vậy. Trong đó: Hai câu đầu là trang nghiêm quốc độ thâu nhiếp
chúng sinh, hai câu tiếp là dựa vào duyên thành tựu
pháp thiện, hai câu tiếp
là Từ Bi, hai câu tiếp là hạnh khéo léo, hai câu
sau cuối là nhân quả.
Trong phần ba từ
“Thập chủng thú…” trở xuống có ba mươi
câu trình bày về hạnh
thuộc Bi-Trí cứu cánh:

Một: Mười Thú là đến hạnh-đến quả gọi là Thú: Hai câu đầu
là sáu Độ-ba Học, hai
câu tiếp là Diệu trí-Chân cảnh, hai câu tiếp là dựa vào pháp thành tựu thiện, hai câu tiếp là dựa vào người phát khởi hạnh, hai câu
sau cuối là thành
Phật thuyết pháp. Tám câu trước là hướng
đến nhân, hai câu sau là hướng đến qủa. Hai: Có mười loại Sự có thể đầy đủ
Phật pháp, bởi vì mười
sự
việc này hiện rõ trước
mắt, khiến cho pháp của chư Phật không có gì không thành tựu đầy đủ, cho nên nói như vậy.
Trong đó: Hai câu đầu là
tin tưởng vào người và
pháp, hai câu tiếp là lìa xa sai lầm, hai câu tiếp
là tin tưởng tiến vào
cảnh thù thắng, hai câu tiếp là trú vào Chánh-lìa
bỏ Tà, hai câu sau cuối
là nghó đến Phật tin vào quả. Ở trong mười sự việc này thực hiện thành tựu một loại, như
Giáo thành tựu, thì khiến cho
Phật pháp thảy đều đầy
đủ, huống gì đầy đủ mười sự việc?

Ba: Có mười loại lui sụt mất đi cần phải xa lìa, đã có thể đầy
đủ Phật pháp, thì có
thể tu đạo thuộc về duyên không lui sụt, cho nên
nói như vậy. Trong đó:
Bốn câu đầu là mất đi hạnh Lợi tha, sáu câu sau
là mất đi hạnh Tự lợi,
quán sát khiến cho xa lìa.
Phần ba từ
“Thập chủng ly
sinh…” trở xuống có chín mươi câu trình bày về hạnh xuất thế gian từ Địa thứ tư trở lên cho đến Địa thứ
bảy. Trong đó phân ba:
1) Ba mươi câu đầu trình bày về Thể rộng lớn của nhân hạnh;
2) Từ “Thập chủng danh hiệu…” trở xuống là hai mươi
câu trình bày về Dụng
thù thắng của hạnh;
3) Từ “Thập chủng vô lượng…” trở xuống là bốn mươi câu hiển bày về Đức của hạnh thành tựu.
Trong phần một: Một, Ly sinh, là rời bỏ hành hữu vi cho nên
gọi là Ly sinh; lại đạt
được Vô sinh cho nên gọi là Ly sinh; lại hiển bày
về hạnh thuần thục, lìa
xa sai lầm như trúc trắc…, cho nên gọi là Ly
sinh. Giải thích rộng ra như trong
luận Tỳ-bà-sa.
Lại Đại-Tiểu thừa
cùng phân rõ phần vị Ly
sinh thuộc về Kiến đạo, nay ở đây dựa vào phần
vị xuất thế gian từ Địa
thứ tư trở lên. Trong đó: Hai câu đầu là dựa
theo Trí-Bi. Hai câu tiếp
là dựa vào rời bỏ-đắm trước. Ba câu tiếp là lìa
xa Hoặc-dựa vào Sinh, nếu Nhị thừa thì rời bỏ
Hoặc-lìa xa Sinh, không thể

nào tùy theo
có chúng sinh thân cận, Bồ-tát trái với điều
này.
8) Lìa xa mà không lìa xa.
9) Không lìa xa mà lìa xa.
10) Đạt được quả không rời bỏ nhân. Hai: Có mười
loại Pháp quyết định, chính là bởi vì tai họa của
Ly sinh mà có thể đạt được pháp
quyết định.
Trong đó: Năm câu đầu là hạnh thuộc
Tự phần:
1) Sinh trong Phật chủng;
2) Tiến vào cảnh giới Phật;
3) Giải;
4) Hạnh;
5) Thành tựu pháp thiện. Năm câu sau là hạnh thuộc Thắng tiến:
1) Trú vào Thể của quả;
2) Đạt được Dụng của quả;

Thuận theo phần vị của quả;
4) Giống như thân của quả;
5) Giống như Phật an trú. Ba: Có mười Đạo sinh ra Phật, đối với pháp đã
quyết định, có thể thuận theo duyên
sinh ra
Thánh đạo, cho nên nói như vậy.
Trong đó: Hai câu đầu là
thuận theo người-tin vào pháp, hai câu tiếp là
Nguyện và Thiện không hư
rỗng, hai câu tiếp là Thời và Xứ rộng dài, hai câu tiếp là không gián đoạn rộng khắp tất cả, hai câu
sau cuối là
Nguyện và Hạnh thâu nhiếp chúng sinh.
Trong phần hai từ
“Thập chủng danh hiệu…” trở xuống có hai mươi câu hiển bày về Dụng thù thắng
của hạnh: Một, Mười câu
đầu chính là bởi vì
bên trong đầy đủ Thật đức, bên ngoài vang lừng
tên gọi tốt đẹp, cho nên nói như vậy. Bồ-đề là
pháp đã mong cầu, Tát-đỏa
là người chủ động mong
cầu, bởi vì thuận theo pháp đã mong cầu mà
gọi là Bồ-đề Tát-đỏa.
Trong đó: Bốn câu đầu là dựa theo cảnh Bồ-đề đã mong cầu làm tên gọi:
1) Tổng quát nêu rõ Bồ-đề;
2) Dựa theo vượt quá
Tiểu thừa;
3) Dựa theo vượt quá nhân vị;
4) Dựa theo
Thể thù thắng. Hai câu tiếp là dựa theo Tự hành làm tên gọi: Một là
Tuệ không gì sánh được, hai
là Tinh tiến hướng lên trên. Hai câu tiếp là dựa theo những pháp đã hiểu biết làm tên gọi: Một là có thể thị hiện về pháp bậc Thượng đối với
chúng sinh, hai là có thể nhận biết chư
Phật ở mười phương. Hai câu
sau cuối là dựa theo đức làm tên gọi: Một là
Phước cao vời, hai là Tuệ sâu xa.
Lại như luận
Du Già quyển thứ bốn mươi
sáu nói: “Tất cả
Bồ-tát tùy theo đức
mượn làm tên gọi có mười sáu loại, đó gọi là Bồ-đề
Tát- đỏa Ma-ha Tát-đỏa,
cho đến thứ mười sáu gọi là Pháp sư.” Luận
Hiển Dương quyển thứ tám, luận
Trang Nghiêm quyển thứ mười hai
đều giống như ở đây
nói. Luận Trang Nghiêm nói: “Mười sáu tên gọi
này đều dựa vào nghóa
mà thiết lập, tất cả Bồ-tát đều có tên gọi này.”
Lại trong kinh Thương
Chủ Thiên Tử có năm nghóa thiết lập tên gọi:
“
1) Bởi vì trú trì tiến vào đối với Bồ-đề phần, cho nên gọi là Bồ-tát.
2) Bởi vì tiến vào Đại thừa, bởi vì đầy đủ Đại Trí, cho nên gọi là Ma-ha-tát.
3) Bởi vì tiến vào Trí đức vốn là pháp không có thể mong cầu, cho nên gọi là Tối thắng Tát-đỏa.
4) Không để cho phiền não cùng tồn tại, vì các chúng sinh mà diệt trừ phiền não, mà phát khởi tinh tiến, cho nên gọi
là Tịnh Tát-đỏa.
5) Bởi vì khiến cho các chúng sinh thực hành đạo thanh tịnh, cho nên gọi là Cực tịnh Tát-đỏa.” Hai: Có mười loại Đạo, bởi vì tên gọi và công đức phù hợp với Thật thì đạt được Hạnh và Giải rỗng rang
thông suốt, cho nên
nói là Đạo. Trong đó dựa theo
số tăng thêm để trình bày về mười loại:
1) Dựa theo hạnh căn bản, bởi vì vạn hạnh của Bồ-tát đều lấy tâm Bồ-đề làm căn bản.
2) Dựa theo Tuệ chân thật-Tuệ
phương tiện, cũng là
Chánh hạnh-Trợ hạnh.
3) Dựa theo ba Không Định, thường xuyên ra khỏi ba cõi cho nên nói là Đạo.
4) Dựa theo bốn Hạnh trừ diệt bốn
Chướng: Một, Chướng
của nghiệp; hai, Chướng của ganh ghét; ba, Chướng của bài
báng pháp; bốn, Chướng của vui với quả báo thế gian, cũng
là chướng về mong cầu
khác lạ. Trí Luận nói: “Hạnh là bốn hạnh như ăn năn hối lỗi…, nhanh chóng đến địa vị
A-tỳ-bạt-trí.”
5) Dựa theo năm Căn.
6) Dựa theo
sáu Thông.
7) Trong niệm, ở trong sáu niệm cọng thêm một niệm về
chúng sinh, là Bi tâm.
8) Chánh đạo có thể biết.
9) Thứ đệ Định, đều là Tịch-Dụng song hành, là đạo
Bồ-tát thâu
nhiếp, trong đó: Một-Thiền
thứ nhất, có thể biết. Hai-Thuận theo Hỷ Lạc là Chi lợi ích thuộc
Thiền thứ hai, lìa xa lỗi lầm lui
sụt là lìa xa chướng
về Giác quán thuộc Thiền
thứ hai. Ba-Chấm dứt Hỷ Lạc là Thiền thứ
ba. Bốn-Lìa xa khổ vui thế gian là
Thiền thứ tư.
Thấy Phật… là trình bày về Dụng của Định, cùng với bốn Định
Vô sắc và Định Diệt tận là chín.

10) Nhận biết về dục lạc
trong Lực của đạo, trước là nhận biết, sau là
hiện thân thuyết pháp… Còn lại đều có thể biết.

Phần ba từ “Thập chủng vô lượng đạo…” trở xuống có bốn mươi câu trình bày về Đức của hạnh thành tựu, trong đó có hai: Trước là
tổng quát nêu ra bốn tên
gọi, sau là phân biệt hiển bày giải thích.

Một: Vô lượng đạo, nghóa là con đường mà trí của Bồ-tát này
đã đi qua vốn không có
giới hạn:
1) Sự Không;
2) Lý tánh;
3) Chánh báo; Y báo;
5) Thời kiếp;
6) Thi thiết. Bốn câu sau là Lực Dụng thuộc ba
nghiệp của Phật, Thức thanh tịnh làm Thể.

Hai: Đạo đầy
đủ, bởi vì nhiễm-tịnh… trước đây không có phạm
vi giới hạn, duyên phát khởi đạo của
Bồ-tát cũng giống như không
có giới hạn, cho nên nói như vậy. Dựa theo mười loại rộng lớn đã nhận
biết trước đây, hiển bày về Tập khởi có thể nhận biết cũng giống như không
có giới
hạn, lại không có pháp nào khác. Ba:
Tu đạo, đối với duyên thành tựu tu cho nên gọi là
Tu đạo, không phải là Tu như
Kiến-Tu… Lại trong
Nhiếp Luận nói toàn bộ Tập tu cũng thuộc về
Địa thượng, giống như ở đây.
Trong đó: Ba câu đầu là riêng biệt dựa theo Tu thuộc ba
Vô tánh tu:
1) Trong quán Vô tướng không thấy pháp nhiễm đã chấp nào đáng đắm vào, cũng không thấy pháp tịnh nào đáng dựa vào để vượt ra, vì vậy có thể khiến cho
ba nghiệp không có sai
lầm;
2) Ở trong quán Vô sinh, không thấy phần nhiễm nào đáng giảm, phần tịnh nào đáng tăng, bởi vì lý Vô sinh là chân thật;
3) Ở trong quán về tánh Vô tánh,
 không thấy hai tánh trước là có,
 không thấy ba tánh không có là không có,
 lại tướng Chân Như không phải có Thể, không phải không có Thể. Trên đây là dựa theo
Trí thuộc Chánh Chứng.
4) Dựa theo trong Trí thuộc
Hậu đắc, riêng
biệt dựa vào tánh Y tha
để thành tựu hạnh Tu, quán Duy Thức như
huyễn… thành tựu hạnh
không điên đảo.
5) Dấy lên ba Không mà không lìa xa ba cõi, bởi vì phải ở trong đó mà nuôi lớn thiện căn.
6) Không đắm trước đối với giáo pháp.
7) Hằng sa pháp không hủy hoại ở trong lý.
8) Bình đẳng đối với Chân Thể.
9) Khởi hạnh dũng mãnh.

10) Bình đẳng không nghi ngờ đối với đức của Phật. Bốn: Trang nghiêm đạo, nghóa là tu đạo thực hành trang điểm đan xen lẫn nhau mà gọi tên như vậy.
 Lại giải thích: Đều dùng nghịch hạnh để trang nghiêm cho đạo.
Trong đó: Năm câu đầu là Tự hành vô nhiễm, một là ở nơi Loạn mà
thường Định, hai câu tiếp là ở nơi Tiểu mà
thường Đại, hai câu
tiếp là ở nơi Dục mà hành Thiền. Ba câu tiếp là hạnh
tùy theo quả báo mà thâu
nhiếp giáo hóa, một là giáo hóa vui với thế gian, hai là giáo hóa tà đạo, ba là giáo hóa phạm
giới-cứu khổ. Chín,
Tự hành thành tựu đầy đủ,
trong đó có ba:
1) Đạt được pháp đầy đủ;
2) Từ “Vị nhất thiết chúng sinh…” trở xuống là thị hiện phương tiện khéo léo;
3) Từ “Hà dó cố…”
trở xuống là giải thích về thành tựu phương tiện khéo léo. Mười, Nhân trọn vẹn quả đầy đủ, trong đó có ba:
1) Nhân trọn vẹn đạt được quả;
2) Từ “Nhi diệc bất đoạn…” trở xuống là trình bày về đạt được quả mà không rời bỏ nhân;
3) Từ “Hà dó cố…” trở xuống là
giải thích về thành tựu
hành tướng, có thể biết.

Phần bốn từ “Thập chủng túc…” trở xuống có hai trăm câu
trình bày về hạnh thuần
thục Báo đức từ Địa thứ tám trở lên, trong đó
phân năm:
1) Hai mươi câu trình bày về hạnh thuộc Dụng bên ngoài của
tay chân;
2) Từ “Thập phúc…” trở xuống là ba mươi câu trình bày về hạnh đầy đủ thuộc đức bên trong;
3) Từ “Thập trang nghiêm…” trở xuống là hai mươi câu trình bày về hạnh trang nghiêm đầy đủ thuộc tướng bên ngoài;
4) Từ “Thập đầu…” trở xuống là bảy mươi câu trình bày về hạnh thuộc nghiệp dụng
của sáu căn;
5) Từ “Thập hạnh…” trở xuống là sáu mươi câu trình bày về hạnh thuộc oai nghi cử chỉ động tác. Ngay trong
phần một: Một,
Mười Chân là Dụng của hành tiến
lên vượt qua, biểu thị cho đôi chân ấy, từ dưới thấp làm nơi bắt đầu, cho nên phân rõ trước.
Trong đó: Hai câu đầu là dựa theo Hành, một
câu là Giới, một câu là Tiến. Hai câu tiếp là dựa
theo Thông, một câu là
Tổng, một câu là Biệt.
Hai câu tiếp là dựa theo Tâm, một câu là Tín, một
câu là Nguyện. Hai câu
tiếp là dựa theo Pháp, một câu là Thuyết, một
câu là Thính. Hai câu sau
cuối là dựa theo Đức, một câu là Phước, một câu là Đoạn. Hai: Có mười Tay là Dụng của hành chọn lấy trao cho, biểu thị cho đôi tay của thân ấy.
Trong đó: Bốn câu đầu là
Tự hành:
1) Chọn lấy;
2) Trao cho;
3) Khiêm cung với người dưới;
4) Tôn kính với người trên. Bốn câu tiếp là Lợi tha:
1) Trừ bỏ lưới Nghi;
2) Vượt ra bùn Dục;

3) Cứu giúp bốn Lưu;
4) Trao cho Chánh pháp. Hai câu sau cuối là trình bày về hai hạnh đầy
đủ:
1) Trừ diệt bệnh Hoặc;
2) Phá tan Vô minh. Trong phần hai từ “Thập phúc…” trở xuống là ba mươi câu
trình bày về hạnh đầy
đủ thuộc đức bên trong: Một: Bụng là như bụng của người thế gian chứa đựng bất tịnh,
nay trình bày về bụng
thuộc hạnh Bồ-tát, trái với điều ấy nói là thanh
tịnh. Trong đó: Ba câu đầu là dựa theo
Giới thanh tịnh:
1) Tâm trì giới;
2) Đích thực bảo vệ giới;
3) Không che giấu lỗi lầm. Một câu tiếp là dựa theo Định thanh tịnh,
nghóa là không có gì đắm theo tâm Định. Sáu
câu sau là dựa theo Tuệ
thanh tịnh:
1) Đoạn trừ Hoặc chướng;
2) Diệt
hết nghiệp chướng;
3) Tiếp nhận Thật pháp, nghóa là như tưởng về ăn đầy bụng;
4) Tỏ ngộ duyên khởi;
5) Hiểu rõ tám Chánh đạo;
6) Phá tan tà kiến. Hai: Có mười Tạng,
 là trước đây tổng quát nêu ra bụng ấy,
 nay trình bày về tướng của năm tạng trong bụng trước đây,
 tựa như có nghóa thâu nhiếp chứa đựng, cho nên tiếp theo trình bày.
Trong đó: Sáu câu đầu là hướng xuống dưới thâu nhiếp
chúng sinh, bốn câu
sau là hướng lên trên thâu nhiếp quả Phật.
Trong sáu câu đầu: Ba câu trước là tổng quát
thâu nhiếp:
1) Trao cho hiểu biết;
2) Khiến cho thực hành;
3) Thành tựu công đức, nghóa là trở thành Tăng Bảo. Ba câu sau là riêng biệt thâu nhiếp ba Tụ chúng sinh, chúng sinh thuộc Tà định tụ khiến cho có thể phát
sinh thiện căn, đây là dựa theo Bồ-tát làm lực
của duyên bên ngoài, kinh Niết
Bàn nói: “Hạng người
Nhất Xiển-đề tuy đoạn mất thiện căn, mà nhờ vào lực của
Phật tánh, cho nên
thiện căn của vị lai vẫn
được sinh trưởng.” Đó là dựa theo lực của nhân
bên trong. Trong bốn câu
sau là hướng lên trên thâu nhiếp:
1) Thâu nhiếp mười Lực của Phật;
2) Thâu nhiếp bốn Vô úy;
3) Thâu nhiếp về pháp Bất cọng;
4) Thâu nhiếp Chứng Trí của Phật. Ba: Có mười Tâm, là trước đây bao gồm trình bày về các tạng bên trong bụng, nay riêng biệt trình bày
Tâm tạng, bởi vì thù thắng
nhất, vốn là đứng đầu
năm tạng, vốn là thật sự ở chính giữa, vốn là tập
khởi. Trong đó: Hai câu đầu là tâm thâu nhiếp
pháp thiện, một là Dũng, hai
là Cần. Hai câu tiếp là
tâm phá tan pháp ác, một là phá tan duyên ác, hai là phá tan nhân ác. Hai câu tiếp là tâm thành tựu về hạnh, một là
Kiên, hai là Tịnh. Sáu câu trên là
Tự hành. Hai câu tiếp là tâm thâu
nhiếp chúng sinh, một là
khiến cho tỏ ngộ, hai là Từ tâm cứu giúp, nghóa
là Phạm trú chính là
Từ. Hai câu sau cuối là tâm thành tựu về đức, một
là sâu xa, hai là vững chắc.

Phần ba từ “Thập trang nghiêm…” trở xuống là hai mươi câu
trình bày về hạnh trang
nghiêm đầy đủ thuộc tướng bên ngoài: Một: Mười câu đầu giống như quần áo trang
sức của người thế gian trang nghiêm cho thân: Hai câu đầu là Từ Bi làm trang
nghiêm, hai câu tiếp là
nguyện cầu làm trang nghiêm, ba câu tiếp là thâu
nhiếp chúng
sinh làm
trang nghiêm, ba câu
sau là thâu nhiếp công đức
làm trang nghiêm.

Hai: Có mười
Binh khí, trước đây đã nai nịt gọn gàng làm
trang nghiêm thân, nay hẳn nhiên cầm chắc binh khí, bởi vì hiển bày về
hạnh có thể trừ diệt
chướng ngại: Năm câu đầu là dùng binh khí thuận
theo để phá trừ chướng
ngại; ba câu tiếp là dùng binh khí trái ngược để phá trừ
chướng ngại, như giành lấy binh khí của giặc trở lại dùng để làm
hại quân giặc; hai câu
sau là binh khí làm thành tựu về đức lập
nên công lao.

Phần bốn từ “Thập đầu…” trở xuống là bảy mươi câu trình bày
về hạnh thuộc nghiệp
dụng của sáu căn: Một: Trình bày về Đầu là bởi vì phần trên của thân, trong đó:
Một câu đầu là Đoạn
đức sâu xa; ba câu tiếp là Phước đức cao vời;
một câu tiếp là Bi đức vững chắc; hai câu tiếp
là Trí đức rộng lớn; hai câu tiếp là đức thâu nhiếp
chúng sinh; một câu
sau cuối là đức bảo
vệ Chánh pháp. Hai:
Có mười Mắt, hạnh đức thanh tịnh thù thắng
soi chiếu rõ ràng
đối với duyên cho nên gọi là Mắt. Nghóa về mười
Mắt sơ lược đưa
ra bốn môn:
1) Giải thích tên gọi;
2) Thể tánh;
3) Các môn. Ba môn trên như nói riêng biệt.
4) Trong giải thích văn, trong Trí Luận nói: “Nhục nhãn là vô thường vốn sợ gió lớn mà không nhìn thấy phương khác.” Kinh này nói: Nhục nhãn là chân thường vốn nhìn thấy
sắc ở
mười phương. Kinh Vô
Lượng Thọ nói: “Tuệ nhãn thấy chân; lại Pháp
nhãn quán sát cứu cánh
các đạo.” Cùng với đây không giống nhau, dựa
theo giải thích có thể biết. Trong này đều từ
Căn-Cảnh mà thiết lập tên gọi, có thể biết. Trong năm
câu sau: Trí nhãn phân biệt về
Sự pháp, Vô ngại nhãn thấy Sự không ngăn ngại Lý, Phổ nhãn thấy
Lý-Sự bình đẳng,
còn lại đều có thể biết. Ba:
Có mười Tai, như lý mà lắng nghe, dựa vào nghe
mà khởi hạnh: Hai câu đầu là lìa xa trái-lìa xa thuận; hai câu tiếp là rời bỏ
Tiểu- vui với Đại; hai
câu tiếp là thương đau khổ-lìa niềm vui; hai câu tiếp là mong cầu
Phật-suy xét pháp; hai câu
sau cuối là hiểu rõ
Tục-hết sức Chân. Bốn: Có mười loại Mũi, ăn uống-ngửi hương dựa vào mũi mà tăng thêm đạo, cho nên nói như vậy.
Trong đó: Bốn câu đầu là ngửi hương của Thể,
Tạp Tập luận chỉ có ba loại, văn này có bốn hợp lại giải thích có thể biết. Ba câu tiếp là ngửi hương biểu thị cho
Dụng, trong các luận như
Du Già… nói hai cõi trên đã không có Tỷ thức-Thiệt thức, cũng không có
Hương trần-Vị trần.
Trong này, ngửi hương
như Phi tưởng…, là trình
bày về những hương ấy đều là hương vi tế, bởi vì Tỷ thức của
Bồ-tát vượt
quá trời-người, cho nên có thể nhận biết
rõ ràng. Ba câu sau là
ngửi hương của nhân-pháp xuất thế gian. Năm: Có mười loại Lưỡi, là trình bày về ngữ nghiệp tự tại,
vốn dựa vào đây mà
tăng thêm pháp thiện. Trong đó: Năm câu đầu là dựa theo biện thuyết mà hiển bày về đức, năm câu
sau là dựa theo thuận
với Dụng mà hiển bày về phần vị. Sáu:
Có mười Thân, là trình bày về thân nghiệp tự tại, vốn là
ứng với căn cơ mà
hiện bày hình tướng. Trong đó: Ba câu đầu là hiện
thân phàm phu; năm câu tiếp là hiện thân
Tam thừa; hai câu
sau là hiện
thân về Thể-Dụng, một
câu là Dụng, một câu là Thể. Bảy: Có mười Ý, là trình bày về ý nghiệp tự tại.
Trong đó:
1) Tín;
2) Văn;
3) Tư;
4) Tu;
5) Chỉ;
6) Quán;
7) Tổng quát điều phục;
8) Điều phục tư duy bên
trong;
9) Điều phục trong cảnh bên ngoài;
10) Hiểu rõ về Định của Phật. Trong phần năm
từ “Thập chủng hạnh…” trở xuống là sáu mươi

câu trình bày
về hạnh thuộc oai nghi cử chỉ động tác: Một:
Mười Hành(đi), nghóa là phát động thường xuyên qua
lại: Hai câu đầu là có
thể nghe-có thể nói; ba câu tiếp là tự điều phục
giáo hóa chúng sinh; một câu tiếp là thành tựu về
Tuệ thanh tịnh của mình; hai câu tiếp là giáo hóa người dưới-cung kính
người trên; hai câu
sau cuối là đạt được
quả-giữ lại nhân. Hai: Có mười
loại Trú(đứng), hành có dừng nghỉ cho nên trình
bày về Trú. Nếu Tiểu
thừa thì khiến cho trú vào bốn Niệm…, nay trình
bày về trú của Bồ-tát.
Trong mười hành này:
1) Trú vào hành căn bản.
2) Trú vào tướng của hành.
3) Trú vào Chánh tuệ.
4) Trú vào Định xứ.
5) Trú vào Giới xứ. Hai câu tiếp là thuận theo người và pháp.
 Hai câu tiếp là Trí-Nhẫn tròn vẹn. Một câu sau cuối là trú vào quả đầy đủ.

Ba: Có mười loại Tọa(ngồi), đứng thì có lẽ có mệt mỏi cho nên trình bày về an tọa, bởi vì Bồ-tát ở đây mà thành tựu về hạnh thâu
nhiếp chúng sinh.
Trong đó: Bốn câu đầu là giống như cách ngồi của thế gian mà thâu nhiếp
chúng sinh;
sáu câu
sau là cách ngồi thuận theo pháp
mà thành tựu về đức:
1) Biện;
2) Trì;
3) Định;
4) Từ;
5) Bi;
6) Lực. Bốn: Có mười loại Ngọa(nằm), ngồi cũng cần phải nằm, hiển bày nghỉ ngơi để trở về vắng lặng,
 cho nên nói như vậy. Trong đó: Hai câu đầu là gia hạnh của Định,
 một là chấm dứt ồn ào, hai là hướng về Định.
 Một câu tiếp là đạt được Định. Bảy câu
sau là quả của Định:
Một là khởi niệm Từ, hai là lìa xa hối tiếc; hai câu tiếp là
Tuệ ngộ; một
câu tiếp là như nguyện;
hai câu sau cuối là làm cho đầy đủ. Lại như
trong luật nói không được
nằm ngữa-nằm sấp-nằm nghiêng hông trái…, chỉ nằm nghiêng hông phải để tư duy về tướng Minh… nay ở đây
Bồ-tát dựa vào pháp để trình
bày thâu nhiếp Dụng đưa về Thể vốn là nằm. Năm: Có mười loại Trú,
 trình bày về Trí có dừng nghỉ, cho nên nói là trú. Trước đây trình bày về chủ động trú, ở đây phân rõ về
thụ động trú. Lại trước đây trình bày về thân trú, ở đây trình bày về tâm trú, cho nên trước là thuộc về bốn oai nghi, ở đây dựa theo
tâm hành. Trong đó: Bốn câu đầu là trú vào bốn Đẳng, một câu tiếp là trú vào
sáu Độ,
ba câu tiếp là trú vào
ba Không, hai câu sau cuối là hạnh vị đầy đủ. Sáu: Có mười loại Hành,
Viễn Sư giải thích: “Trước đây
trình bày về hành thuộc
Lợi tha, ở đây trình bày về hành thuộc Tự lợi.”
Lại Chánh Sư nói: “Trước
đây trình bày về phương tiện trước-sau cho
nên lấy vui với lắng
nghe… làm hành, nay ở đây trình bày về tu thuần
thục cho nên lấy Chánh
niệm… làm hành.” Lại Hậu Sư nói: “Trước là hành của hành trú trong bốn oai nghi, ở đây nói về hành của khởi hành trước-

sau.” Nay cho
rằng cũng là trước đây dựa theo oai nghi của thân, ở đây dựa theo tâm hành, nếu như vậy thì tại
sao mười loại trước đây cũng
có tâm khởi hành? Giải
thích: Đây là thân của Bồ-tát trải qua sự việc bên ngoài, đều dựa vào hạnh bên trong để hiển bày về tướng ấy, thể lệ
đều như vậy mà không
nghi ngờ gì. Trong đó: Bốn câu đầu là Tự hành:
1) Gia hạnh;
2) Hiểu rõ về lý thú của pháp;
3) Hậu trí thuận với Phật;
4) Khởi hạnh thuộc sáu Độ. Bốn câu tiếp là hạnh thâu nhiếp chúng sinh:
1) Tổng quát nêu ra;
2) Đồng sự;
3) Ái ngữ;
4) Lợi ích. Nghóa là thị hiện cùng tham… để mà giác ngộ chúng sinh. Hai câu sau cuối là hai
hạnh thành tựu đầy đủ.

Trên đây là toàn bộ năm trăm hai mươi câu trình bày về
Tướng trong phần vị Thập
Địa thuộc đoạn lớn thứ năm trước đây, xong.
Đoạn
lớn thứ sáu: Từ
“Thập chủng quán sát…” trở xuống có
năm trăm mười câu giải
đáp về hạnh thuộc nhân viên quả mãn ở phần
thứ sáu. Trong đó phân
hai: Một, Ba trăm hai mươi câu trình bày về hạnh thuộc nhân trọn vẹn cứu cánh, cũng là tương tự phần vị Đẳng giác;
Hai, Từ “Thập chủng trú
Đâu-suất thiên…” trở xuống là một trăm chín mươi câu trình bày về hạnh thuộc hiện rõ quả viên mãn, cũng là tương
tự phần vị Diệu giác.
Ngay trong phần một có ba:
1) Có một trăm bốn mươi câu trình bày về Thể tánh của nhân hạnh;
2) Từ “Thập chủng nghóa…” trở xuống có tám mươi câu trình bày về hạnh phương tiện thành tựu Tu;
3) Từ “Thập chủng ma…” trở xuống có một trăm câu trình bày về trừ diệt chướng ngại của nhân hạnh.
Ngay trong phần một có hai: a) Bốn mươi câu trình bày về
phương tiện khởi hạnh;
b) Từ “Thập chủng thí…” trở xuống là trình bày về
Thể của hạnh thuộc mười Độ.

Ngay trong phần
a: Hai mươi câu đầu trình bày về quán sát
thuộc ý nghiệp, mười
câu tiếp là nhanh chóng phát khởi thuộc thân
nghiệp, mười câu sau là
gầm gào thuộc ngữ nghiệp.
Trong hai mươi
câu đầu: Một, Mười loại
quán sát: Bởi vì quán
sát hiểu rõ
phương tiện, mà khéo léo thông hiểu về tướng thông
suốt và bế tắc của những việc làm.
Trong đó: Ba câu đầu là quán
sát về chúng
sinh đã giáo hóa:
1) Nhận biết về nghiệp;
2) Nhận biết về báo;
3) Nhận biết về căn, nghóa là có thể không mê lầm về lý tánh, không có căn mà có thể quán sát về căn
riêng biệt tùy theo sự. Sáu câu tiếp là quán sát
về Pháp Bảo:
1) Lý pháp;
2) Quả pháp;
3) Giáo pháp;
4) Hạnh pháp;
5-6 là quán sát về pháp thuộc phần vị, một là diệt chướng, hai là được thọ

ký. Một câu
sau cuối là pháp đã được xác định, cũng là
Dụng của quả đã thành tựu. Hai: Có mười loại quán
sát rộng khắp: Nghóa là bởi vì xem xét
kỹ càng cùng tận, cho
nên hiểu rõ có thể khởi hạnh. Lại giải thích:
Cũng có thể trước là
suy nghó xem xét tính toán, ở đây trình bày vốn là
ngước mắt xem xét khắp
nơi. Trong đó: Sáu câu đầu là khiến cho chúng
sinh đạt được hạnh
thuộc sáu Độ. Bốn câu sau là khiến cho họ đạt được
bốn pháp trượng phu:
1) Gần gũi thiện hữu;
2) Lăng nghe giáo pháp;
3) Tư duy, nghóa là không rời
bỏ Bi;
4) Tu hành, vốn khiến cho đạt được Bồ- đề. Lại giải thích: Bốn câu sau là Tự lợi:
1) Người kính trọng;
2) Thuận theo pháp;
3) Bi;
4) Trí. Ba: Có mười loại Phấn tấn(nhanh chóng phát khởi): Nghóa là bên trong đầy đủ Thật hạnh, bên ngoài thêm nhiều
Uy đức; lại dựng nên công hạnh
sâu xa, uy túc hơn hẳn
bình thường, cho nên gọi là
Phấn tấn. Trong đó:
1) Thân thù thắng;
2) Tâm rộng lớn;
3) Giáo uy nghiêm;
4) Hành có ích;
5) Phá bỏ tà;
6) Diệt trừ Hoặc;
7) Thông hiểu pháp;
8) Trì rộng rãi;
9) Đủ biện tài;
10) Quả tròn vẹn. Bốn: Có mười loại Sư tử hống: Bởi vì đã mạnh mẽ hơn hẳn
bình thường không có gì
sợ hãi, thì có thể quyết định thuyết giảng rộng rãi mà gọi tên. Dựa vào kinh Niết Bàn thì Sư tử hống có mười một
sự việc, đầy đủ như
kinh ấy nói.
Trong này:
1) Giác tâm gầm lên;
2) Đại Bi gầm lên;
3) Báo ân gầm lên;
4) Đại thệ gầm lên;
5) Tịnh giới gầm lên;
6) Tích đức không hề chán;
7) Tích trí không hề đủ;
8) Chứng lý quyết định; hai câu sau là quả thành tựu quyết định. Đây đều là trước hiển
bày về quyết định đã
thành tựu, sau là kết luận về hạnh có thể thành
tựu, có thể biết.
Phần b từ
“Thập chủng tịnh thí…” trở xuống có một trăm câu
trình bày về hạnh thuộc
mười Độ. Một-Mười loại Thí: Bởi vì quên mình mà tạo thuận lợi cho người:
1) Xả tâm bố thí;
2) Đầy đủ nguyện;
3) Tâm như nhau;
4) Hiểu rõ nhân;
5) Không lựa chọn;
6) Không vướng mắc;
7) Xả bỏ thân mạng-tài sản;
8) Mong cầu Đại quả;
9) Làm lợi ích chúng sinh;
10) Ba Luân thanh tịnh. Hai: Có mười loại Giới: Bởi vì ngăn ngừa sai lầm của ba nghiệp mà có đủ ngăn chặn và
thực hiện(Chỉ-tác).
Trong đó, bảy câu đầu là trong
Tự phần: Ba câu đầu là
Luật nghi giới. Ba câu tiếp là
Nhiếp thiện giới:
1) Vượt qua phàm phu;
2) Rời bỏ Tiểu thừa;
3) Thuận theo Đại thừa. Một câu tiếp là Nhiếp chúng sinh giới, nghóa là khéo léo trừ bỏ phạm vào giới cấm, cho nên gọi là
sâu xa bí mật. Ba câu
sau là dựa theo
Thắng tiến,
cũng có ba Tụ có thể biết.

Ba: Có mười loại Nhẫn: Bởi vì tình thức yên ổn mà trú vào
giáo pháp. Trong đó: Ba
câu đầu là nén chịu đựng oán hại, bởi vì chịu đựng ba nghiệp của người khác làm não hại. Năm câu tiếp là yên ổn nhận chịu khổ đau:
1) Không làm hại người khác;
2) Không tiếc gì thân mạng;
3) Không khinh thường Tiểu thừa;
4) Nén chịu đựng cắt xẻ;
5) Nén chịu đựng khổ đau. Hai câu sau cuối là nhẫn nại tư duy về pháp:

1) Lìa xa phiền não;
2) Đạt được giáo pháp. Bốn: Có mười loại Tinh tiến: Bởi vì thuận theo lý mà chịu khó thúc đẩy. Trong đó: Năm câu trước trình bày về Tinh tiến thuộc ba ng- hiệp: Hai câu đầu
là thân-ngữ, ba câu
sau là ý nghiệp, tâm cũng là
Tinh tiến chịu khó thúc
đẩy.
6) Tinh tiến không hề đủ;
7) Tinh tiến khó hủy hoại;
8) Tinh tiến thành tựu sự việc;
9) Tinh tiến hòa vào lý;
10) Tinh tiến có lợi ích. Năm: Có mười
Thiền: Bởi vì thâu nhiếp tâm mà không tán
loạn. Trong đó: Bốn câu đầu là
phương tiện:
1) Vượt ra ngoài Tục;
2) Gần gũi thiện hữu;
3) Ở trong vắng lặng;
4) Lìa xa ồn náo. Hai câu tiếp là Chánh Định:
1) Bắt đầu đạt được;
2) Kiên quyết thành tựu. Hai câu tiếp là Phát Tuệ:
1) Khởi Trí;
2) Đoạn Hoặc. Tám câu trên là Thiền thuộc về Hiện pháp lạc trú.
9) Thiền làm lợi ích cho chúng sinh.
10) Thiền dẫn dắt phát khởi thần thông… Sáu:
Có mười Tuệ: Bởi vì đích thực hiểu rõ mà
soi
chiếu lý. Trong đó: Ba câu đầu là Tuệ hiểu rõ về pháp:
1) Hiểu rõ nhân không ngay nơi quả;
2) Hiểu rõ duyên không lìa xa quả;
3) Hiểu rõ quả không phải Đoạn-Thường. Bốn câu tiếp là Tuệ thâu nhiếp chúng sinh:
1) Loại bỏ tà vạy;
2) Nhận biết căn khí;
3) Trao cho giáo pháp;
4) Hàng phục quân ma. Ba câu sau là Tuệ chứng lý:
1) Thấy rõ Pháp thân;
2) Thâu nhiếp công đức thù thắng;
3) Giác ngộ bình đẳng. Lại giải thích: Ba câu đầu là Gia hạnh, bốn câu tiếp là Hậu đắc,
 ba câu sau là Chánh Thể, có thể biết. Bảy: Có mười Từ: Bởi vì ý mang lại niềm vui.
Trong đó:
1) Lìa xa phân biệt kẻ oán-người thân;
2) Khiến cho đạt được lợi ích chân thật, không phải chỉ ở miệng nói, nghóa là khiến cho lìa xa nhân của khổ;
3) Cứu giúp quả của khổ;
4) Trao cho nhân của niềm vui;
5) Khiến cho đạt được quả của Đoạn;
6) Khiến cho mong cầu về quả của Trí;
7) Thân phát ra ánh sáng Từ;
8) Tâm rộng lớn như hư không. Tám câu trên là Từ duyên với
chúng sinh.
9) Duyên với pháp;

10) Vô duyên, đều
có thể biết. Trong luận Phật Địa thì
Pháp duyên-Từ duyên, năm uẩn là giả
pháp, cùng
với ở đây không giống nhau. Tám:
Có mười Bi: Bởi vì ý loại trừ khổ đau.
Trong đó: Câu đầu
là tổng quát hiển bày,
chín câu còn lại là riêng biệt phân rõ. Trong
riêng biệt: Sáu câu đầu
là đối với chúng sinh dấy khởi Bi tâm. Ba câu sau
là trao cho những lợi
ích:
1) Thương xót vì dung nạp hư vọng ấy mà làm cho diệt trừ;
2) Thương xót vì ẩn kín chân thật ấy mà làm cho hiển bày;
3) Nghó đến chúng sinh không nhận biết điều ấy mà khiến cho tỏ ngộ.
 Chín: Có mười Hỷ: Bởi vì mừng cho chúng sinh đạt được lợi ích.

Trong đó:
1) Vui mừng tự mình phát tâm;
2) Vui mừng rời bỏ tất cả;
3) Vui mừng cứu người hủy giới;
4) Vui mừng giải hòa tranh chấp;
5) Vui mừng bảo vệ Chánh pháp;
6) Vui mừng ưa thích Chánh pháp;
7) Vui mừng chúng sinh cùng nhau thực hành;
8) Tự mình vui mừng cúng dường Đức Phật;
9) Vui mừng người khác đạt được Định;
10) Vui mừng người khác đầy đủ Trí. Mười: Có mười Xả: Bởi vì tình thức không có gì đắm theo giữ lấy.
Trong đó:
1) Rời bỏ tham-sân.
2) Rời bỏ pháp thế gian, nghóa là trong tám pháp thì thành công-thất bại(Lợi-suy) dựa vào thân,
khen ngợi-chê bai-phỉ
báng-ca tụng(Xưng-cơ-hủy-dự) dựa vào miệng,
khổ- vui dựa vào ý. Lại
thành công và khen ngợi-ca tụng là nhân phát
sinh niềm vui, thất bại và
chê bai-phỉ báng là nhân phát sinh nỗi khổ, bởi
vì bao gồm nhân quả mà
nói cho nên có tám loại.
3) Rời bỏ không phải căn khí, nghóa là đối với chúng sinh thuộc pháp khí thì nhận biết thời gian mà trao cho pháp,
đối với chúng sinh không phải pháp khí thì
rời bỏ mà không chê
trách.
4) Rời bỏ Nhị thừa.
5) Rời bỏ Hoặc nhiễm.
6) Rời bỏ làm trái quả báo.
7) Rời bỏ nói lời lạ lùng.
8) Rời bỏ không hợp thời gian, nghóa là căn chưa chín muồi phải đợi thời gian mà tạm rời bỏ.
9) Rời bỏ không hợp duyên, nghóa là có chúng sinh thích hợp tiếp
nhận sự giáo hóa của
Phật, không phải là căn duyên giáo hóa của Bồ-tát, thì cũng không miễn cưỡng giáo hóa, vì thế cho nên rời bỏ.

10-Rời bỏ kiến chấp lạ lùng. Trên đây là trình bày về Thể tánh của nhân hạnh, xong.
Phần hai từ
“Thập chủng nghóa…” trở xuống có tám mươi câu
trình bày về hạnh phương
tiện thành tựu Tu, trong đó: a) Bốn mươi câu trình
bày về hạnh thuộc Tự phần; b) Từ “Thập chủng
minh túc…” trở
xuống là bốn mươi câu
hiển bày về hạnh thuộc Thắng tiến.

Trong phần a: Một:
Mười Nghóa: Bởi vì ý chỉ đã
giải thích, dựa vào nghóa mà thành tựu hạnh, cho nên trình bày.
Trong đó:
1) Như giáo chỉ;
2) Hiểu rõ Tục đế. Tám câu còn lại là hiểu rõ Chân đế:
1) Lìa xa tướng;
2) Lìa xa nhiễm;
3) Bặt dứt ngôn ngữ;
4) Bình đẳng;
5) Một vị;
6) Chứng đắc, nghóa là Chánh Trí chứng lý thuận với Như mà xuất hiện, cho nên gọi là Như
Lai;
7) Chân;
8) Diệt. Đều có thể biết.

Hai: Có mười
Pháp: Bởi vì chấp trì tự tánh cho nên lấy pháp mà thành tựu hạnh.
Trong đó: Một câu đầu là pháp hành chân thật, bốn
câu tiếp là pháp lìa xa
chướng, ba câu tiếp là pháp lìa xa tướng, hai câu
sau cuối pháp thuộc quả. Ba: Có mười Công đức đầy đủ: Bởi vì duyên mà thành tựu
phước, cho nên nói là
đầy đủ. Trong đó:
1) Nói là không đoạn mất Tam Bảo, thì pháp công đức do đâu thành tựu, đây là do khuyến khích chúng
sinh phát tâm
Bồ-đề tâm, vì vậy
sự khuyến khích này gọi là duyên
của công đức đầy đủ.
Những câu còn lại ví dụ như vậy.
2) Khéo léo hồi hướng.
3) Chánh Tuệ dạy dỗ người khác.
4) Bi tâm không mệt mỏi.
5) Có thể xả bỏ thân mạng-tài sản.
6) Thường xuyên tu tướng tốt.
7) Không coi thường điều thiện nhỏ.
8) Không coi thường người ở địa vị thấp kém.
9) Cung kính cúng dường
người có đức hạnh.

10) Tâm bố thí rộng lớn. Bốn: Có mười loại Trí đầy đủ: Bởi vì nhân duyên mà
thành tựu Trí, cho nên nói là đầy đủ.
Trong đó:
1) Gần gũi người thù thắng, có thể đạt được Trí, cho nên gọi là đầy đủ, sau đều dựa theo đây.
2) Bên trong điều phục tâm.
3) Trú vào Niệm Tuệ, mười Trí hiển bày về vô tận, như trước nói.
4) Vui với Pháp lạc chân thật.
5) Sáu Độ và bốn Đẳng vốn tự mình làm cho điều phục.
6) Xuất gia giữ tâm lấy tham dục-nóng giận và ngu
si làm ba pháp để giác ngộ.
7) Quán sát về pháp rỗng rang thanh tịnh, như Nhân-đà-la võng bày ra là lúc Đế Thích cùng với Tu-la
đánh nhau, bày binh bố
trận giữa hư không, hình bóng hiện rõ nơi biển rộng.

8) Hiểu sâu sắc về hai Không.
9) Đến bờ giải thoát Vô tướng.
10) Nhờ đó dần dần đạt được Trí, nghóa là năm lớp lần lượt giúp đỡ nhau mà
đạt được. Hạnh thuộc Tự phần, xong.

Trong phân b
từ “Thập chủng minh túc…” trở xuống có bốn
mươi câu trình bày về
hạnh thuộc Thắng tiến. Một: Mười loại
Minh túc: Bởi vì hiểu rõ tường tận nói là
Minh, đầy đủ tất cả nói là Túc; lại bởi vì phiền não tối tăm không còn, cho nên Dụng của
Trí đầy đủ.
Trong đó: Bảy câu đầu là dựa
theo Giải-Hạnh,
ba câu sau riêng biệt hiển
bày về ba Minh, có thể biết.

Hai: Có mười
loại mong cầu về pháp: Bởi vì dựa vào mong
cầu Chánh pháp mà thành
tựu về hạnh thù thắng. Trong đó: Năm câu trước là tâm
sâu xa mong cầu pháp, nghóa là tự mình có tâm chân thật
mà không thể nào chịu
khó mong cầu, tự mình có chịu khó mong cầu mà
không thể nào xả bỏ thân mạng, tự mình có thể xả bỏ thân mạng
mà không thể nào xả bỏ
vì người khác; Bồ-tát thì không như vậy, cho nên đều có thể xả bỏ. Năm câu
sau là tâm rộng lớn mong cầu pháp, hai câu đầu là
Trí sâu xa trú vào pháp, hai câu tiếp là trao cho pháp đoạn
trừ nghi ngờ, một câu
sau cuối là đầy đủ Chánh pháp.

Ba: Có mười loại hiểu rõ ràng về pháp: Bởi vì đã mong cầu
đạt được pháp, hiểu rõ tường tận
soi chiếu
thông suốt, cho nên nói như
vậy. Trong đó dùng pháp
Phổ Hiền nhận biết rõ ràng về pháp sai biệt
của phàm Thánh-Tam thừa:
1) Dựa theo pháp của Ngoại phàm.
2) Bắt đầu của Nội phàm gọi là Tín hành.
3) Cuối cùng của Nội phàm gọi là Pháp hành.
4) Bắt đầu của Trú Thánh gọi là người thứ tám(Bát Nhân). Có người giải thích dựa theo tám Nhẫn là người thứ tám. Nay giải
thích trong Đại
Bát Nhã gọi là người thứ tám, nghóa là từ
A-la-hán tính
lùi lại đến Hướng
Tu-đà-hoàn là thứ tám.
5) Chính thức đạt được Quả thứ nhất thì diệt các Kiết, là diệt tám mươi tám kiết Hoặc do Kiến mà đoạn, đoạn
sinh tử lưu chuyển trong ác đạo.
6) Đạt được Quả thứ hai thì không còn quán sát về mùi vị tham dục là tai họa, bởi vì ba phẩm Hoặc còn
lại chưa hết, tưới thấm
mà thọ sinh một đời, cho nên nói là trở lại thọ sinh.

7) Đạt được Quả thứ ba, ba quả chỉ rời bỏ cõi Dục; đây là dựa theo
Thật pháp, lìa xa tất cả
ba cõi.
8) La hán.
9) Duyên giác.

10) Bồ tát. Bốn: Có mười loại hướng về pháp: Bởi vì thuận theo mà
hướng về pháp giới
Phổ Hiền. Trong đó:
1) Nếu xa cách thiện hữu thì rời bỏ pháp môn, vì vậy trái với điều này gọi là hướng về pháp; còn lại đều dựa theo đây.
2) Giác ngộ chư Thiên không để cho đắm theo niềm vui gọi là hướng về pháp.
3) Thường ôm lòng hổ thẹn, luôn luôn hướng về pháp môn.
4) Rời bỏ Nhị thừa gọi là hướng về pháp.
5) Thật tâm làm việc.
6) Rời bỏ Tiểu thừa.
7) Rời bỏ tà đạo.
8) Rời bỏ nhân duyên
cấu nhiễm.
9) Hợp với căn cơ mà thuyết pháp.
10) Bên trong trú vào pháp giới. Trên đây là hạnh phương tiện thành tựu Tu, xong. Phần ba từ
“Thập chủng ma…” trở xuống có một trăm câu
trình bày về hạnh lìa xa
chướng ngại, phân hai: Năm mươi câu đầu trình
bày về thành tựu hạnh
lìa xa chướng, năm mươi câu sau trình bày về gia
trì lìa xa chướng.

Trong năm mươi
câu đầu: Hai mươi câu đầu trình bày về Thể đã lìa xa chướng, mười câu tiếp trình bày về phương tiện lìa xa chướng,
hai mươi câu sau hiển bày
về thành tựu hạnh được thấy Phật.

Trong hai mươi
câu đầu: Một: Mười loại Ma: Bởi vì đối với
đạo mà phát sinh chướng
ngại. Trong đó:
1) Chọn bỏ không có giữ lấy năm Uẩn cho nên nói là tham trước, bởi vì năm Uẩn không phải là ma.
2) Chọn bỏ không nhiễm không biết gì… cho nên nói là nhiễm, bởi vì Sở tri chướng… không phải là ma.
3) Chọn bỏ thiện nghiệp cho nên nói là chướng ngại.
4) Tâm kiêu mạn là Thức thứ sáu chứ không phải là Thức khác.
5) Uẩn hư hoại gọi là chết cho nên nói là rời bỏ thọ sinh.
6) Ma cõi trời Tha Hóa chèn ép ganh ghét.
7) Gây ra tội lỗi không hối hận khiến cho pháp thiện đều mất đi,
 lại lui sụt mất đi thiện căn mà tâm không sinh ra hối hận, cho nên gọi là ma.
8) Đắm theo Định mà bỏ đạo.
9) Tình thức quanh co dựa theo nhau, như dựa vào người mà không dựa
vào pháp…

10) Mê theo những mong cầu mà không phát khởi Đại nguyện. Mười loại ma này đều là Trì nghiệp thích, nghóa là Uẩn vốn chính là
ma, cho đến không biết gì
cũng chính là ma.

Hỏi: Mười loại ma này do bốn ma thâu nhiếp hay không?
Đáp: Hoặc
là thâu nhiếp, nghóa là Ấm-Thiên và Tử đều là một, còn lại đều thu vào phiền não; hoặc là không
thâu nhiếp, bởi vì
bốn ma ấy cùng với sáu
ma đều là một môn. Bởi vì hiển bày về vô tận, cho nên bốn ma ấy dựa theo môn
riêng biệt, mà mười ma này dựa
theo môn tổng quát. Hai: Có mười loại nghiệp của Ma: Trước đây dựa vào
Thể của ma, nay phân rõ về
nguyên nhân, cho nên nói như vậy; lại mười nghiệp này làm cho cảm đến
Thiên ma. Trong đó:
1) Đã quên tâm giác ngộ mà tu thiện căn, chỉ cảm đến trời-người, lẽ nào không phải ma nghiệp hay sao, bởi vì đây là
Tà thiện căn.
2) Cầu quả báo thế gian gọi là Ác thí, trong kinh Nghiệp Báo Sai Biệt nói “Nếu như có thực hành bố thí,
 mà tánh vội vàng nhiều nóng giận thì chết làm thân rồng nhiều sức mạnh.”

3) Chán ngán rời bỏ người ác, cho nên từ bỏ Đại Bi.
4) Bên trong có bốn môn: Một là keo kiệt về pháp, hai là trách mắng pháp khí làm cho lui sụt học hỏi, ba là mong cầu lợi dưỡng mà nói, bốn là không phải căn
khí mà nói pháp sâu xa.
5) Không thực hành như đã nghe.
6) Vui với Tiểu thừa.
7) Tâm giận mà miệng nói, thân ghét mà mắt nhìn.
8) Bài báng pháp coi khinh người.
9) Văn chương bàn luận thế gian.
10) Rời bỏ nguy nan dựa vào yên ổn.

11) Khinh mạn giáo pháp làm cho phân tán. Còn lại một câu là số tăng của mười.
 Ba: Có mười loại rời bỏ ma nghiệp: Bởi vì tu pháp đối trị đối với chướng ngại cho nên nói là rời bỏ.
Trong đó:
1) Rời bỏ nhờ vào Tha lực;
2) Rời bỏ nhờ vào Tự lực;
3) Lực của niềm tin đích thực;
4) Nhớ lại lực vốn có;
5) Lìa xa phóng dật;
6) Mong cầu pháp căn bản;
7) Vui với pháp sâu xa;
8) Trở về với Phật;
9) Nghó đến Phật, cây Bồ-đề là dùng thiện
căn để hồi hướng, cần phải ở tại cây này mà thành tựu Bồ-đề;

10) Thiện căn cùng tánh, lại cùng chung một quả.
Bốn: Có mười
loại được thấy Phật: Bởi vì chướng của hành đã lìa xa, thì cảnh
Phật hiện rõ, cho nên nói là được thấy Phật. Trong mười câu đều nêu ra tên gọi-giải thích về nghóa:
Một câu đầu: An trú thế
gian, là nêu rõ không
đắm vào Niết-bàn vô trước; thành tựu Chánh giác,
là nêu rõ không đắm
vào thế gian, cho nên gọi là Vô trước Phật. Lại
giải thích: Vô trước là
nghóa về không ngưng trệ, nghóa là không ngưng
trệ vào Thể vắng lặng,
hiện tại ở thế gian thị hiện thành tựu Chánh giác. Đây là câu tổng quát, chín câu
sau là riêng biệt hiển bày.
Trong đó: 1: Do nguyện lực mà
xuất hiện, trước đây nói do nguyện lực của
Phật cho nên thảy đều nhìn thấy. 2: Nêu rõ do thiện nghiệp đời trước mà đạt được
Diệu quả này, khiến cho người khác tin tưởng nhận biết về nghiệp không hư rỗng.
Lại giải thích: Bởi vì phước nghiệp thù thắng
mà cảm được thân của
tướng tốt này, khiến cho chúng sinh phát sinh niềm tin. 3: Trú trong Thể của Thức thanh tịnh duy trì thiện căn thuận theo thành tựu
Chánh giác, lại duy trì Tịnh độ… 4: Tuy thị hiện ở thế gian mà thường trú
trong Niết-bàn, trước thì duy trì khiến cho thuận
theo phát khởi, ở đây thì vónh viễn vượt qua mà thành tựu
Diệt độ, bởi vì
vô ngại. Hỏi: Câu này lẽ nào trở thành câu tổng quát?
Giải thích: Nếu không như vậy thì nào có thành tựu
Chánh giác. 5: Tức là bởi vì lý về pháp giới,
có khắp nơi tất cả các
hành hữu vi. Lại ở đây hiện thân Chánh giác, tức
là ở khắp tất cả mọi
nơi, cho nên gọi là Pháp giới Phật, như kết luận nối thông trú xứ của Phật; như trên đây nói chính là thân Phật đầy khắp
các pháp giới. 6: Phật
tuy rộng khắp trong tâm cơ cảm, mà tâm an trú
mới chính là Phật, trên
đây nói thuận theo tiếp nhận căn khí giáo hóa
thảy đều đầy đủ; lại
là tâm thanh tịnh duyên khởi tích tập mà thành cho nên nói là an trú. 7: Tuy hiện rõ trong tâm mà thường thuộc về Định
sâu
xa, bởi vì ở nhiều nơi
đều không đắm trước. 8: Thể tánh bất biến cho
nên nói là quyết định,
đây là bao gồm ở trong ràng buộc…, nhờ vào
những sự việc này mới thành tựu
Chánh giác, không như vậy thì
không phải.
9: Như ý chủ động giáo
hóa mà che phủ tất cả căn cơ; lại như ý thụ động giáo hóa mà che phủ tất cả; lại như
ngọc Ma-ni, che phủ tất cả
thuận theo căn cơ mà
không có gì suy nghó.

Lại giải thích: Như ý vốn là Đại
Dụng tự tại,
sáu tướng tổng
quát- riêng biệt… của
mười Phật trong này đều dựa theo đây. Lại mười
Phật này thâu nhiếp làm
năm cặp: Hai câu đầu là một cặp về Năng-Sở, đầu là thụ động xuất hiện,
sau là chủ động xuất hiện. Hai câu tiếp là một
cặp về
Y-Chánh, đầu là Chánh báo, sau duy trì là Y báo. Hai câu
tiếp là một cặp về
Thường-Biến, đầu là Niết-bàn thường hằng, sau là pháp giới phổ biến. Hai câu tiếp là một cặp
về Hiện-Trú, đầu là ứng
hiện trong tâm, sau là trú
trong Định mà không đắm trước. Hai câu sau
cuối là một cặp về
Thể-Dụng, đầu là Thể tánh bất động, sau là Dụng
khắp pháp giới. Những
môn còn lại nói như riêng biệt.
Lại trong kinh Pháp
Tập nói: “Bồ-tát tiến vào mười loại pháp có thể nhận biết chư Phật. Những gì là mười loại? Đó là: Tập khí như
Phật, Quả báo như Phật,
Tam-muội như Phật,
Nguyện như Phật,
Tâm như Phật,
Thật như Phật, Đồng như Phật,
Hóa như Phật, Cúng dường
như Phật, Hình tượng như
Phật. Cho đến nói rộng ra.” Năm: Có mười loại nghiệp của Phật: Trước đây trình bày về được thấy
Thể của Phật, nay phân rõ về đạt được nhân của Phật.
Lại khởi hạnh này thuận theo
Phật cho nên gọi là nghiệp của Phật, đều có
nêu ra và giải thích.
Trong đó: Một câu đầu là tổng quát dựa theo giáo
hóa chúng sinh. Hai câu tiếp là hiển bày về hạnh
Tự lợi. Hai câu tiếp là
dựa theo chúng sinh giáo
hóa riêng biệt, một là giáo hóa người hối hận
vì ràng buộc, hai là giáo
hóa tâm của phàm phu-Tiểu thừa. Hai câu
tiếp là hạnh bảo vệ
giáo pháp vào lúc hiểm ác, một là lúc Chánh pháp
gặp nạn, hai là lúc ma
sự phát khởi. 8: Không chọn lấy quả nhỏ. 9:
Không đoạn mất
bổn nguyện. 10: Thành tựu hạnh vô ngại, trong đó có
bảy câu: Một, Cầu đạo không ngăn ngại
lìa xa; Hai, Từ “Ư Như Lai…” trở
xuống là cầu không cấu
nhiễm-không ngăn ngại; Ba, Từ “Linh nhất
thiết…” trở xuống là trang nghiêm quốc độ không ngăn ngại vì
trống rỗng;
Bốn, Từ “Giáo hóa…”
trở xuống là giáo hóa chúng sinh không ngăn ngại
vì không có; Năm, Từ
“Chư thông…” trở xuống là đầy đủ quả mà không rời
bỏ nhân; Sáu.
Từ “Thị hiện…” trở xuống là nêu rõ tròn vẹn
mà không rời bỏ từng
phần; Bảy, Từ “Hiện đại…” trở xuống là thị hiện
tịch diệt mà không ngăn ngại thọ sinh.
Trên đây là năm mươi câu trình bày về thành tựu hạnh
lìa xa chướng, xong.

Phần sau từ
“Thập chủng mạn nghiệp…” trở xuống là năm
mươi câu trình bày về
hạnh gia trì lìa xa chướng, trong đó: Hai mươi câu
đầu là thành tựu về hạnh lìa xa chướng bên
trong, ba mươi câu sau là
phân rõ về hạnh gia trì bên ngoài.

Trong hai mươi
câu đầu: Mười câu đầu nêu ra chướng, mười
câu sau hiện rõ đối trị.
Trong mười câu đầu là nghiệp kiêu mạn:
Chấp Ngã tự cao mà
chèn ép
người khác là nghiệp. Trong đó: Một câu đầu là coi khinh
đối với người. Hai câu tiếp là khinh mạn đối với pháp.
4) Tự nâng cao mình.
5) Ganh ghét người khác.
6) Bài báng giáo pháp.
7) Tự ỷ thế mình.
8) Tìm lỗi của thầy.
9) Không tự mình thưa hỏi.
10) Trình bày về kiêu mạn làm chướng ngại đến đạo.
 Hai: Có mười loại nghiệp của Trí: Hiển bày về hạnh đối trị,
 nghóa là đã hiểu về chướng ngại của Hoặc thì không để cho tăng trưởng,
 ngăn chặn tình mà thuận theo lý, kính trọng pháp hành cho nên gọi là nghiệp của Trí. Trong đó:
Hai câu đầu là tin theo pháp-nghó đến Phật. Hai câu tiếp là gần gũi người-vui với pháp. Hai câu tiếp là cung kính
người khác-tự mình
thanh tịnh. Hai câu tiếp là thuận theo lý-coi trọng
thực hành. Hai câu sau là
thành tựu đức-diệt trừ Hoặc. Như vậy đều là
tác dụng của Trí mà gọi tên.

Phần sau từ “Thập ma
sở nhiếp trì giả…” trở xuống là ba mươi câu phân rõ về hạnh gia trì bên ngoài: Mười câu đầu trình bày về gia
trì oán chướng, tức là chướng đã lìa xa; hai mươi câu
sau trình bày về gia
trì Phật pháp, tức là
hạnh chủ động đối trị.
Trong mười câu đầu: Bởi vì hành bên trong trái với lý, ma bên ngoài được dịp
thuận tiện, cho nên gọi là thâu nhiếp duy trì; lại hành trái với lý tức là ma
thâu nhiếp.
Trong đó: Hai câu đầu là tâm lười
nhác mà rời bỏ pháp.
Hai câu tiếp là khởi tâm tham mà tự hóa độ. Hai
câu tiếp là rời bỏ
nguyện làm cho đoạn mất. Hai câu tiếp là thành tựu
Tiểu thừa mà rời bỏ Đại thừa. Hai câu
sau là rời bỏ Bi mà bài
báng giáo pháp. Hai: Có mười Phật thâu nhiếp duy trì: Đã lìa xa
sự thâu
nhiếp của ma, tức là Phật gia trì rời xa Tà mà tiến vào Chánh, vốn là lý thích
hợp. Trong đó: Hai câu
đầu là dựa theo tâm thâu nhiếp. Hai câu tiếp là
dựa theo khởi hạnh thâu
nhiếp. Hai câu tiếp là dựa theo Bi-Trí thâu nhiếp, một là Bi, hai là Trí. Hai câu tiếp là dựa theo
Tuệ khéo léo, một
là khéo léo, hai là Tuệ. Hai câu
sau là dựa
theo Trí-Đoạn, một là Đoạn,
hai là Trí. Như vậy đều
là Phật lực thâu nhiếp duy trì khiến cho thành
tựu những hạnh này. Ba: Có mười loại pháp thâu nhiếp duy trì: Rời bỏ lỗi lầm
thuận theo pháp, vốn là
thâu nhiếp duy trì. Trong đó: Bốn câu đầu tức là
bốn pháp thuộc về Pháp
ấn. Hai câu tiếp là mười hai pháp thuộc về Duyên sinh. Hai câu tiếp tức là pháp thuộc về
Tam thừa. Hai câu
sau tức là pháp
thanh tịnh, một là
Tánh thanh tịnh, hai là Đoạn
thanh tịnh. Đều nhờ vào Pháp lực mà thành tựu những hạnh này, cho nên gọi là thâu
nhiếp duy trì.

Trên đây là toàn bộ ba trăm hai mươi môn trình bày về nhân
trọn vẹn cứu cánh, xong.

Phần hai từ “Trú Đâu-suất hữu thập sự…” trở xuống là một trăm chín mươi câu trình bày về hạnh viên mãn thuộc
Dụng của quả.
Như vậy phần nhiều dựa
theo tám tướng mà thị hiện giáo hóa, trình bày
về Dụng của Phật, vì
vậy cũng bao gồm Dụng như Phổ Hiền…, chứ
không hướng về nơi Thật báo Tịnh độ mà nói.
Lại giải thích: Bởi vì đây
chỉ riêng tác dụng của
Bồ-tát này, chỉ nêu rõ về tám tướng thành Phật chứ không phải thật
sự thành tựu gì khác.
Lại giải thích:
Thật sự thành
Phật ấy không có thành hay
không thành, bởi vì không thể nào nói được,
mà chỉ dựa vào tám
tướng để nói. Trong đó phân sáu: Một: Hai mươi câu đầu là hạnh ở tại
cõi trời; Hai:
Từ “Thập chủng giáng thần…” trở xuống là hai mươi câu trình bày về hạnh tiến vào thai-trú
trong thai; Ba:
Từ “Thập chủng
sinh…” trở xuống là mười câu trình bày về hạnh ra
khỏi thai; Bốn: Từ “Thập
chủng Đại trang nghiêm…” trở xuống là bốn
mươi câu trình bày về
hạnh tại gia cùng với thế tục; Năm: Từ “Thập chủng xuất gia…” trở xuống là
sáu mươi câu phân rõ về hạnh xuất gia
cầu đạo; Sáu:
Từ “Thập chủng
Giác Như Lai lực…” trở xuống là bốn mươi
câu trình bày về hạnh
thành tựu đức của quả Phật.

Trong phần một: Mười câu trước là hạnh ở tại cõi trời, mười
câu sau là hạnh thị hiện cuối cùng.

Trong mười câu trước: Bồ-tát Nhất sinh ở trên cõi trời ấy thì làm những
sự việc gì, nghóa là làm mười loại
sự nghiệp như vậy:
1) Ở cõi ấy giáo hóa trời cõi Dục;
2) Giáo hóa trời cõi Sắc;
3) Giáo hóa chúng sinh khắp ba ngàn thế giới;
4) Thuyết giảng về pháp hạ sinh cho đồng loại khắp nơi mười phương;
5) Trao pháp giáo hóa giống như ở mười phương ấy;
6) Thuyết pháp hàng phục ma quân;
7) Chư Thiên quyến thuộc cõi Dục vui với âm thanh
giáo hóa;
8) Đi đến nơi Phật nghe pháp;
9) Cúng dường
nhiều Đức Phật;

10) Nhiều thân làm lợi ích cho chúng sinh. Hai: Mạng chung nêu rõ mười sự việc: Những việc làm đã
xong, sắp muốn hạ
sinh mà hiện rõ mười tướng ấy, trong kinh Đại
Thừa Phương Tiện quyển
Hạ nói: “Bồ-tát như Bổn nguyện của mình ở cung trời
Đâu- suất, có thể đạt
được A-nậu Bồ-đề chuyển Pháp luân chứ không
phải là không có thể.
Bồ-tát tư duy: Người cõi Diêm-phù-đề không có thể đến trên cõi trời
Đâu-suất này để nghe nhận giáo pháp, người ở cõi
trời Đâu-suất có thể
xuống cõi Diêm-phù-đề để nghe pháp. Vì thế cho
nên Bồ-tát rời cõi trời Đâu-suất mà thành
Phật ở cõi Diêm-phù-đề.” Trong đó:
1) Vầng ánh sáng diệt trừ khổ đau, thức tỉnh chúng
sinh nơi ấy khiến cho nhận biết.
2) Ánh sáng từ tướng lông trắng giữa chặng mày, làm kinh động thức tỉnh chúng sinh có duyên ở đời trước.
3) Ánh sáng nơi bàn tay làm trang nghiêm thế giới, và loại trừ chúng sinh không phải căn khí.
4) Ánh sáng nơi đầu gối thức tỉnh chư Thiên, khiến cho thiết lễ cúng dường đi theo
hầu hạ.
5) Ánh sáng giữa ngực thức tỉnh Lực só.
6) Ánh sáng đầu sợi lông thức tỉnh các vị Trợ hóa.
7) Ánh sáng trong pháp đường soi chiếu nơi chốn quyến thuộc cùng sinh.
8) Ánh sáng trên lầu cao soi chiếu trong thai mẹ hiện rõ lầu đài.
9) Ánh sáng nơi bàn chân kéo dài tuổi thọ.

10) Ánh sáng trong Tiểu tướng thuận theo hiện rõ tám tướng. Còn lại kết luận về trăm vạn… có thể biết.
Phần hai từ
“Thập chủng giáng thần…” trở xuống có hai mươi
câu: Mười câu đầu
trình bày về tiến vào thai, mười câu sau trình bày
về trú trong thai.
Trong mười câu đầu:
Vì sao tiến vào thai? Bởi vì mười
sự việc:
1) Giáo hóa căn cơ nhỏ bé;
2) Thâu nhiếp quyến thuộc;
3) Niệm không tán loạn;
4) Hiện rõ khác lạ làm nhiều lợi ích;
5) Phù hợp với bổn nguyện của chúng sinh, nghóa là chúng sinh ấy thuận theo ở trong thai mà giáo hóa;
6) Bởi vì giống như loài người;
7) Bởi vì co thích hợp nhìn thấy;
8) Đồng loại cùng nhau quy tụ;
9) Định lực hiện bày khác lạ;
10) Cúng dường Đức Phật
lắng nghe giáo pháp.

Hỏi: Dựa vào văn trên đây, ở cõi Đâu-suất mạng chung liền tiến vào thai… vì
sao
Lương Nhiếp Luận trình bày về Hóa thân ở trong
Trung Ấm hai mươi năm?
Đáp: Trong Sớ về kinh Kim Quang Minh của
Tam tạng Chân Đế
Giải thích rằng: “Có Sư thuộc Bộ khác của Tiểu thừa
nói: Tùy theo chờ đợi
cha mẹ thọ sinh xong, cho nên hai mươi năm ở
trong Trung Ấm.” Nay giải
thích đều là cơ cảm mà hiện hình, cho nên
nhìn thấy đều sai khác. Hai: Có mười nẽo vi tế: Trình bày ở trong thai thâu nhiếp rộng rãi, bởi vì
sâu kín khó nhận biết, cho nên gọi là vi tế.
Trong đó: Một câu
đầu là hiện bày về
nhân hạnh vốn có, tám câu tiếp là hiện bày tám
tướng, một câu sau là
hiện bày thần lực; cùng với ở trong thai đồng thời
hiện bày như nhau.

Phần ba có mười Sinh: Sinh ra từ hông bên phải thì có mười
loại này:
1) Bên trong lìa xa ngu si tăm tối;
2) Bên ngoài phát ra ánh sáng rộng lớn;
3) Vị lai lại không có giới hạn cuối cùng này;
4) Xứng lý mà sinh ra;
5) Như huyễn tựa như sinh ra;
6) Lập tức hiện bày mười phương;
7) Bên trong là Trí đầy đủ;
8) Bên ngoài là Dụng của
ánh sáng;
9) Định và Tuệ đầy đủ;
10) Lợi ích của chấn động. Phần bốn từ “Thập chủng Đại trang nghiêm…” trở xuống có bốn mươi câu trình bày về hạnh tại gia: Một: Mười câu trình bày về trước khi mới
sinh ra chưa bước đi,
bởi vì Đại thệ tự
trang nghiêm. Trong đó:
1) Vượt khỏi bùn lầy của Dục;
2) Mở ra đôi mắt Tuệ;
3) Đạt được thân thù thắng;
4) Phá tan kiêu mạn;
5) Tiếp nhận lui sụt khuất phục;
6) Khiến cho lợi ích to lớn;
7) Nhìn thấy lực của Phật;
8) Thức tỉnh người cùng công hạnh;
9) Cứu giúp người mệt mỏi rã rời;
10) Được ánh sáng chạm vào, đều hăng hái khởi lên Đại chí dùng để tự trang nghiêm. Hai: Có mười
sự việc về bước đi: Bảy bước là bắt đầu bước
đi, hiển bày về tướng
mạo tự tại. Trong đó:
1) Bởi vì thị hiện có lực Câu sinh;
2) Như tại gia có bảy báu của Luân Vương, vật báu của xuất gia là bảy loại tài sản của bậc Thánh;
3) Đầy đủ bổn nguyện của người;
4) Tự mình hiện rõ vượt lên trên;
5) Hiện rõ tướng bước đi của bậc Đại nhân;
6) Đất dưới bước chân hiện rõ vàng ròng;
7) Thêm sức mạnh cho người;
8) Tướng biểu hiện giống như số;
9) Thị hiện tự mình giác ngộ;
10) Nói mình là tôn quý nhất. Thân cuối cùng của Bồ-tát vì giáo hóa chúng sinh, giống như số ba mươi bảy(tạp thất) cho nên không tăng-giảm. Ba: Có mười
sự việc về hiện rõ địa vị Đồng tử: Bởi vì tuổi còn
nhỏ không có cấu nhiễm,
cho nên hiện rõ pháp học thâu nhiếp chúng
sinh. Trong đó: Ba câu đầu là phù hợp cùng với
sự việc của thế gian, hai
câu tiếp là thường
không có lỗi lầm, ba câu tiếp là sắc lực cứu giúp
chúng sinh, hai câu sau cuối
là cúng dường Đức Phật-tiếp nhận giáo pháp. Bốn: Có mười
sự việc về hiện rõ cuộc
sống
trong cung: Thể nữ vây quanh là hiển bày về hạnh vô nhiễm.
Trong đó:
1) Bởi vì người cùng hạnh ở trong Thể nữ, như người nữ Hiền Tuệ… ở văn sau.
2) Bởi vì không giống như thiện rời bỏ Dục của Nhị thừa, cho nên nói Dục
là trình bày về thiện
của Bồ-tát, như Văn Thù an cư mùa Hạ ở cung
của Long Nữ…
3) Ở nơi ấy có thể rời bỏ để giáo hóa chúng sinh đắm theo vui sướng.
4) Thuận theo giống như thế gian ô trược.
5) Ở trong cảnh Dục mà thực hành
thiền…
6-7 là hợp với kỳ hạn ban đầu, nghóa là tiếp nhận giáo hóa vốn ở nơi này.
8) Dùng niềm vui thế gian cúng
dường Đức Phật.
9) Hiện rõ Định lực tự tại.
10) Vì giữ gìn bảo vệ giáo pháp. Trên đây là hạnh tại gia, xong. Phần năm từ “Thập chủng xuất gia…” trở xuống có sáu mươi
câu trình bày về hạnh xuất gia cầu đạo. Trong đó: Một: Trình bày trong hạnh xuất gia: Hai câu đầu là khiến cho
chán ngán rời bỏ cấu nhiễm, hai câu tiếp là hiển bày về thù thắng
khiến cho vui mừng, hai câu
tiếp là khiến cho rời bỏ mê hoặc, hai câu tiếp
là hiện rõ về đức
thẳng thắn vượt ra tự tại, hai câu sau cuối là thuận
theo quả giống như nhân.

Hai: Có mười
sự việc về hiện rõ khổ hạnh: Trình bày về thị hiện giống như ngoại đạo mà phá tan các tà kiến.
Trong đó:
1) Có chúng sinh căn cơ Tiểu thừa, nghóa là Bồ-tát sống ở
Vương cung, chưa trải qua khổ hạnh
luyện thần,
sao có thể đạt được đạo, cho nên thị hiện mà giáo hóa những chúng
sinh ấy.
2) Ngoại đạo tà kiến cho rằng tự mình nhịn đói là đạo, Bồ-tát thị hiện nhịn đói, sáu năm mà không đạt được đạo, về sau ăn cháo sữa mới
giác ngộ Bồ-đề, vì thế cho nên phá tan tà kiến ấy.
3) Giáo hóa hạng tà kiến cho rằng không có nghiệp báo, như trong kinh Đại Thừa Phương Tiện quyển thứ hai nói: “Đức Phật vào thời
Phật Ca- diếp xưa kia, bởi vì
giáo hóa năm người ngoại đạo khiến cho đạt được Vô
sinh nhẫn, mà phải vì năm người mắng
Phật Ca-diếp rằng:
Đạo nhân trọc đầu, có
người trọc đầu nào có thể đạt được Bồ-đề?
Thật sự là dùng
Bát-nhã quán Không mà phát ra lời nói này, thị hiện
về nghiệp này, cảm lấy báo không mất,
sáu năm khổ hạnh khiến cho những
chúng sinh khác tin tưởng
nhận biết, nghiệp phương tiện của Bồ-tát Nhất sinh hãy còn có qua báo này, huống gì chúng ta hay
sao? Cho đến nói rộng.”

Thuận theo năm trược, nghóa là chúng
sinh năm trược đều có tội nặng, lo âu phiền muộn che phủ tâm tư không được
giải thoát, bởi vì trừ
diệt những lo âu phiền muộn của họ mà thị hiện nghiệp báo này, khiến
cho họ nghó rằng: Bồ-tát phỉ báng Phật hãy còn được giải thoát, huống
gì chúng ta hay sao? Ngay lúc ấy sám hối trừ bỏ,
cũng như kinh ấy nói.

Thúc đẩy những người lười nhác.
6) Khiến cho mong cầu giáo pháp.
7) Khiến cho lìa xa niềm vui chấp Ngã.
8) Hiển bày về thù thắng là nêu rõ khổ hạnh này, không phải khổ hạnh này chính là nguyên cớ so sánh để hiển bày về
hạnh thù thắng của Bồ-tát.
9) Thúc đẩy chúng sinh vị lai.
10) Chờ đợi căn cơ thuần thục. Ba: Có mười sự việc về đi đến Đạo tràng: Trình bày rời bỏ Tà hướng về Chánh, cũng là nhân đầy đủ hướng về quả. Trong đó: Hai câu đầu là hiện rõ nơi
chốn, hai câu tiếp là hiện rõ thân tướng, hai câu
tiếp là trang nghiêm nơi chốn, hai câu tiếp là thấy
Phật nhập Định, hai
câu sau cuối là yêu quý
cúng dường ngắm nhìn Đức Phật. Có mười sự
việc này đều là ở
lúc trên đường đi hướng về Đạo tràng. Bốn: Có mười
sự việc về ngồi nơi Đạo tràng: Bởi vì tiếp nhận
đạo pháp ở nơi này.
Trong đó: Bốn câu trước là dựa theo nơi chốn hiện
rõ
tướng. Ba
câu tiếp là dựa theo ba nghiệp hiện rõ tướng. Ba
câu sau
là thành tựu đức
tướng:
1) Đầy đủ Định Kim Cang Dụ;
2) Tiếp nhận pháp tòa của Cổ Phật, kinh khác nói là nhận bó cỏ Cát Tường trải làm chỗ ngồi;
3) Tiếp nhận những chúng sinh cần phải giáo hóa. Năm: Có mười loại khác lạ: Đại quả sắp thành tựu, tướng khác lạ hiện bày trước tiên mà gọi tên. Trong đó: Hai câu đầu là
Phật gia hộ khen ngợi; hai câu
tiếp là người và vật hướng về; hai câu tiếp là đạt được Định
Tổng Trì; hai câu tiếp là
Thông-Tuệ đầy đủ, cũng là
trên cúng dường chư
Phật, dưới biết rõ căn khí giáo hóa; hai câu sau cuối
là trình bày về Thể-Dụng
của thân nghiệp, một là Thể, hai là Dụng. Sáu: Có mười loại hàng ma: Lúc ấy đối với ma oán hiển bày
tràng cao thù thắng chỉ
có tuyệt vời, cho nên nói như vậy. Dựa vào kinh Đại Thừa Phương Tiện
quyển Hạ nói: “Nếu không phải Phật lực triệu tập đến, thì những ác ma ấy không có thể đến gần Đức Phật, bởi vì nơi
này tôn quý thù thắng
nhất trong cõi Dục. Nếu tôn quý thù thắng làm cho phải
thuần phục, thì tất cả đều khuất phục
thuận theo. Bốn loại
binh lính của Ba Tuần đầy
khắp ba mươi sáu Do-tuần, vây quanh cây
Bồ-đề muốn làm cho trở
ngại, Bồ-tát trú trong Từ Bi-Trí Tuệ, đưa tay chỉ
vào mặt đất, tất cả đều tan tác; tám vạn bốn ngàn Đại chúng Bát bộ phát tâm
A-nậu Bồ-đề.” Rộng ra như
kinh ấy nói. Đây là giáo hóa
quyến thuộc của ma. Chư
Thiên lúc đầu nhìn thấy Ma vương tự tại, cho rằng hơn hẳn Đức Phật, bởi vì quyết định mối nghi ngờ ấy cho nên nói
là hàng phục.
4) Nêu ra chứng minh để tiến vào đạo.
5) Hiển bày Đức lực của mình.
6) Phát khởi Tín lực của người.
7-
8) là làm quy phạm cho
vị lai, nghóa là lúc tu
hành không tránh khỏi ma chướng vì vậy không nên
phóng dật.
9) Bởi vì hiển bày về phiền não yếu kém mà công đức thù thắng.
10) Bởi vì thuận theo pháp thế gian hiểm ác. Phần sáu từ
“Thập chủng Giác Như Lai lực…” trở xuống có
bốn mươi câu trình bày về thành Phật thâu nhiếp
giáo hóa, trong đó:
Mười câu đầu là
thành Phật, hai mươi câu tiếp là chuyển
Pháp luân, mười
câu sau là nhập Niết-bàn.

Ngay trong mười
câu đầu: Giác Như Lai lực, trước đây hàng
ma là đạo Vô gián thì
đoạn chướng, ở đây là đạo Giải thoát thì chứng
quả. Trong đó: Một câu
đầu, ma là duyên ác, phiền não là nhân ác, hai
loại này là chướng đã
lìa xa, hạnh cứu cánh là thành tựu về đạo Đối trị.
Hai câu tiếp là đạt
được Định tự tại. Hai câu tiếp là hai đức viên mãn, một là Tự đức viên mãn, hai là Hóa đức viên mãn. Ba câu tiếp là ba
nghiệp đầy đủ. Hai câu
sau cuối là giống như chư Phật, một là ba
Nghiệp giống nhau, hai là mười
Lực giống nhau. Vì vậy kết luận gọi là
Như Lai, không gọi là Bồ-tát.

Hai: Có mười
chuyển Pháp luân: Đại Giác đã tròn vẹn, đến lúc căn cơ chín muồi, lý thích hợp mở rộng cánh cửa Cam lộ để trao
cho Chánh pháp, kinh khác trong phần này có
Phạm Vương thưa thỉnh, trong đó: Mười câu đầu trình bày về Pháp luân đã chuyển, mười câu
sau
hiển bày về nhân có thể chuyển.

Ngay trong mười
câu đầu: Nếu hàng Tiểu thừa thì sau Pháp luân bốn Đế đều có bốn hành như
Kiến-Trí-Minh-Giác… nay ở đây
dùng mười hành để
hiển bày về Vô tận. Lại bốn hành ấy đã ở sau
Đế, nay ở đây cũng ở sau mười Đế, đều có
mười hành trở thành trăm hành
Pháp luân, đều như chương
Pháp luân trước đây phân rõ. Trong đó: Ba
câu đầu có thể biết.
Như vậy đều là pháp đã chuyển chứ không phải
có thể chuyển, là có đủ như vậy.
4) Thuận theo tiến vào pháp vô ngại của quả Phật.
5) Tâm Bi che phủ tất cả các pháp.
6) Giáo pháp không hư rỗng.
7) Hiển bày về pháp thuộc nhân đời trước.
8) Hiển bày về âm thanh của Giáo đến khắp tất cả mọi nơi.
9) Thuyết giảng tận cùng tất cả thời gian.
10) Chuyển đầy đủ tất cả các pháp. Ba: Nhờ vào mười pháp Bạch tịnh… Hiển bày về nhân có thể chuyển là pháp giới thanh tịnh vô lậu của Phật, cho nên nói là Bạch tịnh, từ đây chuyển vào trong tâm chúng sinh mà trở thành Nghe
xông ướp chủng tử.
Sinh ra Vô tướng, là dựa vào chủng tử này sinh ra
Thánh trí Vô tướng.
Quyết định không hư rỗng, là bởi vì không có nhân khác lạ nào nữa.
Trong Nhiếp Luận nói: “Đa văn huân tập từ pháp giới
thanh tịnh nhất… mà phát
sinh hiện hành vô lậu.” Chính là nghóa này.
Trong đó:
1) Do hoằng thệ
nguyện lực quá khứ của Phật, khiến cho pháp
này tiến vào trong tâm
chúng sinh, sinh ra Vô tướng, quyết định không
hư rỗng, còn lại cũng
như vậy.
2) Nhờ vào Đại Bi của đời trước mà tùy ý duy trì.
3) Hiện tại không rời bỏ chúng sinh.
4) Thuyết pháp phù hợp với căn cơ.
5) Không sai lạc thời cơ.
6) Không khiến cho sinh tâm chán ngán, lại không có gì không đầy đủ.
7) Trí nhận biết về ba đời. Ba câu sau là ba nghiệp thù thắng.
Bốn: Có mười
nghóa về thị hiện Đại Niết-bàn: Duyên hóa độ
đã xong, ngừng Dụng trở
về Chân, cho nên gọi là thị hiện Đại Bát
Niết- bàn. Trong đó: Hai
câu đầu là hiển bày về sai lầm của Hữu vi. Hai câu tiếp là hiển bày về đức
của Niết-bàn.
5) Khiến cho mong cầu Pháp thân.
6) Vô thường quyết định.
7) Trình bày về yêu thương chắc chắn có chia li, hiển bày về không tự tại.
8) Tổng quát nêu ra ba cõi đều không vững bền. Hai câu sau cuối là hiển bày về Thể tướng của Niết-bàn,
một là Thể, hai là Tướng.

Từ “Phật tử nhất thiết Như Lai…” trở xuống là tổng quát kết
luận về nghi thức giáo
hóa của chư Phật ba đời như nhau.
Trên đây là một trăm chín mươi câu trình bày về pháp hành
trong phần vị cứu cánh thứ sáu, xong.
Trên đây là tổng quát phân rõ về hai ngàn hạnh môn trong
sáu phần vị
sai biệt. Trình bày về phần lớn thứ năm là phần
Phổ Hiền Thuyết giảng, xong.
Phần thứ
sáu từ “Phật tử thị vi
Bồ-tát thanh tịnh…” trở xuống
là trình bày về phần
Kết luận khuyến khích tu học, trong đó có hai:
Một, Kết luận về nghóa
khuyến khích tu học; Hai, Từ “Phật tử thử kinh xuất sinh…” trở xuống
là kết luận về tên gọi khuyến khích tu học.
Trong phần một cũng có hai: Trước là kết luận về nghóa;
sau từ “Nhược hữu chúng
sinh…” trở xuống là khuyến khích tin
tưởng tu hành.

Trong phần trước:
1) Tổng quát kết luận;
2) Dẫn ra chứng minh.

Trong phần một
là kết luận: Chướng không còn gọi là Tịnh,
Đức cao vời gọi là
Thắng, Dụng rộng rãi gọi là Đại, Lý sâu xa gọi là
Diệu. Trong bốn loại này,
Tịnh và Thắng là hạnh, Đại và Diệu là pháp.
Trong phần hai từ “Chư Phật
sở thuyết…” trở xuống là dẫn
ra chứng minh, nghóa là như trên đã nói đều là pháp mà chư Phật ba đời
đã thuyết giảng, khiến
cho có Trí… là trình bày về thuyết giảng có lợi ích. Trong phần
sau từ “Phật tử nhược hữu…” trở xuống là
khuyến khích tin tưởng tu hành, có ba:
1) Nêu ra lợi ích;
2) Từ “Hà dó…” trở xuống là giải thích về thành tựu;
3) Từ “Phật tử…” trở xuống là kết luận khuyến khích.
Trong phần hai
từ “Phật tử thử kinh xuất sinh…” trở xuống là kết luận về tên gọi khuyến khích tu học, cũng có hai: Trước là kết
luận về tên gọi; sau từ
“Thị cố…” trở xuống là khuyến khích duy trì tên
gọi, trong đó có mười:
1) Sinh ra các hạnh;
2) Sinh ra diệu đức;
3) Tiến sâu vào trí;
4) Thâu nhiếp pháp môn;
5) Lìa xa thế gian;
6) Cách xa Nhị thừa;
7) Hiển bày Bất cọng;
8) Soi chiếu tất cả các pháp;
9) Nuôi lớn thiện căn;
10) Hóa độ chúng sinh. Trong phần trước: Công đức Nghóa Hoa, là công đức
của diệu hạnh, đan xen vào nhau như hoa, mà thành tựu
trang nghiêm, tương tự như Thập hạnh của công đức
Hoa Tụ trước đây, tên gọi của
Hoa Nghiêm dựa vào đây
mà thiết lập. Mười loại này đều là nghóa đã giải
thích, từ
nghóa mà thiết lập tên gọi.
Trong phần
sau là khuyến khích duy trì: Trước là tổng quát
khuyến khích; sau từ
“Nhược Bồ-tát…” trở xuống là nêu ra lợi ích khuyến
khích duy trì, có thể biết.

Trên đây là phần kết luận khuyến khích, xong.
Phần thứ bảy từ
“Thuyết thử xuất
sinh…” trở xuống là trình bày
về phần biểu hiện điềm
lành chứng minh thành tựu, trong đó có hai:
Một: Trình bày về biểu hiện điềm lành
thuyết kinh, nghóa là mặt đất
rung động-phát ra
ánh sáng; hai-Từ
“Nhó thời…” trở xuống là chư
Phật chứng minh thành tựu,
trong đó có bốn:
1) Tổng quát khen ngợi về khéo léo thuyết giảng;
2) Từ “Phật tử nhữ dó…” trở xuống là riêng biệt khen ngợi về đức
thuyết giảng, trong này đã từ lâu khéo léo học hỏi, trung
gian quyết định chứng
thực nhận biết, lúc này gặp căn cơ vui mừng thuyết giảng;
3) Từ “Ngã đẳng…” trở xuống là hiển bày về đã cùng thuyết giảng, trình bày hiện tại thuyết giảng vốn không khác nhau;
4) Từ “Thị cố…” trở xuống là nói về đã hộ trì, vốn làm cho vị lai không gián đoạn.
 Trên đây là phần biểu hiện điều lành chứng minh thành tựu, xong.

Phần thứ tám từ “Nhó thời Phổ Hiền…” trở xuống là trình bày về
phần
Kệ tụng, trong đó có 231 tụng phân bốn: a) Có mười
sáu tụng hiển bày về đức rộng lớn khó nói được; b)
Từ “Trì chúng
sinh thiện căn…”
trở xuống là 133 tụng
rưỡi trình bày tóm lược nêu ra Tướng sai biệt thuộc Đức của hạnh; c)
Từ “Thường y
Như Lai…” trở xuống là bốn mươi
ba tụng chính thức tóm
lược tụng về Tướng của hai ngàn hạnh trước đây;
d) Từ
“Bồ-tát tu chư…” trở xuống là ba mươi tám tụng
rưỡi tụng về văn kết luận khuyến khích tu học trước đây.

Ngay trong phần
a có mười sáu tụng, đều là hai tụng làm một
kết luận, tức là tám
sự việc:
1) Ca ngợi về hạnh cúng dường chư
Phật-thâu nhiếp
chúng sinh;
2) Đối với hai sự việc trên đều là hạnh vô nhiễm;
3) Hạnh phá tan ma-diệt trừ phiền não;
4) Hạnh thị hiện giáo hóa vì chúng sinh;
5) Hạnh cứu giúp chúng sanh-mong cầu Đại quả;
6) Hạnh về sáu Độ-bốn Đẳng;
7) Hạnh về quên mình làm lợi ích cho người;
8) Tổng quát kết luận về thuyết giảng một phần ít trong phạm vi rất nhiều rộng. Trong phần b từ “Trì chúng sinh thiện căn…” trở xuống là 133
tụng rưỡi tóm lược
nêu ra Tướng sai biệt thuộc Đức của hạnh đức, toàn
bộ phân làm hai: Một, Có
67 tụng trình bày dựa vào sự việc để biểu
hiện về pháp, hiển bày về Tướng thù thắng
của hạnh; Hai,
Từ “Nhất thân

vô biên tế…”
trở xuống là 66 tụng rưỡi trình bày về Dụng rộng
lớn của hạnh.

pháp.

Ngay trong phần
một có mười lăm loại Tướng của hạnh:

Có tám tụng trình bày về hạnh thuộc
cây-chim-thú thuyết

Từ “Sinh tử…” trở xuống có bốn tụng trình bày về hạnh thuộc

dẫn dắt mê
lầm và đối trị phiền não.

Từ “Bồ-tát vi Pháp Vương…” trở xuống có bốn
tụng trình bày về hạnh thuộc pháp của Luân Vương.

Từ “Thậm thâm trí tuệ hải…” trở xuống có bốn tụng trình bày
về hạnh thuộc biển rộng và Tu-di.

Từ “Thâm tâm…” trở xuống có bốn tụng trình bày về hạnh
thuộc Kim Cang và làn mưa giáo pháp.

Từ “Bạch tịnh…” trở xuống có bốn tụng rưỡi
trình bày về hạnh
thuộc khu thành giáo pháp và chim cánh vàng.

Từ “Tịnh giới…” trở xuống có bốn tụng trình bày về hạnh thuộc
mặt trời và mặt trăng chiếu rọi đến.

Từ “Tự tại…” trở xuống có bốn tụng phân rõ về hạnh thuộc
Pháp Vương và Phạm chủ.

Từ “Viễn ly…” trở xuống có bốn tụng trình bày về hạnh thuộc
lìa xa lỗi lầm và thành tựu đức.

Từ “Vô lượng phương tiện…” trở xuống có bốn tụng trình bày
về hạnh thuộc bốn ngọc châu quý báu to lớn.

Từ “Bồ-tát công đức…” trở xuống có bốn tụng trình bày về
hạnh thuộc hoa-hương-cột cao-tán che.

Từ “Bồ-tát Vô thượng…” trở xuống có bốn tụng trình bày về
hạnh thuộc rồng-voi mong mỏi đèn sáng.

Từ “Bồ-tát công đức hà…” trở xuống có bốn
tụng trình bày về
hạnh thuộc sông-thuyền-rừng-thuốc.

Từ “Bồ-tát đẳng
Như Lai…” trở xuống có
sáu tụng trình bày về
hạnh thuộc giống như quả Phật.

Từ “Bồ-tát tất thành…” trở xuống có bốn tụng rưỡi trình bày
về hạnh thuộc chướng không còn-đức tròn vẹn.
Hạnh thù thắng là tóm lược nêu rõ để kết luận khuyến
khích khiến cho lắng nghe.
Phần về Tướng thù thắng của hạnh, xong.
Trong phần hai từ “Nhất thân vô biên tế…” trở
xuống là 66
tụng rưỡi trình bày về
Dụng rộng lớn của hạnh, phân làm mười hạnh:

Có sáu tụng trình bày về hạnh thuộc ba nghiệp sâu rộng.

Từ “Bồ-tát hiện như thị…” trở xuống có năm tụng rưỡi trình bày
về hạnh cúng dường chư Phật tiếp nhận pháp Định-Tuệ.

Từ “Thị hiện chủng chủng…” trở xuống có bốn tụng trình bày
về hạnh thực hành nghịch-thuận thành tựu đức đầy đủ.

Từ “Hoặc hiện Thanh văn…” trở xuống có năm tụng rưỡi trình
bày về hạnh tùy theo chủng loại hiện thân khó mà suy nghó.

Từ “Hoặc tại
Thiên cung…” trở xuống có tám tụng rưỡi trình
bày về hạnh thuộc tám tướng nghó đến kiếp phù hợp với pháp.

Từ “Như thị tri chúng
sinh…” trở xuống có bảy tụng trình bày về
hạnh hiểu rõ căn khí và ham muốn của chúng sinh.

Từ “Bồ-tát nhất niệm trung…” trở xuống có bảy
tụng rưỡi trình bày về hạnh thuộc thân-tâm nhanh
chóng và Dụng rất sâu xa.

Từ “Do như nhân mộng…” trở xuống có sáu tụng rưỡi trình bày
về hạnh thuộc Trí tuệ rộng lớn sâu xa vô cùng.

Từ “Quán sắc như tụ mạt…” trở xuống có mười một tụng trình
bày về hạnh thuộc Trí đức trọn vẹn sáng ngời
soi chiếu các pháp.

Từ “Quảng đại thậm thâm…” trở xuống có năm tụng trình bày
kết luận về hạnh thuộc đức thù thắng vô tận.

Dụng của đức
là tóm lược nêu rõ để kết luận về những pháp
đã thuyết giảng, chỉ bởi
vì công thành tựu đức mà thiết lập hạnh bao
gồm pháp giới, ý chỉ ấy
sâu sắc, có lẽ nào có thể nói được hay
sao?
Tạm thời nêu ra một mảy
trần mà nói, để phỏng theo nghóa lý sâu xa vậy.
Phần c từ “Thường y
Như Lai…” trở xuống là bốn mươi ba tụng chính thức tụng về tướng của hai ngàn pháp hạnh trước đây, trong
đó tụng về sáu phần vị
trước đây tức là sáu đoạn:

Có bốn tụng về hai trăm hạnh môn trong phần vị
Thập Tín trước đây.

Từ “Nhất thiết diệu công đức…” trở xuống có
bốn tụng về hai
trăm hạnh môn trong phần vị Thập Trú trước đây.

Từ “Trú trì nhất thiết kiếp…” trở xuống có sáu
tụng về ba trăm hạnh môn trong phần vị Thập Hạnh trước đây.

Từ “Kim cang diệu bảo trú…” trở xuống có
sáu tụng về ba trăm
hạnh môn trong phần vị Thập Hồi Hướng trước đây.

Từ “Thanh tịnh thân thân nghiệp…” trở xuống có
mười tụng về năm trăm hạnh môn trong phần vị
Thập Địa trước đây.

Từ “Quán sát
Thiện Thệ trí…” trở xuống có mười ba tụng về năm trăm hạnh môn trong phần vị
Cứu Cánh nhân tròn vẹn-quả đầy
đủ trước đây.

Phần d từ “Bồ-tát tu chư hạnh…” trở xuống là ba mươi tám tụng rưỡi tụng về văn kết luận khuyến khích tu học trước đây, trong đó
phân ba:
1) Có một tụng tổng quát kết luận về những pháp đã thuyết giảng, nghóa là kết luận về tên gọi hai ngàn hạnh trước đây mà nêu ra phần ít;

Từ “Vô lượng kiếp…” trở xuống có ba mươi ba
tụng rưỡi riêng biệt
kết luận về Dụng của đức;
3) Cuối cùng có bốn tụng kết luận về rộng lớn khuyến khích tu tập.

Ngay trong phần
hai là riêng biệt, có hai: Trước là hai mươi mốt tụng rưỡi riêng biệt kết luận về Dụng rộng lớn của đức;
sau từ
“Tịnh thân…” trở
xuống là mười hai tụng riêng biệt kết luận về
đức thù thắng của hạnh.

Trong phần trước phân năm:
1) Có năm tụng rưỡi trình bày về tự tại đối với quốc độ;
2) Từ “Vô lượng Kim Cang sơn…” trở xuống có sáu tụng trình bày về ba nghiệp tự tại;
3) Từ “Quá khứ nhất thiết kiếp…” trở xuống có ba tụng trình bày về ba thế gian tự tại;
4) Từ “Thâm tri…” trở xuống có năm tụng trình bày về Thân Trí tự tại;
5) Từ “Thị hiện như thị…” trở xuống có hai tụng kết luận về tự tại vô tận.

Phần sau từ
“Tịnh thân…” trở xuống có mười hai tụng riêng
biệt kết luận về đức
thù thắng của hạnh, trong đó phân ba:
1) Có sáu tụng rưỡi trình bày về binh khí-cung điện bảy báu của Luân Vương;
2) Từ “Đà-la-ni…” trở xuống có ba tụng rưỡi trình bày về rừng cây giếng nước- dạo chơi ngắm
nhìn-đồ ăn thức uống-xe cộ đi lại;
3) Từ “Thử đẳng…” trở xuống có hai tụng kết luận về các hạnh trên trải qua nhiều kiếp tu tập mà cảm được.
Trong phần ba là cuối cùng có bốn tụng, hai tụng trước kết luận
về đức vô tận, hai
tụng sau nêu ra lợi ích khuyến khích tu tập.




<卷>QUYỂN 18</卷>

<詞>Phẩm 34: NHẬP PHÁP GIỚI</詞>
Đem phẩm này
giải thích, phân ra bốn môn giống như trước:

Giải thích tên gọi, có ba:
1) Tên gọi của Phần, nghóa là mở rộng dựa vào thiện hữu thù thắng, chứng
sâu vào pháp giới, cho nên gọi là Y
Nhân Nhập Chứng Thành Đức Phần.
2) Tên gọi của Hội, dựa theo nơi chốn gọi là
Kỳ Hoàn Trùng Các Hội, nghóa là biểu thị cho pháp này
có ích mọi vật-thâu nhiếp chúng sinh vốn ở nơi vườn Cấp-cô-độc.
Lại hiển bày về Bi dựa vào Bổn trí khởi lên trở
lại sinh ra tướng vốn ở tại
Trùng Các.
3) Tên gọi của Phẩm, Nhập là có thể tiến vào, nghóa là hiểu rõ ràng mà chứng đắc; Pháp Giới là đã tiến vào. Pháp có ba nghóa: a) Nghóa về duy trì tự tánh; b) Nghóa về quy phạm; c)
Nghóa về phù hợp với ý. Giới cũng có ba nghóa: a)
Nghóa về nhân, bởi vì dựa vào phát
sinh
Thánh đạo. Nhiếp Luận nói: “Pháp giới vốn là nhân của tất cả các pháp thanh tịnh.” Lại luận
Trung Biên nói: “Nhân của Thánh pháp làm nghóa, cho nên nói là
Pháp giới, Thánh pháp dựa vào cảnh này mà phát
sinh.”
Trong này, nghóa về nhân là nghóa của Giới. b)
Nghóa về tánh,
nghóa là tánh vốn làm chỗ dựa của các pháp.
Kinh này trong văn trước
nói: Pháp giới-Pháp tánh, đều cũng như vậy. c)
Nghóa về phạm vi giới
hạn, nghóa là tướng của các duyên khởi không
xen tạp. Một nghóa đầu
chỉ là Y chủ thích, một nghóa sau chỉ là Trì nghiệp
thích, nghóa ở giữa
bao gồm hai cách giải thích, tâm và cảnh kết hợp
làm tên gọi cho nên
nói là Nhập Pháp Giới.

Ý
đưa ra: Trước
trình bày về đưa ra Phần, nghóa là trước hiển bày về nhờ vào pháp tiến tu, nay phân rõ về dựa vào người
nhập chứng,
bởi vì nghóa theo thứ tự cho nên đưa ra. Đưa ra Hội-đưa ra Phẩm, cũng
giống như cách nói này.

Trình bày về Tông thú, cũng
Phần-Hội-Phẩm giống nhau. Đã
trình bày về Nhập Pháp Giới, tức là lấy đây
làm Tông. Trong đó phân

biệt đưa ra
ba môn: Một,
Dựa theo nghóa; Hai, Dựa theo
chủng loại;
Ba, Dựa theo phần vị.

(Trong này, Năng có nghóa về chủ
động-có thể, Sở có nghóa
về thụ động-đã, tùy
theo ngữ cảnh để sử dụng thích hợp).

Trong môn một: Là dựa
theo nghóa: Một, Trình bày về nghóa
đã Nhập Pháp Giới, có
năm môn:
1) Pháp giới hữu vi;
2) Pháp giới vô vi; Cũng pháp giới hữu vi-cũng pháp giới vô vi;
4) Không phải pháp giới hữu vi-không phải pháp giới vô vi;
5) Pháp giới vô chướng ngại. Pháp giới hữu vi có
hai môn: Một,
Bổn Thức có thể duy trì
chủng tử của các pháp gọi là pháp giới, như
luận nói: Giới là từ vô thỉ
đến nay, đây là dựa theo nghóa về nhân. Hai, Giới
hạn sai biệt của các pháp ba đời gọi là pháp giới, phẩm
Bất Tư Nghị nói: Tất cả chư Phật nhận biết tất cả pháp giới quá khứ đều không có gì
sót lại, nhận biết tất cả pháp giới vị lai đều không có gì
sót lại, nhận biết tất cả pháp giới
hiện tại đều không có gì sót lại…

Pháp giới vô vi cũng có
hai môn: Một,
Tánh tịnh môn, nghóa là
ở phần vị phàm phu vốn là tánh luôn luôn thanh
tịnh, vốn là cùng một
vị Chân Không chứ không có gì sai biệt. Hai, Ly cấu
môn, nghóa là bởi vì đối trị mới hiển bày
thanh tịnh, tùy theo hành
cạn-sâu mà phân
ra mười loại.

Cũng pháp giới hữu vi-cũng pháp giới vô vi, cũng có hai môn:
Một, Tùy tướng môn, nghóa là Thọ-Tưởng-Hành
uẩn và năm loại Sắc cùng với tám
Vô vi, mười
sáu pháp này chỉ do Ý thức mà nhận biết,
trong mười tám Giới gọi là Pháp giới. Hai, Vô
ngại môn, nghóa là Nhất tâm pháp giới hàm chứa đầy đủ hai môn: a) Tâm chân như môn; b)
Tâm sinh diệt môn. Tuy hai môn này, mỗi môn đều tổng
quát thâu nhiếp tất cả các pháp, nhưng hai phần vị ấy luôn luôn không xen tạp lẫn nhau, giống như
sóng thuộc về nước mà không phải là tónh, nước thuộc về
sóng mà không phải là động, vì vậy phẩm
Hồi Hướng nói: Đối với Giới vô vi
sinh ra Giới hữu vi mà cũng không hủy hoại tánh của vô vi, đối với Giới hữu vi
sinh ra Giới vô vi mà cũng không hủy hoại tánh của hữu vi.

Không phải pháp giới hữu vi-không phải pháp giới vô
vi, cũng có hai môn: Một, Hình đoạt môn, nghóa là
duyên đều là duyên của lý mà không phải hữu vi, lý đều là lý của duyên mà không phải vô vi,
Thể của pháp bình đẳng, so sánh làm mất đi, cả hai đều
phai mờ. Kinh Đại
Phẩm quyển thứ ba mươi chín nói: “Tu-bồ-đề thưa
với Đức Phật rằng:
Pháp này bình đẳng, là pháp hữu vi, hay là pháp
vô vi? Đức Phật nói:

Không phải pháp hữu vi, không phải pháp vô vi. Nguyên cớ thế
nào? Bởi vì tách rời
pháp hữu vi thì pháp vô vi không thể nào có được,
tách rời pháp vô vi thì
pháp hữu vi không thể nào có được. Này
Tu-bồ-đề! Là tánh hữu vi, là tánh vô vi, là hai pháp không hội tụ-không phân
tán.” Chính là nói đến
nghóa này. Hai, Vô ký môn, nghóa là pháp giới này lìa xa tướng-lìa xa tánh cho nên không phải hai loại này, bởi vì lìa xa tướng cho nên không phải hữu vi,
 bởi vì lìa xa tánh cho nên không phải vô vi. Lại bởi vì là Chân đế cho nên không phải hữu vi, bởi vì là An lập đế
cho nên không phải vô vi.
Lại không phải do hai loại danh ngôn mà có
thể đạt đến, cho nên cả hai đều
không phải.
Kinh Giải Thâm Mật quyển
thứ 1 nói: “Tất cả
các pháp, tóm lược có hai loại, đó gọi là hữu vi và vô
vi, trong đó hữu vi không
phải hữu vi-không phải vô vi, vô vi không
phải vô vi-không phải
hữu vi, cho đến nói rộng ra.”

Pháp giới vô chướng ngại cũng có
hai môn: Một,
Phổ nhiếp môn, nghóa là đối với bốn môn trên mà thuận theo một thì thâu nhiếp tất
cả các môn còn lại, vì vậy Thiện Tài hoặc là
nhìn thấy núi-biển, hoặc
là nhìn thấy nhà cửa, đều gọi là Nhập Pháp
Giới. Hai, Viên dung môn,
nghóa là dùng Lý mà dung hòa Sự cho nên toàn Sự
không có phạm vi giới hạn, nói là mảy trần không phải nhỏ, có thể chứa được mười thế giới, vô lượng thế giới không phải lớn, bí mật đưa vào một mảy trần;
dùng Sự mà dung hòa Lý, cho nên toàn Lý không
phải không có phạm
vi, nghóa là một-nhiều vô ngại, hoặc là nói một
pháp giới, hoặc là nói
các pháp giới. Phẩm Tánh Khởi nói: Ví như phạm
vi giới hạn của các
pháp giới không thể nào đạt được, tất cả
không phải tất cả, không phải nhìn thấy-không thể nào chọn lấy. Đây là trình bày về nhiều mà không
phải nhiều. Phẩm Xá Na nói: Ở trong Liên Hoa Tạng
thế giới hải này,
trong mỗi một mảy trần nhìn thấy tất cả pháp giới.
Đây là trình bày về một mà không phải một, vì vậy
Thiện Tài hoặc là nắm tay trong thời gian ngắn, tức thì trải qua
nhiều kiếp; hoặc là đi vào lầu quán, nhìn thấy
tất cả ba ngàn thế giới, đều tương tự như vậy.

Trên đây là năm môn-mười nghóa tổng quát trình bày về đã
Nhập Pháp Giới, nên
dùng sáu tướng tổng quát-riêng biệt viên dung để dựa theo. Hai: Phân rõ về có thể Nhập cũng có năm môn:
1) Tịnh tín;
2) Chánh giải;
3) Tu hành;
4) Chứng đắc;
5) Viên mãn. Năm môn này ở trong năm môn đã Nhập Pháp Giới trước đây có hai môn ấy: a) Tùy theo một môn có thể Nhập bao gồm năm môn đã Nhập, tùy theo một môn
sở Nhập bao gồm năm môn có thể Nhập. b) Năm môn có thể Nhập
này nếu như
theo thứ tự thì đều là một Nhập trong năm môn đã Nhập.
Lại mười môn-hai nghóa về tâm-cảnh trên đây, viên dung vô ngại toàn bộ làm thành một tập hợp, Pháp giới vô chướng ngại cũng
dùng sáu tướng dựa
theo thâu nhiếp mà suy nghó.

Trong môn hai: Là chủng loại pháp giới
sai khác cũng có
năm môn, đó là đã
Nhập-có thể Nhập-còn-mất và vô ngại. Một: Trong đã Nhập cũng có năm lớp:
1) Pháp giới thuộc Pháp;
2) Pháp giới thuộc Nhân;
3) Pháp giới thuộc Nhân-Pháp đều dung hòa;
4) Pháp giới thuộc Nhân-Pháp đều phai mờ;
5) Pháp giới vô chướng ngại.
1) Pháp giới thuộc Pháp, có mười:
1) Pháp giới thuộc Sự, nghóa là mười lớp trú xứ…
2) Pháp giới thuộc Lý, nghóa là một vị trong suốt…
3) Pháp giới thuộc Cảnh, nghóa là phạm vi giới hạn đã nhận biết…
4) Pháp giới thuộc Hành, nghóa là Bi Trí sâu rộng…
5) Pháp giới thuộc Thể, nghóa là tịch diệt vô
sinh…
6) Pháp giới thuộc Dụng, nghóa là thần thông thù thắng tự tại…
7) Pháp giới thuộc Thuận, nghóa là Chánh hạnh-sáu Độ…
8) Pháp giới thuộc Vi, nghóa là năm Nhiệt bức bách ràng buộc…
9) Pháp giới thuộc Giáo, nghóa là ngôn thuyết đã nghe…
Pháp giới thuộc Nghóa, nghóa là ý chỉ-nghóa lý đã giải thích… Mười pháp giới này cùng một duyên khởi dung thông vô ngại, một có đủ tất cả,
suy nghó có thể thấy.

Pháp giới
thuộc Nhân, dựa theo văn dưới đây cũng có mười môn, đó
là trời-người, nam-nữ, tại
gia-xuất gia, ngoại
đạo-chư thần,
Bồ-tát và Phật, đây đều là tướng phần của
duyên khởi, xen lẫn nhau mà
không tạp. Thiện Tài nhìn thấy rồi, liền Nhập
Pháp Giới, cho nên gọi
Pháp giới thuộc Nhân.

Pháp giới thuộc Nhân-Pháp đều dung hòa, nghóa là mười
Nhân(con người)-mười Pháp trước đây cùng một
duyên khởi, tùy theo
tướng phần của nghóa, dung hòa thâu nhiếp không
hai, suy nghó có thể thấy.

Pháp giới thuộc
Nhân-Pháp đều phai mờ, nghóa là quả hải bình đẳng, lìa xa ngôn từ
số lượng, tánh-tướng của duyên khởi đều không
thể nào nói được.

Pháp giới vô chướng ngại, nghóa là kết hợp với
bốn câu trước,
đối với Nhân-Pháp trước đó, một-khác không
có gì chướng ngại, còn-
mất không ngăn ngại, tự tại viên dung như lý suy nghó.

Hai: Trình bày
về có thể Nhập cũng có năm lớp:
1) Thân;
2) Trí;
3) Câu;
4) Mẫn;
5) Viên. Nghóa là đi vào lầu quán mà trở lại hợp là Thân chứng, soi xét Lý-Sự vô biên là Trí chứng, giống như Phổ Hiền mà rộng khắp tất cả là
cùng chứng,
Thân-Trí ngay trong nhau mà cả
hai mất đi là cùng phai
mờ, một-khác-còn-mất vô ngại tự tại là viên dung. Lại phẩm
Phát Tâm nói: Pháp tánh chân thật rất
sâu xa, diệu trí tùy thuận mà tiến vào, trong vô lượng vô biên cõi Phật, một niệm đều
rộng khắp tất cả. Đối
chiếu nói rằng hai câu trước là Trí tiến vào pháp giới, hai câu
sau là Thân tiến vào pháp giới, bơi vì
Thân-Trí vô ngại, cho nên Trí tiến vào lý, Thân khắp nơi quốc độ. Còn lại dựa theo có thể biết.

3) Có thể Nhập và đã Nhập tự nhiên dung hòa không hai, phạm
vi giới hạn không phân biệt, dựa vào nghóa tách ra khác nhau, lý vẫn
không xen tạp. Năm loại
có thể Nhập và đã Nhập này như thứ tự chuyển
đổi thông suốt, như lý
suy nghó
thâu nhiếp.
4) Có thể Nhập và đã Nhập viên dung,
so
sánh làm mất đi cùng phai mờ.
5) Một và khác, còn và mất, vô ngại đầy đủ.
Trên đây là dựa theo chủng loại phân rõ, xong.

Trong môn ba: Là dựa theo phần vị trình bày về
Nhập Pháp Giới. Dựa theo trong
văn sau: Một, Đã
Nhập Pháp Giới thì phần vị lớn có hai, đó là nhân và quả. Đối với
Nhân-Pháp trước đây thì tất cả đều là do quả Phật đã thu nhận, tức là do
Tam-muội Sư Tử Phấn Tấn của
Như Lai mà hiện bày pháp giới tự tại. Lại đối với
Nhân-Pháp trước đây thì tất cả
đều là do phần vị nhân
đã thu nhận, tức là do Văn Thù-Phổ Hiền mà hiện bày pháp môn về pháp giới. Trong phần vị của nhân này, dựa theo
phân biệt có năm, tức
là pháp giới của năm phần vị như Tín… Dựa theo thâu nhiếp có
thể biết. Hai, Trình bày về có thể Nhập, dựa theo văn
cũng có hai. Đối với phần vị quả trước đây, trình bày về các
Bồ-tát nhanh chóng tiến vào pháp giới. Đối với phần vị nhân trước đây, thì dựa vào hiển
bày về Thiện Tài từng
bước tiến vào. Nhân quả đã vô ngại, thì từng bước và nhanh chóng cũng là viên dung, chỉ dùng Giáo phân tán để giải
thích thành tựu dựa vào
phần vị sai khác ấy mà thôi. D.
Giải thích văn: Trong một phẩm này phần lớn
có hai: Thứ nhất: Trình bày về đầu Hội;
Thứ hai: Từ “Nhó thời
Văn Thù tùng
Thiện Trú lâu các xuất
dó…” trở xuống là trình bày về cuối Hội. Cũng là
trước trình bày về pháp giới thuộc quả,
sau trình bày về pháp giới thuộc nhân. Lại trước trình bày về nhanh chóng tiến vào pháp giới,
sau trình bày
về từng bước tiến vào
pháp giới. Lại trước là tổng quát, sau là riêng
biệt. Tức là đầu và
cuối viên dung vô ngại.
Ngay trong phần thứ nhất là đầu Hội, phần dài có mười:
Một, Phần Tựa; Hai: Phần
Thưa thỉnh; Ba, Phần Tam-muội; Bốn, Phần
Hiện bày Tịnh độ; Năm,
Phần Quy tụ
chúng mới; Sáu,
Phần Nêu ra yếu kém
hiển bày
thù thắng; Bảy,
Phần Kệ tụng ca ngợi
về đức; Tám,
Phần Phổ Hiền khai phát; Chín,
Phần Hào quang nêu rõ lợi ích; Mười, Phần
Văn Thù nói rõ về đức.

Ngay trong phần
thứ nhất là phần Tựa, có ba:
1) Lúc bấy giờ Đức Phật ở tại… là trình bày về Trí chánh giác thế gian viên mãn;
2) Thuộc thành Xá-vệ… là Khí thế gian viên mãn;
3) Cùng với năm trăm… là Chúng sinh thế gian viên mãn. Văn phần một
là Trí chánh giác thế gian viên mãn, có thể biết. Trong phần hai là Khí thế gian viên mãn, có ba: Một là khu thành,
hai là khu
vườn, ba là lầu các. Tên gọi của khu thành nói
đầy đủ gọi là Thất-la-phiệt-tất-đế, gọi tắt
sai nhầm là Xá-vệ, Trung Hoa phiên
dịch là khu thành Văn
Giả, nghóa là xưa có Tiên nhân Cổ Lão trú ở nơi
này, lại có vị Tiên trẻ
tên là Văn Giả, từ vị Tiên già mà nghe nhận về
pháp quan trọng. Sau khi vị
Tiên già mất, vị Tiên trẻ ở nơi này kiến lập
thành quách, nhân đó
lấy làm tên gọi. Khu vườn ở phía Nam của khu
thành khoảng
3-4 dặm, Kỳ là tên gọi của
Thái tử, nói đầy đủ là Thệ-đa,
Trung Hoa nói là Chiến
Thắng; lại không có cha mẹ nói là Cô, không có
con cái nói là Độc,
Trưởng giả Tu-đạt bố thí cung cấp tiền của gọi
là Cấp- cô-độc.
Nhưng Trưởng giả lát vàng để mua đất, Thái tử cúng dường
cây cối, cùng nhau làm
thành khu vườn, hai vị cùng nhau thiết lập
Già-lam cho nên dùng tên
gọi của cả hai vị. Trong khu vườn có riêng lầu các là nơi thuyết giảng giáo pháp, gọi là
Giảng đường, Thể đều rộng khắp
nói là Đại, Đức đều đầy đủ nói là Nghiêm, Dụng dựa vào Thể khởi lên
cho nên nói là Trùng Các.

Trong phần ba
là Chúng sinh thế gian viên mãn, cũng có ba:
Một là Bồ-tát, hai là
Thanh văn, ba là các Thiên Vương.

Trong chúng
Bồ-tát cũng có ba:
1) Đưa ra số lượng;
2) Nêu ra tên gọi;
3) Ca ngợi về đức. Trong tên gọi: Trước là nêu ra hai vị Thượng thủ, bởi vì hai vị ấy là Trợ hóa quan trọng nhất. Giải thích có ba nghóa: a)
Phổ Hiền là
Pháp giới môn, là đã
tiến vào; Văn Thù là Bát-nhã môn, là có thể tiến
vào, vốn là biểu thị cho
tiến vào pháp giới. b) Phổ Hiền là Tam-muội tự
tại, Văn Thù là Bát-nhã
tự tại. c) Phổ Hiền là trình bày về nghóa rộng lớn, Văn Thù là trình bày về nghóa
rất sâu,
sâu-rộng là một cặp cho nên
nêu ra làm Thượng thủ.
Tiếp là nêu ra tên gọi, trong đó có một trăm bốn mươi vị lớn,
mỗi một phần vị đều có
mười vị, có mười bốn phần vị:

Mười vị cùng tên là Tràng, vốn là hiển bày về hạnh đức cao

vượt ra ngoài.

Mười vị cùng tên là
Đoan Nghiêm, vốn là biểu thị cho phước trí
trang nghiêm; trong mười thiếu một là bởi vì số giảm.

Mười vị cùng tên là Tạng, vốn là hiển bày về hàm chứa thâu
nhiếp đầy đủ các đức.

Mười vị cùng tên là Nhãn, vốn là soi chiếu rõ ràng pháp giới;
trong mười thừa hai là bởi vì số tăng.

Mười vị cùng tên là Thiên Quan, vốn là biểu thị cho đức
thanh tịnh đứng đầu ở trên đỉnh cao của tâm.

Mười vị cùng tên là Châu La, Trung Hoa nói là Đảnh Kế, vốn
là biểu thị cho đức sâu nặng tôn quý cao vời.

Mười vị cùng tên là Quang, vốn là đầy đủ ánh sáng của
Thân- Trí soi chiếu bên trong lẫn bên ngoài.

Mười vị cùng tên là Tràng, Tràng có hai nghóa: Trước là trình
bày về nghóa một mình vượt ra ngoài, nay phân rõ
về nghóa hàng phục.

Mười vị cùng tên là Âm, vốn là trình bày về âm thanh tuyệt vời
làm vui lòng căn cơ.

Mười vị cùng tên là Thượng, vốn là đức vượt quá biểu
hiện của chúng.

Mười vị cùng tên là Diệu Đức Cát Tường, vốn là
hiển bày về thù thắng.

Mười vị cùng tên là Vương, vốn là tự tại đối với
pháp; trong mười thừa một cũng là bởi vì số tăng.

Mười vị lại cùng tên là Âm, Âm có hai nghóa: Trước là trình bày về Thể của âm thanh tuyệt vời, nay hiển bày về khéo léo giải thích
Diệu pháp; trong mười thừa một cũng là bởi vì
số tăng, có thể biết.

Mười vị cùng tên là Giác, vốn là
soi rõ lý-xem xét căn cơ; trong mười thiếu hai cũng là bởi vì
số giảm, có thể biết. Như vậy…
là kết luận.

Ngay trong phần ba là ca ngợi về đức gồm mười câu, có hai
nghóa: Một, Mười câu
này là đức bao gồm tất cả các Bồ-tát trên, mỗi một
vị đều có đủ; Hai,
Riêng biệt ca ngợi về đức của mười lăm phần vị
trước đây. Đó là:

Ca ngợi về đức của hai vị Thượng thủ trước đây, bởi vì tất cả
Hạnh-tất cả Cảnh đều bao gồm tất cả, hai vị ấy
cùng thành tựu về đức này.

Trì vô lượng…, là ca ngợi Bồ-tát ở hai phần vị mười
Tràng-mười Nghiêm trước đây, nghóa là thân như cột cao một
mình vượt ra ngoài,

đầy đủ đức
đoan nghiêm, cho nên có thể đến khắp nơi.

Đầy
đủ vô ngại…, là ca ngợi Bồ-tát ở hai phần vị mười
Tạng- mười Nhãn, nghóa là đầy đủ
Tạng vô ngại, Nhãn thanh tịnh cho
nên thấy Phật.

Đến vô lượng…, là ca ngợi Bồ-tát ở hai phần vị mười
Thiên Quan-mười Châu La, nghóa là Thiên Quan đội trên đỉnh
tóc để tự trang nghiêm thân, giống như hình dáng
Phạm Vương, đến nơi thành đạo của
chư Phật, ngắm Phật không ngừng, mà thỉnh cầu thuyết pháp.

Vô lượng ánh
sáng của Trí… là ca ngợi Bồ-tát ở hai phần vị
mười Quang-mười Tràng, nghóa là ánh sáng của Trí
soi chiếu khắp nơi,
vốn là pháp rất sâu xa, lại vốn là điều phục ngu si tối tăm.

Đối với vô lượng…, là ca ngợi Bồ-tát ở phần vị mười Âm, nghóa
là âm thanh trong trẻo tuyệt vời mà biện thuyết vô tận.

Cứu cánh… là ca ngợi Bồ-tát ở hai phần vị mười
Thượng-mười Diệu Đức, nghóa là Thượng trí giống như hư không,
Diệu đức tận
cùng cảnh thanh tịnh.

Không có gì dựa vào…, là ca ngợi Bồ-tát ở phần vị
mười Vương,
nghóa là không dựa vào nơi nào mà hiện bày Sắc
tự tại, là Vương cho
nên cũng hiện bày thân Vương.

Trừ diệt…, là ca ngợi Bồ-tát ở phần vị mười Âm
sau, nghóa là
bên trong lìa xa Trí chướng, khéo léo thuyết giảng
mà phân biệt về thế
giới của chúng sinh.

Trí như hư không…, là ca ngợi Bồ-tát ở phần vị mười Giác,
nghóa là phát ra ánh sáng A-hàm mà khéo léo soi chiếu giác ngộ.

Lại giải thích: Mười câu này thâu nhiếp làm năm cặp:
Hai câu đầu làm một cặp,
đầu là hạnh đức đầy đủ bên trong, sau là nhiều
thân khắp nơi bên ngoài.
Hai câu tiếp làm một cặp, đầu là Nhãn thanh tịnh ngắm nhìn Phật,
sau là ngắm nhìn không thỏa mãn. Hai câu tiếp
làm một cặp, đầu là
Trí bên trong soi chiếu pháp, sau là biện thuyết vô tận. Hai câu tiếp làm một cặp, đầu là Trí bên trong giống như hư không,
sau là hiện bày thân ứng
với tất cả. Hai câu tiếp làm một cặp, đầu là
bên trong lìa xa Trí chướng,
sau là bên ngoài diễn bày ánh sáng Tuệ.

Lại giải thích: Trong mười câu này, câu đầu là tổng quát,
chín câu còn lại là
riêng biệt, bởi vì tất cả đều hiển bày về hạnh
Phổ Hiền:
1) Thân đến nơi tất cả chư Phật;
2) Khắp nơi được gặp tất cả chư Phật; Được gặp tất cả không ngừng;
4) Trí soi chiếu tất cả Lý;
5) Biện giải tất cả nhiều kiếp;
6) Lý trí tất cả thanh tịnh;
7) Lượng trí hiện bày tất cả thân;
8) Đoạn trừ tất cả chướng;
9) Ánh sáng soi chiếu tất cả. Đều dựa

theo giải
thích, có thể biết.

Trong chúng Thanh văn cũng có hai:
1) Đưa ra số lượng;
2) Ca ngợi về đức. Phần một là đưa ra số lượng: Nói là Thanh văn, trong luận Phật Địa nói: “Nghe ngôn
âm của Phật mà tiến vào Thánh đạo, cho nên nói
là Thanh văn.”

Lại trong Du Già quyển thứ 82 nói: “Lắng
nghe ngôn âm
Chánh pháp từ
người khác, lại có thể khiến cho người khác được nghe âm thanh của
Chánh pháp, cho nên nói là
Thanh văn. Đại vốn là quả thứ tư, lại vốn là chủng tánh
Bất động, vốn là tôn quý lớn nhất trong các
Thanh văn, như Thu Tử…
Lại những vị này đều là Thanh văn hồi hướng
thuộc Đại thừa, cho nên
nói là Đại.”

Trong luận Phật Địa nói: “Nghóa
như thật thì đều là Thanh văn thuộc chủng tánh
Bất định, đạt được
Tiểu quả rồi, hướng về Đại
Bồ- đề cho nên gọi là
Đại.” Giải thích rằng: Bởi vì họ chưa tiến vào pháp Phổ Hiền thuộc Nhất thừa
Viên giáo, cho nên văn
sau nói là như
đui như điếc. Như phẩm
Tánh Khởi trước đây nói: Thanh văn-Duyên
giác không nghe kinh này.
Lại nói: Nếu Bồ-tát trải qua ức Na-do-tha kiếp, thực hành
sáu Ba-la-mật, gieo trồng thiện căn của Đạo phẩm, mà không nghe kinh này, tuy nghe nhưng không tin, thì như vậy hãy còn là
giả danh Bồ-tát. Chính là
nói đến nghóa này.

Lại giải thích: Những vị này đều là Đại Bồ-tát thị hiện
làm Thanh văn, nói như trong phần
Bất Tư Nghị Cảnh Giới của
Hoa Nghiêm thuộc bản dịch mới: “Bởi
vì hiển bày về pháp này sâu xa thù thắng, cho
nên thị hiện như đui như điếc.”
Trong phần hai là ca ngợi về đức, có mười câu phân bốn:
Một, Đầu là bốn câu
về chứng Niết-bàn rời bỏ sinh tử: Giác ngộ Chân đế
là Kiến đạo, chứng được Thật tế là
Tu đạo, tiến
sâu vào tánh là đạo
thuộc Vô học, dựa vào đây chứng lý đầy đủ, rời bỏ
Phần đoạn, cho nên nói là lìa xa biển
sinh tử. Lại bởi vì
sợ hãi
sinh tử, cho nên nói là lìa xa.
Lại bởi vì không có Tuệ
phương tiện, cho nên chứng Thật tế. Bởi vì không có Đại Bi, cho nên rời bỏ
sinh tử. Hai, Tiếp là hai câu về trú vào
Không mà đoạn trừ Kiết: Câu
đầu là trú vào Không, nghóa là lý của Nhân
Không này cũng là một
trong hai Không của Như Lai, cho nên nói là cảnh
của Như Lai, chỉ phù hợp với phần này, cho nên nói là an trú.
Câu sau là
bởi vì trú vào Nhân
Không mà đoạn trừ lìa xa bốn trụ Hoặc, nghóa là
chín Kiết-mười Sử tương ưng
với Triền-Phược. Ba, Tiếp là hai câu về lực thần thông tự tại, nghóa là đối với thế gian không có cấu nhiễm, cho nên

nói là không
đắm theo tất cả; thần thông qua lại khắp nơi, cho nên
nói là đi lại giữa hư
không. Bốn, Tiếp là hai câu về nghi ngờ không
còn-tin tưởng chắc thật, nghóa là thành tựu niềm tin bất hoại.
Lại giải thích:
Đây đều là tin vào
pháp thuộc quả tự tại rất sâu xa của Phật, biết
rõ ràng là Đại Bồ-tát.

Trong chúng chư Thiên cũng có hai:
1) Đưa ra số lượng;
2) Ca ngợi về đức. Trong phần ca ngợi về đức có mười câu, thâu nhiếp làm thành năm cặp: Hai câu đầu làm một cặp, ca ngợi về đức của nhân đời
trước, nghóa là đã cúng dường
Phật quá khứ, từ lâu làm lợi ích cho chúng
sinh; từ đây về
sau đều ca ngợi đức của hiện hành. Hai câu tiếp làm một
cặp, ca ngợi về đức
của hạnh Từ tiến vào Trí, nghóa là niệm Từ không gián đoạn, cứu giúp chúng
sinh tiến vào Trí. Hai câu tiếp làm một cặp,
ca ngợi về đức ở
trong cấu nhiễm mà hiển bày thanh tịnh, nghóa là
không rời bỏ chúng sinh
cấu nhiễm, mà đưa ra pháp thanh tịnh chân thật
của Phật. Hai câu tiếp
làm một cặp, ca ngợi về đức bảo vệ duy trì, nghóa
là bảo vệ đối với pháp thuộc quả khiến cho Chánh
giáo lưu truyền
khắp nơi, duy trì đối với
pháp thuộc nhân mà chứng tánh quyết định; lại
bên ngoài có thể bảo
vệ cho người duy trì giáo pháp, bên trong tự mình thọ trì pháp thuộc tánh chân thật của Phật. Hai câu
sau làm một cặp, ca
ngợi về đức của gia
nghiệp, nghóa là sinh vào nhà của Phật, làm sự
nghiệp mong cầu quả Phật, nhân của
Nhất-thiết-trí gọi là
Trí môn, bởi vì có
thể nối thông đến trí
của Phật, cho nên nói là Môn.

Trên đây là phần Tựa, xong.

Trong phần thứ
hai là phần Thưa thỉnh, có ba:
1) Chúng nghó đến thưa thỉnh;
2) Do nghó
đến mà thưa thỉnh;
3) Nghó đến thưa thỉnh ngay lúc đó. Hỏi: Dựa theo văn
sau thì Thanh văn đều như đui như điếc, vì
sao trong này lại cùng nghi
ngờ nghó đến? Đáp: Pháp sư Ý Giải thích rằng: “Ở nơi lý không ngăn cách, cho nên có thể cùng nghi ngờ; Đại tâm
chưa nhiều cho nên không
thuận theo thứ tự ấy.”

Lại giải thích: Biểu thị cùng ở tại
Kỳ Hoàn cho nên cùng nghó
đến thưa thỉnh, Phổ Nhãn
chưa mở ra cho nên như mù…

Lại giải thích: Thật sự
là Bồ-tát, vì vậy cùng nghó đến dấu
tích; hiện thân Thanh văn,
vì vậy như mù…

Trong phần hai
do nghó đến mà thưa thỉnh, toàn bộ có sáu mươi câu, Cổ đức
Giải thích rằng: “Ba mươi câu đầu trình bày về
Phật tự mình tiến vào pháp
giới, ba mươi câu sau trình bày về Phật khiến cho
người khác
tiến vào pháp giới.”

Nay giải thích
trong sáu mươi câu: Mười câu đầu là nghó đến
thưa thỉnh về pháp thuộc
quả, vì sao có thể biết pháp đã thưa thỉnh là quả? Đó là mười câu tiếp theo trình bày về phần vị dưới không có thể
suy lường. Phần vị dưới
đã không có thể biết, vì sao nay muốn thưa thỉnh? Đó là mười câu tiếp theo trình bày về có đủ lực
nhân duyên, có lẽ cũng có thể biết. Tuy có đủ lực có thể biết, nhưng chưa biết chúng này có lực để biết hay không? Đó là mười câu tiếp theo hiển bày về căn
khí của chúng này có đủ
lực. Tuy căn khí của chúng này có đủ lực,
nhưng nếu không có lực
của Phật thì cũng không có thể biết? Đó là mười
câu tiếp theo trình bày
về Phật có đủ nhân làm lợi ích người khác. Tuy đầy đủ nhân làm lợi ích cho
người khác, nhưng nếu không có Dụng của quả hiện khởi làm lợi ích cho
người khác, thì cũng không có cách nào
khiến cho biết được? Đó
là mười câu tiếp theo phân rõ về Dụng của quả
thâu nhiếp chúng sinh. Đã
có đủ duyên này, cho nên kết thúc thưa thỉnh
nói rằng: Chỉ mong hiện rõ…

Lại giải thích: Trong
này, ba mươi câu đầu là nghó đến pháp
thưa thỉnh, ba mươi câu sau
là nghó đến đức thưa thỉnh.
Trong ba mươi câu đầu: Mười câu đầu là chính thức nghó đến pháp của quả đã
thưa thỉnh, mười câu tiếp là trình bày về
sâu xa khó
suy lường, mười câu sau
là trình bày về duyên hội tụ có thể nhận biết.
Trong mười câu đầu:
1) Hỏi về Bi Trí vô ngại, hạnh không có công dụng, nói như phẩm
Tánh Khởi.
2) Hỏi về trí của Phật đã nhận biết Chân-Tục vô ngại, cũng nói như trong phần Tánh Khởi thuộc Cảnh Giới.
3) Phật Địa tổng trì vô biên Niệm Tuệ, lại phân rõ như ở phần Trì Phật trong mười vị Phật, lại như phẩm Bất Tư Nghị nói về Thập Trì…

Mười Lực như Thị xứ-phi xứ…, lại mười loại Đại lực như
Na-la-diên Tràng…, cũng như phấm ấy.
5) Bốn Vô úy-mười Vô úy.
6) Các Tam- muội hải bất khả xưng lượng như Sư Tử Phấn Tấn…
7) Lý và công đức cùng với các quốc độ, đều là do Thân Trí của
Như Lai mà an trú, cũng
nói như phẩm Bất Tư Nghị.
8) Công đức thù thắng, trong câu hỏi ở hai Hội đầu gọi là pháp thù thắng của Phật, đó là dựa vào tổng quát để phân rõ,
 trong này riêng biệt dựa theo phước đức để hiển bày về thù thắng.
9) Tướng viên mãn của ba thân-mười thân.
10) Bốn Trí-mười Trí thuộc Lý-Lượng dung hòa soi chiếu.

Lại có bản kinh, trong phần này còn có một câu, gọi là pháp
của Như Lai, hoặc là đưa
ra còn lại, hoặc là kết luận về các câu trước.
Lại mười câu hỏi này cùng với đức thuộc quả đã hỏi ở Hội thứ
nhất trước
đây phần nhiều là giống nhau, bởi vì môn thâu nhiếp ở
Hội ấy là Dụng thích hợp ở Hội này.

Lại trong mười
câu, một câu đầu là tổng quát, chín câu còn lại
là riêng biệt. Trong riêng
biệt: Một câu đầu là đức của Trí, ba câu tiếp là đức thuộc
Dụng của Trí, một câu tiếp là đức của Đại Định, một câu tiếp là chỗ dựa của đức, một câu tiếp là đức của phước thù thắng, hai câu
sau cuối là đức của
Thân-Trí, có thể biết.
Trong mười câu tiếp là không phải phần vị dưới mà
suy lường được, nghóa là ở trong pháp của
Như Lai thuộc mười loại trước đây:
Cao cho nên không có thể
nhân biết, Rộng cho nên không có thể tính toán, Sâu cho nên không có thể đạt đến, Nhiều cho nên không có thể
tiếp nhận, bốn loại này
không phải cảnh giới của Văn tuệ. Huyền cho nên không có thể
suy nghó, Diệu cho nên không có thể
quán sát, hai loại
này lìa xa cảnh của Tư-Tu.
Xứng với pháp giới cho nên không có thể
phân biệt, một tức là
tất cả cho nên không có thể nghe, Trí thuộc nhân phát khởi không chứng cho nên không có thể nói ra rõ ràng, vượt lên
trên ngôn ngữ bàn luận
cho nên không có thể giải thích trình bày.

Lại sáu câu trước là lìa xa ba Tuệ, bốn câu
sau là vượt lên
trên bốn Biện, nghóa là Pháp biện không có thể phân biệt, Nghóa biện
không có thể tách biệt,
Từ biện không có thể nói ra, Lạc thuyết không có
thể thuyết giảng.

Lại giải thích: Mười câu này phối hợp với mười loại trước,
theo thứ tự hiển bày
rõ ràng về nghóa rất sâu xa, có thể dựa theo nhận biết.

Lại giải thích: Đối
với một nghóa trước thì có mười loại này, đối với một môn này cũng có mười
nghóa trước, dựa theo trở thành
trăm môn…, có thể biết.
Trong mười câu
sau là duyên hội tụ có thể nhận biết:
Bốn câu đầu là Phật lực làm duyên,
sáu câu
sau là Căn lực làm nhân, mới có
thể nhận biết được.

Trong bốn câu
đầu:
1) Phật trì lực, là lực gia trì của Phật, như gia trì Bồ-tát Thanh Liên Hoa, khiến cho nhận biết về công đức của Phật mà thuyết giảng như phẩm
Bất Tư Nghị…
2) Tự tại lực, là lực xoay chuyển vô ngại, như Văn Thù chuyển
sang
Thu Tử khiến cho nhận biết mà thuyết giảng về lý
sâu xa…
3) Uy thần lực, là bí mật dùng uy lực
gia hộ khiến cho nhận biết
về đức của Phật, như khiến cho Ca-diếp nhận biết tâm của
Như Lai…
4) Bổn nguyện lực, là lực Thệ nguyện vốn có xưa kia của Phật,
 vì vậy khiến cho người khác nhận biết về đức sâu xa của Phật.

Trong sáu câu
sau:
1) Lực của thời kiếp trước trải qua nhiều đời gieo trồng thiện căn;
2) Lực của nhiều đời gần gũi với thiện hữu Nhất thừa;
3) Lực của Tín tâm thanh tịnh vô cùng sâu xa ở hiện tại;
4) Lực của mong muốn nguyện cầu đối với pháp thù thắng trên đây;
5) Lực của pháp chân thật không xen tạp Vô minh mà phát tâm Đại Bồ-đề;
6) Lực của tâm sâu xa chuyên cầu Nhất-thiết-chủng-trí mà không xen tạp với tâm Nhị thừa.
Ở trong mười lực này, tùy theo một loại lực có thể phân biệt thích hợp mà nhận biết, hoặc là hai-hoặc là ba cho đến mười loại để
hiển bày về vô tận.

Trong ba mươi
câu sau là nghó đến đức thưa thỉnh: Mười câu đầu là ca ngợi về đức của căn cơ có thể tiếp nhận, hai mươi câu
sau là
ca ngợi về đức chủ
động thuyết giảng của Phật.

Trong mười câu đầu: Suy nghó là ý, nhiều cho nên nói là
Chủng chủng. Từ suy nghó
khởi lên mong muốn, mong muốn tăng thêm gọi
là Giải, tức là hiểu
biết thù thắng mà duy trì phù hợp. Dựa vào hiểu biết phát khởi ngôn từ, ngữ âm địa phương cũng khác, trú trong hành vị hơn- kém không
giống nhau, cho nên nói là Địa. Căn khí tiếp nhận giáo
pháp nhanh-chậm-mới phát
sinh và chín muồi có ba phẩm không giống
nhau, cho nên nói là Căn.
Dựa vào căn tác nghiệp thành tựu tu không
giống nhau, cho nên nói là
Phương tiện tác nghiệp. Tướng của cảnh đã
duyên vào không phải như
nhau, cho nên nói là Cảnh. Đều dựa vào quả
Phật làm duyên sai biệt,
mà có thể tiến vào pháp, hoặc là dựa vào ánh
sáng của Phật, hoặc là nhờ vào thuyết pháp…,
thích nghe về pháp đã
thuyết giảng ở mức độ
cạn-sâu-mở rộng và tóm lược, mỗi loại nhiều ít
không giống nhau, cho nên
nói là Pháp mà mình thích nghe.

Trong hai mươi
câu sau là ca ngợi về đức chủ động thuyết
giảng của Phật: Mười
câu trước là nghó đến Phật thuyết giảng về nhân
viên mãn, mười câu sau
là nghó đến Phật thuyết giảng về quả đầy đủ đức.

Trong mười câu trước:
1) Trình bày về Nguyện lúc mới phát tâm Bồ-đề xưa kia.
2) Dựa vào
Nguyện khởi Hạnh, cho nên nói là
Ba-la- mật thanh tịnh.
3) Hạnh thành tựu tiến vào phần vị, cho nên nói là các Địa.
4) Dựa vào
phần vị thành tựu Hạnh, cho nên nói là Hạnh đầy đủ.

Nói tổng quát về các Hạnh đều có đủ hai
trang nghiêm, cho nên nói là
Bồ-tát trang nghiêm.
6) Riêng biệt phân rõ về một Hạnh khéo léo thâu nhiếp tất cả các Hạnh,
 trang nghiêm lẫn nhau, cho nên nói là Phương tiện trang nghiêm.
7) Riêng biệt hiển bày về hạnh Tự lợi thâu nhiếp giống như trước, gọi là Đạo trang nghiêm, Đạo vốn là nghóa về

nhân nối
thông đến quả.
8) Riêng biệt trình bày về hạnh Lợi tha khéo léo nhiều cách, cho nên nói là phát xuất vô lượng phương tiện, nghóa về trang nghiêm giống như trước.
9) Tự lợi và Lợi tha vô ngại cùng dung hòa hoàn toàn, đều thâu nhiếp tất cả thành tựu hạnh
Phổ Hiền, cho nên nói là Tự
tại trang nghiêm.

10) Nhiều kiếp thọ thân, luôn luôn tu hạnh thù thắng, cho nên nói là Bổn sinh hải, vốn là hiển bày về Bổn sinh nhiều thân như
biển, nhiều thân tu hành cho nên hạnh cũng rộng nhiều.
Trong mười câu
sau là trình bày nghó đến
Phật thuyết giảng
về quả đầy đủ đức:
1) Trước đã là nhân viên mãn, có đạt được điều gì, đó là Bồ-đề tự tại.
2) Đã đạt được Bồ-đề, có tác dụng thế nào,
đó là tự tại chuyển
Pháp luân.
3) Chuyển ở những nơi nào, đó là các quốc độ thanh tịnh.
4) Chuyển có lợi ích gì, đó là trang nghiêm thế giới chúng sinh.
5) Chuyển pháp gì, đó là pháp của Pháp Vương.
6) Dùng Trí nào
để chuyển, đó là Trí
sáng ngời của Đạo.
7) Trí Phật soi chiếu pháp thì căn cơ do đâu mà ngộ, đó là tự tại cho nên có thể tiến vào nơi của
chúng sinh.
8) Tiến vào đến nơi của căn cơ để làm những lợi ích gì, đó là vốn làm ruộng phước.
9) Vì sao thành tựu phước, đó là thuyết giảng thành tựu về công đức Đạt-sấn. Đạt-sấn, Tôn giả Bà-tu-mật nói là
Đàn-sấn, Trung Hoa nói là
Tài thí. Trong luật nói là pháp đáp lại bố thí gọi
là Đạt-sấn, dẫn dắt
Lợi tha cũng gọi là Đạt-sấn. Trong Tây Vực Ký
nói: “Chính xác nói
là Đạt-sấn-noa, hoặc nói
là Đà-khí-ni,
Trung Hoa nói
là Hữu thủ(tay phải).
Bởi vì dùng tay phải tiếp nhận vật bố thí của
người khác, vì vậy mà
sinh phước, cho nên từ đó thiết lập tên gọi.”
Nay trình bày về Phật bố thí công đức cho
chúng sinh, cho nên nói là công
đức Đạt-sấn.

10) Dùng
cách nào để thâu nhiếp chúng sinh, đó là ba
Luân: Thần thông luân thuộc về
thân nghiệp, phá tan nghi ngờ thành tựu
niềm tin; Chánh giáo luân
thuộc về ngữ nghiệp, phá tan mê hoặc thành
tựu hiểu biết; Ức niệm luân thuộc về ý nghiệp, phá tan kiết
sử
thành tựu công hạnh.

Sau là kết thúc thưa thỉnh, có thể biết. Phần Thưa thỉnh, xong. Trong phần thứ ba là
phần Tam-muội:
Vì sao tiến
vào Tam-muội,

bởi vì trước
đây hỏi mong hiện bày đầy đủ, nay nhập Định để hiện bày về pháp ấy.
Vì sao các Hội trước đây quy tụ chúng rồi
sau
mới nhập Định, mà Hội này lại trước là nhập Định?
Giải thích: Trước đây
trình bày từ Tướng
tiến vào Thật, nay phân rõ dựa vào Thể phát khởi
Dụng. Lại trước đây là nhân của người nhập Định, nay là quả vị tự tại cho nên không
giống nhau.
Vì sao Hội này Phật tự mình nhập Định? Bởi vì biểu

thị cho pháp
giới giải thoát tự tại, chỉ có Phật mới tận
cùng nguồn gốc. Trong văn có bốn:
1) Duyên nhập Định;
2) Nhân nhập Định;
3) Chính thức nhập Định;
4) Ý về nhập Định. Trong phần một: Nhận biết tâm niệm, là dùng Tha tâm trí
tiếp nhận ý niệm nghi
ngờ trước đây, tức là duyên của nhập Định.
Trong phần hai:
Dùng bốn loại Đại Bi để trình bày về nhân
của nhập Định, nghóa là nhập Định làm lợi ích cho
chúng sinh, cần
phải lấy Đại Bi làm căn
bản, cho nên lấy đó làm nhân. Một, Thân, là
thân làm lợi ích cho
chúng sinh, tích lũy Bi mà thiết lập, tức là thân làm
chỗ dựa của Tam-muội.
Hai, Môn, nhưng Phật có các môn như Đại
Trí-Đại Định-Đại Bi…, nay muốn làm lợi ích
chúng sinh, cho nên chỉ dựa
vào môn Đại Bi. Lại
cũng tách môn Bi này ra, bởi vì thâu nhiếp tất cả
các phẩm loại. Ba, Thủ, tức là trình bày về lợi ích cho
chúng sinh, những
sự tạo tác đều lấy
Đại Bi dẫn đường, bởi vì là đầu tiên. Bốn,
Pháp phương tiện tùy thuận, tuy Bi là đầu tiên, mà Bi nếu không có pháp phương tiện khéo léo tùy theo căn duyên của
chúng sinh, thì không có thể khiến
cho chúng sinh cùng tiến
vào pháp giới. Bốn loại này cũng từ Phật mà
từng bước hướng về căn cơ.
Phần ba là chính thức tiến
vào Tam-muội, trình bày về
nghiệp dụng của Định, từ
Dụ làm tên gọi, nghóa là như lúc Sư Tử chồm lên
thì các căn mở ra, lông
trên thân đều dựng lên, hiện rõ uy thế của Sư
Tử, tướng gầm thét
khiến cho những loài thú khác mất đi uy thế, chạy tán loạn tìm nơi ẩn nấp; khiến cho Sư Tử con tăng thêm
sức mạnh, thân được
trưởng thành.
Nay Phật cũng
như vậy: Một, Thân của Đại
Bi pháp giới chồm lên; Hai,
Mở ra căn môn của Đại Bi; ba-Dựng thẳng lông Bi làm pháp dẫn đường; bốn-Hiện rõ uy thế ứng với căn cơ, gầm lên pháp môn của pháp giới, khiến cho các loài thú như Nhị thừa run
sợ chạy trốn đến nỗi đui điếc, con Phật là
Bồ-tát tăng trưởng trăm ngàn
các Tam-muội hải và
Đà-la-ni hải. Tương tự như vậy cho nên lấy làm
Dụ. Lại mười loại
Sư Tử Phấn Tấn trong phẩm
Ly Thế Gian, ở đây
luận bàn đầy đủ.
Phần bốn từ “Linh nhất thiết…” trở xuống là trình bày về ý
của nhập Định, nghóa là hiện rõ về pháp thanh tịnh của pháp giới này,
khiến cho chúng nhìn thấy
mà tiến vào, gọi là vui với pháp. Phần Tam-muội, xong.
Trong phần thứ tư là phần Hiện bày
Tịnh độ, có ba:
1) Hiện rõ Khí thế gian viên mãn;
2) Trí chánh giác thế gian viên mãn;
3) Chúng sinh thế gian viên mãn. Trong phần năm
có hai: Trước là trình bày ở Kỳ Hoàn này hiện rõ Tịnh độ
trang nghiêm;
sau là tương tự kết luận về mười phương
cùng hiện rõ Tịnh độ.
Trong phần trước cũng có hai: Đầu là chính thức hiển bày về
trang nghiêm; sau là đưa ra nguyên do.

Trong phần đầu
có ba: Một, Trùng các trang nghiêm; Hai,
Vườn rừng trang nghiêm;
Ba, Hư không trang nghiêm.

Pháp sư
Quang Thống nói: “Trang nghiêm hư không biểu thị cho duyên khởi thuộc
Vô vi, trang nghiêm vườn rừng biểu thị cho duyên khởi
Hữu vi, trang nghiêm Trùng các vốn hiển bày về duyên khởi
thuộc tự Thể.”

Trong phần một
có hai: a) Nơi chốn rộng rãi vô biên bỗng
nhiên rộng lớn, nghóa là
dựa vào Quyền hiển bày Thật, phá bỏ Tình hiển bày Pháp. b) Chính thức hiển bày về
trang nghiêm, trong đó có mười loại:
1) Đất bằng vàng ròng;
2) Từ “Nhất thiết Ma-ni…” trở xuống là trình bày trên mặt đất trải đầy vật báu;
3) Từ “Lưu ly…” trở xuống là trình bày về cột trụ của lầu gác;
4) Từ “Diêm-phù…” trở xuống là chính thức
trình bày về thành tựu
lầu gác;
5) Từ “Ma-ni…” trở xuống là trải lưới ở phía trên lầu gác;
6) Dựng lên cột cao quý báu;
7) Treo cờ phướn tán che;
8) Phát ra ánh sáng chiếu rọi pháp giới;
9) Vật báu đan xen trang nghiêm bên ngoài;
10) Bốn phía có bậc thềm đường đi để cho có thể bước lên. Trong phần hai là trang nghiêm vườn rừng: Thần lực của Phật là nhân. Bỗng nhiên rộng rãi… là hiển bày về nơi chốn rộng rãi.
Từ “Chúng bảo…” trở
xuống cũng có mười loại trang nghiêm:
1) Câu tổng quát;
2) Dùng vật báu trải trên mặt đất;
3) Tường vách quý báu;
4) Cây cối quý báu;
5) Dòng sông thơm ngát;
6) Rất nhiều lầu gác;
7) Ánh sáng chiếu rọi;
8) Vật báu trang nghiêm mặt đất;
9) Tỏa hương thơm tuyệt vời;
10) Dựng lên
cột cao quý báu có mười bảy loại.
Phần ba là trang nghiêm hư không, cũng có mười loại:
1) Cung điện quý báu của cõi trời;
2) Cây cối thơm lừng;
3) Núi Tu-di;
4) Âm nhạc quý báu;
5) Cây cối quý báu;
6) Pháp tòa quý báu;
7) Hình tượng quý báu;
8) Mạng lưới châu ngọc;
9) Lầu gác;
10) Âm nhạc giải thoát. Trong phần sau là đưa ra nguyên do trang nghiêm, có hai: Một,
Đưa ra nghóa là vì
sao có
sự trang nghiêm không thể nghó bàn này?
Hai, Trong giải thích có mười câu:
1) Vốn là do thiện căn không thể nghó bàn của Như Lai mà
sinh ra, đây là dựa theo nhân;
2) Vốn là do pháp vô
lậu của quả Phật mà
sinh ra, đây là dựa theo Thể của quả, sau trình bày về Dụng của quả;
3) Tổng quát nêu ra Thần lực;
4) Riêng biệt nêu ra Thân thông;
5-
6) là hai câu trình bày về Thân-Độ vô ngại vi tế hòa vào
nhau;
7-
8) là hiện rõ Phật
quá khứ soi chiếu quốc độ hiện tại;
9-
10) là nêu
ra Phật hiện rõ quốc độ. Sự trang nghiêm trên đây
đều là Thể-Dụng
của quả Phật như vậy,
không phải những phần vị khác có thể biết được, vì thê cho nên đều nói là không thể nghó bàn. Trên đây là đưa ra
Kỳ Hoàn ở một phương, xong.
Trong phần
sau là tương tự kết luận:
Như Kỳ Thọ… này là nêu ra ở đây. Tất cả pháp giới tương tự nối thông với pháp giới, giống như ở
đây hiện rõ quốc độ.
Nơi này tùy theo thô, là do Tu-đạt đã tạo nên, nhưng dựa vào tế thì chính là phù hợp rộng khắp pháp giới. Bao gồm
mười phương tận cùng ba đời, bởi vì nối thông không ngăn ngại giới hạn.
Tu- đạt mới tạo nên,
bởi vì thô không khác với tế. Đã tạo nên thì vi tế
mà rộng khắp pháp giới,
như thường ở tại Linh Sơn cho đến ấn ngón
chân mà hiện rõ, đều
tương tự như vậy.

Phần hai: Như Lai đầy đủ…, là trình bày về Trí chánh giác thế
gian viên mãn, đây đều
là ở nơi này mà hiện rõ trong mỗi quốc độ đều
có Như Lai, cùng đến nơi
này đầy khắp trong Kỳ Hoàn.

Trong phần ba
là Chúng sinh thế gian, có hai: Một là Bồ-tát đầy khắp mọi nơi; hai là mưa xuống mười loại mây để
cúng dường.
Trên đây là phần Hiện
bày Tịnh độ, xong.
Trong phần thứ năm là phần Quy tụ chúng mới, có hai: Đầu là trình bày về chúng đã quy tụ;
sau trình bày đều là do uy thần lực
của Như Lai, là giải thích
về nguyên do quy tụ.

Trong phần đầu
cũng có hai: Trước là riêng biệt quy tụ về
mười phương; sau là tổng
quát ca ngợi về đức.

Trong phần trước:
Mười phương tức là mười đoạn, trong đó
phương thứ nhất-thứ hai
và thứ sáu đều có chín môn, phương còn lại có mười.

Một: Đông phương có chín nghóa:
1) Nơi quy tụ xa-gần, nghóa là vượt qua sát trần thế giới không thể nói được, biểu thị cho pháp sâu xa.

2) Có thế giới hải tên gọi Kim Cang…, biểu thị cho chỗ dựa của
pháp giới. Kim Cang có hai
nghóa: Một là kiên cố, hai là sắc bén. Vân
cũng có hai nghóa: Một là
khắp nơi, hai là tưới thấm. Minh Tịnh cũng có hai nghóa: Một là chiếu rọi khắp nơi, hai là lìa xa cấu nhiễm. Nay đối chiếu bản
tiếng Phạm, thì chỉ riêng
Trung Hoa nói tên gọi là
Minh Tịnh, tiếng Phạm đều gọi là
Tỳ-lô-giá-na. Đăng cũng có hai nghóa: Một là phá
trừ tối tăm, hai là
chiếu rọi rõ ràng. Trang nghiêm cũng có hai nghóa:
Một là trang nghiêm thuộc
Sự, hai là trang nghiêm thuộc Lý.
3) Danh hiệu Phật… là biểu thị cho quả tròn vẹn có thể dựa vào, nói là Minh Tịnh giống như trước, Diệu Đức thì tiếng Phạm gọi là
Thất Lợi, tức là đức thù thắng của
Cát Tường, Vương là hiển bày về tự tại.
4) Nêu ra tên gọi Bồ-tát đứng đầu là hiển bày về phần nhân có thể dựa vào, Minh
Tịnh giống như trước, Nguyện là tự Thể của
Đại nguyện,
Quang Minh là
phá tan Vô minh, soi chiếu
pháp giới.
5) Quyến thuộc cùng đến.
6) Nổi lên mây cúng dường, nghóa là
sự cúng dường như hoa cõi trời… đầy
khắp hư không.
7) Đến nơi Đức Phật lễ lạy cúng dường.
8) Ở phương này hóa làm lầu gác-tòa hoa kiết già mà ngồi.
9) Lưới quý báu che phủ trên thân, hiển bày về đức thù thắng tự trang nghiêm. Nếu dựa theo
phương khác ở sau thì
thêm vào nghóa thứ

10) hoặc là ngọc châu trong búi tóc, hoặc là mũ cõi trời, hiển bày về tướng thù thắng ấy vốn là tiêu chí. Thế giới-danh hiệu Phật…
ở phương khác, dựa theo giải thích có thể biết. Hai: Trong phần Nam phương
cúng dường:
Nhiều sự việc
như Hương vi diệu… đầy
khắp tất cả thế giới Phật, đây đều là phù hợp
với pháp môn pháp giới
mà thành tựu sự cúng dường này.
 Vì vậy hoặc là nói đầy khắp hư không,
 hoặc là nói khắp nơi pháp giới,
 hoặc là nói khắp nơi tất cả thế giới, hoặc là nói đầy khắp thế giới
chúng sinh, đều
không có gì chướng
ngại, đan xen nhau mà không tạp loạn.

Ba: Trong phần
Tây phương cúng dường: Cùng tên gọi là
Tu-di Sơn Vân, là hiển bày về tướng tuyệt diệu cao xa(Diệu Cao) đầy đủ đức. Đều đầy khắp pháp giới, là bởi vì hạnh giống như lý tánh. Tất cả
tướng tốt của Như Lai
làm núi Tu-di, trình bày về đức của quả tuyệt
diệu cao xa vốn là những công hạnh
của Bồ-tát.
Núi Tu-di vốn là nhân hạnh thành tựu cao xa. Như vậy đều là bởi vì người giống như pháp,
 bởi vì Chánh báo giống như Y báo, bởi vì quả giống như nhân, là đức tự tại
vô ngại của pháp giới. Bốn: Trong phần Bắc phương
cúng dường: Cùng dùng y phục làm vật
cúng dường, bởi vì hiển bày về tướng của tàm quý trang
nghiêm thân; cũng bao gồm
nhân-pháp-giáo-nghóa…

Năm: Trong phần Đông Bắc phương: Cùng dùng lầu gác làm
vật cúng dường, là
hiển bày về tướng của tầng bậc tiếp tục thành tựu
cao vượt lên; cũng bao
gồm lý-sự…

Sáu: Trong phần Đông Nam phương: Cùng dùng vầng mây
ánh sáng viên mãn làm
vật cúng dường, là những vật mà thân đã đeo vốn biểu thị cho Dụng thù thắng có đủ đức. Tuy bao gồm công hạnh
bên trong và sự việc
bên ngoài, nhưng trong văn dùng tướng Vô kiến đảnh của Phật để làm vật
cúng dường, là hiển bày vô cùng tôn quý, trình
bày về Phật cúng dường
Phật mới tận cùng giới hạn.

Bảy: Trong phần Tây Nam phương: Cùng ở tại lỗ chân lông
phát ra những vầng mây
nóng rực, hiển bày đốt cháy củi phiền não mà
soi chiếu về lý, cho nên thân phát ra hơi nóng này. Chính là
soi chiếu
ba đời, là trình bày
vốn thông suốt về duyên khởi của chín đời, bởi vì
có khắp tất cả mọi
nơi-bao gồm tất cả thời gian. Tám: Trong phần
Tây Bắc phương: Cùng ở tại tướng tốt và lỗ chân lông xuất hiện mười thân-ba đời bao gồm ba thế gian, trình bày về công năng thù thắng của
thân nghiệp, giống như Đại Dụng của quả
Phật khắp pháp giới,
lấy đó làm vật cúng dường. Chín: Trong phần
Hạ phương: Cùng ở tại lỗ chân lông phát ra vầng mây mười âm thanh, trình bày về ngữ nghiệp tự tại, giống
như tướng thuộc đức
của quả Phật, ứng với căn cơ thuyết pháp vô ngại.

Mười: Trong phần Thượng phương: Cùng ở tại sáu Xứ bên trong phát ra các hạnh như mười Độ… của chư
Phật ba đời; nhân quả
viên dung, là trình bày
về ý nghiệp tự tại.

Vật dụng cúng dường ở mười phần vị trên đây, cũng từ đầu
đến cuối hiển bày về
tướng dần dần sâu xa, đều là Bồ-tát trong Giáo
viên mãn giống như quả
Phật mà tự tại, vì thế cho nên không phải phần
vị dưới và Nhị thừa…
mà có thể thấy biết được.
Trong phần
sau là ca ngợi về đức, có bốn mươi câu phân ba:
Một, Một câu là tổng
quát ca ngợi; Hai, Từ “Thành tựu tam thế…” trở xuống là ba mươi tám câu riêng biệt
ca ngợi; Ba,
Từ “Thử chư
Bồ-tát…” trở xuống là một câu
kết luận về ca ngợi.

Trong riêng biệt cũng có ba:
1) Trình bày về thâu nhiếp ba ng- hiệp của Phật;
2) Từ “Ư đại chúng trung…” trở xuống là trình bày về Trí nhiếp hóa;
3) Trí nhận biết về thế giới. Trong phần một
cũng có ba: a) Bốn câu trình bày về ngữ
nghiệp tự tại: Một, Đạt được Phật nhãn nhìn
thấy pháp; Hai, Có thể
chuyển pháp mà
Phật đã chuyển; Ba, Thâu nhiếp viên âm
của Phật; Bốn,
Vượt lên trên nhân đến
quả. b) Từ “Ư niệm niệm trở xuống có sáu câu trình bày về thân nghiệp
tự tại: Một, Niệm niệm không gián đoạn đến
nơi chư Phật, không hề có
ngừng nghỉ; Hai, Trình bày về thân mây
pháp giới, một có khắp
tất cả; Ba, Có thể đối với chúng của Phật mà hiện rõ Pháp thân
thanh tịnh; Bốn, Lực của huyễn thông trong mảy trần
hiện rõ thế giới; Năm,
Tuy thường ở nơi Phật mà giáo hóa chúng sinh
luôn luôn không mất thời
cơ; Sáu, Ở tại lỗ chân lông trên thân phát ra
tiếng sấm của giáo pháp, như trong kinh Mật
Nghiêm nói: “Lỗ chân lông
toàn thân của Bồ-tát
Kim Cang Tạng cùng lúc phát ra âm thanh diễn thuyết
về
diệu pháp”, cũng giống như ở đây. c)
Từ “Tri chúng
sinh giới…” trở xuống có bảy câu trình bày về ý nghiệp
tự tại: Một, Nhận biết
về chúng sinh là duyên
tụ tập như huyễn; Hai, Nhận biết về chư Phật có Dụng như
ánh chớp; Ba, Nhận biết về cõi và nẽo hiện rõ mà thật
sự như mộng; Bốn, Nhận biết về quả khởi lên đáp lại nhân như cảnh
tượng trong gương; Năm, Nhận biết về chúng
sinh có Tướng mà không có
Thể giống như ngọn lửa;
Sáu-Nhận biết về căn khí rộng rãi hiển bày rõ
ràng giống như biến hóa;
bảy, Đầy đủ… là kết luận có thể nhận biết đầy
đủ về Trí của quả.
Trên đây là giống như ba nghiệp của Phật, xong.

Trong phần hai
là ba nghiệp thâu nhiếp chúng sinh, có mười
câu phân ba: a) Năm câu trình bày về ngữ nghiệp thâu nhiếp
chúng sinh: Một, Quyết định
tuyên thuyết; Hai, Biện giải như biển
vô tận; Ba,
Giống như ngôn âm của
chúng sinh; Bốn, Đối với lý không ngăn ngại;
Năm, Đối với tranh cãi
thì tận cùng. b) Có hai câu về thân nghiệp thâu
nhiếp chúng sinh: Một,
Có đủ Thông-Trí, Thông lấy Tuệ làm tánh cho
nên gọi là Diệu Trí;
Hai, Thường xuyên thực hành phá tan quân ma, dùng lực của Tinh tiến mà phá tan làm cho Ma vương phải
khuất phục,
lại dùng lực của Thần
thông mà điều phục tà đạo làm cho chúng sinh trở về nương tựa. c)
Từ “An trú…” trở xuống là ba câu trình bày về ý
nghiệp thâu nhiếp chúng
sinh: Một, Trí thù thắng thuộc Tam đạt; Hai, Trí
vô nhiễm ở giữa thế
gian; Ba, Trí đắc quả tròn vẹn của Phật.

Phần ba từ “Tri nhất thiết hữu…” trở xuống là mười một câu trình bày Trí tự tại về thế giới, trong đó hai câu đầu trình bày về
Trí thuộc Chân đế: Một, Hiểu rõ Vọng là
trống rỗng; Hai,
Tiến sâu vào… là
chứng Chân tánh; Ba,
Lượng trí tiến vào tất cả, nghóa là không thay đổi
Chân mà tiến vào Tục, cho nên nói là
Trí bất hoại; Bốn, Tiến vào rồi
xoay chuyển mà hiện thân
tự tại; Năm, Cùng lúc thị hiện thọ
sinh ở
nhiều nơi; Sáu, Nhận biết
về hình dáng chủng loại sai biệt như
vuông-tròn…; Bảy, tám
là hai câu trình bày Trí tự tại về rộng-hẹp, cũng là Trí
nhận biết về thế giới
vi tế; Chín, Đạt được Trí duy trì thế giới của
Phật, thân có thể trú nơi an trú của Phật, tức
là thân thuộc về Khí thế gian;
Mười, Tuệ thanh tịnh soi
chiếu mười phương; mười một, Tự tại ở khắp
tất cả mọi nơi.

Văn kết luận
có thể biết. Thần lực của Như Lai là nguyên
nhân quy tụ chúng, văn
này phải ở phần trước, nhưng bởi vì thuận theo ngữ pháp của
phương Tây, cho nên ở đây phân rõ thuộc
phần sau.
Trên đây là phần Quy tụ chúng mới, xong.

Trong phần thứ
sáu là phần Nêu ra yếu kém hiển bày về đức, có

ba:
1) Hiển bày về người có thể không nhìn thấy;
2) Trình bày về cảnh đã không nhìn thấy;
3) Giải thích về nguyên do không nhìn thấy.

Trong phần một: Văn trước đây tổng quát nêu ra
số lớn là
năm trăm, nay ở đây
riêng biệt nêu lên Thượng thủ cho nên nêu ra mười vị Đại đệ tử.
Một: Xá-lợi-phất,
Trung Hoa nói là
Thu Tử, chánh âm
tiếng Phạm là Xá-lợi
Bổ-đán-la. Xá-lợi, Trung Hoa nói là Thu, tức là
chủng loại của chim Bách
Thiệt. Trong Lục Độ Tập của Pháp sư Tăng Hội
ở nước Ngô, dịch là
Thu Lộ Tử. Đây là tên gọi của mẹ, bởi vì bà mẹ
ấy có biện tài nhanh
nhạy sắc bén tựa như loài chim ấy, ánh mắt chuyển đổi trong
sáng nhanh nhạy cũng như loài chim ấy, từ dụ mà làm
tên gọi. Bổ-đán-la,
Trung Hoa nói là Tử, bởi vì con thuận theo mẹ làm
tên gọi. Xưa dịch là
Thân Tử, bởi vì trong tiếng Phạm gọi Thân là
Xá-lợi, như thân phần của
Phật là Xá-lợi, không phải
sử dụng ở đây.
Trong Trí Luận nói: “Cũng là quá
khứ đã phát nguyện làm đệ tử của Phật
Thích- ca mà thiết lập
tên gọi này, bởi vì có năng lực luận bàn về nghóa,
cũng gọi là
Ưu-ba-đề-xá.”

Hai: Ma-ha Mục-kiền-liên, chánh âm tiếng Phạm là Ma-ha
Một- đặc-già-la, Trung Hoa
nói là Đại Thái Thúc Thị. Thời Thượng cổ có
vị Tiên ở nơi vắng vẻ
trong núi, thường hái đậu xanh mà ăn, nhân đó
lấy làm họ. Mẹ của Tôn giả là chủng tộc ấy, lấy họ của mẹ mà làm tên gọi. Tôn giả đạt được Đại
thần thông, chọn lấy khác với họ này, cho nên nói là Đại
Thái Thúc Thị. Tôn giả và
Thu Tử, nhân duyên của hai vị
nói như phần riêng biệt. Ba:
Ma-ha Ca-diếp, âm tiếng Phạm đầy đủ gọi là
Ma-ha Ca-diếp- ba, Trung Hoa nói
là Đại Ẩm Quang. Ẩm Quang là họ, trong dòng
họ Bà-la-môn ở thời
Thượng cổ có vị Tiên, ánh sáng nơi thân làm mất
đi ánh sáng của mặt
trời-mặt trăng. Ca-diếp là chủng tộc ấy, cho nên
lấy làm tên gọi. Ánh
sáng nơi thân của Ca-diếp này cũng có thể làm
mất đi ánh sáng của mặt
trời-mặt trăng, lại là con của Trưởng giả rất
giàu có, rời bỏ tài
sản-dòng họ to lớn, xuất gia tự mình thực hành Đại
hạnh Đầu-đà ít ham
muốn, là bậc Đại nhân mà mọi người biết đến, chọn
lấy khác với Ca-diếp,
cho nên gọi là Đại.
Bốn: Ly-bà-đa,
đầy đủ nói là Hiệt-lệ-phạt-đa, Trung Hoa nói
là Thất Tinh, tức là ngôi
sao ở
phương Bắc, cúng tế mà có được con,
nhân đó lấy làm tên
gọi. Lại gọi là A-lợi-ba-đa, Trung Hoa nói là Sở
Cúng Dường. Có nơi nói
tên gọi là Giả Hòa Hợp, tức là trong Trí Luận
hiển bày về sự việc
hai con quỷ ăn thịt.
Năm: Tu-bồ-đề, chính xác nói
là Tô-bổ-để,
Trung Hoa nói
là Thiện Hiện, cũng nói là
Thiện Thật, xưa nói là
Thiện Cát thì không phải. Sáu:
A-nê-lô-đậu, chính xác nói là A-nê-lô-đà. Nê-lô-đà,
Trung Hoa nói là Diệt; A nói là Vô, tức là tên gọi
Vô Diệt, là em
họ của Phật.
Bảy: Nan-đà,
Trung Hoa nói là Hỷ Bổn, là người chăn trâu, nhân
thưa hỏi Đức Phật về mười một pháp chăn trâu
mà nhận biết Đức
Phật có đủ Nhất-thiết-trí, đạt được
quả A-la-hán, tánh rất
thông minh,
âm thanh tuyệt diệu, khiến
cho người nghe vui thích, cho nên lấy làm tên gọi.
Tám: Kim-tỳ-la, chính xác nói
là Kiếp-tỷ-la,
Trung Hoa nói là Hoàng, nghóa là thời Thượng cổ có vị
Tiên Hoàng Đầu, nhân đó lấy
làm họ, cũng từ họ lấy làm tên gọi. Chín:
Ca-chiên-diên, nói đầy đủ là Ma-ha Ca-đa-diễn-na, đây là họ và tên,
Trung Hoa nói là Đại
Tiễn Phát Chủng Nam, dòng
họ Bà-la- môn.
Thời Thượng cổ có nhiều vị Tiên, ở nơi vắng vẻ trong núi trải
qua nhiều năm, râu tóc đã dài mà không có người để cạo tóc. Theo pháp
của Bà-la-môn là phải
cạo tóc. Lúc ấy một vị Tiên có hai người con,
cùng đến thăm viếng
người cha. Người con nhỏ mới cạo tóc cho các vị
Tiên, các vị Tiên nguyện cầu gia hộ, về sau trở
thành những vị Tiên. Từ
đó trở đi dòng họ này
đều gọi là Tiễn Phát. Thân của Tôn giả là con trai có uy đức rất tôn quý, chọn lấy khác với dòng họ này cho nên nói là
Đại Tiễn Phát Chủng Nam.
Lại phương Tây cũng có chủng tộc lấy họ
mẹ, nay hiển bày là họ
cha cho nên thêm chữ Nam vào tên gọi. Mười:
Phú-lâu-na Di-đa-la Ni tử. Phú-lâu-na chính xác nói là
Bổ- thích-noa, Trung Hoa nói
là Mãn; Di-đa-la, chính xác nói là
Mai-đán- lợi-duệ, Trung
Hoa nói là Từ; Ni là thanh thuộc nữ; Phất-đán-la,
Trung Hoa nói là Tử, tức là con của người nữ Mãn Từ, từ mẹ mà thiết
lập tên gọi, như Thu Tử…
Như vậy… là kết luận về những điều không nhìn thấy.

Trong phần hai
là cảnh đã không nhìn thấy, có hai: Trước là trình bày về không nhìn thấy quả Phật thuộc pháp giới,
sau là hiển bày
về không nhìn thấy
Bồ-tát thuộc pháp giới.

Trong phần trước có mười câu, cùng với pháp thưa thỉnh mà
mọi người đã nghó đến
trước đây, phần nhiều là giống nhau.

Hỏi: Nếu trước đây hoàn toàn không có căn khí thì không có
thể nghó đến giống nhau,
nếu có căn khí thì có thể nghó đến, vì sao nay lại
nêu rõ là
không nhìn thấy?
Đáp: Trước
đây có tâm mong mỏi giáo pháp thì có thể nghó
đến giống nhau, mắt chưa mở ra cho nên nêu rõ mà không nhìn thấy.
Lại trước chỉ nghó đến quả Phật thuộc Tam thừa của mình, nay nêu rõ
về Nhất thừa cho nên
không có thể nhìn thấy.

Trong mười câu: Đầu là một câu tổng quát, nghóa là hiển bày về Như Lai không còn
chướng ngại, tác dụng vô ngại cho nên nói là tự tại. Sau là chín câu
riêng biệt:
1) Hai trang nghiêm của quả vị thù thắng;
2-Phạm vi giói hạn của quả vị và do Phật mà nhận biết;
3) Tác dụng nhiều cách;
4) Viên âm quyết định;
5) Đức lìa xa tướng thô;
6) Không suy nghó gì mà làm lợi ích cho chúng sinh;
7) Uy lực tự tại;
8) Duy trì những việc làm của
chư Phật;
9) Quốc độ thanh tịnh làm chỗ dựa.
Như vậy đều là những
sự việc trước sau đã hiện rõ như Thân-Độ… Từ
“Như thị…” trở xuống
là kết luận về không nhìn thấy.

Trong phần sau
từ “Diệc phục…” trở xuống là trình bày về không nhìn thấy
chúng Bồ-tát, cũng có mười: Câu đầu không nhìn thấy Đại hội là tổng quát, chín câu
sau là
riêng biệt.
Trong riêng biệt:
1) Không nhìn thấy tướng đến quy tụ của nghiệp dụng thuộc cảnh giới;
2) Không nhìn thấy nơi đến của quyến thuộc và ngồi trong cung điện này, tức là hóa làm lầu các trước
đây;
3) Không nhìn thấy ngồi kiết già tiến vào Tam- muội để quán sát;
4) Không nhìn thấy Bồ-tát đã làm ra những vật dụng cúng dường;
5) Không nhận biết thọ ký nuôi lớn những pháp thiện;
6) Không nhìn thấy thân đã thọ của Bồ-tát, có năm thân có thể biết;
7) Không nhìn thấy những ánh sáng tròn của Bồ-tát;
8) Không nhìn thấy một thân của Bồ-tát đầy khắp tất cả mười phương…;
9) Không nhận biết đức hạnh vốn có của Bồ-tát. Lại giải thích: Trong chín câu trên đây, trong bốn câu đầu tường tận tách ra có mười câu, giải thích về chúng Bồ-tát vân tập trước đây; trong năm câu
sau cũng có mười câu,
giải thích về chúng vốn
có như Phổ Hiền…, đều có thể biết. Từ “Như
thị…” trở xuống là
tổng quát kết luận về không nhìn thấy.

Trong phần ba
giải thích về nguyên do không nhìn thấy, có
hai: Đầu là Pháp, sau là Dụ.
Trong phần đầu cũng có hai: Trước là trình bày ở thời gian
của nhân bởi vì không
tu về nhân của nhìn thấy, cho nên không nhìn
thấy; sau từ “Diệc vô
Tam-muội…” trở xuống là trình bày ở thời gian của
quả hoàn toàn không có
phần nhìn thấy, cho nên không nhìn thấy.
Trong phần trước
có bốn: Một, Trình bày về hạnh yếu kém không đạt được
thù thắng; Hai,
Từ “Thị chư công đức…” trở xuống là hiển bày
về thù thắng bởi vì vượt qua
yếu kém; Ba, Từ “Hà dó cố…” trở xuống
là giải thích về thù
thắng bởi vì không phải yếu kém; Bốn, Từ “Thị
cố…” trở xuống là
kết luận về yếu kém không nhìn thấy thù thắng.

Trong phần một: Trước nêu ra hỏi rằng: Nếu không có thiện căn thì không thể nào ở trong Hội, nếu có thiện căn thì không thể nào
không nhìn thấy, cho nên
nói là tại vì sao?

Sau trong giải
thích về thành tựu: Một, Tổng quát giải thích:
Có thiện hạnh cho nên được ở trong Hội, bởi vì thiện hạnh
sai khác này
cho nên không nhìn thấy;
lại bởi vì không giống như phàm phu cho nên
có thiện căn, không
giống như Bồ-tát cho nên thiện căn không như
nhau. Hai, Trong riêng biệt
giải thích có mười chín câu: a) Mười hai câu đầu là riêng biệt giải thích về quả Phật không nhìn thấy trước đây,
trong đó:
1) Hai câu tóm lược giải thích, đó là giải thích bởi vì ban đầu vốn không tu tập về thiện căn Đại Bồ-đề, cho nên nói là vốn không tu
tập về thiện căn có
thể tự tại nhìn thấy Như Lai; bởi vì gọi là sai khác,
cho nên không có nhân thì
không có thể nhìn thấy Phật. Tự tại là quả
Phật trước đây, chính
là câu đầu trong mười câu. Hai là chỉ tu về hạnh
tiến vào Niết-bàn, cho
nên nói là không tu về hạnh làm thanh tịnh quốc độ Phật. Tịnh độ là câu cuối cùng trong mười câu trước đây.
 Vì thế cho nên nêu ra đầu-nêu ra cuối, phần giữa thì có thể biết.
2) Trong mở rộng giải thích: Bảy câu đầu là không tu về hạnh Lợi tha,
 ba câu sau là không tu về hạnh thù thắng thuộc Tự lợi; lại cũng đầu là tâm hẹp hòi,
sau là
tâm yếu kém. Văn giải thích có thể biết. b)
Từ “Bất cầu
Bồ-tát…” trở xuống là trong phần riêng biệt giải thích về nguyên do không nhìn
thấy Bồ- tát, có bảy câu:
1) Không cầu Thông và Minh;
2) Không tu về thiện căn ấy;
3) Không phát sinh về Nguyện ấy;
4-5 là không nhận biết về Pháp Không;
6) Không tiến vào phần vị ấy;
7) Không đạt được Phổ Nhãn. Trong phần hai là hiển bày về thù thắng vượt qua yếu kém,
trình bày về hai mươi
loại pháp công đức mà không có thể tu tập trước đây, vượt lên trên
Nhị Thừa mà không giống như
Nhị thừa, cho nên
pháp ấy không phải Nhị
thừa có thể tu tập. Không có thể tu tập pháp ấy vốn là
nhân duyên, cho nên đối với pháp ấy không có thể
nhìn thấy…, đó là mắt không thể nào thấy được, tai không thể nào nghe được,
chứng không thể nào tiến vào được,
so
sánh không thể nào biết được, xem
xét không thể nào hiểu
được, suy nghó không thể nào nhớ được, trí
không thể nào quán sát
được, ý không thể nào suy nghó được.
Trong phần ba là
giải thích: Trước nêu ra hỏi rằng:
Vì sao toàn
bộ không thể nào biết
được như vậy, là vì toàn bộ không có thể nhận biết

cho nên không
thể nào biết được, hay là vì toàn bộ Nhị thừa không
có trí cho nên không thể
nào biết được, vì vậy nói là tại vì sao? Sau
Giải thích rằng: Cảnh
thuộc Trí của Bồ-tát, không phải là toàn bộ không có thể nhận biết, bởi vì
Trí sâu xa có thể nhận biết; không phải
Cảnh thuộc Trí của
Thanh văn, cũng không phải Thanh văn là không có
Trí tuệ, chỉ vì Trí nông cạn mà
Cảnh sâu xa cho nên không thể nào biết được.

Phần bốn từ “Thị cố…” trở xuống là kết luận về không nhận biết, có thể hiểu. Trên đây là không tu về nhân cho nên không
nhìn thấy, xong.

Phần sau là trình bày ở thời gian của quả hoàn toàn không có
phần cho nên không nhìn
thấy, nghóa là đạt được Tiểu quả cho nên đối với pháp này hoàn toàn không có phần, không có gì tiến vào, vì vậy văn trước chỉ nói là không có thể tu tập… Nay trong văn này thậm chí
nói là không có mắt
của Tam-muội…, cho nên biết là trước dựa theo ở thời gian của nhân không có thể tu hành, nay dựa vào thời gian của quả
hoàn toàn không có phần.

Trong văn có
ba: Một, Tổng quát nêu ra; Hai, Đưa ra giải
thích; Ba, Kết luận về không nhìn thấy.

Trong phần một
có mười câu:
1) Không có mắt của Định sâu xa; Không có pháp đã đạt được;
3) Không có công đức của Đại Bi;
4) Không có Trí của nơi này;
5) Không có mắt của Đại Trí. Trên đây là không có đức thù thắng thuộc Tự lợi, năm câu sau là không có đức thuộc Lợi tha.

Trong phần hai là đưa ra
giải thích: Đưa ra nói rằng nhân quả của Thanh văn lẽ nào có thể không phải là thâu nhiếp một phần trong
cảnh giới Phật, vì sao
nói toàn bộ không có pháp ấy; nếu toàn bộ không
có pháp ấy thì cùng với
phàm phu nào sai khác, cho nên nói là tại vì
sao? Ý giải thích: Bởi vì
vượt ra khỏi ba cõi cho nên không giống như
phàm phu, bởi vì trú vào
Quyền trái với Thật cho nên không có pháp ấy. Lại bởi vì có bốn
sai lầm, cho nên toàn bộ không có:
1) Vượt ra khỏi thô mà không lìa xa tế, nghóa là chỉ vượt ra khỏi Phần đoạn của ba cõi mà không lìa xa Biến dịch của
sinh tử;
2) Đạt được Quyền mà không đạt được Thật;
3) Đăm vào vắng lặng mà mất đi tâm Bi;
4) Tự điều hòa lấy mình mà không cứu giúp chúng sinh. Lại
1) Lìa xa lỗi lầm không tận cùng;
2) Đạt được pháp không sâu xa;
3) Không có tâm Đại Bi;
4) Không có hạnh bốn Nhiếp. Phần ba từ “Thị cố…” trở xuống là kết luận về không nhìn thấy.
Trên đây là phần Pháp Thuyết, xong. Hỏi: Như có kinh nói:
Thanh văn-Duyên giác, hoặc là
Trí-hoặc là Đoạn, đều là
Vô sinh pháp nhẫn
của Bồ-tát, đã cũng là pháp mà
Bồ-tát ấy đạt được,
vì sao trong này lại nói toàn bộ không có?
Đáp: Nhị
thừa là Pháp nhẫn của Bồ-tát, không phải Bồ-tát là
do Nhị thừa mà nhận biết.

Hỏi: Nếu như
vậy thì tại sao kinh nói: Công hạnh của các ông
là đạo Bồ-tát? Đáp: Bởi vì tâm quay lại, là Tiệm ngộ thuộc đạo Bồ-tát chứ không phải
là Đốn-Viên; ở đây dựa theo Đốn-Viên cho nên không phải
là phạm vi của Nhị thừa. Hỏi: Chỉ có thể nghe mà không tin, như trong kinh Văn
Thù Hạnh nói năm trăm Thanh văn nghe mà không tin nhận…, vì
sao trong này
nói toàn bộ không nghe thấy?
Đáp: Đó là
Tam thừa đuổi theo cơ mà nói, vì vậy cũng khiến
cho có thể nghe; nay ở
đây là Nhất thừa đuổi theo pháp cao vượt ra ngoài, cho nên không thể nào nghe được, giống như mặt trời
sáng chói
giữa hư không, tiếng
sấm phát ra âm vang chấn động, những loài kiến
mối… không thể nào nghe thấy.

Hỏi: Nếu như
vậy thì Nhị thừa lẽ ra không phải do pháp giới
thâu nhiếp? Đáp: Pháp giới rộng lớn cho nên thâu nhiếp
Nhị thừa, Nhị thừa hạn hẹp cho nên
không thâu nhiếp pháp giới.

Hỏi: Pháp giới duyên khởi thì một mảy trần hãy còn có thể
thâu nhiếp tất cả, vì
sao Nhị thừa hạn hẹp mà không thâu nhiếp rộng lớn? Đáp: Rộng hẹp thâu nhiếp lẫn nhau là do Bồ-tát mà nhận
biết, Nhị thừa không có
pháp này cho nên không phải ở đây thâu nhiếp. Hỏi: Nhị thừa lẽ nào không phải cũng là pháp giới do
Bồ-tát nhận biết hay sao?
Đáp: Pháp
giới này thâu nhiếp mà Nhị thừa không thấy biết,
cho nên như đui như điếc. Hỏi: Nếu như là pháp giới này thâu nhiếp thì lẽ ra có thể thấy
biết như chúng Bồ-tát?
Đáp: Pháp
giới duyên khởi tóm lược có hai môn:
1) Thuận duyên môn, như nhân thành
tựu pháp…, thì chư Phật Bồ-tát phải là thấy
biết, mới có thể thâu
nhiếp mà thôi;
2) Vi duyên môn, như nhân trái ngược nhau…, thì chúng Nhị thừa phải không thấy biết, mới chính là thâu
nhiếp vậy thôi. Hai duyên
môn này hướng về pháp đã khởi lên đều có công lực, cho nên giống như pháp này, duyên khởi đã thu nhận khác nhau về

nhìn thấy và không nhìn thấy.

Hỏi: Nếu như
vậy thì phàm phu ngoại đạo cũng là nghịch
duyên, sao không thâu
nhiếp ở đây? Đáp:
Người không có đức ấy thì không chịu nổi pháp này, cho
nên như đui như điếc;
giả sử những Thanh văn khác hãy còn sợ rằng
không chịu nổi, vì vậy
phải dùng các Đại Thanh văn tương tự Thu Tử…, hoặc là do
Bồ-tát biến hóa mà thực hiện thì mới hiển bày về pháp thù
thắng, vì vậy mà phân rõ. Hỏi: Nếu như vậy thì những Thanh văn này đạt được pháp
này hay không?
Đáp: Đều
đạt được pháp. Nguyên cớ thế nào? Bởi vì như đui như điếc mà tiến vào
duyên khởi, lấy điều này làm pháp đạt được,
suy
nghó có thể hiểu.

Hỏi: Nếu đạt
được thì phải thấy biết? Đáp: Nếu thấy biết thì không đạt được, bởi vì không phải là
duyên khởi trái ngược
nhau thâu nhiếp, cho nên không gọi là đạt được;
Bồ-tát không giống như
vậy, cho nên không nêu ra, mà chính là do Nhị thừa. Hỏi: Nhị thừa đức hạnh cao xa hãy còn như đui như điếc, ngày
nay phàm phu lẽ nào có
thể thọ trì?
Đáp: Ngày
xưa ở lúc bình thường vốn không thọ trì, đến nay đối diện như đui như điếc; ngày nay nếu không tiếp nhận thì cũng giống
như xưa kia, vì vậy chỉ là Nhị thừa đức hạnh cao xa mà như đui như điếc.
Do đó cần phải thọ trì,
tăng thêm Tín lực khiến cho về sau đạt được.
Trong phần
sau là
Dụ so sánh, có mười Dụ để
so sánh. Các vị
như Pháp sư Viễn… đều
đem mười Dụ phối hợp với mười câu về công đức thuộc quả Phật đã mê mờ trước đây,
 chỉ riêng Dụ thứ chín về hai cõi trời dụ cho công đức trang nghiêm của Như Lai ở câu thứ hai trước đây,
còn lại đều theo thứ
tự phối hợp giải thích có thể biết.

Lại ngay trong
mười Dụ này, nhìn thấy và không nhìn thấy,
phân biệt có ba nghóa:
1) Dụ thứ nhất-thứ năm-thứ mười, ba Dụ này dụ
cho Nhị thừa không nhìn
thấy công đức của quả Phật;
2) Dụ thứ hai-thứ
ba- thứ tư, ba Dụ này dụ cho Bồ-tát có thể nhìn thấy công đức của quả Phật;

Bốn Dụ còn lại dụ cho Như Lai tự mình nhìn thấy công
đức của quả, cũng nhìn thấy các pháp như Nhị thừa…

Lại giải thích về tướng riêng biệt của mười Dụ này:

Dụ về quỷ đứng trước
sông Hằng, dụ cho Nhị thừa có
Sở tri chướng, cho nên không nhìn thấy cảnh thù thắng.
Pháp sư
Biện nói rằng:
“Như ngạ quỷ, là dụ cho hàng Nhị thừa không có được thức ăn thuộc

hạnh pháp giới
của Bồ-tát, cho nên nói là đói. Quỷ là tựa như người
mà không phải người,
dụ cho Nhị thừa đã đạt được Niết-bàn tương tự
mà không phải chân thật.
Hình hài trần truồng, là bởi vì không có y
phục thuộc hạnh tàm quý
của Bồ-tát. Đói khát, là bởi vì không đạt được
Lý quán không hai để
tưới thấm cho tinh thần. Toàn thân cháy bỏng, là do bốn tướng mà chuyển đổi
không ngừng. Thú dữ độc hại đã bức bách, là không nhận biết
sinh tử chính là do tự tâm mà dấy lên, mới
sợ
hãi mà rời bỏ. Đi đến
sông Hằng tìm nước uống, là hướng về nơi Kỳ
Hoàn mong cầu mùi vị nước
mát của giải thoát. Hoặc nhìn thấy khô cạn…, là chỉ chứng
Niết-bàn thuộc Đoạn mà không nhìn thấy nước mát công
đức của pháp giới
thuộc về Pháp thân ở Tịnh độ. Bởi vì nghiệp chướng
tội lỗi, là dụ cho
chướng ngại của Pháp chấp Vô minh. Sau là hợp với Dụ, có thể biết.

Dụ về thức tỉnh đối với cảnh mộng, dụ cho hàng Nhị thừa giữ lấy yếu kém trái với thù thắng cho nên không nhìn thấy.
Trong đó, trước là
Dụ-sau là Pháp.
Trong Pháp, trước là tổng quát, tiếp là
riêng biệt,
sau là kết luận. Trong riêng biệt, đưa ra chín loại
nhân mà Bồ-tát nhìn
thấy, có thể biết.

Dụ về ngu muội đối với
Tuyết sơn, dụ cho tâm hẹp hòi của
hàng Nhị thừa bởi vì không có Bi, cho nên không nhìn thấy.

Dụ về chú thuật nhìn thấy kho tạng ẩn giấu, dụ cho hàng
Nhị thừa bởi vì không có Tuệ nhãn thanh tịnh, cho nên không nhìn thấy.

Dụ về người mù đến đảo châu báu, dụ cho hàng Nhị thừa bởi vì
không có Tuệ nhãn thanh tịnh, cho nên không nhìn thấy.

Dụ về xoa mắt ẩn thân, dụ cho hàng Nhị thừa bởi vì không có
Trí sâu xa, cho nên không nhìn thấy.

Dụ về cảnh Định ở khắp mọi nơi, dụ cho hàng Nhị thừa bởi vì không có Định
sâu xa, cho nên không nhìn thấy.
Trong Dụ, Thiên là
Không xứ và Thức xứ, cảnh giới chúng sinh là
xanh-vàng-trắng-đỏ.

Dụ về hiểu rõ mình tự nhìn thấy, dụ cho hàng Nhị thừa bởi vì
không có công hạnh sâu xa, cho nên không nhìn thấy.

Dụ về hai vị trời đi
theo người, dụ cho hàng Nhị thừa bởi vì
không có Trí bí mật, cho nên không nhìn thấy.

Dụ về Diệt Định không có nhìn thấy, dụ cho hàng Nhị thừa bởi
vì trú vào phần vị chấm dứt mong cầu, cho nên không nhìn thấy.

Trên đây là phần tổng quát nêu ra yếu kém để hiển bày
về thù thắng, xong.
Phần thứ bảy là phần Kệ tụng ca ngợi về đức, trong đó Bồ-tát
mười phương
thuyết kệ tức là mười đoạn.

Trong đoạn thứ nhất có mười tụng phân hai: Một,
Có chín tụng trình bày thuật về Dụng của
Tam-muội trước đây; Hai, Có một tụng kết luận về chỗ dựa của Dụng, tức là hiển bày về Định
Sư Tử Phấn Tấn trước đây. Trong
chín tụng trước: Năm tụng đầu là vui mừng với
Thân- Độ vô ngại của Phật, trong đó: Đầu là một tụng về tự tại, tiếp là
hai tụng về rất sâu xa,
sau là hai tụng về rộng lớn. Bốn tụng sau là ca
ngợi các đức của Bồ-tát, trong đó:
1) Tụng hiển bày về chúng vân tập trước đây;
2) Tụng về nguyện hạnh sâu xa;
3) Tụng về vượt lên trên Nhị thừa; Tụng về Định-Tuệ vững vàng.

Trong tụng của đoạn thứ hai phân sáu: Một,
Có hai tụng ca ngợi về chúng có đủ đức, trước là phần vị đầy đủ,
sau là công đức
sâu xa. Hai, Tiếp hai tụng ca ngợi về nơi chốn quy
tụ chúng. Ba, Tiếp một
tụng về Đoạn
chướng-Chứng lý. Bốn, Tiếp hai tụng về bất động
ở khắp mọi nơi. Năm, Tiếp một tụng kết luận quy về
Phật lực. Sáu, Sau cuối
hai tụng về hiểu rõ ràng
pháp của Phật, đầu là Nghóa-sau là Giáo.

Trong tụng của đoạn thứ ba phân hai: Một,
Ba tụng đầu về pháp thuyết:
1) Tụng ca ngợi Đức Phật thuyết pháp hợp thời;
2) Tụng ca ngợi Phật lực dùng để phá tan tà đạo;
3) Tụng ca ngợi pháp của Phật vượt lên trên biểu hiện của tình thức. Hai, Trong bảy tụng sau về ví dụ so sánh:

1) Dụ về Trí
thông hiểu ba thời gian;
2) Dụ về đức vô lậu tròn vẹn;
3) Dụ về tự tại nhận
biết khắp nơi;
4) Dụ về đức không có giới hạn ngăn ngại;
5) Dụ về pháp luân gánh vác;
6) Dụ về vô ngại nhanh chóng
khắp nơi;
7) Dụ về Trí
luân làm căn bản.
Trong tụng của đoạn thứ tư:
1) Dụ về núi Đức làm lợi ích
cho chúng sinh;
2) Dụ về
biển Bi trừ hết nóng bức;
3) Dụ về hạnh cao
vời- chứng sâu xa;
4-
5)
là hai tụng trình bày Dụ về phát sinh biển Trí;
6) Dụ về khéo léo thị hiện ứng với căn cơ;
7) Dụ về tùy theo ý
nguyện đều như mong muốn;
8) Dụ về Chủng trí soi chiếu khắp nơi.
9) Dụ về tùy theo nơi chốn hiện rõ giáo pháp;

10) Dụ về thấy Phật thanh tịnh
căn khí. Lại giải thích
trong mười tụng này:
1) Đại Phước;
2) Đại Bi;
3) Đại Định;
4-
5) là Lý trí;
6) Lượng trí;
7) Dụng của Bi;
8) Chủng trí;
9) Trí như gương;
10) Dụng của Từ.

Trong tụng của đoạn thứ năm phân bốn: Một,
Một tụng đầu ca ngợi về lợi ích
nhìn thấy. Hai, Ba tụng tiếp là lợi ích
cho Bồ-tát:
1) Tổng quát ca ngợi;
2) Riêng biệt khiến cho đạt được pháp;
3) Riêng biệt khiến cho thành tựu hạnh. Ba, Một tụng tiếp hiện rõ về ba thế gian.
4) Ba tụng tiếp hiện rõ về pháp thành tựu lợi ích:
1) Đưa ra năng lực;
2) Mở rộng hiện bày;
3) Thành tựu về Trí. Bốn, Hai tụng sau cuối là pháp luân làm lợi ích cho chúng sinh.
Trong tụng của đoạn thứ
sáu
phân ba: Một, Ba tụng đầu trình bày về phàm phu-Tiểu thừa không thể nào
nhận biết. Hai, Bốn tụng
tiếp trình bày về đức
mà không nhận biết:
1) Trí sâu xa;
2) Phước rộng lớn;
3) Khéo léo giáo hóa;
4) Công đức của pháp. Ba-Ba tụng sau cuối hiển bày về đức có thể nhận biết:
1) Tu hành;
2) Phá ngã;
3) Nguyện đầy đủ. Như vậy có thể nhận biết không phải là đức của Phật thì toàn bộ không phải, có thể biết. Trong tụng của đoạn thứ bảy tụng phân ba: Một)
Năm tụng đầu ca ngợi về Thể đức
của Phật trọn vẹn đầy đủ, trong đó: Một tụng đầu tổng quát ca ngợi về thân
thanh tịnh, hai tụng tiếp là vạn hạnh
làm nhân, hai tụng tiếp
là diệt trừ chướng-thành tựu đức. Hai) Ba tụng
tiếp ca ngợi về Diệu
dụng khó suy lường, trong đó: Một tụng đầu là
Dụng của Sắc, hai tụng
sau là
Dụng của Trí.
Ba) Hai tụng
sau cuối là
tổng quát kết luận, một
là không thể suy nghó, hai là không thể bàn luận.

Trong tụng của đoạn thứ tám phân ba: Một,
Hai tụng đầu là
sinh ra Trí đức, một là
dựa vào nghe mà sinh ra, hai là dựa vào tâm mà sinh ra. Hai, Ba tụng tiếp là hạnh kiên cố, một là hạnh
Tinh tiến, hai là
hạnh thuộc Tín Trí, ba là
hạnh thuộc Hồi hướng. Ba, Năm tụng sau là
hạnh thuộc Đoạn đức,
trong đó hai tụng đầu là lìa nhiễm thành tựu Tự
hành, ba tụng sau là lìa
nhiễm thành tựu Lợi tha.
Trong tụng của đoạn thứ chín
phân bốn: Một, Hai tụng đầu
ca ngợi về lợi ích
thuộc ngữ nghiệp của Phật; Hai ,Hai tụng tiếp là lợi
ích thuộc thân nghiệp; Ba,
Hai tụng tiếp là lợi ích của thân-ngữ; Bốn,
Bốn tụng sau là lợi ích của thấy-nghe.

Trong đoạn thứ mười có mười một tụng phân bốn:
Một, Hai tụng đầu ca ngợi Đức
Phật làm lợi ích cho Bồ-tát, một là hiện rõ đức
khiến cho nhìn thấy, hai là
chuyển pháp khiến cho được nghe. Hai, Năm tụng tiếp ca ngợi Đức Phật vì chúng
sinh nhận chịu khổ đau, là Đại
Bi sâu dày. Ba, Một tụng
tiếp là giải thích về nguyên do nhận chịu khổ đau. Bốn, Ba tụng
sau cuối trình bày về được thấy Đức Phật thành
tựu lợi ích.

Trên đây là phần kệ tụng, xong.
Từ đây trở xuống là phần thứ tám trình bày về
Phổ Hiền khai phát, khiến cho chúng
sinh tin tưởng, trong đó có hai: Đầu là
trường hàng, sau là kệ tụng.
Trong phần đầu
có ba: Một, Trình bày về ý
thuyết giảng;
Hai, Hiển bày về phương
tiện có thể thuyết giảng; Ba, Phân rõ về phạm
vi giới hạn đã thuyết giảng.

Trong phần một: Cần phải nhắc lại… trước đây trình bày về
Giáo chủ tự mình tiến vào Định này hiện bày nhiều về
sự việc ấy, mở
bày hiện rõ pháp giới
nhưng chưa có ngôn từ thuyết giảng, nay trình bày
về Phổ Hiền dùng ngôn
từ để thuyết giảng rộng ra, lại tiếp tục mở bày
về Định trước đây,
dùng pháp giới để biểu hiện rõ ràng soi chiếu
sáng tỏ, khiến cho các
Bồ-tát cùng tiến vào pháp này, cho nên nói là tiếp
tục mở bày…
Phần hai từ “Dó pháp giới đẳng…” trở xuống là trình bày về
phương tiện có thể
thuyết giảng, có ba: Trước là tổng quát, tiếp là riêng
biệt, sau là kết luận.

Trong riêng biệt: Mười một loại phương tiện, nói Dó ấy là
Dụng, dùng các phương
tiện như những pháp giới này mà đạt được mười
loại thuyết giảng mở rộng về đức
Tam-muội của
Như Lai. Một pháp
giới như nhau, nghóa là như pháp giới đã không có giới hạn tận cùng,
phương tiện có thể
thuyết giảng này cũng giống như pháp giới, cho nên nói
là như nhau; còn lại đều
như vậy. Vì sao như vậy, là bởi vì nghiệp dụng rộng lớn của Định
Phấn Tấn, dùng phương tiện khác không thể
nào hiển bày, cho nên
mười một loại đều lấy pháp không có phạm vi giới hạn, để dùng làm tương tự.
 Một câu này là câu tổng quát, mười câu còn lại đều là câu riêng biệt về pháp giới, trong đó: Hy vọng là dựa
theo bắt đầu(Thỉ), mong
muốn là dựa vào cuối cùng(Chung), ánh sáng giáo pháp là pháp có thể giáo hóa, tùy theo thời gian là dựa vào thời gian
căn cơ phát sinh và thuần
thục…, những câu còn lại có thể biết.
Sau từ “Vị chư
Bồ-tát…” trở xuống là ý hiển bày kết luận về
thành tựu, nghóa là dùng
phương tiện như pháp giới…, vì các Bồ-tát mà
thuyết giảng mở rộng về mười loại
Tam-muội Sư Tử, phương tiện như hư
không giới cũng thuyết
giảng mười loại, còn lại đều dựa theo đó.
Phần ba từ “Hà đẳng vi thập…” trở xuống trình bày về pháp đã thuyết giảng cũng có mười môn. Hướng về có thể thuyết giảng trước đây có hai môn:
1) Theo thứ tự phối hợp với mười một phương tiện trước đây, nghóa là dùng phương tiện trước đây như thứ tự ấy mà thuyết
giảng về pháp đã thuyết
giảng này, vì vậy đều phối hợp với một loại,
riêng trong loại thứ mười
thâu nhiếp hai phương tiện sau cuối, dựa theo
giải thích có thể biết.
2) Mười một phương tiện trước đây, mỗi một loại đều có mười loại thuyết giảng mở rộng, thì trở thành một trăm mười môn,
suy nghó kỹ
càng dựa theo giải thích thì nghóa lý có thể thấy rõ.
Mười loại này có gì
sai khác? Đó là:
1) Nêu ra nhiều Đức Phật;
2) Thuyết giảng nhiều thời gian;
3) Hiện rõ ở nhiều nơi;
4) Thâu nhiếp nhiều chúng;
5) Một niệm thâu nhiếp chín đời;
6) Một thân đầy khắp pháp giới;
7) Trong cảnh của Y báo hiện rõ phần vị thuộc đức của Phật;
8) Trong vi trần Y báo hiện rõ Phật tự tại, cùng với trước có gì sai khác, là bởi vì cảnh thì thô mà trần thì tế cho nên sai khác;
9) Lỗ chân lông của Chánh báo phát ra âm thanh luôn luôn giáo hóa;
10) An tọa khắp nơi đạo tràng thường chuyển pháp luân. Mười loại này đều là đức của Tam-muội Sư Tử Phấn
Tấn, hãy còn là thuyết giảng sơ lược.

Từ “Phật tử…” trở xuống là hiển bày về phần chưa thuyết giảng, lại tiếp tục mở rộng ra nhiều. Chỉ có cảnh thuộc trí của
Như Lai, là
trình bày còn có mở
rộng ra nhiều, không phải Bồ-tát có thể nhận biết.

Phần sau từ
“Nhó thời…” trở xuống là trình bày về phần trùng
tụng, trong văn cũng có
hai: Trước là ý mở đầu, sau là chánh tụng.

Trong ý mở đầu: Nương theo Phật lực, là hiển bày không phải tự mình có năng lực.
Quán sát
Như Lai, là trình bày đã có
sự tiếp
nhận. Quán sát đại
chúng, là trình bày đã có những việc làm. Những câu còn lại quán
sát về pháp đã thuyết giảng ấy. Như vậy đều vốn là đức
sai biệt của quả Phật.

Trong phần chánh tụng: Đối với mười pháp trước đây theo thứ
tự mà tụng. Trong tụng
một, trong mỗi một lỗ chân lông là tụng về
trong tất cả pháp giới
trước đây, ba câu còn lại tụng về Phật xuất thế…
Trong tụng hai, Pháp luân thanh tịnh là tụng về tất cả chư Phật đã thuyết
giảng trước đây.
Trong tụng ba, Tối thắng làm cho an tọa… là tụng về thị hiện thành tựu Chánh giác trước đây.
Trong tụng bốn, Bồ-tát vân tập…
là tụng về Đại chúng
đều hướng đến… trước đây. Trong tụng năm,
thuyết giảng về các pháp giới… là tụng về đầy khắp tất cả pháp giới trước đây. Trong
tụng sáu, hiển bày rõ ràng thế giới của chư Phật hòa vào
Trí hải của pháp giới…
là tụng về đầy khắp tất cả Thế giới hải… trước
đây. Trong bảy-tám là
hai tụng rưỡi tụng về pháp thứ bảy trước đây; an trú vào tất cả các cảnh giới của
Như Lai, là tụng về mỗi một cảnh giới
trước đây. Cũng có
bản chép là tất cả các thế giới, thế giới cũng là cảnh của Y báo. An trú
Như Lai địa, là tụng về Địa của công đức tự tại trước
đây. Phần giữa đều là
pháp công đức của chư Phật ba đời. Trong tụng chín, hai câu đầu là tụng về pháp thứ chín trước đây, hai câu
sau là lùi
lại tụng về pháp thứ
tám trước đây. Trong tụng cuối cùng, hai câu đầu
là tụng về an tọa khắp
nơi trước đây, hai câu sau là tụng về thường xuyên
thuyết giảng.
Trên đây là phần khai phát niềm tin, xong.
Từ đây trở xuống là phần thứ chín về Hào quang nêu rõ lợi ích khiến cho Đại chúng chứng thực tiến vào pháp giới, trong đó có
ba: Một, Nêu rõ Phật
phát ra ánh sáng là duyên thị hiện về pháp; Hai,
Từ “Thời Kỳ Hoàn…”
trở xuống là trình bày về Đại chúng dựa vào
duyên thấy pháp; Ba, Từ
“Kỳ hữu chúng sinh…” trở xuống là phân rõ về
thấy pháp được lợi
ích, đích thực tiến vào pháp giới.
Trong phần một có năm câu:
1) Nêu rõ về ý, muốn khiến cho Bồ-tát dựa vào người tùy theo từng phần cũng đạt được
Tam-muội này. Lại trong Tam-muội
này đã biểu hiện rõ ràng sự việc, chính là
những điều nghi ngờ thưa
hỏi trước đây của Đại chúng, Đức Phật giải đáp câu hỏi mà tiến vào Định này, khiến cho Đại chúng cũng đạt được mới
thực sự là lợi ích.
2) Phát ra ánh sáng từ lông trắng giữa chặng mày, là hiển bày về pháp giới trong sáng bình đẳng thuộc Trung đạo, là Dụng thâu nhiếp chúng
sinh của
Tam-muội trước đây.
3) Tên gọi y theo pháp giới, là dựa vào nghóa
mà thiết lập tên gọi, nghóa là soi chiếu hiện rõ
pháp môn pháp giới
thuộc ba đời, khiến cho các Bồ-tát có thể tiến vào
môn này, cho nên nói như
vậy.
4) Thâu nhiếp quyến thuộc, là trình bày về có đủ chủ-bạn.
5) Soi chiếu mười phương…, là phân rõ về phạm vi giới hạn thâu nhiếp giáo hóa. Trong phần hai là khiến cho Đại chúng nhìn thấy pháp giới,
có hai:
1) Nêu ra người có thể nhìn thấy, đó là vân tập tất cả bao gồm hai chúng cũ và mới.
2) Trong phần trình bày về pháp đã nhìn thấy, cũng có hai: Đầu là nhìn thấy pháp giới ở phương này, sau là tương tự nhìn thấy pháp giới ở mười phương.

Trong phần đầu
cũng có hai: Một là thấy hiện thân thuyết pháp trong tất cả thế giới; Hai từ “Hoặc kiến
Thiên cung…” trở xuống là
trình bày về thấy hiện
thân thuyết pháp trong tất cả cung điện.

Trong mục một: a) Nêu ra nơi chốn đã hiện rõ; b)
Từ “Như thị đẳng…” trở xuống
là chính thức trình bày về hiện thân thuyết pháp,
có đủ ba thế gian có thể biết.
Trong mục hai là các Thiên cung cũng có hai: a) Nơi chốn đã
hiện rõ tức là ở
trong thế giới trước đây lại chọn lấy mười
loại cung điện
vi tế; b) Từ “Hiện
chủng chủng thân…” trở xuống là chính thức trình
bày về hiện thân thuyết
pháp cũng có mười loại, trong đó: Các loại Trì
là Nghóa trì, Giáo trì là
Pháp trì. Như vậy đã hiện rõ đều là bao gồm
giải đáp về mười câu
nghi ngờ thưa hỏi trước đây, nghóa là Phật tự tại…
có thể dựa theo suy nghó để giải thích.
Trong phần
sau là tương tự nhìn thấy
mười phương, có hai:
Một là nêu ra phương này
tương tự phương kia; hai là hiển bày tự tại.
Trong mục một là tương tự
phương kia: a) Thô tương tự với thế giới
mười phương, các nghiệp đã khởi lên là Khí thế gian và
Chúng sinh… trong mười
phương ấy, đều là Thật báo biểu hiện rõ ràng mà
gọi tên; b) Tế tương tự
trong lỗ chân lông, có thể biết.
Trong mục hai là hiển bày tự tại: Một câu đầu là không làm
hỏng sự việc rộng lớn, nghóa là tuy ở trong lỗ chân lông vi tế, mà cũng
không làm hỏng Chúng sinh
giới rộng lớn vô biên trong ba đời-chín đời…,
sai biệt rõ ràng. Ba câu
tiếp là trình bày về nghiệp dụng, một là soi
chiếu tâm ấy, hai là vì
chúng sinh mà hiện thân, ba là khai thị về pháp.
Một câu sau cuối là kết
luận về thần lực.
Trong phần ba là trình bày về thấy pháp được lợi ích, có hai:
1) Phân rõ về nhân duyên
thấy pháp;
2) Phân rõ về lợi ích đã đạt được. Trong phần một cũng có hai: Một, Dựa theo Phật có duyên, vốn có duyên được
nhìn thấy; Hai, Dựa theo hạnh đã tu, đầy đủ đức
mới tiến vào, có ba câu: Một là
Lợi tha, hai là Tự lợi, ba là thâu nhiếp thành
tựu phương tiện tiến vào pháp.

Trong phần hai
là trình bày về lợi ích đã đạt được, có ba:
Một là trình bày về nhờ
vào thấy mà đạt được pháp; Hai từ “Bỉ chư
Bồ-tát…” trở xuống
là trình bày về nhờ vào pháp mà thành tựu đức;
Ba từ “Nhó thời…” trở
xuống là trình bày về nhờ vào đức mà khởi Dụng.
Trong mục một có hai:
1) Từ “Đãi đắc…” trở xuống là một câu nêu rõ về pháp đã đạt được ấy, nghóa là đạt được Tam-muội rộng lớn của Phật Địa, bởi vì Đại chúng này đều là các
Bồ-tát trong phần vị
Phổ Hiền, cho nên pháp đã đạt được không có dần dần từng bước mà lập tức đến cứu cánh.
2) Từ “Hoặc đắc…” trở xuống là phân rõ về pháp đã đạt được ấy,
 trong đó có ba: Một, Tổng quát nêu ra pháp đã đạt được, sơ lược đưa ra mười môn, trong đó
sáu môn đầu trình bày về đạt được hạnh vị cứu cánh
của Bồ-tát, bốn môn
sau trình bày về đạt được quả Phật tự tại thành tựu
đầy đủ. Hai,
Từ “Thử chư
Bồ-tát…” trở xuống là kết luận tóm lược hiển bày mở rộng, trong đó đầu là kết luận về
số lượng,
sau là kết luận về tên gọi. Trong tên gọi có mười một câu là
số tăng của mười.
Vì sao biết được? Bởi vì trong kết luận về
số lượng nói đến mười loại
Bất khả thuyết…, vì vậy mà biết.
1) Chủng chủng Đạo là kết luận về phần trước, Pháp thân là nơi Trí đã đi qua cho nên nói là Đạo,
 nhưng có nhiều loại không giống nhau cho nên nói là Chủng chủng. Lý thật không hai, vì
sao nói là nhiều? Nghóa là
thâu nhiếp chúng
sinh vốn khác nhau, Trí có thể đi qua vốn
có sâu-cạn.

2) Chủng chủng Môn là kết luận về Sắc thân khác loại trước đây, nêu ra riêng biệt mà nói là Môn.
3) Chủng chủng Nhập là kết luận về có đủ các hạnh mà có thể có chứng nhập.
4) Chủng chủng Độ là kết luận về các Ba-la-mật Độ mà đến bờ giải thoát.
5) Phương tiện là kết luận về hạnh thanh tịnh trước đây mà khéo léo có thể tròn vẹn.
6) Chí là kết luận đạt được Địa cứu cánh của Bồ-tát.
7) Phương là kết luận về Bồ-đề tự tại khắp nơi mười phương.
8) Quang minh là kết luận về nghiệp dụng của Tam-muội phát
khởi ánh sáng.
9) Công đức đầy đủ là kết luận về Trí lực của các hạnh.
10) Tự tại là kết luận về Biện tài vô ngại. Ba, Từ “Thâm nhập Bồ-tát…” trở xuống là giải thích trước đây chỉ mở rộng, câu đầu là đã đạt được một môn Tam-muội, những câu còn lại
tương tự dựa theo đó.

Ngay trong mục
này có hai:
1) Trình bày về nhân để hiển bày về nghóa mở rộng, trong đó có hai: Đầu là sâu xa tận cùng nhân vị trình bày về cuối cùng của Tự phần; sau từ “Nhập Như Lai hải…” trở xuống là khéo léo phù hợp với quả hải hiển bày về viên mãn
thuộc Thắng tiến. Trong mục đầu có ba: a) Một câu tổng quát nêu ra; b)
Từ “Sở vị…” trở xuống là
trăm môn riêng biệt phân rõ; c) Từ “Như thị…” trở xuống là kết luận tóm lược hiển bày mở rộng.
Trăm Tam-muội này ở trong mười câu
Chủng chủng trên đây, mỗi một câu đều có trăm môn như
vậy và sau kết luận về
mở rộng, bởi vì mười loại ấy là nêu ra Đại môn.
Từ “Sở vị…” trở xuống là riêng biệt phân rõ, vì vậy văn trên kết luận
về số lượng nói là mười
Bất khả thuyết, trong này về
sau kết luận thẳng thắn nói là
Bất khả thuyết, cho nên biết đây là một
trong mười.
Lại giải thích: Trăm môn này
chỉ là một môn trong Chủng chủng Môn ở trong mười câu trước đây.
Vì sao có thể biết? Bởi vì về
sau kết luận nói là Bất khả thuyết
sát trần
Tam-muội môn, chứ không nói là Đạo… cho
nên có thể biết. Lại
văn trên chỉ nói công đức tuyệt diệu như mười
Bất khả thuyết…, chứ không
chỉ nói riêng Tam-muội. Hỏi:
Trong Chủng chủng Môn này bao hàm vô lượng các môn
như Đà-la-ni môn…, vì
sao trong này chỉ phân rõ về môn Tam-muội?

Đáp: Bởi vì
ban đầu nêu ra nói là cho đến đạt được Tam-muội
tự tại không thể nghó
bàn của Như Lai, cho nên dựa vào đây để mở
rộng hiển bày. Lại trước
đây nói: Vì muốn khiến cho các Bồ-tát an trú trong
Tam-muội Sư Tử Phấn Tấn, cho nên chỉ hiển bày về
môn này. Lý
thật thì các môn không
có gì không đều đầy đủ, như văn sau nói: Mỗi
một loại đều đạt được
pháp môn Đại Bi như Bất khả thuyết…, cũng là loại này.
Lại trăm môn này đều bởi vì nghiệp dụng khác nhau cho nên thiết
lập tên gọi
sai biệt, dựa theo giải thích có thể biết.
Trong đó: Đầu là một Môn trình bày về căn bản của chỗ dựa, bởi vì Dụng của Vô tận hạnh hải tương tự với pháp giới bình đẳng, khiến cho ra khỏi ràng buộc là
kết luận về cứu cánh
viên minh đầy đủ đức, cho nên lấy làm tên gọi;
cuối cùng là một Môn
trình bày thâu nhiếp quy về phần vị ấy, gọi là
Tam- muội Quán Sát Sư Tử Phấn Tấn Bồ-tát. Các Tam-muội trước đều bởi
vì hướng đến Tam-muội
này cho nên nói là Quán Sát, nhưng
Tam-muội này không giống như pháp đã đạt được của Phật Địa cho nên nói là
Bồ- tát. Các tên gọi ở
phần giữa tùy theo nghóa suy nghó giải thích.

2) Tiến vào quả Phật, là bởi vì trước đây đã đạt được nhân vị đến cuối cùng, cho nên quả hải mới có thể hướng vào, có thể biết.

Trên đây là nhờ vào thấy mà đạt được pháp, xong.
Trong mục hai là nhờ vào pháp mà thành tựu đức, có hai:
1) Khiến cho pháp tòa rộng lớn;
2) Từ “Hiện đại tự tại…” trở xuống là chính thức hiển bày về đức đã thành tựu.
 Trong đó có hai: Trước là riêng biệt hiển bày, sau là tổng quát kết luận. Trong phần trước là riêng biệt có mười môn hiển bày về đức:
1) Đức về thành tựu trí sâu xa.
2) Từ “Tất vị chúng sinh…” trở xuống là đức về hiểu rõ pháp làm bậc thầy.
3) Từ “Lạc tịch diệt…” trở xuống là đức về tùy duyên không đắm trước.
4) Từ “An trú trang nghiêm…” trở xuống là đức về thành tựu chúng sinh.
5) Từ “Giải nhất thiết chúng sinh…” trở xuống là đức về hiểu sâu xa đầy đủ hạnh.
6) Từ “Cụ túc thập lực…” trở xuống là đức về trí có thể đạt được pháp.
7) Từ “Xảo diệu
phương tiện…” trở xuống là đức về trí thù thắng phương tiện khéo léo.
8) Từ “Đắc nhất thiết pháp vô ngại…” trở xuống là đức về Lý-Trí phù hợp với Chân.
9) Từ “Phóng tịnh pháp quang…” trở xuống là đức về thâu nhiếp chúng sinh được thấy Phật, trong đó đầu là thâu nhiếp chúng
sinh
thành tựu lợi ích, sau
từ “Thường kiến…” trở xuống là thấy Phật
đạt được lợi ích, bởi vì phân biệt nhận biết rõ ràng các pháp Đại-Tiểu tự tại
thâu nhiếp lẫn nhau, cho
nên đạt được cảnh giới Vô tranh đối với tất
cả các pháp.

10) Từ “Quyết liễu Như Lai…” trở xuống là đức về soi chiếu
pháp viên dung, trong đó
một là đức về tổng trì chuyển pháp, hai từ
“Thành tựu Như Lai…”
trở xuống là đức về khéo léo tận cùng cảnh Phật.

Trong phần sau
từ “Bỉ chư…” trở xuống là tổng quát kết luận, có thể biết.

Trên đây là nhờ vào pháp mà thành tựu đức, xong.
Trong mục ba là trình bày nhờ vào đức mà khởi Dụng, có ba:
Đầu là tổng quát, tiếp
là riêng biệt, sau là kết luận.

Trong mục đầu
là tổng quát: Tiến sâu vào… là kết luận về phần trước; trong thân… là nơi khởi Dụng; bởi vì vui với pháp lực… là nhân
của Dụng; đối với từng
niệm… là tổng quát nêu ra tướng của Dụng.

Trong riêng biệt có mười sự việc sai biệt, có thể biết.

Trong kết luận: Pháp lực là lực của pháp môn pháp giới
đã đạt được này.

Trên đây là đoạn lớn thứ chín thuộc phần thị hiện về pháp
thành tựu lợi ích, xong.

Từ đây trở xuống là phần thứ mười-Văn Thù nói rõ về đức,
trong đó có hai: Đầu là
nói về ca ngợi, sau là hiển bày về đức.
Trong phần đầu có hai: Trước là ý mở đầu, có thể biết.
Sau là chánh tụng có mười
ba tụng rưỡi phân hai:
1) Năm tụng đầu ca ngợi về pháp đã hiển bày rõ ràng trong Kỳ Hoàn, trong đó: Đầu là hai tụng ca ngợi về Dụng thuộc
Khí thế gian tự tại trong Kỳ Hoàn, tiếp là hai tụng ca ngợi về Dụng thuộc
Chúng sinh thế gian tự tại
của Bồ-tát, tiếp là một tụng ca ngợi về Dụng thuộc Trí chánh giác thế gian tự tại.
2) Những tụng còn lại ca ngợi về nghiệp dụng đạt được pháp của các
Bồ-tát…, trong đó: Đầu là một tụng ca ngợi về công đức của chư Phật ba
đời, là câu thứ nhất
trong Diệu Dụng đã phát sinh ở trong cảnh giới… trước đây; tiếp là một tụng ca ngợi về thuyết giảng chúng
sinh tịnh
nghiệp quả báo…, là
câu thứ hai trước đây; tiếp là một tụng vượt lên trên
tụng về Phật xuất thế
hóa hiện thân mây…; tiếp là một tụng ca ngợi về công đức của Phật đối với tất cả cõi Phật; tiếp là một tụng vượt lên trên
tụng về chuyển pháp cuối
cùng…, tức là phương tiện hóa độ chúng sinh; tiếp là một tụng lùi lại tụng về nguyện hạnh
trang nghiêm…; tiếp là một
tụng về mây… của chư
Phật ba đời trang nghiêm đạo tràng; cuối cùng là một tụng rưỡi tụng về hạnh
Phổ Hiền đã ca ngợi… Những điều này đều là
sự việc đã hiện rõ
lúc bấy giờ ở trong rừng Kỳ Hoàn, nay Văn Thù
thuật lại ca ngợi phân rõ trong tụng.

Trong phần sau
là hiển bày về đức làm lợi ích, có ba: Một,
Trình bày về Thể của hành đã
đạt được; Hai,
Từ “Nhất nhất mao khổng…”
trở xuống là trình bày
về Tướng của hành đã đạt được; Ba, Từ “Tùy kỳ
sở ứng…” trở xuống
là trình bày về Dụng thù thắng của hành.

Trong phần một: Nhờ vào Tam-muội của Phật soi chiếu mà
đạt được Đại Bi này,
là Thể của hành Lợi tha.

Phần hai: Ánh
sáng từ lỗ chân lông phát ra thân mây tôn trọng, là

trình bày về
Tướng của Đại Bi.
Ngay trong phần ba là
Dụng thù thắng, có hai:
1) Tổng quát phân rõ về Đại Dụng, bởi vì đầy khắp pháp giới;
2) Từ “Hiện bất khả thuyết…” trở xuống là riêng biệt hiển bày về Dụng của Bi, trong
đó có năm môn:

Một, Dùng hai
môn vui mừng và chán ngán để giáo hóa. Hai: Từ “Hoặc ư nhất thiết thế…” trở xuống là dùng môn
thuộc mười Độ để
giáo hóa, trong đó có ba:
1) Trình bày về nơi chốn hiện rõ. Từ “Vi nhất thiết chúng sinh…” trở xuống là chính
thức trình bày về mười Độ đã hiện rõ, trong đó: Sáu Độ đầu có thể biết; Độ thứ bảy từ
“Thiện tri thời hội…” trở xuống là trình bày
về Phương tiện Độ; Độ thứ
tám là dốc hết khả năng cúng dường chư Phật
Bồ-tát, một câu này là
Nguyện Độ; Độ thứ chín từ
“Hàng phục…” trở xuống là Lực Độ; Độ thứ
mười từ “Tri nhất thiết…” trở xuống là Trí
Độ.
3) Từ “Dó như thị…” trở
xuống là kết luận về pháp thành tựu giáo hóa.

Ba: Từ “Hoặc
hiện Thiên cung…” trở xuống là trình bày về dùng
môn thuộc ba Luân để giáo hóa, trong đó có bốn:
1) Trình bày về Xứ giáo hóa.
2) Từ “Đại Bi Trí…” trở xuống là trình bày về Tâm giáo hóa.
Từ “Hoặc dó danh hiệu…” trở xuống là trình bày về
Hạnh giáo hóa, trong đó ánh
sáng… là Thần thông Luân thuộc
thân nghiệp, hai
Luân còn lại có thể biết.
4) Từ “Hiện xứ xứ…” trở xuống là trình bày về Thật giáo hóa, nghóa là Bồ-tát này tuy giáo hóa khắp nơi pháp giới để thâu nhiếp
chúng sinh, mà vốn không rời khỏi chỗ ngồi trong lầu gác nơi chúng của
Phật này, đây là hiển bày về không chuyển động mà có khắp
tất cả, phát khởi rất nhiều mà luôn luôn vắng lặng.

Bốn: Từ “Hoặc phóng Hóa thân…” trở xuống là dùng thân của ba thế gian để giáo hóa, trong đó:
1) Dùng thân của Trí chánh giác để
giáo hóa, không hai là
bởi vì Vô vi không hai, lại một thân tức là tất cả
cho nên không hai.
2) Từ “Hoặc hiện Thanh văn…” trở xuống là trình bày về dùng thân của
Chúng sinh thế gian để giáo hóa.
3) Hoặc hiện rõ tất cả cảnh tượng như thành ấp… là thân của Khí thế gian. Tùy theo sự thích hợp là kết luận
về thành tựu Dụng của giáo hóa. Năm:
Từ “Hoặc hiện chủng chủng…” trở xuống là dùng môn
thuộc ba nghiệp để giáo
hóa, trong đó:
1) Trình bày về thân-ngữ giáo hóa.
2) Từ “Chủng chủng xảo thuật…” trở xuống là trình bày về ý giáo hóa.
3) Từ “Tất hiện…” trở xuống là kết luận về thành tựu nơi chốn giáo hóa. Trên đây từ lúc bắt đầu Hội đến đây là mười đoạn không
giống nhau, tổng quát trình
bày về Hội này, xong.
Phần thứ hai từ “Nhó thời
Văn Thù…” trở xuống là trình bày
về cuối Hội, trong đó: Trước là gốc mà không khác với ngọn, tuy tụ
vào nhưng luôn luôn tản
ra, tức là văn sau; sau là ngọn mà không khác
với gốc, tuy tản ra nhưng
luôn luôn tụ vào, tức là văn trước. Vì vậy gốc
và ngọn vô ngại cùng
làm một Phẩm, ý ở tại nơi này.
Nay giải thích tất cả, văn dưới đây tóm lược đưa ra
mười môn: Một, Nói về các thuyết
cổ xưa; hai,
Số Hội khai hợp; ba, Hội chủ
nhiều ít; bốn, Xác định
về danh nghóa của Hội; năm, Hai phần vị thâu
nhiếp tất cả; sáu, Phân
thành năm tướng; bảy, Thâu nhiếp trọn vẹn trước sau; tám, Trình bày về pháp giới
nhân loại; chín, Nghóa về
sự của pháp
giới; mười, Tùy theo văn giải thích.

Trong phần một
là nói về cổ xưa: Các thuyết rất nhiều, khó mà nêu ra đầy đủ, tạm thời nói về một
vài thuyết. Một thuyết nói
rằng: “Trong này, Tri thức
có bốn mươi lăm người, sau Văn Thù không thiết lập chỉ có bốn mươi bốn người, đầu một người là Tri thức ở phần
vị Thập Tín, tiếp bốn mươi người là Tri thức ở bốn mươi phần vị như
Thập Trú…, tiếp hai người là Tri thức ở phần vị Đẳng Giác,
sau cuối một người là Tri thức ở phần vị
Diệu Giác.” Bởi vì xưa không có văn bổ khuyết, cho nên chỉ phân rõ bốn mươi bốn-bốn mươi lăm mà thôi. Các Sư như
Quang Thống… phần nhiều
đều giống như thuyết này. Lại dựa vào một
thuyết, toàn bộ không
phối hợp với phần vị, cũng không phân tích sâu xa, chỉ tùy theo các Hội dựa vào văn giải thích phân tán ra, tức là như luận Ngũ Đài và
Pháp sư Ý… đều giống như cách giải thích này. Trong hai
thuyết này, thuyết trước
đối với văn có phần xa cách, thuyết sau đối với
nghóa không có gì ngăn
ngại, dựa theo suy nghó có thể thấy.

Phần hai là trình bày về số Hội khai hợp, trong đó có sáu:
1) Nếu dựa theo Cơ đã thâu
nhiếp thì chỉ có ba Hội, một là Hội thâu nhiếp Tỳ- kheo, hai là Hội thâu nhiếp
Long Vương, ba là Hội thâu
nhiếp Thiện Tài, Công Đức Vân trở đi đều cùng Hội thứ ba
thâu nhiếp, bởi vì Cơ đã thâu nhiếp không có gì
sai biệt.
2) Nếu dựa vào Hội chủ có thể giáo
hóa thì có năm mươi hai
Hội, đó là ba Hội đầu và sau cuối là Hội thứ năm mươi bốn ở thành
Phổ Môn, đều là
Văn Thù chứ không có
Hội chủ nào khác, năm mươi mốt Hội còn lại đều do người khác làm
Hội chủ, vì vậy dựa theo Hội chủ thì chỉ có năm mươi hai Hội.
3) Nếu dựa theo phân
rõ bao gồm chủ động-thụ
động(Năng-Sở) thì có năm mươi lăm Hội, đó là Thiện Tài có năm mươi ba Hội, Tỳ-kheo và
Long Vương đều có
một Hội.
4) Nếu dựa theo
phạm vi riêng biệt của chủ-bạn thì có một
trăm mười Hội, như văn
sau phân rõ.
5) Nếu dựa theo chỗ dựa thuyết giảng
phân tán ra thì có
số Hội như vi trần khắp Tam thiên Đại thiên thế
giới, như nói ở phần
Văn Thù sau này, đây là dựa theo dẫn ra Cơ thuộc
Tam thừa ấy để phân rõ.
6) Nếu dựa theo đức của
Phổ Hiền thì có
số Hội như vi trần khắp thế giới ở
mười phương, như văn
sau phân rõ ở phần
kết luận nối thông với nhau.
Phần ba là trình bày về Hội chủ nhiều ít, có hai lớp:
1) Nếu chỉ dựa vào người thuyết giảng thì có năm mươi bốn người,
 nghóa là ở trong năm mươi lăm Hội thì bốn Hội chỉ có một người, đó là
Văn Thù. Lại có hai Hội đều có hai người, đó là
Biến Hữu-Chúng Nghệ và Đồng
Tử- Đồng Nữ. Vì vậy
Hội có năm mươi lăm mà Chủ thì có năm mươi bốn.

2) Nếu dựa
theo Hội để hiển bày về người thì có năm mươi bảy
người, nghóa là ở trong
năm mươi lăm Hội có hai nơi đều thêm một người,
đó là Biến Hữu… có thể biết.
Phần bốn là xác định về danh nghóa
của Hội. Hỏi:
Các Hội như vậy đều không có
Phật thuyết giảng,
sao có thể là
Kinh? Đáp: Như vậy đều là
sự việc truyền pháp
của Bồ-tát, các Bồ-tát cầu
pháp-thuyết pháp đang lúc kết tập, giống như pháp tự tại… đã hiện rõ ở
Kỳ Hoàn thuộc Hội này trước đây, khiến cho Đại chúng ấy nhìn thấy rồi tiến vào pháp, tuy không có lời nói của Phật nhưng lẽ nào cũng không phải là
Kinh hay sao? Hỏi: Trước đây trong Hội này Phật tuy không có thuyết
giảng, nhưng các
sự việc đã hiện rõ đều ở trong
Hội của Phật, nay lúc này thuyết giảng lại ở nơi khác từ phương xa, không phải
Phật thuyết
giảng, cũng không hướng
về Phật, lẽ nào có thể làm ví dụ hay sao? Đáp: Tuy ở nơi xa mà không rời khỏi
Hội này, vì vậy thường
ở trước Phật, như trong rừng Kỳ Hoàn ở trong văn trước đây, mỗi
một cảnh giới hãy còn
thâu nhiếp tất cả cõi Phật ở mười phương, huống gì những nơi này mà không thâu nhiếp hay
sao? Vì vậy năm mươi lăm
Hội này không rời khỏi
gốc cho nên gọi là một Hội, đó là phẩm Nhập Pháp Giới. Hỏi: Những nơi này đã đều ở
Kỳ Hoàn, thì văn
sau lẽ ra
Thiện Tài thấy Phổ Hiền và Đại chúng của Phật ở tại
Trùng Các này, vì
sao lại thấy ở Đạo tràng
Kim Cang? Đáp: Bởi vì pháp tòa Kim Cang ở cây Bồ- đề là gốc của tám Hội, cho nên không rời khỏi cây Bồ-đề mà ở khắp
nơi các Hội, tìm theo ngọn
nhìn thấy gốc, vốn cũng ở tại nơi này. Lại
đầu Hội này thf Phổ
Hiền và Phật ở trong Kỳ Hoàn, cũng không có
chuyển dời mà nhìn thấy cây Bồ-đề, tức là Kỳ
Hoàn này cũng ở dưới tán
cây Bồ-đề, suy nghó có thể thấy.

Phần năm là thuộc về hai phần vị: Hai vị Hội chủ của năm
mươi lăm Hội này thâu
nhiếp tất cả, đầu là Văn Thù đến sau là Văn Thù,
là phần vị Văn Thù
thuộc về môn Bát-nhã; sau là một phần vị Phổ
Hiền thuộc về môn
Pháp giới. Không phải
Bát-nhã thì không thể tiến
vào Pháp giới, vì vậy
Thiện Tài bắt đầu thấy ở
Văn Thù. Không tiến
vào Pháp giới thì không
thể hiển bày Bát-nhã, vì vậy Thiện Tài cuối
cùng thấy ở Phổ Hiền.
Vì thế cho nên hai người dựa vào hai phần vị để trình bày về tiến vào
Pháp giới. Lại trước
Văn Thù tức là nghóa rất
sâu
xa của Pháp giới, sau Phổ
Hiền hiển bày về nghóa rộng lớn của Pháp
giới, vì vậy hai môn đầy
đủ đức soi chiếu lẫn nhau. Hỏi: Trong đoạn trước cũng có những Thiện tri thức khác
như Công Đức Vân…, vì
sao lại nói toàn bộ là Văn Thù? Đáp: Bởi vì đều
là đức nhiếp hóa của Văn Thù, đều từ biển
rộng trí tuệ của Văn Thù
mà xuất thế. Vì vậy văn
sau có lúc nói:
Văn Thù dạy cho tôi những pháp tự mình chán ngán…
Di Lặc cũng nói: Nay ông được gặp các Thiện tri
thức đến chỗ Ta, đều
nhờ vào sự nhiếp thọ của Văn Thù Sư Lợi.

Vì thế cho nên có hình tướng của Văn Thù làm Sơ duyên của mở mang giác ngộ, Diệu Đức vô tướng làm Diệu thú của cuối cùng
quay về. Trong đó có ba:
1) Một vị là trình bày về bắt đầu phát khởi ở thời gian trước;
2) Từ “Công Đức Vân…” trở xuống là trình bày về khéo léo tu tập ở thời gian giữa;
3) Văn Thù là trình bày cuối cùng quay về ở thời gian sau. Đây cũng là hành tướng của một vòng tròn mà thôi.
 Ngay trong thời gian giữa: Đầu là bốn mươi người trình bày về duyên thực hành trong phần vị, tức là dựa vào phần vị của bốn mươi tâm;
sau
là mười người trình
bày về duyên thực hành sau phần vị, tức là những
sự tu tập ở ngoài phần vị.

Phần sáu là phân thành năm tướng: Phân tích mở rộng về văn này tổng quát làm năm tướng:
1) Dựa vào tướng tu hành của phần vị có bốn mươi mốt người;
2) Từ “Ma-da phu nhân…” trở xuống có chín
Hội-mười một người
trình bày về tướng hội tụ duyên tiến vào Thật;
3) Di Lặc là một người trình bày về tướng thâu nhiếp đức thành tựu nhân;
4) Sau cuối Văn Thù là một người trình bày về tướng thuộc Trí soi chiếu không hai;
5) Phổ Hiền là một vị trình bày về tướng hiển bày nhân rộng lớn. Lại năm tướng này cũng là tướng thuộc năm loại hạnh của Bồ-tát:
1) Cao hạnh;
2) Đại hạnh;
3) Thắng hạnh;
4) Thâm hạnh;
5) Quảng hạnh. Phần bảy là thâu nhiếp trọn vẹn trước sau: Trong phần vị sai biệt của các Hội này, mỗi một phần vị đều thâu nhiếp tất cả các môn, vì vậy một phần vị cũng có năm mươi lăm phần vị và một trăm mười môn cùng

với sát
trần pháp môn… Như một phần vị, tất cả phần vị cũng như vậy, trùng trùng dựa theo đó. Nhưng bởi vì dựa vào pháp hiển bày khác
nhau mà phân bố trước-sau,
suy nghó có thể thấy.

Hỏi: Nếu một
cũng có đủ tất cả, thì Thiện Tài đâu cần phải
trải qua các phần vị? Đáp: Các phần vị đã trải qua này, đều là tất cả trong một
mà không vượt ra ngoài một.

Hỏi: Nếu là tất cả trong một thì đạt được một tức là đạt được
tất cả, đâu cần phải
tiếp tục trải qua? Đáp: Đạt được một tức là trải qua nhiều, vì vậy cùng lúc không
có gì chướng ngại, suy
nghó có thể thấy.
Phần tám là trình bày về pháp giới nhân loại, có hai: Trước là
phân rõ về chủng loại
khác nhau, sau là hiển bày về ý nghóa của tướng.
Trong phần trước tuy tổng quát luận chung có năm mươi bảy
người, nhưng thâu nhiếp
chủng loại lưu chuyển chỉ có hai mươi:
1) Bồ-tát;
2) Tỳ-kheo;
3) Tỳ-kheo Ni;
4) Ưu-bà-tắc;
5) Ưu-bà-di;
6) Đồng nam;
7) Đồng nữ;
8) Thiên tử;
9) Thiên nữ;
10) Ngoại đạo;
11) Bà-la-môn; 1
2) Trưởng giả;
13) Người hiểu biết nhiều;
14) Người chữa bệnh;
15) Người chèo thuyền;
16) Quốc vương;
17) Tiên nhân;
18) Phật mẫu;
19) Phật phi;
20) Thần. Trong phần sau là hiển bày về ý nghóa của tướng có bốn câu:
1) Dựa theo quả thâu
nhiếp giáo hóa, toàn bộ là Dụng thâu nhiếp
chúng sinh của trí Phật, do
Tam-muội Hải Ấn mà biểu hiện rõ ràng.
2) Dựa theo nhân thành tựu
hạnh, toàn bộ là thành tựu hạnh thâu nhiếp
chúng sinh của Bồ-tát,
chỉ tùy theo nguyện lực mà hiện hình sai biệt, để ứng với căn cơ
chúng sinh.
3) Dựa theo nghóa hiển bày về đức, toàn bộ là thâu nhiếp pháp môn thuộc về con người trong pháp giới
duyên khởi.
4) Dựa theo tướng phân
rõ khác nhau, tức là Bồ-tát. Do năm loại Sinh
đã thu nhận: Một, Sinh
ngừng khổ; Hai, Sinh tùy loại; Ba-Sinh tối
thắng; Bốn, Sinh tăng
thượng; năm-Sinh tối hậu. Như Lương y… là Sinh
ngừng khổ thâu nhiếp;
Ngoại đạo… Nữ nhân… Dạ Thiên… đều là Sinh tùy
loại thâu nhiếp; Đại
Quang Vương… Tỳ-kheo Thiện Hiện… đều là Sinh tối thắng
thâu nhiếp;
Mãn Túc Vương… và những vị còn lại đều là
Sinh tăng thượng thâu
nhiếp; Di Lặc… đều là Sinh tối thắng thâu nhiếp.
Bao gồm thì bốn loại
trước đều có đủ. Trong đó Bồ-tát có sáu, hiện thân
ở ba nơi: Một, Đầu là
Văn Thù, vốn là
Phật mẫu, bởi vì vốn có duyên,
bởi vì phần vị ban đầu
yếu kém, cho nên chỉ có một người. Hai, Phần
giữa từ từ tiến lên
hiện rõ hai người, đó là Quán Âm-Chánh Thú. Ba, Phần vị thành tựu đầy đủ, hiển bày về đức thù thắng, có đủ ba người, đó là
Di Lặc-Văn Thù và Phổ
Hiền. Những người còn lại dựa vào hiển bày
về phần vị riêng biệt,
đến văn sẽ phân rõ.

Trong phần chín
là nghóa về sự của pháp giới, nối thông với
các phần vị sau, tổng
quát có mười môn:
1) Chánh báo của pháp giới;
2) Y báo của pháp giới;
3) Hiện tướng của pháp giới;
4) Biểu hiện ý nghóa của pháp giới;
5) Ngôn thuyết của pháp giới;
6) Nghóa lý của pháp giới;
7) Nghiệp dụng của pháp giới;
8) Thuyết giảng về nhân xưa kia của pháp giới;
9) Kết luận về Tự phần của pháp giới;
10) Suy ra Thắng tiến của pháp giới. Nhưng mười môn này cùng một duyên khởi dung thông lẫn nhau vô ngại, tùy theo một đều có đủ. Ở trong văn
sau có đủ
và không đủ, tùy theo văn mà xác định.

Phần mười là tùy theo văn giải thích: Nay dựa vào văn này giải thích để phân tích về năm tướng. Ngay trong phần đầu dựa vào tướng
tu hành của phần vị có
bốn mươi mốt Tri thức, trong đó: Đầu là Văn
Thù chỉ một người nhận
làm Tri thức Thập Tín, bởi vì Tín không thành
tựu phần vị cho nên
không phân rõ mười người; bốn phần vị còn lại
thành tựu cho nên đều có mười.

Ngay trong phần
đầu phân hai: Trước là trình bày về duyên phát khởi của chủ động giáo hóa;
sau từ “Nhó thời Tôn giả thừa lực…” là
trình bày về thành tựu
sự việc giáo hóa ấy.
Trong phần trước
có ba: Một, Chủ bạn ra khỏi lầu các là
trình bày dựa vào gốc
(Bổn) khởi lên ngọn (Mạt). Chứng Như lìa niệm
gọi là khéo léo an trú,
pháp giới nhiều lớp gọi là lầu các, từ Chánh
Chứng này khởi lên
Diệu Trí sau gọi là từ lầu các đi ra. Đồng hành là
quyến thuộc của Trí, bởi
vì Văn Thù là biểu thị cho Trí Cát Tường; Bồ-tát
là quyến thuộc bên trong,
còn lại những Lực só là quyến thuộc bên ngoài.
Thập Thiên, tiếng Phạm nói là Đề-bà,
Trung Hoa nói là Thiên, cũng nói là Thần, giống như Địa thần-Hà thần… trong Hội thứ nhất trước đây, đều là Thần của pháp môn, như tên gọi dựa theo
giải thích. Đây là
hiển bày về Nội báo lìa
nhiễm. Tiếp có tám vị vua biểu thị cho pháp tự
tại, có thể biết. Đây
đều là hiển bày về uy đức của Văn Thù mà thôi.
Hai, Cùng đi đến trước
Phật. Ba, Thiết lễ cung kính rồi từ tạ ra đi, trình
bày dựa vào cơ mà cứu giúp.

Trong phần sau
là thành tựu sự việc giáo hóa, có ba Hội tức là ba đoạn.
Đoạn thứ nhất:
Trong Hội thâu
nhiếp Tỳ-kheo,
có hai: Một, Trình bày về oai nghi của thân thâu nhiếp lợi ích, bởi vì khiến cho căn cơ chín
muồi khởi
lên mong muốn; Hai, Từ “Nhó thời Văn Thù cáo chư…”
trở xuống là trình bày
về ngữ nghiệp thâu nhiếp lợi ích, bởi vì chính
thức trao cho pháp môn.
Trong phần một có bảy:
1) Nhìn thấy duyên thù thắng;
2) Khởi lên ý niệm thù thắng;
3) Thâu nhiếp căn cơ thù thắng;
4) Nêu rõ cảnh giới thù thắng;
5) đạt được lợi ích thù thắng;
6) Đến nơi của người thù thắng;
7) Được thâu nhiếp thù thắng. Trong câu một: Thu Tử ở Hội trước đây như mù, vì sao trong này lại nói là được nhìn thấy?
Giải thích: Bởi vì ra khỏi
Hội này, bởi
vì nương theo Phật lực.

Câu hai: Thấy
rồi…, là bởi vì căn cơ chín muồi cho nên dấy lên
ý niệm thù thắng này.

Câu ba từ “Nhó thời…” trở xuống là thâu nhiếp căn cơ thù
thắng, trong đó: Một,
Tổng quát phân rõ, sáu ngàn Tỳ-kheo là căn cơ đã
gặp, từ phòng của mình
đi ra là biểu thị cho rời bỏ Niết-bàn của Tiểu
thừa, hướng về Văn Thù là biểu thị cho hướng về đạo
Nhất thừa. Lại Văn Thù ra khỏi lầu các giã từ Đức Phật đi về phía Nam mà làm
Hóa chủ, Thu Tử ra khỏi phòng giã từ
Đức Phật đi về phía Nam thuận theo làm Trợ hóa,
dẫn dắt thâu nhiếp sáu ngàn Tỳ-kheo chính là căn cơ đã giáo hóa.

Hỏi: Nếu như
vậy thì Thu Tử cũng là Đại Bồ-tát, sao không cùng
ở trong lầu các? Đáp: Dựa vào dấu tích là Thanh
văn cho nên không ở trong lầu các.

Hai: Từ “Thử
lục thiên…” trở xuống là riêng biệt hiển bày về căn cơ đã gặp, trong đó có ba:
1) Nêu ra số lượng phần vị, cọng hành là hạnh giống như Thu Tử, như trước đây Văn Thù cùng
hạnh Bồ-tát,
ở đây cũng như vậy.
Lại giải thích: Giống như Thu Tử ấy tướng thị
hiện Thanh văn, dựa vào đức thật
sự là hạnh
của Bồ-tát, cho nên nói
là Cọng. Người mới
xuất gia bởi vì chưa đạt được quả La-hán, tập
nhiễm chưa ăn sâu, cho
nên rõ ràng dễ dàng xoay chuyển. Lại giải thích:
Mới ra khỏi nhà của tâm phân biệt
Tiểu thừa, đã tiến vào phần vị
Tam thừa, bởi vì Thu Tử là Pháp tướng trong
Tam thừa, cho nên dẫn dắt
người mới ra khỏi; Văn
Thù là Pháp tướng trong Nhất thừa này, phương tiện mà dẫn dắt họ.
2) Từ “Kỳ danh viết…” trở xuống là nêu ra tên
gọi, Tỳ-kheo thì tiếng
Phạm có ba tên gọi, hoặc nói là Tỷ-hô, hoặc nói là Tất-sô, hoặc nói
là Tỷ-kheo;
Trung Hoa không có phiên dịch
chính xác, phiên ra nghóa
có ba, đó là Bố ma-Phá ác và Khất só, giải thích
về tướng có thể biết.
3) Từ “Dó tằng…” trở
xuống là ca ngợi về đức,
trong đó có tám câu: Hai
câu đầu trình bày về xưa có nhân Đại thừa, câu ba
từ
“Tánh lạc…” trở xuống là hiện tại có niềm tin
sâu xa, câu bốn là
hiện tại thực hành Đại
nguyện, câu năm là quán sát cảnh giới thù thắng
của Phật, câu sáu là hiểu rõ Thật tướng của
pháp, câu bảy là Đại Bi lợi
ích chúng sinh, câu tám là vui thích mong cầu quả Phật.
Từ “Thử đẳng giai thị…” trở xuống là kết luận về đức nhờ vào duyên, nghóa là trình bày
về quá khứ đã được
Văn Thù thâu nhiếp bảo vệ, vì thế cho nên hôm
nay trở lại để cứu giúp.
Câu bốn từ
“Nhó thời…” trở xuống là trình bày nêu rõ cảnh giới
thù thắng, trong đó có
hai: Một, Khuyến khích quán sát về cảnh thuộc
Tự phần, có sáu:
1) Khiến cho quán sát Thân quang thù thắng;
2) Quyến thuộc thù thắng;
3) Oai nghi thù thắng;
4) Hành xứ thù thắng;
5) Y quả thù thắng;
6) Cúng dường thù thắng. Hai, Từ “Hải trí…” trở xuống là khuyến khích quán
sát về cảnh thuộc
Thắng tiến, đó là gia
trì thù thắng.
Câu năm từ
“Nhó thời…” trở xuống là trình bày về đạt được lợi
ích thù thắng, trong đó: Đầu nghe ca ngợi đều hoan hỷ là câu tổng
quát; sau là riêng biệt
có mười ba câu về lợi ích cho nên hoan hỷ. Trong
đó phân năm:
1) Năm câu đầu trình bày về lợi ích lìa chướng;
2) Từ “Hiện kiến…” trở xuống là hai câu về lợi ích phát tâm;
3) Từ “Đãi đắc…” trở xuống là hai câu về lợi ích thành tựu căn khí;
4) Từ “Trưởng dưỡng…” trở xuống là ba câu về lợi ích tăng thêm hạnh;
5) Từ “Tất kiến…” trở xuống là một câu về lợi ích được thấy Phật.

Câu sáu từ
“Thời chư Tỳ-kheo…” trở xuống là trình bày đến
nơi của người thù
thắng, trong đó có hai: Một, Thưa với Tôn giả… là
khởi lên mong muốn ưa
thích thù thắng; Hai, Đi đến… là bày tỏ về ý đưa ra.

Câu bảy từ “Nhó thời Văn Thù…” trở xuống là trình bày về được thâu nhiếp thù thắng, trong đó
có ba: Một, Voi quay đầu lại nhìn là trình bày về tướng thâu nhiếp
tiếp nhận; Hai, Tỳ kheo lễ lạy
sát chân
là trình bày về tướng
chân thành quay về, chắp tay mà đứng là trình bày về tướng đợi chờ nghe
thuyết giảng; Ba,
Từ “Tác như thị niệm…”
trở xuống là hiển bày
về nguyện thù thắng xông ướp trong tâm mới có
thể tiếp nhận giáo pháp. Đầu là nguyện nhận biết
giáo pháp để đạt được Niết-bàn,
sau là nguyện thân tướng như nhau để đạt
được Bồ-đề.
Trong phần đầu: Như
Xá-lợi-phất là dựa theo Thật tướng thuộc Sinh
Không, Thích-ca là dựa theo Thật tướng thuộc
Pháp Không. Lại giải thích:
Như Thích-ca là chỗ dựa
của Xá-lợi-phất, đây là nêu ra
Xá-lợi-phất mà
chọn lấy Thích-ca.
Trên đây là phần một về thân nghi nhiếp hóa của
Văn Thù, xong.

Từ đây trở xuống là trong phần hai về ngữ nghiệp trao cho pháp

môn, văn có
hai:
1) Trao cho pháp thuộc Tự phần;
2) Từ “Nhó thời Văn Thù…” trở xuống là trao cho pháp thuộc Thắng tiến. Trong phần một cũng
có hai: Một,
Trao cho pháp; Hai,
Từ “Bỉ chư Tỳ-kheo…” trở
xuống là trình bày về lợi ích.

Trong phần một
có ba: a) Nhắc nhở tổng quát nêu ra; b) Từ
“Hà đẳng…” trở xuống là riêng biệt nêu rõ về hành pháp; c)
Từ “Nhược thiện nam tử…”
trở xuống là nêu ra lợi ích khuyến khích tu tập.
Trong phần b là riêng biệt có mười môn để hiển bày về vô tận, thâu nhiếp làm năm cặp: Hai môn đầu làm một cặp, đó là Đại tâm
kính Phật. Hai môn tiếp
làm một cặp, đó là cầu pháp tu hành. Hai môn tiếp làm một cặp, đó là dựa vào Định khởi lên Dụng, Dụng tức là Đại
Bi phương tiện, tùy theo quả báo thọ
sinh không mất đi
Chánh niệm, có thể ở trong sinh tử
lâu dài mà thâu nhiếp chúng sinh, đây tức là trái
với hàng Nhị thừa thấy
sinh tử mà sợ hãi. Hai môn tiếp làm một cặp, đó là trang nghiêm quốc độ thâu nhiếp
chúng sinh. Hai môn
sau cuối
làm một cặp, đó là
Tự hành-Hóa tha.
Lại giải thích: Tám môn trước thuộc
Tự phần, hai môn sau
thuộc Thắng tiến, có thể biết.
Trong phần c là nêu ra lợi ích khuyến khích tu tập, nêu ra
mười loại lợi ích để
khuyến khích tu học:
1) Lợi ích về sinh thiện;
2) Lợi ích về lìa nhiễm;
3) Lợi ích về vượt ra-cùng vượt ra Tiểu thừa;
4) Lợi ích về sinh trong nhà Như Lai cùng tiến vào Đại thừa;
5) Lợi ích về đầy đủ những Đại nguyện;
6) Lợi ích về thực hành hạnh Bồ-tát thành tựu hạnh;
7) Lợi ích về trú vào phần vị;
8) Lợi ích về thành tựu quả;
9) Lợi ích về làm cho ma phải khuất phục;
10) Lợi ích về chế phục ngoại đạo. Trong phần hai từ “Bỉ chư…” trở xuống là chính thức trình bày về nghe pháp được lợi ích, có hai: a) Trình bày về lợi ích nghe pháp
đạt được Định; b) Từ
“Đắc thử…” trở xuống là trình bày về lợi ích nhờ
vào Định mà thành tựu hạnh.

Trong phần a
cũng có hai: Trước là trình bày về Thể của Định
đã đạt được, nghóa là đã nhìn thấy thấu
suốt quá khứ cho nên nói
là Vô ngại, có thể nhìn thấy lìa xa màng che cho nên nói là ánh
mắt trong sáng. Sau là trình bày về nghiệp dụng cũng có hai: Đầu là nhìn thấy hiện tại
Vô ngại, sau từ
“Hựu năng…” trở xuống là nhìn thấy quá
khứ-vị lai Vô ngại. Trong
phần đầu:
1) Nhìn thấy Chánh giác và Chúng sinh;
2) Nhìn thấy Khí thế gian, đó là đã nhìn thấy cảnh giới rộng lớn vô biên cho nên nói là cảnh thuộc về mười Nhãn của Như Lai;
3) Nghe chư Phật thuyết giảng về những điều đã nhìn thấy trước đây;
4) Dùng
Tha tâm thông… để nhận biết về
Căn-Dục của chúng
sinh đã nhìn thấy trước đây;

5) Dùng Sinh tử trí thông để nhận biết về nơi thọ
sinh của họ.
Trong phần sau là nhận biết về quá khứ-vị lai có tám phần vị đều nói là
mười, bởi vì thuận theo
số tròn để hiển bày về Vô tận.
Trong phần b là trình bày về nhờ đạt được Định này khiến cho hạnh thành tựu: Câu đầu nêu ra tâm đã đạt được, đầy đủ mười là rộng lớn không có giới hạn, thật tế là
sâu thẳm không
có đáy; Hai, Định
thuộc chủ-bạn; Ba,
Giới thuộc chủ-bạn; Bốn,
Trí thuộc chủ-bạn; Năm,
Thập Minh là
Dụng thuộc Trí, nói như phẩm
Thập Minh. Đây là Viên giáo thâu nhiếp căn cơ lập tức thành tựu lợi ích to lớn, bắt đầu thành lập Đại tâm mới đạt được Dụng của
Thập Minh sau
Thập Địa, dùng trước thâu
nhiếp sau, nói như phẩm
Phát Tâm Công Đức và phẩm
Tiểu Tướng… trước
đây, trong giáo khác thì không có sự việc này.
Trong phần hai là Thắng tiến cũng có hai: Trước là dạy dỗ
khuyến khích, sau là đạt
được lợi ích. Bất tử và Thông minh, Đại Bi làm nhân vốn là lìa xa nghiệp ràng buộc.
Lại giải thích: Vốn là lìa
xa Phần đoạn.
Lại giải thích: Tác dụng của Thông minh vốn không hề
dừng nghỉ. Không rời
khỏi nơi này… có hai: Một, Không lay động nhân này mà
sinh ra quả, cho nên nói là
sinh trong nhà
Như Lai…; Hai,
Không rời khỏi một nơi mà có thể
sinh ra thân Phật đầy khắp thế giới
mười phương. Đây là
lực của Bất tử và Thông minh. Đầy đủ tất cả pháp
của Phật, là trình bày
về pháp thành tựu của quả đức.
Trên đây trình bày về một Hội thâu nhiếp
Tỳ-kheo khiến cho
tiến vào pháp giới, xong.
Trong này trình bày về nghóa hồi tâm của
Nhị thừa, sơ lược đưa
ra ba môn:
1) Trình bày về hồi tâm thuộc có-không;
2) Trình bày về hồi tâm thuộc phần vị của thân;
3) Phân rõ về hồi tâm đến đạt được v.v… Từ đây trở xuống là đoạn thứ hai trong Hội thâu nhiếp Long Vương tiến vào pháp giới, có bốn: Một, Kết thúc phần trước phát khởi
phần sau; Hai, Phân rõ về
nơi thuyết pháp; Ba, Phân rõ về pháp đã
thuyết; bốn-Lợi ích đã đạt được.
Trong phần phân rõ về nơi chốn,
Pháp sư
Biện Giải thích
rằng: “Giác Thành là
Bổn giác, phía Đông là Thỉ giác, Đại tháp miếu là
Thỉ giác hiểu rõ
Bổn giác, tức là thuyết giảng ở nơi này. Soi chiếu tất
cả pháp giới, tức là
ở nơi Thỉ giác hiểu rõ Bổn giác, hiểu rõ về tâm
không có bắt đầu, bởi
vì từ xưa đến nay soi chiếu khắp nơi pháp giới.”

Lại Tam tạng
Nhật Chiếu nói: “Tòa thành này ở
Nam Thiên Trúc, Đại tháp ở
phía Đông tòa thành là tháp thờ Cổ Phật, lúc Đức Phật
tại thế đã có tòa tháp này.”
Tam tạng đích thân đến nơi ấy, tòa tháp ấy rất lớn, phía Đông trỗi nhạc cúng dường mà phía
Tây không nghe, đến nay vẫn còn.
Tất cả mọi người ở đây
đều ca bài ca về Thiện Tài. Người ở trong tòa
thành này đều có thiện
căn thuộc phần giải thoát, có thể làm căn khí của tu đạo. Người có phần Giác ngộ ở trong tòa thành này, cho nên nói
là Giác Thành. Đây là
tòa thành của người Giác ngộ cho nên gọi là Giác Thành.
Lại trong văn giải thích đã nói là nơi qua lại dừng nghỉ của
chư Phật quá khứ; Phật
đã gọi là Giác, cho nên biết cũng là tòa thành
của người Giác ngộ.
Lại dựa theo văn
sau
giải thích:
Thành-núi-xứ
sở… vốn có danh nghóa đều là biểu thị cho pháp môn. Đó là: Giác thì biểu thị đối với
sinh tử vốn có giác ngộ rõ ràng; Thành là ngăn ngừa nạn thù địch bên
ngoài, giữ gìn đức bên
trong, tức là Dụng của Giác; phía Đông là mở đầu
của sự sáng suốt, biểu
thị cho bắt đầu của sự phát khởi giác ngộ, chọn
lấy Giác của phần vị
cuối cùng mà nói; Tháp miếu là hiển bày về đức
của Giác này vốn là nơi
của tông chỉ quay về. Nếu trong Giáo khác thì dựa vào nơi chốn để biểu thị cho pháp, chứ không phải nơi chốn tức là
pháp; trong Viên giáo này thì nơi chốn đã dựa vào tức là pháp đã biểu
thị, nghóa của tên gọi
tức là nghóa của sự việc, suy nghó dựa theo đó. Ý
nơi văn sau đều giống như ở đây phân rõ.
Phần ba là pháp đã thuyết, kinh từ pháp đã giải thích mà thiết
lập tên gọi, nghóa là
Dụng của Trí mở ra rộng lớn gọi là Phổ chiếu, đã
soi chiếu sâu rộng gọi
là Pháp giới, tức là kinh tiến vào pháp giới, đầy
đủ chủ-bạn là pháp môn Viên giáo.
Trong phần bốn là đạt được lợi ích: Đầu là thân rời bỏ pháp
ác, sau là tâm vững
vàng thù thắng. Đây cũng giống như Tỳ-kheo trú
vào phần vị tâm Bồ-đề
của Phổ Hiền không thối chuyển trước đây. Hội thứ hai, xong.

Từ đây trở xuống là đoạn thứ ba trong Hội thâu nhiếp Thiện
Tài. Nay phân rõ tất cả
không giống như tướng riêng biệt ở văn sau, sơ
lược đưa ra mười môn:
1) Trình bày đi đến mong cầu sai biệt;
2) Tu tập tiến vào chúng sai biệt;
3) Nêu rõ phương hướng sai biệt;
4) Nêu rõ nơi chốn sai biệt;
5) Chỉ dạy
thưa hỏi sai biệt;
6) Khen ngợi và không khen ngợi sai biệt;
7) Mở rộng và không mở rộng sai biệt;
8) Kết luận và không kết luận sai biệt;
9) Rời xa và không rời xa sai biệt;
10) Giải thích văn. Trong phần một có ba câu: Một, Văn Thù tự mình đi đến thành Giác, bởi vì căn cơ chúng
sinh ban đầu còn yếu kém mà chưa phát
tâm, cho nên đi đến nơi
ấy mới thâu nhiếp. Hai, Từ Công Đức Vân trở đi
có Thiện Tài hướng về
mong cầu, hiển bày về phần vị thành tựu; căn cơ dần dần thù thắng, đã phát tâm mà Tri thức không đến, hiển bày
về pháp tôn trọng-người
tôn quý. Ba, Cuối cùng trong Phổ Hiền, Tri
thức không đến, Thiện
Tài không hướng về, trình bày về phần vị pháp
giới đầy đủ vốn không có đến-đi.

Phần hai, Tu
tập tiến vào chúng sai biệt, trong đó chỉ trong
phần vị thứ nhất có ba
Hội-bốn Chúng, bởi vì là bắt đầu tu tập; phần vị còn lại chỉ có một mình
Thiện Tài, bởi vì hành riêng biệt quyết định
bởi con người.

Phần ba, Nêu rõ phương hướng
sai biệt, tất cả phần vị có ba:
Một, Tri thức Địa tiền
phần nhiều ở phương Nam, Tri thức Địa nội không
có phương hướng, Tri
thức Địa hậu cũng có người ở phương Nam.
Phương Nam có bốn nghóa: Một là nghóa thuộc chính xác, như nói đến
Chỉ Nam…, biểu thị cho nơi hướng về không
sai lạc. Hai là nghóa thuộc rời bỏ tối tăm hướng đến
sáng suốt, biểu thị cho rời bỏ chướng ngại
hướng đến lý. Ba là nghóa thuộc lìa xa tăng giảm, như mặt trời mọc ở phương
Đông lặn ở phương Tây
là tướng tăng giảm, phương Nam lìa xa hai phía biểu
thị cho pháp giới Trung đạo. Bốn là nghóa thuộc sinh ra, phương
Nam chủ yếu là Dương, là
nghóa thuộc sinh ra; phương Bắc chủ yếu là
Âm, là nghóa thuộc diệt
đi. Đây là biểu thị cho nhân hạnh của Thiện Tài từ từ tăng lên vốn hiển bày về nghóa thuộc
sinh ra,
Như Lai nhập
Niết-bàn mà quan tài
bằng vàng ròng xoay đầu về phía Bắc biểu thị cho
nghóa thuộc diệt đi. Ở
trong bốn nghóa này, hai nghóa trước-một nghóa sau
là biểu thị cho Địa tiền,
nghóa thứ ba lìa xa tăng giảm là biểu thị cho Địa hậu, bởi vì
Chánh Chứng trong Địa lìa xa tướng cho nên không thể
biểu thị về phương Nam,
Địa hậu hiển bày về nghiệp dụng không giống
như Địa nội. Hai, Văn Thù
có nêu rõ mà không có phương hướng, biểu
thị cho Bát-nhã có gia
hạnh mà Chứng không hai. Ba, Phổ Hiền không có nêu rõ cũng không có
phương hướng, vốn biểu thị cho đức của pháp
giới tròn vẹn rộng khắp mọi nơi. Phần bốn,
Nêu rõ nơi chốn sai biệt, có bốn câu: Một, Tam
Hiền chưa chứng phân tán ra ở
các nơi; Hai, Địa thượng chứng
Chân sinh vào nhà của Phật, cho nên phần nhiều ở trong chúng
của Phật…; Ba, Địa hậu khởi Dụng cũng phân tán ra tùy
theo duyên; Bốn,
Phổ Hiền biểu thị
cho nhân tròn vẹn dẫn
đến quả, cũng ở nơi Phật.

Trong phần năm, Chỉ dạy thưa hỏi
sai biệt, có hai: Hai phần vị đầu và
sau không có chỉ dạy thưa hỏi mà tự mình hướng đến. Đầu là Văn Thù tự mình đi đến cho nên không có người chỉ dạy,
sau là
Phổ Hiền có khắp mọi nơi cho nên
mở mắt tự mình nhìn thấy lại đến. Sau Văn
Thù thành tựu trí Bát-nhã tự mình nhìn thấy pháp giới, cho nên không
đợi chỉ dạy. Phần vị
khác không có hai nghóa này, cho nên đều có chỉ
dạy thưa hỏi. Lại nếu
không chỉ dạy thưa hỏi, thì các Tri thức chỉ đắm
theo mình, sao thành tựu
Tự hành? Lại chỉ nói biết một, nếu không chỉ
dạy mong cầu nơi khác, thì
sao thành tựu lợi ích đầy đủ trọn vẹn? Lại
nếu không chỉ dạy, thì
lẽ nào khiến cho một phần vị không tiến lên
hướng về sau hay sao?

Trong phần sáu, Khen ngợi và không khen ngợi
sai biệt, có
ba: Đầu là Văn Thù cũng
khen ngợi cũng không khen ngợi, nghóa là Thiện Tài chưa phát tâm, chỉ khuyến khích khiến cho phát tâm mà
không khen ngợi,
sau khuyến khích khiến cho phát tâm rồi mới khen ngợi. Tri thức ở phần giữa đều có khen ngợi, bởi vì phát khởi tu tập tiến lên, có vị
không khen ngợi là thuận
theo lược qua. Sau Văn Thù-Phổ Hiền không
khen ngợi bởi vì phần vị
thành tựu đầy đủ.

Trong phần bảy, Mở rộng và không mở rộng sai biệt, có hai:
Các vị Tri thức đều có kết luận về
Tự phần, nhờ vào mở rộng về
Thắng tiến chỉ có một phần vị bắt đầu. Ba phần vị
sau không có kết luận-không
có mở rộng bởi vì
hiển bày về người tôn quý-đức đầy đủ. Nếu
như vậy thì vì sao có chỉ dạy? Đó là biểu thị
khiến cho phần vị tăng lên, hiển bày về pháp giới
sai khác. Phần vị khác có kết luận-có mở rộng, bởi vì
nhân hạnh chưa tròn vẹn.
Nếu như vậy thì Phổ Hiền… vì sao không mở
rộng về Phật? Bởi vì
không phải nhân vị của Thiện hữu thâu nhiếp.

Trong phần tám, Kết luận và không kết luận
sai biệt:
Các văn trước đều không
có kết luận nối thông, bởi vì hành chưa cứu cánh;
chỉ sau
Phổ Hiền có kết luận nối thông mười phương giống như
trần sát,
bởi vì có khắp mọi nơi,
bởi vì hành đầy đủ, bởi vì sự cứu cánh.

Trong phần chín, Rời xa và không rời xa sai biệt: Chỉ có hai
phần vị cuối cùng không
có từ tạ ra đi, Văn Thù bởi vì lìa xa tướng cho
nên không có rời xa,
Phổ Hiền bởi vì đức đầy đủ cho nên không có rời xa, phần vị khác không phải như vậy cho nên đều có từ tạ ra đi.
Nếu không từ tạ ra đi thì
giữ chặc ở một vị Thầy, sao có thể đi khắp nơi mong
cầu Tri thức về pháp
giới, sao thành tựu về hạnh tiến lên trên cao?

Trong phần mười,
Giải thích văn: Ngay trong Hội thâu
nhiếp Thiện Tài ở
Giác Thành khiến cho thành tựu về hạnh
Thập Tín, văn
riêng biệt
có bốn: Một, Trình bày về chúng quy tụ hiển bày
căn cơ đã gặp; Hai, Trình bày về quán
sát căn cơ phân rõ trao cho phương
tiện thuyết giảng; Ba, Chính thức thuyết giảng về pháp đã trao cho;
Bốn, Dẫn dắt phát khởi
hạnh thuộc Thắng tiến.

Trong phần một
có hai:
1) Tổng quát nêu ra;
2) Từ “Thời hữu…” trở xuống là riêng biệt hiển bày.
Trong phần hai
là riêng biệt hiển bày: Bốn chúng Ưu-bà-tắc, xưa phiên ra gọi là
Thiện Túc Nam, nay dịch ra gọi là
Cận Sự Nam, nghóa
là gần gũi Tỳ-kheo mà
tiếp nhận công việc, phái nữ cũng giống như
vậy. Lại Tu-đạt-đa, Trung
Hoa gọi là Thiện Thí; Bà-tu-đạt-đa, Trung
Hoa gọi là Tài Thí;
Bạt-đà-la, Trung Hoa gọi là Hiền; những tên gọi còn
lại dựa theo giải thích có thể biết.

Trong phần hai
từ “Văn Thù tri Giác Thành nhân…” trở xuống là trình bày về quán
sát căn cơ phân rõ trao cho phương tiện thuyết
giảng, có hai:
1) Tổng quát nêu rõ về ý thuyết giảng, có thể biết;
2) Từ “Quán sát…” trở xuống là riêng biệt quán sát Thiện Tài. Trong phần hai cũng có hai: a)
Quán sát về
sự việc thù thắng trong đời hiện tại của
Thiện Tài; b)
Từ “Thử Đồng tử giả…” trở xuống là
quán sát về đức hạnh
thuộc nhân đời trước của Thiện Tài.

Trong phần a
có ba: Một, Tổng quát nêu ra; Hai, Riêng biệt
hiển bày; Ba, Từ “Thiện
minh tướng Sư…” trở xuống là tổng quát kết luận.
Trong phần hai là riêng biệt hiển bày: Nhờ vào phước báo này mà khởi lên tướng tài vật quý báu, lập thành tên gọi
Thiện Tài, tức
Thiện là nhân-Tài là quả.
Lại có được tài vật này thuận với đạo, cho nên nói
là Thiện Tài. Lại lúc
sinh có vật báu hiện rõ là Tài, sau khen ngợi về
đức của hạnh ấy là
Thiện, cũng như Thiện Hiện-Không Sinh… Lại trong
Trí Luận giải thích về
tên gọi Thường Đề…, dựa theo đây có thể biết.

Trong phần b
là khen ngợi về đức hạnh của Thiện Tài, có
mười câu làm năm cặp:
Một, Đã từng cúng dường Đức Phật gieo trồng thiện căn, trình bày về
Thiện Tài này đã từng vốn có gieo trồng thiện căn thuộc phần
giải thoát; Hai, Vui với thanh tịnh gần gũi
thiện hữu; Ba,
Ba nghiệp thanh tịnh tu tập;
Bốn, Mong cầu tu tập về pháp của quả; năm, Tâm thanh tịnh có đủ hạnh. Bởi vì tâm không có ý niệm gì khác
cho nên thanh tịnh như hư
không, lại bởi vì không có những phiền não hiện hành.

Hỏi: Thiện Tài này là Bồ-tát ở phần vị nào?

Đáp: Kinh không có quyết định chính xác, tướng của phần vị
khó trình bày. Hoặc có nơi phân định là
Bồ-tát Địa thượng, nếu như
sau phát
tâm thì chính là hai phần vị
sau trong bốn loại phát tâm, lại là
Chứng phát tâm trong ba loại phát tâm
trong luận. Hoặc có nơi nói là
Thật báo phàm phu, nhưng có Tín
tâm có thể mong cầu Thiện hữu. Nay lại
dựa theo giải thích, phù
hợp với người thực hành trong phần vị Thiện
thú. Dựa vào tông chỉ
của Viên giáo thì có ba phần vị:
1) Phần vị Kiến văn, tức là Thiện Tài tiếp theo thân đời trước,
 thấy nghe như pháp Phổ Hiền này,
 mà thành tựu thiện căn thuộc phần giải thoát ấy,
 như trong phần khen ngợi về đức đã phân rõ.
2) Phần vị Giải hạnh, là lập tức tu tập như pháp hành của năm phần vị này, như Thiện Tài ở đời này đã thành
tựu đến phần vị Phổ
Hiền.
3) Phần vị Chứng nhập, tức là nhân vị đến cuối cùng tiềm ẩn giống như quả hải, là đời sau của Thiện Tài.
 Nếu như vậy thì Thiện Tài quyết định là phần vị nào? Nói là phần vị nào, bởi vì ở
Tín là phần vị Tín, ở
Trú là phần vị Trú. Một thân trải qua năm phần vị, hễ ở nơi nào thì thuộc về phần vị ấy, bởi vì có khắp tất cả như phần vị
Phổ Hiền. Nghóa còn lại
dựa theo tông chỉ suy nghó để giải thích.
Trong phần ba từ “Văn Thù như tượng hồi…” trở xuống là
trình bày chính thức
thuyết giảng về pháp đã trao cho, có hai:
1) Trình bày về thâu nhiếp căn cơ nhận lời thuyết giảng, thân và đầu cùng quay lại giống như voi chúa là hiện rõ tướng thâu nhiếp tiếp nhận của thân,
 quán sát tự nhìn là trình bày về tướng thâu nhiếp tiếp nhận của ý, nói cho biết mà nhận lời thuyết giảng là trình bày về tướng thâu nhiếp tiếp
nhận của ngữ.
2) Từ “Tắc vi…” trở xuống là chính thức nói về những pháp đã thuyết giảng, thuyết giảng về pháp của quả Phật, bởi vì khiến
cho thành tựu về Tín,
bởi vì khiến cho phát tâm mong cầu quả này.
Trong đó có tám câu: Một câu đầu là tổng quát, bảy câu
sau là riêng
biệt. Trong riêng biệt: Ba
câu đầu là đức của Diệu Dụng thâu nhiếp chúng sinh, một là trình bày vì căn cơ mà xuất thế, hai là phát ra ánh
sáng
quy tụ chúng, ba là chính
thức thuyết giảng về pháp đã thuyết. Bốn câu
sau là trình bày về đức của
Thể-Tướng trọn vẹn đầy đủ, trong đó hai
câu trước-hai câu sau,
đều là trước Tướng-sau Thể, có thể biết.

Phần bốn từ “Nhó thời Văn Thù…” trở xuống là trình bày về
dẫn dắt thành tựu về
hạnh thuộc Thắng tiến, trong đó có ba:
1) Văn Thù đi về phương Nam để dẫn dắt phát khởi;
2) Thiện Tài đi theo cầu mong cứu giúp;
3) Văn Thù như quay lại thâu nhiếp tiếp nhận. Trong phần một: Đầu là kết thúc
phần trước;
sau đi về
phương Nam là sinh khởi
phần sau. Trong phần đầu: Khiến cho thành tựu tâm Bồ-đề của phần vị Tín,
 cho nên nói là hoan hỷ… Hiển bày rõ ràng về thiện căn quá khứ, là khiến cho thiện căn đã tu ở quá khứ, nhờ vào tâm

Bồ-đề này mà lại được tăng trưởng, khiến cho không mất đi, cho nên nói là hiển bày rõ ràng. Không rời khỏi chỗ ngồi của mình, là trình bày về không rời khỏi
Giác Thành mà đi khắp nơi, giống như trước
đây không rời khỏi cội
cây Bồ-đề mà đến sáu tầng trời cõi Dục…, như trước đây đã
giải thích. Nếu như vậy thì Đồng tử cũng như
Văn Thù, không
đi mà đến khắp các phần vị.
Trong phần hai,
Thiện Tài đi theo cầu mong cứu giúp, có hai:
a) Người kết tập kinh thuật lại sự việc; b) Thiện Tài nói kệ cầu mong cứu giúp.

Trong phần b,
Thiện Tài nói kệ, có ba mươi bốn tụng phân hai: Đầu là bốn tụng về thương cho mình mê muội chìm đắm không thể nào tự vượt ra;
sau là ba mươi tụng ca ngợi về đức của Văn Thù để
thỉnh cầu cứu giúp.

Trong phần đầu, tất cả bốn tụng đều có đủ ba loại riêng biệt
là phiền não-nghiệp và
khổ, phân ba: Hai tụng đầu là khởi lên phiền não, một tụng tiếp là
tạo nghiệp, một tụng
sau là do khổ mà lưu
chuyển. Trong hai tụng đầu:
Ba cõi… là nơi khởi lên phiền não, si ám… là nhân khởi lên phiền não, ác ma… là duyên khởi lên phiền não, ba độc…
là đích thực khởi lên
phiền não. Ngay trong một tụng về tạo nghiệp:
Hai câu đầu là mất đi
Chánh hạnh, hai câu sau là trở thành Tà hạnh.
Ngay trong một tụng về khổ báo: Bủn xỉn… là nêu ra nhân của ngạ quỷ,
sau
là kết luận về thành
tựu quả báo khổ đau, có thể biết.

Ngay trong phần
sau là ba mươi tụng, cũng có hai: Chín tụng
đầu là ca ngợi về đức
của Văn Thù cầu mong cứu giúp tai ách, mong
mỏi lìa xa nỗi khổ của
sinh tử; hai mươi mốt tụng sau là ca ngợi về đức cầu mong trao cho pháp ấy, mong mỏi thành tựu hạnh đạt được quả.
Lại trước là mong mỏi
lìa xa nỗi khổ của phàm địa, sau là mong mỏi lìa xa niềm vui của
Nhị thừa. Lại trước là mong mỏi đạt
được Niết-bàn,
sau
là mong mỏi đạt được Bồ-đề.
Trong phần đầu là chín tụng ca ngợi về chín loại công đức
của Văn Thù:
1) Đức thuộc Bi Trí;
2) Đức thuộc Từ Tuệ;
3) Đức thuộc Pháp hóa;
4) Đức thuộc Nguyện mãn;
5) Đức thuộc Cứu khổ;
6) Đức thuộc Tự tại;
7) Đức thuộc Lực dụng;
8) Đức thuộc Thiện tịnh;
9) Đức thuộc Tịnh nhãn. Lại tám tụng trước và một tụng sau, đều có ba câu đầu ca ngợi về đức, một câu sau là
cầu mong cứu giúp.

Trong phần sau
từ “Viễn ly…” trở xuống là hai mươi mốt tụng
về cầu mong pháp Bồ-đề,
phân bốn: Đầu là hai tụng cầu mong chỉ bày về pháp của quả khiến cho nhận biết Bồ-đề đã mong cầu; tiếp là một tụng

cầu mong được
thấy chư Phật ba đời làm duyên thành tựu hạnh
Bồ-đề; tiếp là mười bảy tụng chính thức cầu mong về nhân hạnh có thể
đạt được Bồ-đề, vì
thế cho nên đều nói là Thừa, hoặc nói là Đạo;
sau
cuối là một tụng kết thúc thưa thỉnh.

Ngay trong mười
bảy tụng về nhân hạnh, phân bốn: Đầu là
năm tụng ca ngợi về đức
Bi-Trí-Định thâu nhiếp; tiếp là ba tụng ca ngợi
về đức mười Độ hạnh
tròn vẹn; tiếp là bốn tụng ca ngợi về đức Tự
lợi-Lợi tha diệt trừ
chướng ngại;
sau là năm tụng ca ngợi về đức Tùy theo
sự việc thâu nhiếp chúng sinh.
Trong phần ba,
Văn Thù như quay lại thâu nhiếp tiếp nhận, phân năm: a) Quay lại nhìn khen ngợi tốt lành là trình bày về tướng tiếp nhận; b) Từ “Thị cố thiện nam tử…” trở xuống là khuyên dạy gần gũi Thiện hữu thưa hỏi về
hạnh Bồ-tát; c) Thuyết kệ khen ngợi về đức khiến cho hoan hỷ tu tập; d) Chỉ ra phần vị
sau khiến cho hướng về tiến vào; e)
Từ “Thời Thiện Tài…” trở xuống là vui mừng nghe rồi từ
tạ rút lui, vâng theo lời
dạy hướng về mong cầu.

Ngay trong phần
b là khuyên dạy gần gũi Thiện hữu thưa hỏi
về hạnh: Một, Khuyên dạy
gần gũi Thiện hữu; Hai, Khuyên dạy thưa
hỏi về hạnh. Trong đó
có mười câu, đầu là một câu tổng quát, sau là
chín câu riêng biệt.

Trong riêng biệt:
1) Hỏi về pháp bắt đầu tu hạnh;
2) Hỏi về pháp của hạnh thành tựu đầy đủ;
3) Hỏi về pháp thanh tịnh đối trị của hạnh;
4) Hỏi về pháp thanh tịnh đã thành tựu trọn vẹn;
5) Hỏi về pháp thuận theo hạnh sinh ra hạnh;
6) Hỏi về đạo nghó đến hạnh đã duy trì;
7) Hỏi về đạo duyên với
cảnh giới sai biệt ấy;
8) Hỏi về dụng tăng trưởng của pháp;
9) Hỏi về thâu nhiếp thành tựu hạnh Phổ Hiền, cũng là thâu nhiếp riêng biệt thành tựu tất cả các hạnh. Chín loại trên đây đều dựa
vào trước phát khởi
sau, có thể biết.
Trong phần c là kệ tụng, có mười tụng phân hai: Đầu là một tụng khen ngợi
Thiện Tài đã thành tựu hạnh khiến cho hoan hỷ;
sau là chín tụng ca ngợi hạnh
Phổ Hiền khiến cho tu tập.
Trong đó: Đầu là một tụng khuyên dạy phát khởi Đại nguyện làm căn bản của hạnh. Tiếp là hai tụng nêu ra hạnh
Phổ Hiền:
1) Nêu ra hạnh;
2) Khuyến khích mong cầu. Sau là sáu tụng phân rõ về hạnh Phổ Hiền khiến cho tu tập:
1) Hạnh nghe nhiều giáo pháp;
2) Hạnh thấy nhiều Đức Phật; Hạnh thuận theo Giáo tu tập;
4) Hạnh về tất cả mọi nơi;
5) Hạnh về tất cả mọi lúc;
6) Hạnh thành tựu lợi ích to lớn, nghóa là có chúng sinh nghe đến danh hiệu
Phổ Hiền ấy thì cũng thành tựu hạnh ấy đạt

được Đại Bồ-đề.

Trên đây trình bày về phần vị Tín thành tựu đầy đủ, xong.
Ngay trong phần d là chỉ ra phần vị
sau và phần e là vui
mừng nghe rồi từ tạ
rút lui, văn hai đoạn này nếu dựa theo phạm vi của
Hội thì thuộc về Hội
trước, bởi vì vốn là Thiện hữu ở phần vị trước
thuyết giảng; nếu dựa
theo phạm vi của Pháp thì thuộc về phần vị sau, bởi vì vốn là phương tiện của phần
vị sau. Nay phân rõ tất cả các
Thiện tri thức ở
văn sau, tóm lược đưa ra
bốn môn: Một, Trình bày về ý mong cầu
Thiện hữu; Hai, Hiển bày về nghóa của
Thiện tri thức; Ba,
Phân tích đoạn văn; Bốn, Mất hẳn nguyên văn.

Trong phần một: Vì sao Văn Thù không lập tức giảng giải tất
cả những điều ấy cho
Thiện Tài, mà khiến cho Thiện Tài phải trải qua rất nhiều nơi để cầu tìm Thiện hữu? Giải thích rằng ý quả là
nhiều cách,
sơ lược nói theo tám loại:

Bởi vì quỹ phạm: Nghóa là các Bồ-tát đối với Thánh pháp của
Phật luôn luôn tu tập hai hạnh, đó là Cầu pháp và Thuyết pháp.
Kinh nói: “Rõ ràng các Bồ-tát cầu pháp không lười
nhác, thuyết pháp không có gì luyến tiếc.” Trong này hiển bày về hai hạnh này chỉ rõ cho các
chúng sinh, vì vậy
Thiện Tài trở thành quy phạm tuyệt vời của
Cầu pháp, Thiện hữu hiện rõ về quy phạm tốt đẹp của Thuyết pháp, khiến cho các chúng
sinh dựa theo quy phạm này mà thành tựu về hạnh, tức là
đóa hoa Phật thường nở rộ, khắp nơi luôn luôn
được trang nghiêm.

Bởi vì duyên thù thắng của hạnh: Nghóa là quan trọng để thành tựu hạnh, thì tất cả đều lấy bạn hiền làm đầu.
Như A-nan nói: Thiện tri thức là một nửa của Phạm hạnh. Đức Phật
nói: Không phải như vậy,
Thiện tri thức là hoàn toàn Phạm hạnh. Kinh nói:
“Nếu vua A-xà-thế
không làm theo lời nói của Kỳ-bà, thì ngày mồng
bảy tháng sau chắc chắn rơi vào địa ngục, vì thế cho nên Ta nói tương lai đạt được đạo không có gì bằng
Thiện hữu.” Lại như
Trí Luận nói: “Ca-chiên-diên khiến cho phải vào địa ngục, mà đệ tử đạt được
Thánh quả…” Lại trong
kinh nói: “Thiện tri thức là Đại nhân duyên, có
thể khiến cho các ông
sẽ được gặp
Phật.” Lại văn
sau nói: Thiện tri thức là pháp đặc biệt hiếm có… Bởi vì tác dụng quan trọng này, cho nên
Thiện Tài mong cầu
không hề thỏa mãn.

Bởi vì phá bỏ kiến chấp kiêu mạn: Để cho Bồ-tát
mới học như Thiện Tài… phá bỏ kiêu mạn và
kiến chấp của mình. Khiến cho mong
cầu pháp, không chọn lựa nam nữ lớn nhỏ, sang
hèn đạo tục, tôn quý hèn mọn, trời thần ngoại đạo, chỉ nhún mình chịu nhục, cốt phải đạt

được pháp.
Kinh nói: “Người có hiểu biết về pháp, hoặc già hay trẻ
đều nên cung kính, giống
như chư Thiên tôn thờ kính trọng Đế Thích.”

Bởi vì lìa Ma vi tế: Nếu chấp theo người giữ lấy một, không
tiến thẳng về sau thì hạnh không tăng thêm, cũng
chính là trở thành lỗi
của chấp trước. Trong mười loại Ma ở phẩm Ly
Thế Gian có Ma thuộc về
Thiện tri thức, bởi vì đối với Thiện tri thức ấy
sinh tâm đắm trước, do
đó lìa xa đắm trước mà tiếp tục tiến lên tu tập.

Bởi vì nhờ vào thành
tựu hạnh. Hỏi:
Thiện Tài này đạt được một pháp môn đủ để thành tựu tu tập thực hành,
sao không tu tập mà lại
trải qua khắp nơi không hề thỏa mãn? Đáp: Chính
điều này là mở rộng
mong cầu thành tựu về hạnh Thiện hữu và hạnh
Cầu pháp là việc làm
của Bồ-tát, cho dù không đạt được pháp mà điều này đã thành tựu hạnh, huống là đều đạt được pháp chưa từng đạt được ấy, Tuệ nhãn
sáng
suốt nhìn thấy pháp giới chân thật hay
sao? Như trong kinh Hoa
Thủ nói: “Cầu pháp trải qua ngàn năm mà không được
nghe, nhờ vào điều này
xả mạng sinh về cõi Phật…” Đây chính là pháp
đã đạt được của người
ấy, nghóa là vốn đạt được pháp thực hành.

Hỏi: Sao không
quán về Không để tiến vào lý, mà lại tùy theo
sự việc ồn ào náo loạn, lẽ nào thành tựu hạnh rất
sâu xa của
Bồ-tát hay sao?
Đáp: Chính
điều này là tùy theo sự việc mà thường thấy rõ lý,
vì vậy đi lại khắp nơi
mà chưa hề có rời xa. Hỏi: Nếu chưa hề có rời xa nhưng có đi lại khắp nơi, thì
sao
không thể chưa hề có
rời xa mà không rời xa?
Đáp: Cũng
tương tự, bởi vì rời xa và không rời xa vốn không
có hai tướng. Nếu như
vậy thì sao không thể ngồi mà có rời xa nơi
khác? Rời xa và ngồi
cũng tương tự, bởi vì đều là vô tánh.

Bởi vì dựa vào phần vị hiện tại: Nghóa là mở rộng nhờ vào Thiện hữu để hiển bày về tướng
sai biệt của năm phần vị như
Tín… Nơi văn có thể thấy.

Hỏi: Vì sao
Thiện Tài không hướng về nơi Phật để cầu pháp?
Đáp: Bởi vì biểu thị cho nhân hạnh chưa tròn vẹn, vốn chưa đến

Phật, cho nên
không đến nơi Phật.

Bởi vì hiển bày về
sâu rộng: Nghóa là biểu thị hiển bày về pháp
của Phật vốn rộng lớn vô biên, các vị Tri thức
tuy có phần vị cao nhất
là Pháp Vân, mà hãy còn nói là tôi chỉ biết
một pháp môn này. Lẽ nào có thể biết rõ ràng về vô lượng hành tướng của các Đại Bồ-tát hay
sao?
Biểu thị hiển bày về pháp của Phật vốn sâu thẳm không có đáy, Thiện

Tài tuy là phần vị đến Đăng Địa, mà hãy còn nói nhưng mà con
chưa biết thế nào là
hạnh của Bồ-tát, đạo của Bồ-tát… Huống hồ ngày nay phàm phu ít thiện căn mà có đủ phiền não, có một chút hiểu biết liền
tự cho rằng mình hiểu
biết tất cả Phật pháp, khởi lên kiêu mạn tự đề
cao mình mà lấn hiếp coi
khinh người khác hay sao? Có người không hiểu biết thì đoán định kinh luận theo chủ quan, tự làm hại mình mà còn
làm hại cho người, sao
quá xót thương!

Bởi vì hiển bày về duyên khởi: Thiện Tài và Thiện
hữu cùng trở thành một
duyên khởi, bởi vì chủ động tiến vào và thụ động tiến vào vốn không hai tướng. Vì vậy không có
Thiện Tài ở ngoài
Thiện hữu, vốn làm sáng tỏ một tức là tất cả, trình
bày Thiện Tài trải qua các phần vị; không có Thiện hữu ở ngoài
Thiện Tài, vốn hiển bày về tất cả tức là một, trình bày nhiều phần vị thành tựu ở nơi
Thiện Tài. Vì vậy tụ
vào tản ra tự tại, dung thông với nhau vô ngại,
suy nghó điều đó có thể biết.

Phần hai, Giải
thích về nghóa của Tri thức, có hai: Trước là
tổng quát, sau là riêng biệt.
Phần trước là luận tổng quát về Thiện tri thức chân thật, có
ba loại:
1) Người;
2) Pháp;
3) Người và Pháp kết hợp phân rõ. Trong Thiện tri thức thuộc về
Người có sáu: Một, Có người
tuy có thể cứu giúp nỗi khổ hiện tại, mà không
khuyến khích tu thiện, không phải Thiện hữu
chân thật. Hai, Tuy khuyến khích tu thiện thế gian để tránh khỏi nẽo ác, mà không khuyến khích tu tập hướng về con
đường xuất thế, cũng không phải Thiện hữu chân
thật. Ba, Tuy tu thiện hạnh xuất thế của Nhị thừa tránh khỏi nỗi khổ của ba cõi, mà không
khuyến khích thực hành Bồ-tát đạo, cũng không
phải Thiện hữu
chân thật. Bốn, Tuy khuyến khích tu tập Bồ-tát đạo tránh khỏi
Nhị thừa, mà hãy còn giữ lại tướng thiện, cũng không
phải Thiện hữu chân thật.
Năm, Cần phải khuyến khích chúng sinh tu tập về hạnh Vô tướng, mới là Thiện tri thức chân thật, đây là dựa vào kinh Phật Tạng và
Trí Luận… phân rõ. Sáu, Cần phải khuyến khích khiến cho đầy đủ hạnh nguyện
Phổ Hiền, mới gọi là Thiện tri thức chân thật
cứu cánh. Trên đây đều
là Thiện tri thức thuộc về hạnh, bởi vì hạnh dẫn
dắt căn cơ cho nên
chỉ thuộc về người.

Thiện tri thức thuộc về Pháp cũng có
sáu loại: Một,
Pháp thuộc trời-người; Hai, Pháp thuộc
Nhị thừa; Ba, Pháp thuộc
Sơ giáo; Bốn,
Pháp thuộc Chung giáo; Năm, Pháp thuộc Đốn giáo;
Sáu, Pháp thuộc
Viên giáo. Dựa vào những pháp này mà thành tựu
Chánh hạnh, cho nên

gọi là
Thiện hữu, nhưng tùy theo giáo
Quyền-Thật mà phân rõ về
Thiện hữu chân thật.

Trong Thiện tri thức thuộc Người và Pháp kết hợp phân rõ cũng
có sáu loại, nghóa là pháp ở sáu phần vị trên
đều nói về một môn, bởi
vì trao cho cơ duyên tức là Người và Pháp cùng
phân rõ, bởi vì đây là giải thích về Thiện tri thức thuyết pháp trao cho người, không giống
như những Thiện hữu chân thật ở phần vị trước
đây, dựa theo đó có thể hiểu.

Nay văn
sau này ở trong
sáu môn thuộc ba phần vị trên, có
chung- có riêng, chung thì
sáu môn đều có, riêng thì chỉ có môn cuối cùng, bởi vì đều thành tựu về hạnh
Phổ Hiền. Lại phẩm
Ly Thế Gian có mười
loại Thiện tri thức, cũng thuật ra ở đây.

Phần sau là riêng biệt phân rõ, các Thiện tri thức ở văn
sau đều
có đủ ba phần vị trước.
Trong ba phần vị này đều có ba nghóa:

Một: Trong Thiện tri thức thuộc về Người có ba:
1) Nghe tên gọi đều là phương tiện;
2) Chính thức thấy người là đạt được pháp giới;
3) Thưa hỏi về các pháp là làm sáng tỏ về đức. Hai: Trong Thiện
tri thức thuộc về Pháp có ba:
1) Lời nói chỉ dạy là
phương tiện;
2) Trí nhãn đã đạt được là đạt được pháp giới;
3) Nghiệp dụng của Thông và
Minh là hiển bày về đức ấy. Ba:
Trong Thiện tri thức thuộc Người và Pháp kết hợp phân rõ:
1) Nghe tên gọi tìm đến nơi chốn là phương tiện;
2) Thấy người đạt được pháp là đạt được pháp giới;
3) Nói về nhân đời trước và mở rộng về Thắng tiến là hiển bày về đức ấy. Các vị Tri thức sau đều dựa theo đây biết rõ.

Phần ba, Trình bày về phạm vi giới hạn của văn phân tích,
số
tăng lên có mười:

Tổng quát làm một, nghóa là tất cả vốn là một phần vị.

Dựa vào
Pháp sư
Viễn phân hai: Một, Thân cận
Thiện hữu; Hai, Từ “Cáo ngôn…” trở xuống là kết luận
về lắng nghe Chánh pháp.
Lắng lòng tư duy và như thuyết thực hành đều thâu
nhiếp ở trong lắng nghe.

Ngay trong phần
một là thân cận Thiện hữu, có bốn:
1) Nghe đến Thiện hữu;
2) Cầu tìm Thiện hữu;
3) Gặp được Thiện hữu;
4) Thưa hỏi về pháp. Ngay trong mục một là nghe đến Thiện hữu,
 cũng có bốn: a) Nêu ra tên gọi đất nước, là nơi chốn tổng quát; b) Tên gọi của núi, là
nơi chốn riêng biệt; c)
Tên gọi của Thiện hữu; d) Khuyên dạy đi đến.

Trong mục hai
là cầu tìm Thiện hữu, có ba: a) Mới nghe tâm
sinh vui mừng; b) Lạy sát
chân từ tạ ra đi; c) Từ từ đi tìm hỏi Thiện hữu.

Trong mục ba
là gặp được Thiện hữu, có hai: a) Đi đến gặp mặt;
b) Lễ lạy
rồi lùi lại đứng về một bên.

Trong mục bốn
là thưa hỏi về pháp, có ba: a) Bày tỏ đã phát tâm là trình bày đã có căn cơ; b) Mà chưa biết… là thưa hỏi về
pháp thực hành; c) Con nghe… là ca ngợi về đức để
thưa thỉnh.
Thân cận Thiện hữu, xong.
Trong phần hai là lắng nghe
Chánh pháp, có hai:
1) Khen ngợi về phát tâm;
2) Chính thức thuyết pháp cho nghe. Trong thuyết pháp: Đầu là thuyết về pháp môn Chứng lượng, sau là dựa vào mở rộng…
thuyết về pháp môn Giáo
lượng. Văn phân tích về các phần vị trên đây
phần nhiều giống nhau, có
một ít không giống nhau.

Dựa vào Pháp sư Biện phân ra ba phần: Một-Nghe đến tên gọi cầu tìm… là phần vị
Gia hạnh; hai-Tiếp nhận về pháp đã thuyết là chính thức chứng được pháp giới; ba-Dựa vào mở rộng về Thắng tiến là
phần vị Hậu đắc.

Dựa vào Pháp sư Diễn… phân làm bốn Lượng: Một, Mới nghe đến tên gọi… là
Giáo lượng; Hai, Dựa vào Giáo tìm cầu là
Tín lượng; Ba, Gặp được Y-Chánh ấy là
Tỷ lượng; Bốn, Nghe pháp đã thuyết ấy là
Hiện lượng. Bốn Lượng này tức là Văn-Tư-Tu-Chứng.

Có các Sư phân ra năm phần: Ở trong Hiện lượng thứ tư trên đây tách ra hai phần vị thuộc Tự phần và
Thắng tiến, còn lại giống
như trước phân rõ.

Dựa vào Pháp sư Ý… phân ra làm sáu phần: Một, Trình
bày về mong cầu đến tâm hành; Hai, Trình bày về
gặp gỡ cung kính thưa hỏi; Ba, Khen ngợi nói mình biết mà trao cho
Thiện Tài; Bốn, Nói mình chưa biết;
Năm-Lại chỉ ra người biết để khuyến khích khiến cho đi đến;
sáu-Từ tạ rút lui đi đến nơi ấy.

Hoặc phân làm bảy: Ở trong phần thứ hai trong sáu phần
này, trước là gặp gỡ, sau là cung kính.

Hoặc phân làm tám: Ở trong phần thứ ba trong sáu phần này,
trước là khen ngợi phát tâm, sau là nói về pháp của mình.

Hoặc phân làm chín: Ở trong phần thứ năm trong tám phần này,
trước là chỉ ra, sau là khuyến khích đi đến.

Hoặc phân làm mười: Ở trong phần thứ sáu trong chín phần trên thứ, trước là chào hỏi cung kính,
sau là từ tạ ra đi.
Đó là: Một,
Mong cầu; Hai, Gặp gỡ; Ba, Lễ lạy; Bốn, Thưa hỏi;
Năm, Khen ngợi;
Sáu,
Thuyết giảng; Bảy,
Mở rộng; Tám,
Chỉ rõ; Chín,
Cung kính; Mười, Ra đi.

Trong phân tích
mười loại thuộc số tăng lên trên đây: Năm
loại đầu là dựa theo
phần vị để phân tích, năm loại sau là dựa theo Hội để phân tích. Phần bốn,
Trong giải thích văn. Nay tạm thời dựa vào phần vị để giải thích phân tích theo năm phần:
1) Nêu ra pháp khuyến khích tu tập;
2) Y theo lời dạy hướng đến tiến vào;
3) Suy xét tìm tòi lựa chọn;
4) Chính thức đạt được pháp giới;
5) Dựa vào mở rộng Thắng tiến.
Ngay trong Tri thức
Phát Tâm Trú thuộc phần vị thứ nhất
này, trong năm phần:

Trong phần một, Nêu ra khuyến khích, có bốn: Một, Tên gọi
của xứ sở; Hai, Tên
gọi của con người; Ba, Chỉ dạy thưa hỏi; Bốn, Ca ngợi về đức.

Trong phần một
là tên gọi của xứ sở: Đất nước là nghóa biểu
thị của phạm vi giới hạn
thâu nhiếp chúng sinh, nhưng Thập Trú này, bắt đầu là niềm vui của
Tín địa, cho nên gọi là
Khả Lạc. Núi là tùy
theo tướng vắng lặng
thanh thản, nơi ở của Hiền Thánh, cũng là nơi tu tập Tam-muội. Nếu dựa theo pháp thì biểu thị cho phần vị Trú cao vượt lên trên
Tín môn. Gọi là
Hòa Hợp, là Tỳ-kheo ở trong đó
đạt được Tam-muội, tương ưng cho nên nói là
Hòa Hợp. Lại khiến cho
Thiện Tài tương ưng với phần
vị Trú, cũng gọi là Hòa Hợp. Lại Pháp sư Biện
nói: “Nghe xông ướp
hòa hợp với tánh hiểu biết, chuyển thành chỗ dựa
của Thánh nhân, cho nên
tiến vào Phát Tâm Trú.”

Trong phần hai
là tên gọi của con người: Nghóa của Tỳ-kheo
như trước giải thích,
bởi vì bắt đầu ra khỏi ngoại phàm, cho nên dùng
Tỳ- kheo để biểu thị. Đối chiếu bản văn
Thiên Trúc, tiếng Phạm gọi là
Mê- già Thất-lợi.
Mê-già, Trung Hoa gọi là Vân; Thất-lợi, Trung Hoa
nói là Đức, thuận theo
đó nên gọi là Tỳ-kheo Đức Vân. Nhưng Vân có bốn nghóa:
1) Nghóa về rộng khắp;
2) Nghóa về ẩm ướt;
3) Nghóa về che phủ;
4) Nghóa về tuôn mưa. Đức cũng có bốn nghóa:
1) Đức thuộc Định;
2) Đức thuộc Phước;
3) Đức thuộc Bi;
4) Đức thuộc Trí. Đối với bốn nghóa của Vân, như thứ tự phối hợp giải thích có thể biết.
 Lại Định nhãn mở rộng khắp nơi như mây,
 nhìn thấy đức tốt lành của Phật,
 từ Cảnh-Trí mà lập thành tên gọi.
Lại Phổ nhãn nhìn thấy nhiều Phật cho nên như mây, có đức này mà lập thành tên gọi ấy.
Kinh này là bản
Vu Điện, nghóa phiên ra gọi là
Công Đức Vân, cũng tương tự có thể biết.

Phần ba từ “Nhữ nghệ bỉ…” trở xuống là khuyến khích hướng đến
chỉ dạy thưa hỏi, trong thưa hỏi có mười câu hỏi giống như trước,
cho nên đưa ra hai câu đầu cho đến mười.
Phần bốn từ “Thiện nam tử…” trở xuống là ca ngợi về đức
của Tỳ-kheo ấy, khiến cho
hoan hỷ ra đi. Phần nêu ra pháp khuyến
khích tu tập, xong.

Trong phần hai, Y theo lời dạy hướng đến tiến vào:
Nghe pháp hoan hỷ là bởi vì biết có nơi hướng đến, buồn bã lưu luyến là bởi
vì mang nặng ân sâu.
Trong phần ba,
Suy xét tìm tòi lựa chọn, có hai: Một, Leo lên
núi là trình bày về
phần vị thấy tâm lên cao; Hai, Từ “Ư bỉ…” trở xuống
là trình bày về suy xét
tìm tòi Thật nghóa. Bảy ngày là Cổ thuyết biểu thị cho vượt qua bảy phương tiện mới thấy phần vị của mình. Lại cũng
phải là ở nơi núi ấy,
trước tiên làm sạch sẽ lỗi lầm của bảy Chi thuộc
thân- ngữ, sau đó mới
thấy được Thiện tri thức chân thật.

Phần bốn, Từ “Nhó thời
Thiện Tài kiến bỉ…” trở xuống là
trình bày chính thức đạt
được pháp giới, trong đó có năm: Một, Thấy
người; Hai, Lễ lạy; Ba,
Thưa hỏi; Bốn, Khen ngợi thưa hỏi; Năm, Chính
thức thuyết giảng.

Trong phần một: Thấy ở đỉnh núi là biểu thị về phạm vi không
lui sụt của phần vị Trú
này. Yên lặng tư duy kinh hành là trình bày về
tu Tam-muội Bàn Chu…, cũng
là Tam-muội Nhất Hành. Lại yên lặng tư duy là tu pháp Chỉ, kinh hành là thành tựu pháp Quán. Lại các
kinh như Hiền Hộ… nói tư duy
là tướng trạng Tam-muội hiện tiền của chư Phật.
Trong phần hai là lễ lạy, vòng quanh về phía tay phải là tướng
vô cùng tôn kính.
Trong phần ba là thưa hỏi, có hai: Trước bày tỏ đã phát tâm là hiển bày về có pháp khí, khiến cho vị ấy dễ dàng
thuyết giảng;
sau thưa hỏi những điều chưa biết là làm
sáng tỏ về pháp đã khao khát, khiến cho khởi tâm Bi nhanh chóng
thuyết giảng.
Văn sau ở các phần
đều giống như ở đây
giải thích. Trong thưa hỏi tuy trước là chỉ dạy về
mười câu hỏi, nhưng
sau trong các phần vị phần nhiều giữ lại hai câu
này. Dựa vào đối chiếu
bản tiếng Phạm, nên nói: Mà chưa biết Bồ-tát đối với đạo của Bồ-tát nên học thế nào, nên hành thế nào? Đây tức là
trước Giải-sau Hạnh, ở nơi văn có thể hiểu. Con nghe Đại Sư có thể
khéo léo giảng giải
thông suốt, dựa vào bản tiếng Phạm nên nói: Con
nghe Đại Sư đối với
các Bồ-tát có thể khéo léo giảng dạy, có thể khéo
léo khuyên nhủ. Đây tức
là nhờ vào giảng dạy mà thành tựu về Giải trước đây, nhờ vào khuyên nhủ mà thành tựu về
Hạnh trước đây.
Truyền dịch
vốn giữ lại tóm lược, cho nên tổng quát nói là giảng giải
thông suốt;
các văn sau đều giống
như ở đây giải thích.

Trong phần bốn
là khen ngợi thưa hỏi, có hai: Trước là tổng
quát, sau là riêng biệt.

Trong riêng biệt có chín câu, giống như trước đây đã chỉ dạy:
Hai câu đầu đích thực
giống nhau, những câu còn lại không theo thứ tự.
Câu ba, Tiến vào cảnh
của Bồ-tát là duyên với cảnh của Bồ-tát trước
đây. Câu bốn, Sinh ra… cũng
giống nhau.
Câu năm, Tâm rộng rãi là
tăng thêm rộng rãi…
trước đây. Câu sáu, Đầy đủ… là đầy đủ hạnh Phổ
Hiền trước đây.
Câu bảy, Tùy thuận… là đầy đủ… trước đây.
Câu tám, Đối với sinh tử… là
cứu cánh… trước đây. Câu chín, Hữu vi… là thanh tịnh
và chánh niệm… trước
đây. Đây là đều dùng Tha tâm trí phù hợp với
căn cơ mà khen ngợi.
Phần năm từ “Thiện nam tử…” trở xuống là chính thức nêu
ra pháp giới, trong đó có hai: Trước là nêu ra nghóa;
sau từ “Ngã duy…”
trở xuống là kết luận về tên gọi.
Trong phần trước có hai:
1) Trình bày về Thể của pháp đã đạt được;
2) Từ “Phổ chiếu…” trở xuống là trình bày về nghiệp dụng của pháp ấy.

Trong phần một:
Giải thoát lực,
Pháp sư
Chánh nói rằng:
“Đây là Thể của Phát
Tâm Trú, nghóa là tánh của Giải vốn có, do nghe pháp Đại thừa mà huân tập, thay đổi dựa vào phàm phu khiến cho được
thoát khỏi, gọi là Giải
thoát. Dựa vào đây mà chứng, Trí chủ động chứng gọi đó là
Lực.” Nay giải thích: Đây là dựa vào Định mà phát khởi tác
dụng vô ngại, gọi là
Giải thoát, như Giải thoát
Bất tư nghị…, ở trong một
mảy trần nhìn thấy nhiều
thế giới; nay ở đây cũng như vậy, không rời
khỏi nơi này mà nhìn
thấy Y-Chánh sai biệt của chư Phật mười phương,
là lực dụng của Giải
thoát này mà thôi. Nói là đến được Tuệ nhãn,
nhưng Giải thoát này có
năng lực ở nơi nhỏ bé dung nạp dẫn đến rộng
lớn, có năng lực ở một nơi mà nhìn thấy tất cả. Nay ở trong hai năng lực chỉ chọn lấy năng lực nhìn thấy, không chọn lấy năng lực dẫn đến, cho
nên nói là ở nơi kia
đến được nơi này. Đây là riêng biệt chọn lấy
Thể của pháp đã đạt được do Định.
Trong phần hai là trình bày về
nghiệp dụng,
có hai: Một,
Tổng quát; Hai, Riêng biệt.

Trong phần một
là luận tổng quát thì Tuệ nhãn này nhìn thấy tất cả thế giới…, không phải chỉ nhìn thấy Phật. Soi chiếu khắp nơi… là
giải thích về Tuệ nhãn.
Cảnh giới vô ngại là giải thích về phương tiện. Trừ
sạch tất cả
chướng ngại là giải thích về thanh tịnh.

Trong phần hai
từ “Nhất thiết Phật hóa…” trở xuống là riêng biệt phân rõ về nhìn thấy Phật, có hai: Trước là trình bày về lực của chủ động nhìn thấy, đó
là Đà-la-ni,
Trung Hoa nói là
Tổng trì, lấy
Niệm Tuệ làm tánh. Nhưng
có nhiều loại, hoặc là Pháp trì, hoặc là Đẳng
trì của Phật, nay giản lược Đẳng trì thuộc Pháp cho nên nói là Phật.
Nhưng trong Phật cũng có
Pháp thân-Báo thân-Hóa thân, nay giản lược
Pháp- Báo chỉ chọn lấy
Hóa Phật, cho nên nói là tất cả Phật Hóa, vì vậy
các loại hình sắc… của
Phật đã nhìn thấy đều là Hóa thân của Phật. Sau là trong phần chính thức trình bày về Phật đã nhìn thấy, có hai: a)
Nhìn thấy thân Phật, đầu
là ở phương Đông, sau là tương tự chín phương. b) Từ
“Chủng chủng…” trở xuống là tác dụng nhìn thấy Phật, trong
đó: Một là nhìn thấy
Phật tùy theo căn cơ hiện rõ các loại Y-Chánh; hai
là nhìn thấy Phật thuyết
pháp quyết định cho Đại chúng.
Trong phần
sau từ “Thiện nam tử…” trở xuống là kết luận về
phạm vi giới hạn của
tên gọi: Phổ Môn là chọn lấy khác với Biệt Môn, nghóa là trong
Biệt Môn hoặc nhìn thấy một
phương-hai phương, một
Phật-hai Phật…, đều
không xứng với mười phương. Nay không dựa vào đó, cho nên nói là
Phổ Môn. Môn này nếu tách ra thì nhìn thấy tất cả trần
số chư Phật ở
mười phương, như văn đã hiển bày. Quang minh là trình
bày đã nhìn thấy rõ
ràng, Quang minh của Phổ Môn này là soi chiếu khắp nơi trước đây.
Quán sát là đã nhìn thấy tường tận, là quán
sát trước
đây. Chánh niệm là lúc
nhìn thấy không tạp loạn, là trừ sạch chướng
ngại… trước đây. Trên đây là năng lực nhìn thấy, chư Phật là đã nhìn
thấy, Tam-muội là Định
làm chỗ dựa cho sự nhìn thấy kia. Bắt đầu tiến
vào Tam-muội
Quang Minh Niệm Phật của phần vị Trú nhìn thấy
Phật khắp nơi, bởi vì Phật là căn bản làm chỗ dựa cứu cánh, cho nên dựa vào
Phật mới thành tựu
những hạnh khác. Hạnh thuộc Tự phần, xong.

Trong phần năm, Từ “Khởi năng liễu tri…” trở xuống là trình bày về dựa vào mở rộng
Thắng tiến, có hai: Trước là tổng quát,
sau
là riêng biệt.
Trong phần trước là tổng quát: Lẽ nào có thể biết rõ ràng…, là hiển bày về mình đối với Thật pháp ấy không thể nào nhận biết.
Không nhận biết pháp gì? Đó là những pháp viên mãn
của Bồ-tát, tức là
soi chiếu thông hiểu cảnh
Phật, gọi là Trí hạnh. Chướng hoàn toàn không còn cho nên nói là
thanh tịnh, Đức hoàn toàn đầy đủ cho nên nói
là viên mãn.
Trong phần
sau từ “Chư Đại
Bồ-tát…” trở xuống là riêng biệt hiển
bày có hai
mươi mốt môn, đều trước là nêu ra Định môn đã đạt
được, sau là phân rõ về nghiệp dụng
sai biệt. Mười môn đầu trình bày về
nghó đến đức thù thắng
trọn vẹn đầy đủ của Phật, mười một môn sau là
nghó đến Diệu Dụng tự tại của Phật.
Trong mười môn trước:
1) Nhìn thấy đầy đủ Y-Chánh chủ-bạn của Phật, cho nên gọi là soi chiếu tất cả đầy đủ trọn vẹn.
2) Nghó đến đức của Phật khiến cho chúng sinh lìa xa điên đảo,
 cho nên gọi là thanh tịnh. Trong tổng quát thanh tịnh tròn vẹn dựa vào đây nên biết.
3) Nghó đến đức của Phật là mười Lực như Thị xứ phi xứ…, cũng là mười Lực như Đại lực Na-la-diên….
4) Nghó đến Phật đối với pháp không có trái ngược, có thể thuyết giảng-có thể truyền trao, cũng là tâm Bồ-tát đối với
pháp không có trái
ngược, cho nên có thể nhìn thấy Phật rồi nghe pháp
thọ trì.
5) Dùng trí thông
hiểu về Phật hải để phân biệt Như Lai, dựa
theo Trí có thể nghó đến
làm tên gọi.
6) Nghó đến cảnh vi tế của Phật, nghóa là một niệm đầy đủ tám tướng…, nói như trước-sau cho nên gọi là tự tại, Bồ-tát ở phần vị
dưới hoàn toàn không có thể nhìn thấy, Bồ-tát ở
phần vị trên tuy nhìn thấy
mà không thể nào chứng nhập.
7) Bởi vì nghó đến Phật thường trú cho nên nói là không trái ngược.
8) Nghó đến Phật ứng với căn cơ chưa từng đoạn tuyệt, cho nên nói là bất cứ lúc nào…
9) Nghó đến Phật dựa vào quốc độ mà hiện thân.

10) Nghó đến cùng tận chư Phật ba đời. Trong mười một môn sau là trình bày về
Diệu Dụng tự tại:
1) Nghó đến Phật khắp nơi trong tất cả các cảnh sai biệt.
2) Nghó đến tướng Niết- bàn của Phật cho nên nói là tịch tịnh.
3) Nghó đến Phật vượt lên trên thời gian mà không lìa xa thời gian.
4) Nghó đến thân Phật đầy khắp pháp giới cho nên nói là rộng lớn.
5) Nghó đến lỗ chân lông của Phật trở lại hiện rõ.
6) Nghó đến Phật thị hiện thành tựu Chánh giác ở tất cả mọi nơi cho nên gọi là trang nghiêm.
7) Nghó đến ánh sáng của Phật soi chiếu lìa xa nhiễm mà chuyển Pháp luân thanh tịnh.
8) Chỉ riêng tâm nghó đến Phật.
9) Nhờ nghó đến Phật cho nên nhìn thấy nghiệp đã làm, bởi vì như cảnh tượng trong gương,
 không có Thể mà có Tướng lìa xa chấp trước cấu nhiễm cho nên nói là nghiệp thanh tịnh.

10) Nghó đến công đức thuộc Tu sinh của Phật trang nghiêm pháp giới Chân Như.
11) Nghó đến công đức như Đại Trí… của Phật soi chiếu rộng khắp pháp giới… Phần vị thứ nhất trong Thập Trú, xong.
Trong phần vị thứ hai là
Trị Địa Trú, có năm phần
giống như trước:

Trong phần một, Nêu ra pháp khuyến khích tu tập: Trước đã mở

rộng về mình
không biết, ai là người có thể biết đây? Vì vậy nay chỉ
ra phần vị sau để khuyến
khích khiến cho tu tập tiến vào. Trong đó:
Một, Nói là Hải Môn,
đất nước này tiếp cận ở Nam Hải, cổng thành
hướng về biển mà gọi
tên. Lại biểu thị cho quán sát Hải Môn mở ra nhìn thấy pháp giới
Trị Địa, cho nên lấy làm tên gọi.
Tỳ-kheo giống như
trước. Hải Vân, là
Tỳ-kheo này thường ở bên bờ biển, quán
sát về duyên khởi của biển rộng và người-pháp trang nghiêm trên bờ biển ấy che kín khắp nơi như mây. Từ pháp đã quán
sát làm tên gọi, như
Bồ-đề Tát-đỏa… Lại biểu thị cho Tỳ-kheo
này bên trong có đủ đức thù thắng sâu rộng như biển, bên ngoài ứng với căn cơ chúng
sinh rưới mưa pháp như mây.
Lại pháp giới đã quán
sát rộng sâu như biển, Đại Trí có thể quán sát rộng khắp như mây, vốn từ
Cảnh-Trí làm tên gọi.
Khuyến khích hướng
về chỉ dạy thưa hỏi,
giống như trước có thể biết. Hai, Từ “Thiện nam
tử…” trở xuống là ca ngợi về đức thù thắng
ấy có mười câu: Một câu đầu
là tổng quát, chín câu còn lại là
riêng biệt.
Trong riêng biệt: Đầy đủ
nhân thiện là thiện của
Địa tiền. Đại địa là Địa thượng. Đại lực là
Phật Địa. Hai câu tiếp là chủ
động ca ngợi nhờ đó khiến cho tăng thêm rộng
rãi. Hai câu tiếp là
khiến cho hạnh nguyện thanh tịnh hiện rõ. Hai câu
tiếp là khiến cho đức
của Tự lợi-Lợi tha đầy đủ. Ba, Từ “Thời
Thiện Tài…” trở xuống là
lễ lạy cung kính từ tạ ra đi.
Trong phần hai,
Từ “Nhó thời Thiện Tài…” trở xuống là trình
bày y theo lời dạy hướng
đến mong cầu: Một, Tâm nghó đến pháp môn,
là hiển bày bởi vì
không có gì tán động, bởi vì ôn lại những pháp đã
đạt được trước đây,
bởi vì hy vọng hướng đến phần vị sau, bởi vì nuôi
lớn tâm thanh tịnh. Hai,
Tự mình bước đi dần dần tiến đến phần vị sau.

Trong phần ba, Gặp gỡ rồi cung kính thưa hỏi, có hai:
Trước là chào hỏi cung kính, sau
là trình bày thưa hỏi. Trong đó: Một, Trình
bày về ý thích của mình.
Hai, Từ “Nhi vị tri…” trở xuống là chính thức
thưa thỉnh những điều
quan trọng, có mười câu: Năm câu đầu là thưa hỏi
về Tự hành, năm câu
sau thưa hỏi về hạnh
Lợi tha. Mỗi một câu đều
có hai, đó là rời bỏ
phàm phu hướng về Phật, rời bỏ sinh tử hướng
về quả Phật. Một câu đầu dựa theo phần vị
chuyển đổi, còn lại phần nhiều
dựa theo Dụ, dựa theo
giải thích có thể biết.

Trong phần bốn, Từ “Nhó thời Hải Vân…” trở xuống là trình
bày nêu ra pháp giới,
có hai: Đầu là khen ngợi về pháp khí là phương
tiện trao pháp; sau là
chính thức nêu ra pháp giới khiến cho tu học.

Trong phần đầu
cũng có hai: Một, Hỏi đáp để xét định; Hai,
Từ “Thiện nam tử…”
trở xuống là chính thức khen ngợi về đức ấy. Trong
đó: a) Tổng
quát khen ngợi; b) Từ “Đắc phổ môn…” trở xuống là
riêng biệt khen ngợi.

Trong riêng biệt khen ngợi:
1) Mười câu khen ngợi về đức có thể phát khởi, nghóa là đầy đủ đức này thì mới có thể phát tâm;
2) Từ “Đại Bi tâm…” trở xuống là mười câu khen ngợi về đức đã phát tâm, nghóa là có đủ mười đức này chính là tâm Bồ-đề.
Trong mục một: Đầu là chữ Đắc nối liền với chín câu dưới,
sau
là chữ Giả cũng nối
thông với chín môn trước. Bắt đầu từ Phổ
Môn-Phổ Chiếu… phần
nhiều là pháp đã đạt được nơi Công Đức Vân trước
đây, cũng là xưa kia vốn
có chủng tánh Phổ Hiền.
Trong mục hai là mười tâm thì
số tăng thêm có mười một:
Bốn câu trước là tâm thâu nhiếp
chúng sinh, một là cứu giúp nỗi khổ hiện tại,
hai là trao cho niềm vui
hiện tại, ba là diệt trừ nỗi khổ vị lai, bốn là trừ
bỏ nhân ấy, đó là ác
nghiệp. Hai câu tiếp là tâm diệt chướng, một là
đoạn trừ phiền não chướng, hai là trừ diệt sở
tri chướng. Hai câu tiếp là
tâm chứng lý, một là
Chánh chứng, hai là
Hậu đắc. Ba câu
sau là tâm
hướng đến Phật, một
là được thấy thân Phật, hai là thuận theo Lượng trí
của Phật, ba là cứu
cánh Lý trí của Phật.

Phần sau từ “Thiện nam tử…” trở xuống là nêu ra
pháp giới, có năm:
1) Quán sát biển rộng làm phương tiện Chứng môn;
2) Có thể nhìn thấy Y-Chánh vô ngại của pháp giới;
3) Tiếp nhận giáo pháp vô biên đã lưu truyền;
4) Truyền thụ cho chúng sinh cùng tiến vào pháp giới;
5) Kết luận về những pháp mình đã nhận biết, chỉ có một chứ không phải là khác. Trong mục một:
Mười hai năm, có người giải thích quán
sát về biển rộng vốn là mười hai
nhân duyên; có người nói vốn là trú vào
mười hai Trú của
Bồ-tát; có người nói đây là Trú thứ hai của
Thập Trú cho nên nói là mười hai. Trong quán
sát biển rộng: Hai câu đầu là tổng quát nêu ra thụ động quán và chủ động quán, mười câu
sau là riêng biệt
hiển bày về tướng quán
sát. Mười loại trong này cùng với mười tướng
biển rộng trong phẩm Thập
Địa, có giống nhau-có khác nhau, dựa theo
giải thích có thể biết.
Từ “Thiện nam tử ngã như thị…” trở xuống là tiếp
tục trải qua nghiền ngẫm
tỉ mỉ khiến cho Hải Môn mở ra.
Mục hai từ “Tác thị dó…” trở xuống là trình bày về Hải Môn đã mở ra nhìn thấy
Y-Chánh của pháp giới, trong đó: Trước là nhìn thấy Y
báo, sau là nhìn thấy Chánh báo.

Trong mục trước có bốn: Một, Nhìn thấy hoa sen mọc lên là
trình bày về Tịnh độ tập thành dựa vào pháp giới
chân thật. Hai, Từ “Bách vạn…” trở
xuống là trình bày về tướng trang nghiêm bên ngoài, có
hai mươi câu, mười một câu đầu trình bày về
Chúng sinh thế
gian trang nghiêm, chín câu
sau là Khí thế gian
trang nghiêm. Ba, Từ “Bỉ bảo liên hoa…” trở xuống là trình bày nguyên do mọc lên, cũng là Trí chánh giác thế gian
trang nghiêm, trong đó cũng có mười câu, có
thể biết. Bốn,
Từ “Tùy thuận thế
gian…” trở xuống là kết luận ca ngợi về vô tận,
nghóa là dựa vào Thật
vốn chỉ là cảnh Phật, toàn bộ không thể nào nói
được; nếu dựa theo
phương tiện thuận với thế gian mà nói thì cũng
không hết được.

Trong mục sau
từ “Kiến bỉ hoa thượng…” trở xuống là trình
bày về nhìn thấy Chánh
báo của thân Phật, có hai mươi câu: Mười câu
đầu trình bày về đức
đầy đủ của quả Phật, mười câu sau trình bày về
Diệu Dụng tự tại, đều có thể biết.

Mục ba từ “Thời Như Lai…” trở xuống là trình bày về tiếp
nhận giáo pháp đã lưu
truyền, trong đó có năm: Một, Xoa đỉnh đầu là
thân gia hộ, hiển bày về
tướng thâu nhiếp tiếp nhận. Hai, Từ “Thuyết
phổ nhãn…” trở xuống
là trình bày về kinh pháp đã thuyết giảng, Phổ Nhãn là từ kinh pháp đã giải thích làm đề mục, đây là tên gọi tổng quát, từ “Duy
Như Lai cảnh…” trở xuống là mười loại tên gọi
riêng biệt,
dựa theo giải thích có
thể biết. Ba, Từ “Thiện nam tử ngã tùng…” trở
xuống là tổng quát hiển
bày về mình đã nghe. Bốn, Từ “Giả sử…” trở
xuống là riêng biệt phân
rõ về pháp rộng lớn đã nghe. Năm, Từ “Ngã ư
Phật sở…” trở xuống
là riêng biệt hiển bày về mình có lực Văn trì rộng
lớn. Trong mười Trì lực
này đều trước là nêu ra pháp rộng lớn đã nghe,
sau là phân rõ về Đại lực có thể duy trì. Dùng mực như biển rộng cùng viết một phẩm không hết, ở trong một ngày dùng mười Trì này tiếp
nhận bấy nhiêu A-tăng-kỳ
phẩm, như vậy trải qua một ngàn hai trăm năm, mỗi một ngày tiếp nhận thêm mới, bởi vì kinh Phổ Nhãn này vốn là
Tu- đa-la Vô tận của Nhất thừa.
Mục bốn từ “Kỳ hữu thập phương…” trở xuống là trình bày
về truyền thụ cho chúng
sinh cùng tiến vào pháp này, có thể biết.
Mục năm từ “Thiện nam tử…” trở xuống là kết luận về
những pháp mình đã nhận biết.

Phần năm, Từ “Khởi năng tận tri…” trở xuống là dựa vào mở
rộng Thắng tiến, trong đó
có hai: Một, Tổng quát
nêu ra; Hai,
Từ “Hà dó cố…” trở xuống là
mười câu riêng biệt phân rõ. Năm câu đầu là hạnh thuộc
Tự phần, năm câu
sau là hạnh tiến vào quả Phật, đều nói là
biển, bởi vì Tỳ-kheo này
chỉ nhận biết một biển của mình, lại có nhiều biển
không phải mình có thể nhận biết, cho nên đều mở rộng. Phần vị
thứ hai là Trị Địa Trú, xong.
Trong phần vị thứ ba là
Tu Hành Trú, cũng có năm
phần giống như trước:

Trong phần một, Nêu ra pháp khuyến khích tu tập: Sáu mươi Do- tuần,
Cổ nhân nói: “Vốn là tu
sáu Độ Hạnh.” Đất nước tên là
Hải Ngạn, bởi vì đất nước này ở bên bờ biển. Bản văn
Thiên Trúc gọi là
Hải Ngạn Lăng Già Đạo, giải thích là bởi vì đất nước này nối thông hướng đến núi
Lăng Già. Lại vốn là đến bờ của pháp giới lưu truyền thù thắng.
Lại vốn là trước tiến
vào ở Hải Môn, nay đến được Hải Ngạn. Thiện
Vãng là khéo léo tiến
vào lý an trú. Lại thân trú giữa hư không, đường đi
vô ngại gọi là Thiện
Trú. Khuyến khích hướng về, chỉ dạy thưa hỏi, cung kính
vòng quanh, từ tạ rút lui, đều có thể biết. Lược qua không
có ca ngợi về đức.
Trong phần hai,
Từ “Nhó thời Thiện Tài…” trở xuống là y theo lời dạy hướng đến tiến vào.
 Trong phần trước là nhớ lại pháp trước đây,
 theo đường mà đi có mười câu: Đầu là nghó đến giáo pháp ấy,
 tiếp là tư duy về nghóa ấy, tiếp là tu tập về pháp hành. Trong phần
sau là tiến
sâu vào Chánh Chứng,
nhiếp pháp trừ chướng.
Trong phần ba,
Gặp gỡ rồi cung kính thưa hỏi, có bốn: Một, Đến nơi ấy
suy xét tìm tòi nhìn thấy
Y báo. Hai, Từ “Kiến bỉ…” trở
xuống là trình bày nhìn
thấy Chánh báo, dùng Trí trú trong Vô tướng, thân đi lại giữa hư không, cõi trời phía dưới đều cúng dường có mười câu,
trình bày về hạnh quyến
thuộc. Ba, Từ “Nhó thời Thiện Tài…” trở xuống là tự mình đến chào hỏi
cung kính. Bốn,
Từ “Bạch ngôn…” trở xuống là bày tỏ về ý thưa thỉnh của mình: Đầu là mười câu thưa hỏi về pháp
khởi hạnh; sau từ “Ngã
văn Đại Thánh…” trở xuống là mười câu thưa hỏi
về hạnh phát khởi Dụng
thù thắng. Trong phần đầu, mười loại đều từ
sâu xa đến hiện rõ, dựa theo giải thích có thể biết. Trong mười
câu sau:
Hai câu đầu trình bày về
hạnh không lìa xa Tam Bảo; tiếp từ “Bất xả
Đại nguyện…” trở xuống là hai câu trình bày về hạnh
Tự lợi-Lợi tha; tiếp
từ “Bất xả Phật sát…”
trở xuống là hai câu trình bày về hạnh thâu
nhiếp Y-Chánh của Phật;
tiếp từ “Bất ly hữu vi…” trở xuống là hai câu
trình bày về hạnh Bi-Trí
vô trú; sau từ “Thường văn…” trở xuống là hai
câu trình bày về hạnh Nhiếp pháp.
Trong phần bốn
Từ “Nhó thời
Thiện Tài…” trở xuống là chính thức nêu rõ pháp giới,
có hai: Một, Khen ngợi về phát khởi pháp khí.
Hai, Từ “Ngã dó thành
tựu…” trở xuống là nêu rõ pháp giới của mình, trong
đó có bốn:
a) Tổng quát nêu về pháp môn, đó là chứng về nghóa thuộc pháp giới vô
chướng ngại, có thể khiến cho Dụng tùy theo
sự việc
cũng vô ngại. b) Từ “Ngã dó tu tập…” trở xuống là giải thích về pháp
môn trước đây: Đầu
là giải thích về nghóa thành tựu trước đây, đó là vốn tu tập rõ ràng;
sau từ “Đãi đắc…” trở xuống là giải thích về nghóa vô ngại, đó là
soi chiếu thông
suốt những việc đã làm, gọi là Tuệ quang vô ngại, có mười hai câu là
Tướng soi chiếu của Dụng tự tại vô ngại.
Sát-na, Trung Hoa nói là
Niệm Khoảnh; ở trong khoảng một cái bật ngón
tay có 60 Sát-na; 120 Sát-na
gọi là một Đán Sát-na, giống như trong
phút chốc ở đây; 60
Đán Sát-na gọi là một La-bà; 30 La-bà gọi là một
Ma- hầu-đố-lộ, Trung Hoa
nói là Tu Du; 30 Ma-hầu-đố-lộ gọi là một
ngày một đêm.
Từ “Hà dó…” trở xuống là giải thích về nghóa thành
tựu vô ngại.
Vô sở hữu là bởi vì xứng với lý tánh. Vô tác là bởi vì không
có công dụng. Bản văn
Thiên Trúc gọi là Vô thể tánh, Vô tác thần lực.
c) Từ “Thiện nam tử…”
trở xuống là trong phần hiển bày về nghiệp
dụng của pháp môn, có
ba: Một là tổng quát nêu về Dụng của Thần
thông; hai từ “Ư nhất
niệm trung…” trở xuống là trình bày về hạnh như
nhanh chóng đến khắp mười
phương, thấy Phật, cúng dường, nghe pháp…;
ba từ “Nhược hữu
chúng sinh…” trở xuống là trình bày về hạnh lợi ích cho chúng
sinh không
trống rỗng; bốn là kết luận về tên gọi, có thể biết. Bản văn
Thiên Trúc nói: Đắc phổ tốc tật bất không
siêu độ cứu
cánh vô tận Bồ-tát
giải thoát. Giải thích rằng: Nhanh chóng đến khắp
mười phương gọi là Phổ tất
siêu độ, cúng dường Đức Phật làm lợi ích
cho chúng sinh gọi là Bất
không, Dụng này không có giới hạn cho nên
nói là Cứu cánh vô tận.

Trong phần năm, Dựa vào mở rộng
Thắng tiến, có hai: Đầu
là riêng biệt phân rõ
về hai mươi môn tịnh giới; sau từ “Thiện nam
tử…” trở xuống là
tổng quát kết luận về vô lượng, đều nói là không thể
nào nhận biết. Phần vị
thứ ba là Tu Hành Trú, xong.
Trong phần vị thứ tư là
Sinh Quý Trú, cũng có năm
phần giống như trước:

Trong phần một, Nêu ra pháp khuyến khích tu tập: Đất nước
là gồm chung mà khu thành
là riêng biệt. Tên gọi Tự Tại, là vị Lương
y ở nơi này thâu nhiếp
giáo hóa tự tại, cho nên lấy làm tên gọi. Lại
biểu thị cho chủng tánh
tôn quý trong phần vị này sinh vào trong nhà
Phật, vì vậy đất nước tên là
Tự Tại. Khu thành tên gọi
Chúc Dược, nghóa là
ở trong khu thành này
phát ra ánh sáng của Tam-muội, phá tan bóng
tối của Vô minh, như chú
thuật trừ diệt bệnh quỷ; thuyết về pháp Luân Tự phá trừ
những phiền não khác, như thuốc chữa trị những
bệnh tật khác. Vì vậy Lương y, trong bản văn Thiên
Trúc gọi là Đạt-bế-đa. Giải thích rằng đây là
tên gọi của chủng loại ở Nam Thiên Trúc, cũng như
chủng loại Ngô-Sở… ở
phương này. Nhưng trong chủng loại này, bởi vì
người này có sở
trường về chữa bệnh, có thể dùng thuốc pháp khéo léo chữa trị căn bệnh phiền não, cho nên lấy làm tên gọi. Vì vậy dựa vào phần
vị Vô lậu ấy, hiển bày
về nghóa diệt chướng, để biểu thị cho điều đó.
Di- già, Trung Hoa phiên ra
gọi là Vân, nghóa là có thể rưới làn mưa
pháp tưới thấm làm lợi
ích cho chúng sinh mà gọi tên. Lược qua không có
ca ngợi về đức. Còn
lại giống như trước phân rõ.
Trong phần hai,
Từ “Nhó thời Thiện Tài…” trở xuống là y theo lời dạy hướng đến tiến vào: Tư duy nghó đến pháp trước đây làm cho
thuần thục thành tựu
đầy đủ. Trong mười câu: Hai câu đầu là nghó đến
những pháp đã đạt
được-đã đầy đủ; tiếp từ “Chánh niệm Phật…” trở xuống
là hai câu nghó đến
những pháp đã quay về-đã lìa xa; tiếp từ “Niệm thiện tri thức…” trở xuống là hai câu nghó đến những pháp đã mong
cầu-đã vượt qua; tiếp từ “Ư nhất thiết…” trở xuống là hai câu trình bày về hạnh bảo vệ phiền não;
sau từ
“Tất năng…” trở xuống là hai câu về hạnh bảo về
Tiểu thừa. Từ đây xông ướp trong tâm tăng thêm
Chánh hạnh. Từ từ đi đến… là trình
bày về tiến đến nơi tiếp phía sau.

Trong phần ba, Gặp gỡ rồi
cung kính thưa hỏi, có bốn:
Một, Tiến vào nhìn thấy
Y báo. Hai, Nhìn thấy Chánh báo trong
Pháp đường, hiển bày về phần vị chính thức ấy. Thuyết về kinh Luân
Tự Trang Nghiêm Quang là trình bày về giáo pháp đã thuyết. Có bản viết nhầm là
Luận Tự, các
Sư giải thích nhiều cách, gần đây đối chiếu hai bản kinh tiếng Phạm đều
gọi là Luân
Tự. Xin cải chính theo quy phạm,
đó là Tam Tạng Giải thích
rằng: “Luân có nhiều
nghóa:
1) Dựa
theo Tướng của chữ, chữ Luân trong
Lăng Già viên mãn như dấu
chân voi…;
2) Dựa theo Sở thuyên, có đủ tất cả nghóa lý như vòng tròn đầy đủ;
3) Dựa theo Dụng, đó là
sau những
pháp đã nói không hư rỗng,
đều có nghóa về truyền thụ-nghóa về diệt
trừ phiền não, giống như
Pháp luân…, tức Luân Tự
là giáo pháp giải thích chỉ bày,
Trang Nghiêm Quang là hạnh, trừ chướng là Quang,
chứng lý là Nghiêm.”
Ba, Từ “Thời Thiện Tài…” trở xuống là gần gũi lễ
lạy cung kính. Bốn, Từ
“Bạch ngôn…” trở xuống là bày tỏ thưa hỏi.
Trong thưa hỏi: Hai câu đầu
là tổng quát, mười câu sau là riêng biệt, đều dựa theo giải thích có thể biết.

Trong phần bốn,
Từ “Nhó thời Lương y…” trở xuống là trình bày
về nêu rõ pháp giới,
có hai: Đầu là cung kính ca ngợi pháp khí; sau là trao

cho pháp môn của mình.
Trong phần đầu
có bốn: Một, Xem xét
sự phát
tâm ấy. Hai,
Lễ lạy cung kính cúng
dường. Vì sao lễ lạy? Xưa Giải thích rằng: “Bởi
vì hiển bày cung kính đối
với pháp, tôn trọng đối với người. Trình bày về các đệ tử lúc tu tập thực hành giáo pháp thì cung kính giáo pháp
đầy đủ, hiển bày về
đức dạy dỗ của Sư thì không như vậy đã có lỗi, vì thế chắc chắn đối với đệ tử luôn luôn có
sự cung kính giáo pháp.
Nhưng thân hầu hạ không
thể nào lễ lạy được, nay ở đây bởi vì tâm hạnh
khó hiểu, cho nên hiện
rõ tướng để biểu hiện.” Lại nói: Cung kính Đạo khí của vị ấy.
Lại nói: Không coi thường những người
học sau.
Nay Lại giải thích: Bởi vì tâm Bồ-đề là nhân của Phật, cho nên tôn trọng quả ấy,
mà cung kính nhân ấy; cung
kính này tức là thực hành hạnh Bồ-tát, nêu
ra quỹ tắc này khiến cho
mọi người học theo. Lại giải thích: Quả Phật thì Đại tâm không đủ để cho là khó, bắt đầu phát khởi Đại tâm thì điều
này là khó. Vì thế cho
nên kinh nói: “Phát tâm và hoàn thành đến cùng
là hai tâm không sai khác,
hai tâm như vậy thì tâm trước là khó, tự mình chưa được độ mà độ
người trước, cho nên Ta đảnh lễ người mới phát tâm.”
Lại giải thích: Tâm này hiếm có, có thể
sinh ra rộng lớn, cho
nên lễ lạy cung kính. Như
trong luận Pháp Giới Vô Sai Biệt thuộc bản mới dịch: “Kính lễ tâm Bồ-đề, như người thế gian lễ lạy phần trăng
sáng đầu tháng, không lễ lạy
trăng tròn…, bởi vì ít hiện rõ, trăng tròn nhờ
vào đây.” Ba, Từ “Kính
trọng…” trở xuống là trình bày về lời lẽ trong
phần ca ngợi đức, trong
đó có ba: a) Mười câu ca ngợi về năng lực công
đức của Đại tâm: Hai
câu đầu là tánh Y-Chánh của quả Phật, tánh là
nhân; bởi vì tâm Bồ-đề
là pháp thuộc nhân, cho nên đều nói là tánh. Hai câu tiếp là thành tựu về nhân của giáo hóa. Hai câu tiếp là thành tựu
về nhân của nghiệp hành.
Hai câu tiếp là nhân của Nguyện Trí, nghóa là Nguyện thường tùy theo có, Trí luôn luôn lìa xa dục. Hai câu
sau cuối là nhân của Đại quả, nghóa là
Bồ-đề Niết-bàn. b)
Từ “Vị nhất thiết
Phật…” trở xuống có mười câu là mười vị vua cung kính bảo vệ. c)
Từ “Bỉ vi an úy…” trở xuống là trình bày về nhân được cung kính bảo vệ, cũng có mười câu có
thể biết. Bốn,
Từ “Thiện nam tử…” trở xuống là trong
phần trình bày rộng về
đức thù thắng của tất cả Bồ-tát, có hai: Một
là Pháp thuyết; hai từ “Bồ-tát vi đại phong…” trở xuống có mười ba câu dựa
theo Dụ để hiển bày về
đức, dựa theo giải thích có thể biết.

Trong phần sau
từ “Nhó thời Lương y…” trở xuống là nêu rõ pháp giới của mình,
có hai: Một, Miệng tỏa ánh
sáng quy tụ chúng
thuyết pháp làm lợi ích
rộng lớn; Hai, Trở lại bước lên chỗ ngồi ban đầu rồi
mới nêu rõ
pháp giới của mình.

Hỏi: Trước đã lễ lạy cung kính, nay vì sao lại ngồi? Đáp:
Trước đây chưa trao cho
pháp, không phải đệ tử, cho nên kính chào không
có lỗi; nay hiện rõ phần
vị bậc Thầy, vì thế cho nên trở lại chỗ ngồi.
Pháp đã nói không hư
rỗng, là bởi vì nói thì chắc chắn làm cho lợi ích.
Bản văn Thiên Trúc gọi là đạt được pháp môn
Diệu Âm Đà-la-ni.
Giải thích rằng: Tức là trong này phân biệt nhận biết về ngôn ngữ như
Thiên- Long… Phần nghiệp
dụng và kết luận về tên gọi, có thể biết.

Trong phần năm, Từ “Vân hà năng thuyết…” trở xuống là
dựa vào mở rộng Thắng
tiến, có ba: Một, Câu đầu là tổng quát nêu ra.
Hai, Từ “Bỉ chư Bồ-tát…”
trở xuống là riêng biệt hiển bày, mười câu đều là ngôn âm-tự cú thi thiết… rộng nhiều như biển, Thắng tiến đi
sâu
vào không phải mình có
thể nhận biết. Ba, Từ “Đãi đắc…” trở xuống là
kết luận về pháp sâu xa
vi diệu đã đạt được ấy. Phần vị thứ tư là
Sinh Quý Trú, xong.

Trong phần vị
thứ năm là Phương Tiện Cụ Túc Trú, có năm phần giống như trước:

Trong phần một, Nêu ra pháp khuyến khích tu tập:
Trú Lâm, kiến lập hạnh đức gọi
là Lâm, yên ổn vững vàng không lay động gọi là
Trú. Lại Trưởng giả
này ở sát nơi khu rừng lớn tăng thêm đạo, nhân đó
lấy làm tên gọi. Lại
trong thân trú vào Tam-muội, hiện rõ nhiều nhân
quả Y-Chánh của cảnh
Phật như rừng. Trưởng giả tên gọi Giải thoát,
người có tài có đức gọi là Trưởng giả; trong
thân dung nạp hiện rõ cảnh
Phật vô biên, Định-Dụng
tự tại gọi là Giải Thoát.
Trong phần hai,
Từ “Nhó thời Thiện Tài…” trở xuống là y theo lời dạy hướng đến
tiến vào: Một, Nghó đến pháp
huân tu; Hai,
Từ “Như thị tác dó…” trở
xuống là trình bày về tự mình đi trải qua.

Trong phần một: a) Một câu đầu là tổng quát nghó đến pháp
trước đây; b) Từ “Nhập
Bồ-tát…” trở xuống có sáu câu trình bày về hạnh
Lợi tha; c) Từ “Kiên
cố Bồ-tát…” trở xuống có mười câu trình bày về thành tựu hạnh thuộc
Tự phần; d)
Từ “Đãi đắc Phổ nhãn…” trở xuống có
mười câu trình bày về
thành lập hạnh thuộc Thắng tiến.

Trong phần hai
là tự mình ra đi: Mười hai năm, Cổ nhân nói:
“Tự phần và Thắng tiến đều tu
sáu Độ, cho nên dùng để biểu hiện.”
Sau dần dần tiến đến nơi tiếp phía sau.
Trong phần ba,
Chính thức cung kính thưa thỉnh, có ba: Một,
Suy xét tìm tòi lựa
chọn, nhìn thấy rồi lễ lạy cung kính. Hai, Từ “Tác
như thị niệm…” trở
xuống là phát sinh vui thích mong muốn thù thắng, khởi

lên nghó rằng
khó gặp được, bởi vì mong mỏi hướng về nhiều năm
nay mới nhìn thấy, có
chín câu có thể biết. Ba, Từ “Bạch ngôn…” trở xuống là bày tỏ về ý thưa hỏi, các văn đều trước là thuật về lực của mình
phát tâm Bồ-đề, sau đó
thưa thỉnh giáo pháp. Dùng văn này nghiệm xét
thì biết, muốn tiếp nhận
Đại pháp thì cần phải phát tâm Bồ-đề, nếu
không phát tâm này thì
không phải pháp khí này, vì thế cho nên các văn
đều trước là xác định
về phát tâm, hoặc là Thiện hữu hỏi lại, sau đó
thuyết pháp cho nghe, đây
là con đường rộng lớn của Phật pháp, cần phải
suy nghó ghi nhớ!
Trong thưa thỉnh có ba: a) Bày tỏ về vui thích mong
muốn của mình; b)
Từ “Ngã văn Đại
Thánh…” trở xuống là ca ngợi về đức
khuyến khích
thuyết giảng; c)
Từ “Duy nguyện…” trở xuống là kết thúc
thưa thỉnh để cho thuyết giảng.

Trong phần a
có bốn: Một là mười câu về mong muốn cùng tận cảnh giới của
Phật Bảo. Hai từ “Dục văn nhất thiết
Phật pháp…” trở xuống là mười câu về mong muốn cùng tận cảnh giới của
Pháp Bảo- Tăng Bảo, đều có
năm câu có thể biết. Ba từ “Dục đắc nhất thiết chư Phật
Bồ-tát nhân duyên…” trở xuống là mười câu trình bày về mong muốn cùng tận ngọn nguồn của mười Tạng. Bốn từ “Dục mãn
chư nguyện…” trở xuống là mười câu trình bày về mong muốn khiến
cho vạn hạnh tròn vẹn
đầy đủ, thiếu mất một câu.

Trong phần b
từ “Bạch ngôn ngã văn…” trở xuống là ca ngợi
về đức khuyến khích
thuyết giảng: Một là ca ngợi có thể khéo léo chỉ
dạy khiến cho Bồ-tát khác lìa xa chướng-đạt được
quả. Hai từ “Kỳ
tâm…” trở xuống là
ca ngợi tự tâm vị ấy thường thanh tịnh đầy đủ đức. Ba
từ “Duy nguyện…” trở
xuống là kết thúc thưa thỉnh, có thể biết.

Trong phần bốn, Từ “Nhó thời Giải Thoát trưởng giả…” trở xuống là nêu rõ về pháp giới,
có ba: Một, Nhập Định im lặng
nêu rõ; Hai,
Xuất Định nêu rõ cho
biết; Ba, Kết luận là chỉ nhận biết một pháp này.
Trong phần một cũng có ba: a) Trong đầy đủ duyên nhập Định, lực nhớ lại của Văn Thù là lực không rời bỏ Thiện hữu của
Thiện Tài, thâu nhiếp quốc độ từ
Cảnh làm đề mục, xoay chuyển duy trì từ Trí làm tên gọi, bởi vì thâu nhiếp quốc độ ấy tùy theo Trí của mình mà chuyển,
hàm chứa thâu nhiếp
tổng trì mà làm tên gọi. b) Từ “Nhập dó…” trở
xuống là trình bày về tướng nghiệp dụng vô ngại của pháp giới, trong đó:
Một là trong thân hiện
rõ Phật, nhân quả thật báo của ba loại thế gian;
hai từ “Hoặc ư nhất
sát…” trở xuống là trình bày về hiện rõ tám tướng
của Phật quyền biến hóa
hiện thâu nhiếp chúng sinh. c) Từ “Thiện Tài tất
văn…” trở xuống trình bày về
Thiện Tài tiến vào pháp giới trước đây nghe pháp mà Phật trong thân ấy đã thuyết, lại thấy thần lực… của
Phật trong thân ấy.

Trong phần hai
từ “Nhó thời Giải Thoát…” trở xuống là trình bày về xuất Định nêu rõ cho biết, cũng có ba: a) Nêu ra Thể của pháp môn;
b) Chính thức phân rõ về
nghiệp dụng; c)
Khuyến khích tu tập
khiến cho tiến vào.
Trong phần a,
Vô ngại có bốn nghóa: Một là mỗi một Như Lai đều có đủ tất cả trang nghiêm vô ngại; hai là mỗi một
Như Lai khắp
nơi vô ngại lẫn nhau; ba
là tất cả Như Lai trang nghiêm thảy đều hòa
vào trong thân Trưởng
giả này; bốn là Trưởng giả nhìn thấy thấu suốt
Phật hải khắp mười
phương. Văn này có đủ bốn cho nên nói là Vô ngại.
Trong phần b từ “Đắc thử pháp môn…” trở xuống là chính
thức hiển bày về nghiệp dụng, có bốn:

Một là sơ
lược nhìn thấy mười phương, mỗi một phương có vô
số quốc độ của Phật.
Hai từ “Nhược dục kiến an lạc…” trở xuống là tùy tâm mở
rộng nhìn thấy tất cả
chư Phật, đều là Phật không đến nơi này mà khiến cho nhìn thấy nơi này, nơi này không đi đến nơi kia mà thường nhìn thấy
nơi kia, vô ngại như vậy.
Ba từ “Tri nhất thiết…” trở xuống là trong phần giải thích về nguyên do thấy biết mà không qua lại: Trước là nêu ra,
sau
là giải thích.
Có năm cặp:
1) Một cặp nêu ra sau đó giải thích. Vì sao
không có nơi nào qua lại?
Bởi vì có thể nhìn thấy và đã nhìn thấy đều ở trong mộng, đều không có tự Thể, đâu hề có đến đi, bởi vì mộng
không xứ sở. Đây là giải thích dựa theo Thể.
2) Trong cặp như ánh chớp…, dựa theo Đại Dụng của
Phật có bốn loại nghóa: a) Chiếu vào nước hiện rõ bóng, bởi vì ứng với căn cơ; b) Phá tan tăm tối nhìn thấy đạo, bởi vì diệt trừ chướng ngại của
chúng sinh; c) Không thể nắm giữ, bởi vì lìa
xa tướng vô ngại; d) Mau
chóng diệt đi không dừng lại, bởi vì không phải thế gian
thâu nhiếp. Nước tâm lặng trong có thể hiện rõ cảnh tượng ấy,
 nước cũng không đi, ánh chớp cũng không đến, mà tất cả cảnh tượng đều hiện rõ.
3) Trong cặp như huyễn, bởi vì tâm huyễn vô ngại cho nên có thể hiện rõ Phật huyễn vô ngại,
 ở trong thân huyễn hiện rõ nhiều Phật huyễn, không có gì chướng ngại. Đây là nghóa của tự tại trong môn Duyên khởi dựa vào
nhau, tư duy dựa theo đó.
4) Trong cặp như tiếng vang giải thích về nghe âm thanh thuyết pháp… của Phật trước đây. Từ “Như thị tri…” trở
xuống là kết luận về nhận biết, chứng nhập cho nên

được tự tại.
Bốn từ “Thiện nam tử đương tri…” trở xuống là tổng quát kết
luận, những việc làm đều do tự tâm, bởi vì cảnh giới chư Phật đầy khắp tất
cả, nhưng do tâm cấu
nhiễm hướng về mà không nhìn thấy, nếu tu sửa
tự tâm khiến cho lìa xa
chướng-đạt được Định thì cảnh giới chư Phật
liền hiện rõ ngay nơi này.
Phần c từ “Thị cố thiện nam tử…” trở xuống là khuyến khích tu
học pháp ấy, là trước đây đã nói do tự tâm mà đạt được.
Khuyến khích dùng mười pháp để tu
sửa tự tâm, đó là:
1) Dùng thiện nuôi lớn tâm;
2) Dùng pháp tưới thấm
tâm;
3) Rèn luyện tâm đối với cảnh;
4) Dùng chịu khó thúc đẩy tâm;
5) Dùng Định thâu nhiếp tâm;
6) Dùng Trí gột rửa tâm;
7) Dùng Tuệ phản chiếu
tâm;
8) Dùng pháp làm tâm thuần thục;
9) Tâm giống như quả Phật;
10) Mười Lực soi chiếu tâm. Sau là kết luận tôi chỉ có một pháp này, có thể biết.
Trong phần năm, Dựa vào mở rộng Thắng tiến: Đầu là một
câu tổng quát, tiếp là năm câu riêng biệt hiển bày về Thể vô ngại của
hành, tiếp từ “Ư nhất
thiết chư phương…” trở xuống là trình bày về
Dụng tự tại của hành. Nhưng
các văn dựa vào mở rộng có hai loại: Một,
Ngay ở trong pháp môn của
tự mình lại có sâu xa vi tế, không phải mình có thể nhận biết, tức là như văn này và những phần
vị trước. Hai,
Mở rộng pháp môn thuộc chủng loại khác, không phải mình có thể nhận
biết, như trong Trú thứ
ba trước đây mở rộng về Bồ-tát giới… Các văn
trên dưới đều dựa
theo đây, nên biết. Phần vị thứ năm là Phương
Tiện Cụ Túc Trú, xong.
Trong phần vị thứ
sáu là
Chánh Tâm Trú, có năm phần
giống như trước:

Trong phần một, Nêu ra pháp khuyến khích tu tập: Đất nước
tên là Đảnh, đất nước
này ở nơi bờ Nam cuối cùng của cõi Diêm-phù, cho nên nói là Đảnh, biểu thị cho cuối cùng vốn là
Bát-nhã thứ sáu. Hải Tràng,
Cổ nhân nói:
“Định sâu thẳm như biển, Trí thù thắng như
cột cao.” Lại giải thích:
Định thân một mình vượt lên gọi là Tràng,
nghiệp dụng nhiều loại
nói là Hải. Trong phần lễ lạy cung kính-từ tạ rút lui có ca ngợi về đức, buồn khóc là bởi vì thương cho mình từ vô thỉ không gặp được
Thiện hữu, nay gặp được mà hiểu rõ nguồn tâm, lại chỉ ra
môn Bát-nhã, cho nên mang nặng ân sâu.
Trong phần hai,
Từ “Nhó thời Thiện Tài…” trở xuống là y theo
lời dạy hướng đến tiến vào, đó là nghó đến
pháp trước hướng về pháp
sau. Trong nghó đến: Hai câu
đầu là tổng quát. Mười câu sau là riêng biệt:

Một, Tuệ chủ
động tiến vào; Hai, Lý đã chứng được; Ba, Đức
đã thâu nhiếp; Bốn, Dụng đã phát khởi; tiếp là bốn câu nhận biết rõ ràng
về sát hải; sau là hai
câu về hạnh nguyện thọ trì. Đều là nghiệp dụng
khó nhận biết của giải
thoát, cùng gọi là Bất tư nghị. Sau dần dần tiến
đến nơi tiếp phía sau.
Trong phần ba,
Gặp gỡ rồi cung kính thưa hỏi: Một, Nhìn thấy
Y báo ấy rồi suy xét tìm
tòi lựa chọn; Hai, Nhìn thấy Chánh báo an
nhiên thiền định ở nơi vắng lặng.

Trong phần bốn, Từ “Tam-muội Chánh thọ…” trở xuống là
chính thức nêu rõ pháp
giới, trong đó có bảy: Một, Phân rõ về Thể của
pháp; Hai, Nêu rõ nghiệp
dụng của pháp giới; Ba, Khiến cho Thiện Tài quán
sát chứng được pháp giới; Bốn, Xuất Định khen
ngợi về đức; Năm,
Hỏi đáp hiển bày tên
gọi; Sáu, Hỏi đáp hiển bày về Dụng; Bảy, Kết
luận chỉ biết một pháp.

Trong phần một: Thân an ổn không lay động, tâm vắng lặng không có cảm giác, bảy chuyển
Thức đã ngừng, chỉ riêng Thức thứ tám duy
trì thân, Định trước gia
hạnh vốn là lực của thệ nguyện, khiến cho từ Định thuộc thân khởi lên các
nghiệp dụng. Nếu trong Viên giáo thì dung
hòa thâu nhiếp pháp giới
vốn tự tại vô ngại, nghiệp dụng không có
phương hướng chưa từng khởi niệm.

Tổng quát có
mười bốn môn:
1) Dưới chân xuất hiện các chúng
như Trưởng giả…, trình bày về bắt đầu tu hành
lấy bố thí làm đầu tiên.

2) Từ hai đầu gối xuất hiện Sát-lợi…, nói đầy đủ là Sát-đế-lợi. Sát, Trung Hoa nói là
Thổ Điền; Đế-lợi,
Trung Hoa nói là Chủ, tức
là Vương chủng.
Vương chủng dùng Phước để cảm hóa mọi người,
Bà-la-môn dùng Trí để
cảm hóa dẫn dắt.
3) Từ hông xuất hiện Tiên nhân, bởi vì phần nhiều đắm theo Đoạn-Thường,
 cho nên sinh ra hai bên; ở yên phía trên gậy chống ba nhánh, cầm bình dùng để
rửa sạch. Ngoại đạo ở
Tây Vức phần nhiều cầm bình và gậy chống này.
4) Bên sườn xuất hiện loài rồng.
5) Chữ Đức giữa ngực xuất hiện A-tu-la.
6) Lưng xuất hiện Nhị thừa, bởi vì trái với tướng chính diện của Đại thừa. Đây là tham lam
tài sản của người, cho
nên dùng Từ quán để đối trị; nóng giận vô tình đối với
chúng sinh, cho nên khuyên dạy quán
sát
duyên khởi; là tà kiến
ngu si, cho nên khuyên dạy
khéo léo quán sát, Thể của pháp không có hai Ngã.
7) Vai xuất hiện Dạ-xoa.
8) Bụng xuất hiện Khẩn-na-la…
9) Miệng xuất hiện Luân vương.
10) Hai mắt xuất hiện mặt trời.
11) Giữa chặng mày xuất hiện Đế Thích.
12) Trán xuất hiện Phạm vương.
13) Đầu xuất hiện Bồ-tát, dùng mười
Ba-la-mật để giáo hóa
chúng sinh.

14) Trên đỉnh đầu xuất hiện Phật, trình bày về Cực quả tôn quý thù thắng. Phần hai là nêu rõ nghiệp dụng của pháp giới, trong đó có hai: Đầu là mười hai phần vị thâu nhiếp
chúng Bồ-tát,
sau là hai mươi
sự việc thâu nhiếp chúng tạp loại.

Trong phần đầu:
1) Pháp bình đẳng, là khiến cho Bồ-tát ở đạo tràng mau chóng thành tựu quả Phật, giống như các Cổ Phật.
2) Pháp phổ môn, là nhân vị đã đầy đủ khiến cho thâu nhiếp riêng biệt đưa về tổng quát.
3) Pháp phổ trang nghiêm, là đem pháp môn Quán đảnh tiếp nhận chức vị trang nghiêm khắp nơi trao cho Trú thứ chín, khiến cho tu học về pháp ấy.
4) Pháp kiên cố như núi, là bởi vì trong Trú thứ tám thành tựu Bất động lìa xa lỗi lầm của ba nghiệp, lại khiến cho không rời bỏ Bất động này mà tiến lên tiếp nhận thuyết pháp vô ngại thuộc
Trú thứ chín, cho nên mới nói là kiên cố như núi.
5) Hải tạng, là đem Vô sinh tạng hải thuộc Trú thứ tám trao cho Trú thứ bảy, khiến cho tu học về pháp ấy.
6) Pháp phổ cảnh giới, là đem pháp khéo léo thuộc cảnh sở duyên rộng khắp trong
Trú thứ bảy trao cho Trú thứ sáu, khiến cho tu học về pháp ấy.
7) Pháp âm thanh thuộc tự tánh của địa, là đem tự tánh khen-chê chỉ có ngôn ngữ âm thanh trong Trú thứ sáu trao cho Trú thứ năm, khiến cho tu học
về pháp ấy.
8) Pháp tùy thuận thế gian, là khiến cho Trú thứ tư tiến lên tu tập về pháp của Trú thứ năm tùy theo như Ngũ Minh.
9) Pháp yếm ly, là khiến cho Trú thứ ba chán ngán lìa xa thế gian hướng về pháp xuất thế của Trú thứ tư.
10) Trưởng dưỡng pháp
tạng, là khiến cho ở
phần vị này thọ trì pháp Văn trì Đà-la-ni rất sâu xa của Trú thứ ba.

11) Pháp tinh tiến, là thúc đẩy sơ tâm này khiến cho tiếp tục tiến tu đến phần vị
sau.

12) Tín hành, là Bồ-tát trong phần vị Tín trước Trú. Vì sao không nói Bồ-tát, là bởi vì không thành tựu phần vị, mà chỉ là Hành. Nói về
pháp Vô tận, là khiến cho tu tập về hạnh Vô tận của Phổ Hiền. Hỏi: Dựa vào văn này,
Thập Trú đầy đủ về
sau liền đến đạo
tràng thành Phật mà
không nói đến Thập Hạnh…, điều này thế nào? Đáp: Đây là
Thập Trú thuộc
Phổ Hiền thâu nhiếp, các phần vị
sau đều ở trong này, bởi
vì hiển bày một phần vị tức là tất cả các phần vị, cho nên một phần vị đầy đủ về
sau liền đến
Phật Địa, như trước đây
sau Thập Hạnh… thành
Phật, ở đây cũng như vậy. Đây là môn dùng
phần vị thâu nhiếp phần
vị. Nếu dùng hạnh thâu nhiếp phần vị, thì Thập Tín đầy đủ tâm
thành Phật, như phẩm
Hiền Thủ nói. Đây là một con
đường, không phải Viên giáo này thì nơi khác hoàn toàn không có, chính là
quy phạm to lớn của Tông chỉ Nhất thừa.
Từ đây trở xuống là hai mươi môn, bởi vì chư Thiên đều là
căn khí tiến vào pháp
giới chứ không phải là pháp thế gian:
1) Bởi vì Sắc Cứu Cánh Thiên tuy là trường thọ nhưng cuối cùng có tận diệt, nay vì
họ mà nói về pháp bình
đẳng vô tận của Pháp thân.
2) Phạm Vương thuộc Thiền thứ nhất, có Từ mà không rộng khắp, vì họ mà nói về Đại Từ che phủ tất cả chúng sinh.
3) Tự Tại Thiên tuy là Đại lực trong thế gian mà cuối cùng vẫn diệt
tận, vì họ mà nói về lực sinh ra thiện căn của
Pháp thân.
4) Dựng lên
cột cao Chánh pháp làm cho Tà tâm kia phải
khuất phục, đây cũng là
Tha Hóa Thiên thâu nhiếp.
5) Hóa Lạc tự nghó rằng hóa làm nhạc cụ, vì họ mà nói về niệm thanh tịnh khiến cho nghó đến pháp môn.
6) Vì họ mà nói về ý thích thanh tịnh xuất thế gian, khiến cho họ xa rời tâm chấp thủ nhiễm ô.
7) Dạ-ma ưa thích niềm vui nhưng cuối cùng đều là
Vô thường, vì họ mà nói về pháp hoan hỷ chân
thật của xuất thế gian.
8) Họ đắm theo trang nghiêm hữu vi của Địa Cư, vì họ mà nói về tánh Không trang nghiêm của phước đức.
9) Khiến cho Dạ-xoa này rời bỏ
ác tâm, bảo vệ mạng sống của chúng sinh, cho nên nói là hoan hỷ.

10) Chư Thiên quyến thuộc ấy mà không tự tại, vì họ mà nói về niềm vui của pháp xuất thế gian viên mãn chứ không hệ
thuộc nơi khác.

11) Đại lực của Tu-la bị chư Thiên làm cho khuất phục, vì họ mà nói về thân của Đại cảnh vật thuộc pháp xuất thế gian, không có
gì có thể hơn được.

12) Chim cánh vàng kia tuy có Đại lực mà chỉ qua lại trong một thế giới, nay vì loài ấy mà nói về cánh vàng của Pháp thân che phủ vô lượng
thế giới.

13) Khẩn-na-la tấu nhạc làm cho người ngu đắm theo không lợi ích gì,
 vì họ mà nói về lợi ích của Trí thù thắng xuất thế gian sinh ra làm cho mình và người đều vui thích.
14) Nhân vương vui thích đắm theo năm Dục của thế gian, vì họ mà nói về lỗi lầm
của Dục gọi là không
đáng vui thích.

15) Rồng có nỗi lo như cát nóng-chim cánh vàng…, vì loài Rồng mà nói về Vô ngã, khiến cho loài Rồng hoan hỷ.
16) Tánh ác của Ma-hầu-la-già, yêu thích nhân vắng lặng trong Sự, thì vì loài ấy mà nói về vắng lặng rất sâu xa.
17) Địa ngục khổ đau bức bách làm cho tâm hỗn loạn, vì địa ngục mà nói về pháp an tâm khiến cho đạt được Chánh niệm.

18) Nói về Trí đối trị si mê.
19) Diêm-la vương ở nơi có đủ khổ đau
đáng sợ, nói pháp để trừ diệt, cho nên
nói là Vô úy.
2
0) Ngạ quỷ đói khát thường mong mỏi xấu ác, nay nói pháp để cho vượt qua.
Từ “Tất linh chúng sinh…” trở xuống là kết luận về pháp đã
nói trên đây, đều hướng về môn của
Hiền Thánh xuất thế gian, trình bày
về phát ra ánh sáng làm
lợi ích, có thể biết.
Trong phần ba từ “Nhó thời
Thiện Tài…” trở xuống là trình bày về Thiện Tài quán
sát nhìn thấy đạt được pháp, có hai:
1) Quán sát thân của Tỳ-kheo trình bày về chứng pháp giới thuộc về Người.
2) Từ “Niệm bỉ Tam-muội…” trở xuống là chứng pháp giới thuộc về Pháp, trong đó có bốn câu: a) Nghó
đến Thể của pháp ấy; b) Suy nghó về nghiệp
dụng khó lường; c) Suy
nghó về Đại Dụng sâu rộng ấy, nói Vô lượng là
trình bày về mười bốn
chỗ đã xuất hiện nhiều rộng trước đây, nói Vô tác
là trình bày về không
dấy lên công dụng, hiển bày về pháp rất sâu xa; d) Từ
“Quán sát pháp giới…” trở xuống là trình bày nhân của pháp đã
khởi lên, nghóa là Trí
trang nghiêm pháp giới là lực của nhân, dựa vào
Phật trí… là lực của duyên. Xuất hiện
Bồ-tát… hiện rõ những việc đã làm, trình bày về
Thiện Tài đích thực đạt được căn bản của pháp ấy, cho
nên nhận biết đầy đủ.
Trong phần bốn là xuất Định khen ngợi về đức, có hai:
1) Xuất Định là bởi vì việc làm lợi ích đã xong, sáu tháng-sáu ngày là Trú thứ sáu.
2) Từ “Nhó thời Thiện Tài…” trở xuống là trình bày trong lời lẽ ca ngợi về đức, trong đó có hai: a) Mười câu ca ngợi về Thể của Tam-muội sâu rộng đầy đủ đức; b) Từ “Đại Thánh kỳ hữu…” trở
xuống là ca ngợi về
nghiệp dụng, trong đó: Một là ca ngợi về cứu giúp ba
nẽo-người- trời… trước đây; hai từ
“Phát Bồ-đề…” trở xuống là ca ngợi về
Dụng làm lợi ích cho
Bồ-tát trước đây, nghóa là từ Tín hạnh cuối cùng đến đạo tràng…
Phần năm là hỏi đáp hiển bày tên gọi. Trong đáp có ba tên gọi:
1) Tổng quát gọi là Pháp môn Phổ nhãn bình đẳng, bởi vì nhìn thấy pháp giới, không có chướng nào không hết gọi là Xả, không có lý nào không chứng gọi là Đắc;
2) Thanh tịnh Bát-nhã dựa theo Trí lìa xa chướng;
3) Thanh tịnh trang nghiêm dựa theo Cảnh chứng được đức.
Từ “Thiện nam tử…” trở
xuống là giải thích về nguyên do thiết lập, bởi vì
đức này là phần vị Bát-nhã thứ sáu ấy.

Phần sáu từ
“Đại Thánh…” trở xuống là hỏi đáp phân rõ
về nghiệp dụng. Trong đáp có hai mươi ba câu:
1) Sáu câu trình bày về Khí thế gian tự tại;
2) Từ “Kiến nhất thiết Phật…” trở xuống là mười một câu trình bày về Trí chánh giác thế gian tự tại;
3) Từ “Đại Bi nhiếp…” trở xuống là trình bày về Chúng sinh thế gian tự tại.
Phần bảy là kết luận mình chỉ biết một pháp, có thể biết.

Trong phần năm, Dựa vào mở rộng Thắng tiến, có ba: Một,
Một câu tổng quát
mở rộng; Hai,
Từ “Giai tất thâm nhập…” trở xuống
là riêng biệt; Ba,
Từ “Ngã thượng bất năng…” trở xuống là kết luận về
không thể
nào nhận biết, bởi vì tích lũy hạnh mà thành tựu đức,
hạnh hãy còn không nhận
biết, huống là đức đã thành tựu hay sao? Phần
vị thứ sáu là Chánh Tâm Trú, xong.
Trong phần vị thứ bảy là
Bất Thối Trú, có năm phần
giống như trước:

Trong phần một, Nêu ra pháp khuyến khích
tu tập: Một,
Hải Triều là hiển bày về
trú xứ riêng biệt, gần bên biển rộng mà sóng tràn
đến, Xứ biểu thị cho
phương tiện khéo léo của Trú thứ bảy dựa vào căn
cơ mà Dụng không vượt
quá giới hạn. Viên Lâm là các hành kiến lập
nơi chốn dừng lại. Phổ
Nghiêm là đức thù thắng trọn vẹn đầy đủ.
Ưu-bà-di là tướng mạo
Từ Bi. Hưu Xả, trong Trí Luận quyển thứ tám gọi là
Hô- xả-la, đối chiếu
bản văn Thiên Trúc gọi là A-hàm, Trung Hoa phiên
ra gọi là Ý Lạc, cũng
gọi là Mãn Nguyện, bởi vì có thể làm thỏa mãn tất cả mong ước của
chúng sinh. Hai,
Khuyến khích hướng đến chỉ
dạy thưa hỏi. Ba,
Từ “Thời Thiện Tài…” trở xuống là vui mừng mình đã đạt
được, lễ lạy cung kính từ tạ rút lui.
Trong phần hai,
Từ “Nhó thời Thiện Tài chánh niệm…” trở xuống là trình bày y theo lời dạy hướng đến tiến vào, trong đó có hai:
Một, Cung kính nghó đến
pháp của người; Hai, Từ “Hựu tác thị niệm…”
trở xuống là nhìn thấy
đức thù thắng ấy tự mình dần dần đi đến.

Phần ba, Từ “Chí Hải Triều…” trở xuống là trình bày gặp gỡ
rồi cung kính thưa hỏi,
trong đó có bốn: Một, Nhìn thấy Y báo; Hai,
Nhìn thấy Chánh báo; Ba,
Lễ lạy cung kính; Bốn, Trình bày thưa thỉnh.

Trong phần một
có mười ba sự việc trang nghiêm vườn rừng này:

1) Tường vách bằng vật báu;
2) Cây và hoa;
3) Nhà lớn;
4) Lầu đài;
5) Điện thờ;
6) Hồ ao;
7) Có cung điện lớn;
8) Trong điện thờ có mười loại tòa ngồi;
9) Màn trướng quý báu che phủ tòa ngồi;
10) Lưới giăng quý báu che phủ màn trướng;
11) Ánh sáng rực rỡ soi chiếu khắp nơi;
12) Có mười loại làn chớp;
13) Trăm loại mây trang nghiêm. Phần hai từ “Nhó thời Ưu-bà-di…” trở xuống là phân rõ về
Chánh báo trang nghiêm,
trong đó có ba:
1) Đức thù thắng trang nghiêm thân; Cát-do-la,
Trung Hoa nói là Tí Ấn, tức là
trang nghiêm.
2) Quyến thuộc vây tròn xung quanh.
3) Từ “Kỳ hữu kiến…” trở xuống là trình bày về lợi ích chúng sinh không trống rỗng. Phần ba từ
“Nhó thời…” trở xuống là trình bày
Thiện Tài chính thức lễ lạy cung kính.

Phần bốn từ “Bạch ngôn…” trở xuống trình bày thưa thỉnh, có thể biết.

Trong phần bốn, Từ “Đáp ngôn…” trở xuống là chính thức nêu
rõ pháp giới, trong đó
có bốn: Một, Nêu ra Thể-Dụng của pháp môn;
Hai, Trình bày về nhân
duyên dày-mỏng; Ba, Đến quả xa-gần; Bốn,
Hiển bày về tên gọi của pháp môn.

Trong phần một
có bốn: a) Một câu nêu ra Thể của pháp môn; b) Từ
“Nhược kiến văn…” trở xuống là trình bày về Dụng thù thắng
của pháp môn; c) Từ
“Đông phương…” trở xuống là hiển bày về lợi
ích gặp được Phật; d)
Từ “Ngã thử Đại chúng…” trở xuống là trình bày thành
tựu về hạnh quyến thuộc.
Trong phần hai là nhân đời
trước dày-mỏng:
Trước là hỏi,
sau là đáp. Trong đáp có
hai: a) Nêu ra chư Phật đã hầu hạ ở quá khứ,
nơi tám hằng hà sa Đức
Phật trong Niết-bàn, trong phần vị này nhiều
hơn số lượng ấy; b)
Từ “Liễu tri…” trở xuống có mười câu trình bày về
hạnh đức thuộc pháp
giới đã thành tựu.
Trong phần ba là đến
quả xa-gần, cũng trước là
hỏi-sau là đáp. Trong đáp có ba: a) Không vì phạm vi giới hạn mà phát tâm; b)
Từ “Dục giáo hóa nhất
thiết…” trở xuống là chính thức vì việc làm không có phạm vi giới hạn mà phát tâm, trong đó tất cả có tướng của mười
bốn sự việc, vượt qua
có thể biết; c) Từ “Thị cố…” trở xuống là kết luận
về tự mình tu hành,
không có phạm vi giới hạn cho nên không phân rõ
về hạn kỳ thành Phật của tự mình.

Hỏi: Nếu như
vậy thì lẽ nào có thể không thành tựu hay sao?

Đáp: Bồ-tát
Xiển-đề vốn cũng không thành tựu, chúng sinh cần phải thành tựu vốn cũng hiện rõ thành tựu, hướng về lý tự chứng
vốn không có thành tựu
hay không thành tựu.
Trong phần bốn là hiển bày về tên gọi của pháp:
Trước là hỏi,
sau là đáp. Nói Ly ưu an
ổn tràng, là Đại tâm nhiều kiếp gặp phải khổ đau không hề lo buồn, thành tựu tu chánh hạnh an ổn không hề mệt
mỏi, Đại chí một mình
vượt lên, cho nên nói là Tràng. Bản văn Thiên
Trúc gọi là Vô ưu kiến lập tràng.
Từ “Ngã duy…” trở xuống là kết luận
về mình, có thể biết.

Trong phần năm, Dựa vào mở rộng Thắng tiến, có hai: Một,
Một câu tổng quát
nêu ra; Hai,
Từ “Chư Bồ-tát tâm…” trở xuống có chín câu riêng biệt hiển bày về hạnh đức, từ
“Ngã đương…” trở xuống là
tổng quát kết luận. Phần
vị thứ bảy là Bất Thối Trú, xong.
Trong phần vị thứ tám là Đồng
Chân Trú, có năm phần
giống như trước:

Trong phần một, Nêu ra pháp khuyến khích
tu tập: Một, Đất nước
tên gọi
Hải Triều, tuy biển nổi lên
sóng tràn mà không có thêm bớt, biểu thị cho phần vị này đạt được pháp giới không có tăng giảm.
Lại chứng lý dấy khởi Bi như biển nổi lên
sóng tràn. Giống như
Xứ trước đây là biểu thị cho Trú thứ bảy trở lên cùng là Bồ-tát. Tiên nhân là
biểu thị cho tướng mạo
thanh khiết của Đồng Chân Trú thứ tám, lại biểu thị cho chỉ thuần vô lậu, lại biểu thị cho chỉ riêng thân
Biến dịch, giống như Địa thứ tám…
Tỳ-mục-đa-la, bản văn Thiên Trúc gọi là
Tỷ-mục- đa-la Niết-cụ-sa,
Trung Hoa phiên ra tên gọi
Tối Thượng Vô Khủng Bố Thanh. Văn trước ở phần ca ngợi Đức Phật, nói dùng âm vi diệu
của Nhất-thiết-trí an ủi vô biên chúng
sinh giới,
Trung Hoa gọi là Đắc.
Hai, Ca ngợi về đức,
khuyến khích hướng đến, chỉ dạy thưa hỏi, có thể biết. Ba, Trong phần
Thiện Tài đội ân cung kính từ tạ, có mười một câu:
Một câu đầu là tổng quát. Mười câu còn lại là
riêng biệt:
1) Thiện hữu chân thật Đại thừa tạm thời gặp được cũng khó.
2) Huống gì được cư trú với nhau một thời gian dài. Đây là hai Thiện hữu khó mà gặp được.
3) Tuy gặp được Thiện hữu khó gặp được, nhưng nếu tự mình không có căn khí Đại thừa thì cũng không thành tựu, cho nên nói là khó có được
căn khí Bồ-tát.
4) Tuy có được căn khí, nhưng phát khởi chân tâm chánh trực này cũng khó.
5) Tuy có đủ nhân này, nhưng có được Thiện tri thức làm bạn cùng hạnh-cùng nguyện cũng lại càng khó. Đây là ba pháp khí khó phân rõ.
6) Đích thực đạt được Pháp thân khó chứng.
7) Đích thực thuyết giảng Pháp thân khó nghe. Đây là nghóa về hai pháp khó đạt được.
8) Khó phát sinh Đại tâm.
9) Khó cầu Trí của quả.
10) Khó tăng thêm Đại hạnh. Đây là ba tâm hạnh khó có đủ. Trong phần hai,
Từ “Nhó thời Thiện Tài…” trở xuống là y theo lời dạy hướng đến
tiến vào: Một, Nghó đến pháp trước đây: Câu đầu là
tổng quát; từ “Tâm
năng trưởng dưỡng…” trở xuống là mười câu riêng
biệt hiển bày về pháp
đã nghó đến, đều nói đến công năng của tâm, là
nếu tâm thanh tịnh thì
không có hạnh nào không thành tựu, vì thế cho nên thuận theo lời dạy nghó đến công năng của tâm pháp: Đầu là hai
tâm làm duyên của hạnh,
tiếp là hai tâm có thể phát khởi hạnh, tiếp là
hai tâm có thể thâu
nhiếp về pháp, tiếp là hai tâm có thể thành tựu Định- Tuệ,
sau cuối là hai tâm có thể
trừ chướng. Hai,
Từ “Tiệm du…”
trở xuống là chính thức
hướng đến phần vị sau để suy xét tìm tòi lựa chọn.

Trong phần ba, Gặp gỡ rồi cung kính thưa hỏi,
có năm: Một,
Nhìn thấy Y báo. Hai, Từ “Nhó thời
Thiện Tài kiến bỉ…” trở xuống là trình bày về nhìn thấy
Chánh báo, áo vỏ cây… là trình bày về tướng
của thiểu dục. Ba, Trong lễ lạy cung kính thì năm vóc gieo xuống
sát đất vô cùng
cung kính. Bốn,
Từ “Niệm thiện tri thức…” trở xuống có mười câu khởi lên ý nghó thù thắng, năm câu đầu là nghó đến vị ấy có thể làm
nhân của thành tựu quả,
năm câu sau là nghó đến Bi-Trí của vị ấy khéo
léo vận dụng mà hóa
độ. Năm, Từ “Tác thị niệm…” trở xuống là
cung kính đi vòng quanh trình bày thưa thỉnh.

Trong phần bốn, Từ “Thời bỉ Tiên nhân…” trở xuống là trình bày về nêu rõ pháp giới,
có hai: Một, Khen ngợi phát tâm mà trao cho
pháp phương tiện, trong đó
có ba:
1) Tiên nhân khen ngợi có mười câu, trình bày về do Đại chí mà làm thành đức của
Thiện Tài;
2) Quyến thuộc cúng dường lễ lạy ca ngợi cũng có mười câu, trình bày về
Thiện Tài làm nhiều lợi ích cho
chúng sinh;
3) Từ “Thời bỉ Tiên cáo đại chúng…” trở xuống là kết luận khen ngợi về Đại tâm sẽ thành tựu Đại quả. Hai,
 Từ “Cáo Thiện Tài…” trở xuống là chính thức giảng dạy về pháp giới, trong đó có bốn:
1) Nêu ra Thể của tên gọi pháp môn, bởi vì trong phần vị này biểu thị cho công dụng cao vượt ra cho nên nói là Tràng, nhưng không bị tướng của phiền não làm lay động cho nên nói là
Vô Hoại. Trí tuệ là Thể của pháp
ấy, vì vậy bản văn Thiên Trúc gọi là Vô Năng
Thắng Tràng Bồ-tát Giải Thoát. Lại tác dụng Định-Tuệ của Tiên nhân này thù thắng vượt ra không ngưng trệ, cho nên lấy làm tên gọi.
2) Trong phân rõ về nghiệp dụng: Trước là cảnh giới trong thưa hỏi, là thưa
hỏi về phạm vi giới hạn
của nghiệp dụng ấy; sau từ “Tắc thân hữu
thủ…” trở xuống nêu
ra Dụng để đáp ngay. Xoa đầu nắm tay là tướng của
gia trì, trong đó có ba: a)
Tiến vào nơi rộng rãi thấy Phật, nghe pháp để
tu Đại hạnh; b) Từ “Hoặc
tự kiến…” trở xuống là tiếp tụ trải qua một
thời gian dài để tu
Thắng hạnh; c) Trình bày về tướng đạt được lợi ích của pháp môn
soi chiếu có mười
câu-năm cặp, một cặp đầu là tổng quát, bốn cặp
sau là
riêng biệt. Chủ động
soi chiếu đều là nghóa khác của
Vô Hoại Tràng; nhờ vào
soi chiếu mà đạt được, đều là đức khác của
Minh Tịnh Tạng. Bởi vì
Minh Tịnh này, bản Phạm gọi là Tỳ-lô-giá-na Tạng,
cho nên thâu nhiếp đầy đủ.
3) Từ “Phóng thủ…” trở xuống là trình bày ngừng Dụng trở về ban đầu.
 Buông tay là khiến cho ra khỏi quán ấy. Trở về ở nơi chốn ban đầu, là không rời khỏi nơi này mà nhìn thấy
mười phương. Nơi chốn
đã trở về ban đầu, thời gian cũng chưa trải qua
một ngày. Vì vậy ở
trong một thời gian-một nơi chốn, nhanh chóng tu thành tựu về hạnh đã thành tựu nhiều kiếp khắp
mười phương, đều là
lực thuộc pháp môn Viên
giáo của Thiện hữu. Vì vậy Thiện Tài trong
một đời đạt đến phần
vị cứu cánh, là nhờ vào những điều này. Văn
sau nói tất cả chư Phật tu trong
Vô lượng kiếp,
Thiện Tài trong một đời đều đạt
được, là
cũng từ đó. Vì vậy trong phần vị Phổ Hiền, hoặc là tu trải
qua Vô lượng Bất khả
thuyết kiếp chứ không phải chỉ là ba Tăng-kỳ.
Như pháp lực gia trì đã trải qua thời kiếp, hoặc là một đời-một niệm như
thời gian ban đầu…, đều
không có giới hạn nhất định, có thể dựa theo thông hiểu điều đó. Ông nhớ lại, là hỏi về
sự việc
trong quán. Vâng không
sai, là đích thực ghi nhớ
không quên. Lực của Tri thức, là phần vị thù
thắng gia trì, hiển bày
không phải Tự lực, là đáp về nguyên do.
4) Từ “Ngã duy…” trở xuống là kết luận về
sự nhận biết của mình, trình bày trao
cho pháp đã hết, vốn
không còn gì luyến tiếc để lại.

Trong phần năm, Dựa vào mở rộng Thắng tiến, có ba: Một,
Tổng quát mở rộng. Hai,
Từ “Chư Đại
Bồ-tát…” trở xuống là
riêng biệt,
Luân tự tại đối với tất cả mọi lúc,
Cổ nhân nói: “Ba Luân tự tại đối với tất
cả mọi thời cơ. Lại có
thể xoay chuyển tự tại đối với tất cả mọi thời
kiếp, cho nên nói là
Luân.” Ba, Từ “Ngã khởi năng…” trở xuống là kết
luận về không phải phạm
vi của mình. Phần vị thứ tám là Đồng Chân Trú, xong.
Trong phần vị thứ chín là
Pháp Vương Tử Trú, có năm
phần giống như trước:

Trong phần một, Nêu ra pháp khuyến khích tu tập: Đất nước
tên gọi Tiến Cầu, là
tướng trái với đạo, mọi người đều rời bỏ đã trở thành tác dụng
thuận theo, vì vậy khiến cho tiến tới cầu tìm. Lại ở phần vị
trái với đạo, không
nên lãnh đạm, vì vậy lấy làm tên gọi. Dựa vào bản
văn Thiên Trúc gọi là
Y-xá-na, Trung Hoa nói là Khoáng Dã, cũng gọi
là Hy Cầu. Bà-la-môn là
Phạm Chí tịnh hạnh. Phương Tiện Mạng là tùy theo
sự việc dùng phương tiện làm mạng, vì vậy dao-lửa không thể
nào làm hại. Lại dao-lửa
trái với đạo mà làm phương tiện, Chánh hạnh
nối tiếp nhau cho nên gọi
là Mạng, bản văn Thiên Trúc là Dã Nhân.
Trong phần hai,
Từ “Nhó thời Thiện Tài…” trở xuống là y theo lời dạy hướng đến tiến vào, cũng
có hai: Một, Nghó đến pháp trước
đây; Hai, Dần dần… là
hướng về sau. Những pháp này cũng có thể toàn bộ thuộc về phần vị trước, đó là:
1) Gặp gỡ rồi cung kính trình bày thưa thỉnh, là gần gũi Thiện tri thức.
2) Nói cho biết rằng…, toàn bộ là lắng nghe Chánh pháp.
3) Nghó đến pháp môn trước đây, là lắng lòng tư duy.

4) Tiến đến nơi phía sau, là như thuyết tu hành. Vì thế cho nên tổng quát trở thành bốn hạnh thân cận.
Trong phần một
là nghó đến pháp trước đây, có bốn: a) Nghó đến nhờ vào
Vô Hoại Tràng soi chiếu mà đạt được các pháp như
Tam- muội… trước đây, trong đó Thanh văn Nhẫn là
Nhân Không, Vô sinh

Nhẫn là Pháp
Không. Thiện Tài ở nơi này đạt được Vô sinh Nhẫn,
bởi vì là lợi ích của
phần vị Trú thứ tám trước đây, cho nên giống như
Địa thứ tám. b)
Từ “Thường hành
Bồ-tát hạnh…” trở xuống là nghó đến hạnh thù thắng đã đi qua mà thành tựu của chư
Phật trước đây. c)
Từ “Ư nhất niệm khoảnh…” trở xuống là nghó đến hạnh đi qua các
sát hải trước đây.
d) Từ “Hựu
tri vô lượng…” trở xuống là nghó đến hạnh giáo hóa
chúng sinh của chư Phật
đã nhìn thấy trước đây. Ngay nơi các văn này,
thành tựu lợi ích đều
thuộc về pháp môn ghi nhớ giữ gìn này, làm cho
thuần thục trong sáng,
chứng thực lónh hội cứu cánh.

Phần hai là đến nơi, có thể biết.
Trong phần ba,
Gặp gỡ rồi cung kính thưa hỏi, có ba: Một,
Nhìn thấy tướng khổ
hạnh; Hai, Lễ lạy; Ba, Thưa hỏi.

Trong phần một: Bốn phía là đống lửa, Pháp sư Chánh nói:
“Bốn Vô ngại trí có thể đốt cháy củi phiền não.”
Núi dao, là thật
sự
không có phân biệt mà
sinh ra hiểu biết hư vọng. Từ trên núi dao tự mình lao xuống đống lửa, là gia hạnh tương ưng, ý nói không có duyên phân
biệt, Chân hướng về
Chứng, Chân hiển bày mà Vọng diệt đi. Lại giải
thích: Đống lửa là Căn
bản Bát-nhã, Trí Luận nói: “Bát-nhã Ba-la-mật
giống như đống lửa lớn,
bốn phía không thể nào chạm vào, xa lìa đối với
bốn câu phân biệt.” Giải thích rằng: Lửa trí này
có bốn nghóa:
1) Đốt cháy củi phiền não;
2) Phá trừ bóng tối Vô minh;
3) Thành thục thiện căn;
4) Soi chiếu hiện rõ Chứng lý. Núi dao là bởi vì Trí gia hạnh hướng về Chứng nhanh nhạy
sắc bén. Cao vút là bởi vì không phải lập tức
Chánh Chứng. Lao xuống là
bởi vì từ nơi ấy tiến vào nơi này. Lại dao là Đoạn đức, bởi vì không có chướng nào không cắt đứt; lửa là
Trí đức, bởi
vì không có lý nào
không soi chiếu. Lao xuống là chướng hết mà chứng lý. Đống lửa-núi dao này tức là pháp môn, lại không có biểu thị gì khác. Nếu như vậy thì vì
sao có tướng của lửa và dao? Giải thích rằng dựa
vào tướng này tức là
nhận biết về pháp môn, rất khó hiểu là ý văn này.
Lễ lạy cung kính-trình bày
thưa thỉnh, có thể biết.

Trong phần bốn,
Từ “Đáp ngôn…” trở xuống là nêu rõ
về pháp giới,
có sáu: Một, Nêu ra pháp khuyến khích
tu tập; Hai,
Từ “Thiện Tài tác như nhị niệm…” trở xuống là đối với điều này
sinh lòng nghi
ngờ; Ba, Từ “Tác thị
niệm thời…” trở xuống là Bồ-tát trở lại khuyến
khích; Bốn, Từ “Đồng
tử văn kỳ đặc…” trở xuống là trừ bỏ nghi ngờ hối
hận về sai lầm của mình;
Năm, Từ “Tức đăng đao sơn…” trở xuống là
như lời nói mà tu hành
chính thức chứng được pháp giới; Sáu, Từ “Ngã
duy thành thử…” trở xuống là kết luận về mình
chỉ nhận biết một pháp này.
Ngay trong phần một: Nói nếu có thể bước lên núi dao, đi
vào đống lửa, là khuyến khích
Thiện Tài rời bỏ phân biệt tiến vào chính thức chứng được pháp giới. Hạnh thanh tịnh
của Bồ-tát, là phân biệt không còn mà thanh tịnh lìa xa chướng, chứng được pháp giới mà thành tựu hạnh
của Bồ-tát.
Vì sao cần phải dùng pháp như vậy để
khuyến khích? Bởi vì phá
bỏ kiến chấp ấy, khiến cho hiểu rõ về pháp sâu
kín của Bồ-tát, tướng thuận dễ hiểu, tướng nghịch khó biết, vì vậy
khiến cho nhận biết. Như
vậy trái với đạo, trong văn trên-dưới tổng quát
có ba loại:
1) Phần vị này giống như tà kiến;
2) Mãn Túc Vương giống như nóng giận;
3) Bà Tu Mật giống như tham ái. Vì thế cho nên tướng của ba Độc đều có Chánh pháp.
 Nhưng có bốn nghóa: Một, Bởi vì ngay nơi tướng tức là Không, kinh Chư
Pháp Vô Hành nói: “Tham dục tức là đạo, nóng giận-ngu
si cũng như vậy, ở trong ba
sự việc này, có vô lượng
Phật pháp.” Giải thích rằng: Đây là dựa theo tức Không là
Phật pháp, không phải nói rằng ba
sự việc này tức là Phật pháp. Hai, Dựa theo khéo
léo thâu nhiếp chúng sinh
mà nói là Phật pháp, không phải nói rằng ba
sự việc này tức là
Phật pháp, như
Tịnh Danh nói: “Trước hết dùng
móc câu của Dục để
dẫn dắt, sau là khiến cho tiến vào Phật trí…” Ba,
Dựa theo giữ lại phiền não tưới thấm làm cho đạo
Bồ-tát sinh trưởng mà nói có
Phật pháp, không phải nói rằng ba
sự việc này tức là
Phật pháp, như Tịnh Danh nói: “Tất
cả phiền não đều là chủng tử của Như Lai.”
Bốn, Dựa theo ngay nơi
tướng tức là không giống nhu ba nghóa trước,
nghóa này rất khó hiểu,
bởi vì không thể nghó bàn, chính là như văn này.

Trong phần hai
là sinh lòng nghi ngờ: Đầu là mười hai câu nghó đến đang đạt được mà
sinh lòng nghi ngờ, bởi vì
sợ rằng làm
hỏng duyên của đạo, mất
đi Chánh hạnh; sau từ “Thử tương phi…” trở xuống là nghó đến
sẽ đạt được mà
sinh lòng nghi ngờ, bởi vì làm hỏng điều mình phải đạt được, không để cho đạt được.
Bồ-tát xấu xa, thật
sự là
ác ma mà giả dối hiện
làm Bồ-tát. Lại là Bồ-tát sơ tâm đã lui sụt tâm ban đầu, mong muốn ganh ghét làm hại gọi là
Bồ-tát xấu xa, như
Bồ-tát lừa, Bồ-tát chó…
Trong phần ba là trở lại
khuyến khích, có ba:
1) Phạm Thiên ở cõi Sắc khuyến khích;
2) Sáu trời ở cõi Dục khuyến khích;
3) Tám bộ Long thần khuyến khích. Trong mục một
có ba: a) Nói cho Thiện Tài biết đừng dấy lên
ý nghó này, là tổng quát khuyến khích đừng nghi ngờ; b) Riêng biệt
ca ngợi về đức của
chủ ý nướng thân; c) Từ “Thời chư Phạm Thiên…” trở xuống là trình bày về đức nhờ vào Thần thông này mà giáo hóa thâu

nhiếp chúng
sinh. Bốn chủng đạo là bốn đạo thuộc Vô ngại trí.

Trong mục hai: Sáu trời như một vạn ma, một vạn chư
Thiên là trời Dạ-xoa, và bốn trời như Đao-lợi… cùng nói.
Mạn-đà-la hoa…, là hoa trắng lớn nhỏ.
Rồng Y-na Bàn-na,
Y-na là cây,
Bàn-na là lá, bởi vì
quá khứ làm hỏng cây
lá, cho nên đọa vào trong loài rồng, thiết lập tên gọi này.
Nan-đà… gọi là
Hoan Hỷ, loài rồng vô cùng hoan hỷ.
Những sự khuyến khích còn lại có thể biết.
Trong phần bốn là trừ bỏ nghi ngờ hối hận về
sai lầm
của mình, có ba:
1) Khởi tâm chân thật;
2) Lễ lạy tạ lỗi hối hận về sai lầm của mình;
3) Nói kệ tiếp nhận sám hối giảng giải khuyên bảo. Thiện Tài là bậc Đại nhân, vì sao nghi ngờ, bởi vì tướng là trái với đạo, lý cần
phải nghi ngờ; nếu không như vậy thì không thể xét kỹ để phân
biệt tà-chánh.
Vì sao khuyến khích, bởi
vì hiển bày rõ ràng về thật đức; nếu không như vậy thì cũng không thể lựa chọn
được thật-giả. Vì thế cho nên nghi
ngờ mà cự tuyệt tướng
Tà của vị ấy, khuyến khích mà tiếp nhận Thật đức của vị ấy.

Hỏi: Nếu là ma vương làm ra điều này, thì lẽ nào cũng không
có thể hiện rõ khuyến
khích như vậy hay sao? Đáp: Cũng như Thiện tri thức trước đây chỉ ra người này,
hẳn nhiên không phải sai
lầm, huống gì Chánh thuyết trong khuyến
khích không phải là năng
lực của ma, Thiện Tài đã có được ánh mắt vượt
lên trên ma, lẽ nào
không nhìn thấy điều đó hay sao? Nếu như vậy thì biết không phải là ma, vì
sao
sinh lòng nghi ngờ? Bởi vì cảnh của Đại
Bồ-tát cho nên chưa có thể nhận biết; bởi vì pháp cần phải nghi ngờ,
như trước đã nói.

Trong kệ: Đầu
là một kệ khuyến khích thuận theo lời dạy trừ
bỏ chướng ngại, sau là
một kệ khuyến khích tu nhân đạt được quả.
Trong phần năm là như lời nói mà tu hành, có ba:
1) Đạt được Tam-muội An Trú, là Định thuộc gia hạnh, nghóa là Trí không còn tán động,
 dùng dao thuận theo cắt đứt, trái với điều này vốn là an trú.
2) Đã đến, là đến phần vị Chánh Chứng, tịch tónh là Lý đã chứng,
 an lạc là Trí chủ động chứng, soi chiếu rõ ràng là Chứng tương ưng, cũng
là phá tan Vô minh. Đi
vào lửa thuận theo đốt cháy khổ, trái với điều này vốn là tịch tónh an lạc.
3) Thưa rằng, là trong phần trình bày Hậu đắc trí thuyết về Chứng, tiếp xúc với sự việc là Chứng được Trí cùng với
Lý dung thông, cho nên nói là vui sướng.

Phần sáu từ
“Ngã duy…” trở xuống là kết luận về tên gọi, Vô tận là Trí dựa vào Đại Định
soi chiếu khắp nơi pháp giới mà nói. Lại Dụng trái với đạo rộng khắp pháp giới, cho nên nói là
Vô tận. Bản văn
Thiên Trúc gọi là Đắc
Phổ Nhiếp Đạo
Tràng Bồ-tát Giải Thoát. Giải thích rằng: Thâu nhiếp rộng khắp các thế giới chúng
sinh vô tận, như hiển bày trong phần trở lại khuyến khích trước đây; đều khiến cho hướng
đến quả Phật, cho nên nói là Đạo tràng. Bản tiếng Phạm gọi là
Tỳ-mục-xoa, Trung Hoa nói là
Giải Thoát, xưa phiên ra gọi là
Pháp Môn, chỉ dựa vào đạt được
Xuất Ly gọi là Môn, thì ở đây cũng gọi là
Giải Thoát, cũng
có nghiệp dụng tự tại, có thể biết.

Trong phần năm, Dựa vào mở rộng Thắng tiến, có ba: Một,
Minh Tịnh Pháp Vương… là một câu
tổng quát; Hai,
Từ “Mãn túc…” trở xuống là
riêng biệt; Ba,
Từ “Như thị đẳng…” trở xuống là kết luận, mở rộng
có thể biết. Phần vị
thứ chín là Pháp Vương Tử Trú, xong.
Trong phần vị thứ mười là
Quán Đảnh Trú, có năm
phần giống như trước:

Trong phần một, Nêu ra pháp khuyến khích tu tập:
Kinh thành tên gọi Sư Tử Phấn
Tấn, đó là tướng thuộc đức dụng tự tại của
Tam-muội. Đồng nữ là tướng thuộc lìa nhiễm trinh khiết của phần vị đầy đủ.
Di-đa- la-ni, Trung Hoa nói
là Từ Nữ, nghóa là Trí đức bên trong tròn
vẹn-Từ tướng bên ngoài nổi bật mà gọi tên. Bản văn
Thiên Trúc gọi là
Di-đa-la Diễn-na, Trung Hoa
nói là Từ Cứu Vật. Bản văn ấy cũng nói cha
của người nữ này tên
gọi Sư Tử Tràng, tức là Vương Nữ, bởi vì phần vị đầy đủ.
Trong phần hai,
Từ “Nhó thời Thiện Tài…” trở xuống là y theo
lời dạy hướng đến tiến vào: Trước là nghó đến
pháp trước đây, sau là
đến nơi chốn tiếp sau.

Trong phần trước: Một, Trong phần nghó đến cảnh thuộc
Tự phần, quán
sát về phạm vi
chân thật…; Hai,
Từ “Quyết định liễu tri
Phật…” trở xuống trình bày trong
phần nghó đến Thắng tiến, pháp thuộc quả…
dần dần đến nơi chốn
tiếp sau, có thể biết.
Trong phần ba,
Gặp gỡ rồi cung kính thưa hỏi, có năm: Một,
Mở rộng thưa hỏi; Hai, Chỉ ra
rõ ràng; Ba, Tiến vào nhìn thấy
Y-Chánh thù thắng,
sắc vàng là tướng mạo đáng quý, phần vị đầy đủ hiện bày
rõ ràng; bốn-Lễ lạ cung
kính; Năm, Trình bày thưa thỉnh, có thể biết.

Trong phần tư,
Từ “Đáp ngôn…” trở xuống là nêu rõ về pháp
giới, có bốn: Một, Nêu ra pháp khiến cho
quán sát; Hai,
Quán sát rồi
hiển bày tên gọi; Ba,
Phân rõ về nghiệp dụng của pháp; Bốn, Kết luận
về mình chỉ nhận biết một pháp này.

Trong phần một
có ba: a) Một câu đầu nêu ra pháp khuyến khích

quán sát, tức là nghiệp dụng tự tại dựa vào pháp giới; b)
Từ “Kiến nhất nhất…” trở xuống
là trình bày về chính thức quán sát chứng được pháp giới, tóm lược phân rõ về mười câu, mỗi một câu thì Lý thật vô
biên. Văn sau nói lỗ
chân lông của Phổ Hiền hiện rõ trần sát… tức là
Chánh báo hiện rõ
Y báo, trong phần này thì Y báo hiện rõ
Chánh báo, đều vốn là pháp giới
tự tại vô ngại. Lại đây cũng là trong Khí thế gian hiện rõ
Trí chánh giác, cũng là trong phần vị của Nhân hiện rõ pháp
của Quả, cũng là trong
Thể hiện rõ Dụng, có Pháp-Dụ và Hợp. c) Từ
“Giai thị bỉ nữ…” trở xuống là kết luận Pháp thuộc về Người, cũng là kết
luận Quả nhờ vào Nhân.

Phần hai từ “Nhó thời Thiện Tài chánh niệm…” trở xuống là
hiển bày về tên gọi
của pháp môn: Trước là hỏi, sau là đáp.
Trong đáp:
Tên gọi Bát-nhã, là phần vị Trú thứ mười vốn đầy đủ Trí độ, tức là Trí tự tại dựa vào pháp giới.
Phổ trang nghiêm, là dựa
vào Trí phát khởi Dụng,
có đủ đức tròn đầy, như nơi Pháp Vân hiển bày
là sự việc ấy.
Các Như Lai ấy dùng pháp môn khác nhau khiến cho
tôi tiến vào, vốn là thâu nhiếp riêng biệt đưa về tổng quát, vốn là tất cả
làm thành một, hiển bày
về một rất sâu xa cho nên rộng nhiều.

Trong phần ba
từ “Bạch ngôn…” trở xuống là phân rõ về
nghiệp dụng: Trước là hỏi, sau là đáp.

Trong đáp có
hai:
1) Đưa ra pháp tổng quát nêu rõ, lúc phát sinh bình đẳng là trình bày về tướng Chánh Chứng hợp thời, trình bày về đạt được Thể của
pháp môn. Đạt được Phổ Môn… là tổng quát trình bày về nghiệp dụng đã đạt được, bởi vì trong này đạt được
Đà-la-ni môn,
Tam- ma-đề-địa môn dựa vào pháp giới; bởi vì cảnh và phần vị của
Thập Trú-Thập Địa
giống nhau, đạt được pháp cũng tương tự.
2) Từ “Sở vị…” trở xuống là riêng biệt hiển bày về pháp đã đạt được,
 trong đó tóm lược nêu ra, toàn bộ có 116 môn, phân ra làm mười phần vị: Một, Đầu
là tám môn trình bày về
Lý-Sự trì đã nhận biết; hai, Từ “Công đức…”
trở xuống là mười môn
trình bày về Hạnh trì; ba, Từ “Nghiệp
Đà-la-ni…” trở xuống là tám môn trình bày về
Nghiệp trì; bốn,
Từ “Thiện hạnh Tam-muội…” trở xuống là
sáu môn trình bày về Định dụng trì;
năm, Từ “Tâm hải…”
trở xuống là năm môn trình bày về nhận biết Tha
tâm trì; sáu, Từ “Phát
khởi chúng sinh…” trở xuống là mười một môn
trình bày về nhận biết
Sở hóa trì; bảy, Từ “Đại Bi…” trở xuống là mười
lăm môn trình bày về
phát khởi Năng hóa trì; tám, Từ “Thế giới
khởi…” trở xuống là mười bảy môn trình bày
về nhận biết Sát hải tự tại trì;
chín, Từ “Phân biệt
Phật thân…” trở xuống là hai mươi bảy môn trình bày về
nhận biết
Phật hải tự tại trì; mười, Từ “Bồ-đề tâm
sắc…” trở xuống
là mười môn trình bày
về nhận biết Sắc hải vô ngại trì.
Phần bốn từ “Ngã duy…” trở xuống là kết luận về mình, có thể biết.

Trong phần năm, Dựa vào mở rộng Thắng tiến, có ba: Một, Một câu đầu là
tổng quát mở rộng về đức sâu rộng. Hai, Từ “An trú…”
trở xuống là mười câu
riêng biệt hiển bày, trong đó: Hai câu đầu trình
bày về Hạnh sâu xa; tiếp từ “Ly si…” trở xuống
là hai câu trình bày về
Tuệ rộng lớn; tiếp từ
“Đắc vô ngại…” trở xuống là trình bày về
Nhãn và Trí vô ngại; tiếp từ
“Nhất thiết thế gian…” trở xuống là hai câu trình bày
về Hạnh kiên cố; sau
cuối từ “Tất năng…” trở xuống là hai câu trình
bày về thâu nhiếp giáo
hóa tự tại. Ba-Từ “Như thị…” trở xuống là kết luận không phải phạm vi của mình. Phần vị thứ mười là
Quán Đảnh Trú, xong.


HOA NGHIÊM KINH THÁM HUYỀN KÝ

<卷>QUYỂN 19</卷>

Từ đây trở xuống trình bày về Thiện tri thức thuộc Thập Hạnh
có mười người, mỗi
người là một phần vị.

Trong phần vị thứ nhất là Hoan Hỷ Hạnh, cũng có năm
phần: Trong phần một, Nêu ra pháp khuyến khích tu tập: Đất nước tên
gọi Cứu Độ, là bởi vì thường dùng
Pháp thí-Tài thí giúp cho tất cả.
Lại hạnh luôn luôn cứu
giúp chúng sinh, cho nên gọi là Cứu; khiến cho đạt
được pháp xuất thế, lại gọi là Độ. Tỳ-kheo
Thiện Hiện là hành tướng vượt lên
trên Tỳ-kheo, biểu thị cho bên trong thành tựu hạnh bố
thí-bên ngoài hiện rõ
báo thù thắng, cho nên gọi là Thiện Hiện. Khuyến
khích hướng đến-chỉ dạy
thưa hỏi… có thể biết.

Trong phần hai,
Từ “Nhó thời…” trở xuống là y theo lời dạy
hướng đến tiến vào:
Trước là tư duy nghó đến pháp trước đây, sau là dần
dần đến phần vị tiếp sau.

Trong phần trước: Một câu đầu là tổng quát nghó đến môn
Phổ trang nghiêm thuộc
Bát-nhã trước đây. Mười một câu sau là riêng biệt:

Đã
chứng được;
2) Đã dựa vào;
3) Đã vượt qua;
4) Đã thực hành, cũng là các hành hữu vi vô tánh;
5) Sát na lìa xa tâm sinh diệt;
6) Huyễn ảo hiện bày như ánh sáng;
7) Nghó đến chân tánh thuộc lý; tiếp là hai câu nghó đến nghóa của ngôn ngữ; sau cuối là hai câu nghó đến nhân quả.

Trong phần ba,
Từ “Ư thành…” trở xuống là gặp gỡ rồi cung kính trình bày
thưa hỏi: Một, Suy xét tìm tòi để lựa chọn, tìm cầu ở nơi đô thị… biểu thị cho hạnh vô trước tùy duyên thành tựu
về tu. Hai,
Từ “Kiến bỉ Tỳ-kheo…”
trở xuống là trình bày về nhìn thấy tướng thù thắng.
Nói kinh hành ở trong rừng là biểu thị cho tướng của xuất thế gian,
 cũng hiển bày về nơi chốn tu hành. Tiếp là Chánh báo thù thắng, biểu thị cho Hạnh thuận với quả Phật cho nên
Tướng giống như Phật. Địa
Phẩm nói: “Thực hành như lời nói mới đạt được
Thánh pháp.” Chính là nói
đến nghóa này. Tiếp từ
“Thiên long…” trở xuống là trình bày về quyến thuộc thù thắng phát khởi những
sự
cúng dường.
Ba-Từ “Nhó thời…” trở xuống
là lễ lạy
cung kính trình bày thưa hỏi, có thể biết.

Phần bốn, Từ “Đáp ngôn…” trở xuống là nêu rõ pháp giới
của mình, trong đó có ba:
Một, Nêu rõ dựa vào duyên đạt được pháp;
Hai, Từ “Thiện nam tử…”
trở xuống là hiển bày về nghiệp dụng của
pháp; Ba, Từ “Ngã duy…”
trở xuống là kết luận về tên gọi của pháp môn.

Trong phần một
cũng có ba: a) Niên thiếu gần ngày xuất gia, là lần đầu tiến vào hạnh vị cho nên gọi là
niên thiếu, bắt đầu rời khỏi
nhà Thập Trú cho nên nói
là gần ngày. b) Từ “Tự ngã…” trở xuống là trình bày về đã cúng dường chư Phật, phần vị trước là ba
mươi sáu,
trong phần vị này dần dần
tăng lên vốn là ba mươi tám hằng hà sa. Lại
nói từ lúc con sinh ra
đến nay là tựa như ở một đời trải qua bấy nhiêu
kiếp cúng dường chư
Phật ấy, đây là nghóa gì? Giải thích rằng: Hoặc là
báo mạng rất dài; hoặc
dùng một đời thâu nhiếp nhiều kiếp, như một
niệm thâu nhiếp thời
kiếp…; hoặc tiến vào Phật pháp là sinh ra. Luận nói
từ lúc con sinh khởi tâm
Bồ-đề này đến nay, trải qua bấy nhiêu kiếp cúng dường bấy nhiêu Đức Phật; lại
Niết-bàn cúng dường tám hằng hà
sa Đức Phật thâu nhiếp phần vị của nhân… c) Từ “Bỉ chư
Phật sở…”
trở xuống là trình bày
về thành tựu hạnh đạt được pháp: Một là câu
tổng quát. Hai từ “Trang
nghiêm…” trở xuống là trong riêng biệt nêu ra ba loại:
1) Định Nguyện;
2) Nguyện Hạnh;
3) Từ “Cụ túc…” trở xuống đức đầy đủ. Ba từ “Nghiêm tịnh…” trở xuống là giải thích đưa ra ba
nhân, như thứ tự có thể biết.
Phần hai là ngay trong nghiệp dụng có mười một câu, đều trước
là phân rõ về nghiệp
dụng, sau là đưa ra nguyên nhân: Ba câu đầu là lực trang nghiêm của Định
Nguyện trước đây, một câu tiếp là lực của
Hạnh Phổ Hiền trước đây, bảy câu còn lại là lực thuộc
Hạnh-Nguyện của
Bồ- tát trước đây.
Trong đó: Hai câu đầu là cúng dường Phật-nghe pháp,
là nhận biết Bồ-đề
bảo vệ Pháp luân… trước đây; hai câu tiếp là
Hạnh và Định sâu xa; ba câu
sau là đã nhận biết rộng lớn.

Phần ba là kết luận về tên gọi, soi chiếu xa rõ ràng sáng tỏ gọi
là Đăng Minh; tức là mười
Bất khả thuyết…, thường
sử dụng không hề cạn, gọi là
Tùy Thuận. Bản văn
Thiên Trúc gọi là
Bất Hưu Tức Trí Đăng Bồ-tát Giải Thoát.

Trong phần năm, Từ “Chư Kim Cang…” trở xuống là dựa vào mở rộng
Thắng tiến, đây là cùng loại dựa vào
mở rộng: Một, Hiển bày
sinh trong dòng dõi
thù thắng; Hai, Mạng của
Báo thù thắng, trước đây tuy
là một đời đến Bất
khả thuyết kiếp, mà chưa đạt được bất tử cho nên
nay mở rộng; Ba, Thể của
Báo thù thắng, nghóa là Trí bên trong không cùng

tận, Sắc bên
ngoài không hư hoại; Bốn, Từ “Phổ quán…” trở xuống là trình bày về nghiệp dụng
thù thắng; Năm,
Từ “Ngã đương vân hà…” trở xuống là kết luận không phải phạm vi của mình. Phần vị thứ nhất
là Hoan Hỷ Hạnh, xong.

Trong phần vị thứ hai là Nhiêu Ích Hạnh, cũng có năm phần:

Trong phần một, Nêu ra pháp khuyến khích
tu tập: Một, Đất
nước tên gọi Thâu-na,
Trung Hoa gọi là Tịnh-cũng gọi là Thiện, là tên
gọi của dòng sông lớn,
nghóa là đất nước có dòng sông này, từ sự việc
mà làm tên gọi. Các
ngoại đạo và người thế gian đều nói: Tắm gội ở trong dòng
sông này, đều diệt tội
tăng phước. Vì vậy lấy làm tên gọi, biểu thị cho hạnh trì giới, xa rời nghiệp
sai trái. Đồng tử tên gọi
Thích Thiên Chủ, Đồng tử là
biểu thị cho giới hạnh thanh khiết, tự tại đối với giới, cho nên gọi là
Thiên Chủ. Lại dựa theo bản văn
Thiên Trúc, nên gọi là Chư
Căn Tự Tại, bởi vì tiếng Phạm gọi
là Nhân-đà-la,
Trung Hoa nói là tên gọi của
Đế Thích; Nhân-đạt-lợi,
Trung Hoa nói
là Căn; Thấp-phiệt- la,
Trung Hoa nói là
Tự Tại, cũng gọi là Chủ. Bởi vì
Thích Thiên và Căn, tiếng Phạm nói
gần nhau, đều dựa vào một tên gọi. Hai,
Khuyến khích hướng đến
chỉ dạy thưa hỏi.

Trong phần hai,
Từ “Thời Thiện Tài…” trở xuống là y theo lời
dạy hướng đến tiến
vào: Một, Trình bày về khởi lên ý niệm thù thắng;
Hai, Lễ lạy cung kính từ
tạ rút lui; Ba, Cùng với mọi người đi đến.
Trong phần ba,
Gặp gỡ rồi cung kính trình bày thưa hỏi: Một,
Suy xét tìm tòi nói rõ
cho biết. Khu thành Thiện cũng là tên gọi
Thâu-na. Bản văn
Thiên Trúc gọi là khu
thành Thiện, mà nói bên ngoài thành vốn là biểu thị cho giới hạnh phòng ngừa bên ngoài. Bên cạnh
dòng sông vốn là biểu
thị cho nước Định phát ra, dòng sông tức là nước
của sông ấy. Hai, Nhìn
thấy ở nơi ấy trêu chọc đùa vui với cát, là trình bày về ba Tụ giới do nhiều phương tiện tập hợp mà
khởi lên. Ba,
Lễ lạy cung kính. Bốn, Trình
bày thưa hỏi, có thể biết.

Phần bốn, Từ “Đáp ngôn…” trở xuống là nêu rõ pháp giới
của mình, trong đó có ba:
Một, Nêu ra Thể của pháp môn; Hai, Từ
“Thiện nam tử ngã nhân…” trở xuống là trình bày về
nghiệp dụng; Ba,
Từ “Ngã duy…” trở xuống
là kết luận về tên gọi.

Trong phần một:
Văn Thù chỉ dạy, là biểu thị rõ ràng người có
thể bảo vệ giới cho nên
nhận biết về tướng, mười thiện là hiền lành, mười ác là hung dữ, tướng của giới không phải một cho nên gọi là pháp
thuộc toán số. Trí Luận
nói: “Giới phẩm của Bồ-tát như số vi trần, thiện
ác nhân quả do lý quyết
định, cho nên gọi là Ấn pháp.” Lại có người Giải
thích rằng: “Đầu là Luật nghi giới đoạn trừ tướng hung dữ, tiếp là
Nhiếp thiện giới luôn luôn tu nhiều
pháp thiện,
sau là
Nhiếp sinh giới cứu giúp chữa trị phù hợp với căn cơ.” Vì vậy đạt được tất cả pháp
thuật khéo léo…, là khéo léo nhận biết về pháp thế gian chuyển thành tác dụng
của xuất thế gian, bản
văn Thiên Trúc nói là Ta đạt được Trí có thể
khéo léo chuyển biến tất cả các pháp.

Trong phần hai
là trình bày về nghiệp dụng, có hai: a) Hiển
bày về công năng của
hai pháp là Tướng và Ấn, bởi vì Tướng nhận biết
về thiện ác, Ấn trừ
diệt tai họa, cho nên cùng phân rõ. b) Từ “Phục
thứ…” trở xuống là
hiện rõ công năng của toán pháp; La-xoa, Trung Hoa nói là Vạn.

Phần ba là kết luận về phạm vi của mình, có thể biết.

Trong phần năm,
Từ “Chư Đại
Bồ-tát…” trở xuống là dựa
vào mở rộng Thắng tiến:
Một, Tổng quát nêu ra đã mở rộng; Hai, Từ
“Ngã đương…” trở xuống là chính thức mở rộng không phải phạm vi của
mình. Phần vị thứ hai là
Nhiêu Ích Hạnh, xong.

Trong phần vị thứ ba là Vô Huệ Hận Hạnh, cũng có năm phần:

Trong phần một, Nêu ra pháp khuyến khích tu tập:
Kinh thành tên gọi Hải Trú, nếu
tùy theo tướng để giải thích thì khu thành này ở
gần bên Nam Hải; nếu dựa
theo văn sau thì đưa ra Tài thí-Pháp thí
không thể hết, cho nên nói là
Hải Trú. Ưu-bà-di tên gọi Tự Tại là
dựa theo hạnh, bởi vì Nhẫn lìa xa
sân-si cho nên nói là
Tự Tại; nếu dựa
theo đức dụng, thì tác dụng tùy theo chí hướng, cho nên nói là
Tự Tại, tức là hiển bày ở
văn sau. Bản văn
Thiên Trúc gọi là
Chân Thật Phú Mãn, Giải thích rằng: Bởi vì
Tài-Pháp đầy khắp mọi nơi.

Trong phần hai,
Từ “Thời Thiện Tài…” trở xuống là y theo lời
dạy hướng đến tìm cầu:
Một, Trình bày về được huân tu; Hai, Lễ lạy cung kính từ tạ
rút lui; Ba, Lưu luyến ngưỡng mộ ca ngợi về đức có
mười Dụ, có thể biết.
Trong phần ba,
Gặp gỡ rồi cung kính trình bày thưa hỏi: Một,
Suy xét tìm tòi… là
trình bày về phương tiện tiến vào pháp; Hai, Từ
“Tiến nhập…” trở xuống là trình bày về nhìn thấy
Chánh báo, quần áo
mộc mạc loại trừ đồ
vật trang nghiêm là biểu thị cho tướng của Nhẫn;
Ba, Từ “Ư kỳ cung…” trở xuống là nhìn thấy Y báo, bốn cửa mở rộng là
bốn Nhiếp vốn thâu nhiếp
chúng sinh; Bốn, Từ “Nhất vạn nữ…” trở xuống
là nhìn thấy quyến thuộc thù thắng, trong đó ngữ âm-thân
tướng-hương thơm đều làm lợi ích lớn cho
chúng sinh. Lễ lạy cung kính-trình
bày thưa hỏi, có thể biết.

Trong phần bốn, Từ “Đáp ngôn…” trở xuống là chính thức nêu
rõ về pháp giới, có
ba: Một, Nêu ra Thể của pháp môn; Hai, Từ “Dó nhất khí…” trở xuống là phân rõ về
nghiệp dụng; Ba,
Từ “Ngã duy…”
trở xuống là kết luận
pháp thuộc về mình.

Trong phần một: Bởi vì sinh ra nghiệp dụng không cạn kiệt
cùng tận, cho nên gọi là
Vô tận tạng; đã sinh ra lợi ích cho chúng sinh,
đầy đủ đức thù thắng
cho nên gọi là công đức trang nghiêm.
Trong phần hai là
nghiệp dụng, có ba: a) Trình bày về
nghiệp dụng của pháp môn; b)
Từ “Nhữ kiến ngã thử…” trở xuống là khiến cho nhìn thấy lợi ích
giống nhau; c)
Từ “Thả đãi…” trở xuống là nêu ra
hiện tại để nghiệm xét về thành tựu.

Trong mục a có
ba:
1) Lợi ích về bố thí ăn uống cho chúng sinh…; Lợi ích về bố thí cho Nhị thừa…;
3) Lợi ích về bố thí cho Bồ-tát. Trong mục một: Một bát thức ăn, xưa
Giải thích rằng:
“Phẩm loại thù thắng vốn dựa vào một vị
Chân Như; tùy theo những điều mong muốn của
chúng sinh, là thuyết pháp hợp với căn cơ; mà không có
tăng giảm, là sử dụng
nhưng không hết.” Lại giải thích: Chỉ là một bát cơm,
 mà dung thông duyên khởi vô tận giống như pháp giới,
 vì vậy tất cả căn cơ đều thích ứng, tất cả thích ứng đều lợi ích,
 tất cả lợi ích đều xứng với pháp giới của phần vị mình, cho nên nói là tùy theo mong muốn
mà không có tăng giảm.

Trong mục b là
hiện rõ lợi ích giống nhau, có hai:
1) Nêu ra căn- hạnh của mình và quyến thuộc giống nhau, có hai mươi tám câu: Đầu là mười câu gọi là hạnh phương tiện thuộc Tự phần, tiếp từ
“Đồng cảnh giới…” trở xuống là bốn câu về pháp đã tu
giống nhau,
sau từ
“Đồng cụ Bồ-tát…”
trở xuống là mười bốn câu về hạnh Tự-Tha đầy đủ
giống nhau.
2) Từ “Thử chư Bồ-tát…” trở xuống là hiển bày tướng thâu nhiếp thành tựu của mình. Mục c từ “Thiện nam tử thả đãi…” trở xuống là nêu ra
sự việc
hiện tại để nghiệm xét về thành tựu.
Trong phần ba từ “Ngã duy…” trở xuống là kết luận về
tên gọi, có thể biết.

Trong phần năm, Dựa vào mở rộng Thắng tiến: Một, Riêng
biệt nêu ra pháp đã mở
rộng; Hai, Kết luận không phải phạm vi của
mình. Phần vị thứ ba là
Vô Huệ Hận Hạnh, xong.

Trong phần vị thứ tư là Vô Tận Hạnh, cũng có năm phần:

Trong phần một, Nêu ra pháp khuyến khích tu tập:
Kinh thành tên gọi Đại Hưng, là tinh tiến hừng hực mà gọi tên. Lại dùng nhiều Tài-
Pháp phát khởi thành tựu Đại thí, cho nên lấy làm tên gọi.
Trưởng giả như trước giải
thích; hạnh tinh tiến thù thắng nhất trong các vị, cho
nên gọi là Cam Lộ; hạnh đức thù thắng vượt ra
biểu thị như Đảnh.

Trong phần hai,
Từ “Thời Thiện Tài…” trở xuống là y theo lời
dạy hướng đến tiến
vào: Một, Lễ lạy cung kính từ tạ rút lui; Hai, Từ
“Nhó thời…” trở xuống là nhớ lại pháp
trước đây; Ba,
Từ “Tiệm tiệm…”
trở xuống là đến nơi
phần vị tiếp sau.

Trong phần ba,
Từ “Châu biến…” trở xuống là gặp gỡ rồi cung kính trình bày
thưa hỏi: Một, Suy xét
tìm tòi; Hai,
Từ “Lạc cầu…”
trở xuống là khởi lên
mong muốn thù thắng; Ba, Chính thức nhìn thấy
Y- Chánh thù thắng và quyến thuộc
thù thắng; Bốn, Lễ lạy cung
kính; Năm, Trình bày thưa hỏi về hạnh.

Trong phần bốn, Từ “Trưởng giả đáp ngôn…” trở xuống
là nêu rõ pháp giới của mình: Một, Khen ngợi về
phát tâm. Hai, Từ “Thiện nam tử nhữ kiến ngã…” trở xuống là pháp thâu nhiếp
quyến thuộc, khiến cho thành tựu mười loại lợi ích, có
thể biết. Ba, Nêu ra pháp môn của mình, đó là
Tài-Pháp vô tận chứa đựng ở hư không, tùy ý cung cấp bố thí,
cho nên lấy làm tên gọi.
Bốn, Từ “Tùy kỳ sở tu…” trở xuống là trong
phần trình bày về nghiệp
dụng của pháp môn: a) Tổng quát nêu ra kho
báu công đức như ý
làm lợi ích cho chúng sinh; b) Từ “Thả đãi…” trở xuống là nêu ra
sự việc để nghiệm xét về thành tựu: Trước là nhìn thấy
chúng quy tụ; tiếp là
quán sát hư không mưa xuống đồ vật, đây là giống
như Tam-muội
Phá Hư Không Khí, chính là pháp của
Thập Hạnh đã đạt được;
sau là trao cho pháp khiến cho
vui mừng. Năm, Kết luận về
pháp môn của mình.

Trong phần năm, Dựa vào mở rộng Thắng tiến: Một, Tổng
quát về mở rộng; Hai,
Từ “Sở vị…” trở xuống là riêng biệt có mười câu;
Ba, Từ “Ngã đương…” trở xuống kết luận không phải phạm vi của
mình. Phần vị thứ tư là
Vô Tận Hạnh, xong.

Trong phần vị thứ năm là Ly Si Loạn Hạnh, cũng có năm phần:

Trong phần một, Nêu ra pháp khuyến khích tu tập:
Kinh thành tên gọi Sư Tử Trùng
Các, là mười đức lần lượt khởi lên hình dạng tương
tự Trùng Các; bậc hùng mãnh là chư
Phật Bồ-tát ở tại phần vị ấy, cho
nên nói là Sư Tử, ngôi
nhà này ở tại kinh thành ấy, kinh thành dựa vào
tên gọi của ngôi nhà
mà lấy làm tên gọi. Trưởng giả Pháp Bảo Châu
La; Châu La,
Trung Hoa nói là Đảnh Kế, là bởi vì pháp thành tựu
người; Bảo là Đảnh
Kế, bản văn Thiên Trúc nói: Trưởng giả có pháp, gọi là Bảo
Châu La, hiển bày về tướng đáng quý rất tôn trọng của Dụng thuộc Định ấy.
Trong phần hai,
Y theo lời dạy hướng đến tiến vào: Một, Lễ lạy cung kính từ tạ
rút lui; Hai, Nghó đến pháp môn trước đây để huân tu
nuôi lớn; Ba, Dần dần đến phần vị
tiếp sau. Tất cả nơi văn
có thể thấy.

Trong phần ba,
Từ “Châu biến
suy cầu…” trở xuống là trình bày về gặp gỡ rồi cung kính trình bày thưa hỏi, trong đó đối với đạo được gặp
là trình bày về Đạo
lực tùy duyên tiếp xúc với chúng sinh liền ứng.

Trong phần bốn, Từ “Thời bỉ Trưởng giả…” trở xuống là
trao cho pháp giới của mình, trong đó
có bốn: Một, Nắm tay… là trao cho
phương tiện, tức là Gia
hạnh; Hai, Quán sát khắp nơi… là chính thức nhìn
thấy pháp giới, tức là
Chánh chứng; Ba, Thưa hỏi về nhân duyên của pháp, tức là
Hậu đắc; Bốn, Tôi chỉ… là kết luận về pháp của mình đã
nhận biết, tức là thiết lập tên gọi.

Phần một, Nắm tay dẫn về là biểu thị cho thâu nhiếp đưa về
những pháp đã chứng,
tạm thời quan sát nhà tôi là dùng pháp chính thức trao cho.

Phần hai, Từ “Thiện Tài biến quán…” trở xuống là chứng thực nhìn thấy pháp giới: a) Tổng quát
quán sát; b)
Từ “Kỳ trạch
quảng đại…” trở xuống là riêng biệt
quán sát, nói nhà này mười lớp là
xếp chồng hướng lên trên.

Tướng này khó xác định, sơ lược đưa ra ba cách giải thích:

Cách thứ nhất là dựa vào Sư xưa nói: Mười lớp tức là mười Địa, bởi vì tám Thánh đạo cùng đi vào cho nên lấy làm tám môn, hoặc
là bốn Nhiếp-bốn Vô
lượng cũng làm tám môn:

Một: Bố thí ăn uống, đó là Đàn hạnh của Địa thứ nhất.

Hai: Bố thí áo quần quý báu, là y phục thuộc Giới hạnh tàm
quý của Địa thứ hai. Ba: Bố thí đồ vật trang nghiêm quý báu, là Nhẫn hạnh của Địa
thứ ba, dùng để trang nghiêm cho thân. Bốn: Bố thí quyến thuộc bên trong, là Đạo phẩm
Trợ hạnh của Địa thứ tư. Năm: Kết tập
Chánh pháp…, là đạt được
Ngũ Minh luận…
của Địa thứ năm. Sáu: Đạt được
Bát-nhã đầy đủ
của Bồ-tát…, là đạt được Đại
trí Bát-nhã của Địa thứ
sáu hiện rõ trước mắt, trong đó có ba: a)
Tổng quát hiển bày về
Trí sâu xa. b)
Từ “Sở vị…” trở xuống là riêng biệt hiển
bày về mười môn:
1) Soi chiếu tức là vắng lặng;
2) Vắng lặng ngay nơi soi chiếu;
3) Duyên bên ngoài không
lay chuyển;
4) Soi chiếu bên trong vốn lìa xa nhiễm;
5) Thể kiên cố;
6) Dụng rộng rãi;
7) Hàm chứa đức thù thắng;
8) Nhìn thấy pháp giới;
9) Nhiều phương tiện khéo léo; 1
0) hợp với căn cơ của chúng sinh;
11) Dựa theo Dụ hiển bày, là bởi vì
số tăng thêm. c)
Từ “Kết tập như thị…” trở xuống là kết thúc mở
rộng-hiển bày tóm lược. Bảy: Hướng về
Nhẫn của Bồ-tát…, là đạt được hạnh thù
thắng trong quả báo của
Địa thứ bảy, nhận biết các loại giáo pháp không
có nghóa sai khác, thành
tựu hướng về Nhẫn.

Tám: Thường trú như Bồ-tát…, trong này có hai đức: Địa thứ
tám chứng được pháp
giới không có tăng giảm, thần thông-quốc độ… là
vốn tự tại đối với
ba thế gian, đến tất cả… là trình bày về thọ trì
Phật pháp của Địa thứ chín. Chín: Bổ xứ… là trình bày về tiếp nhận chức vị của Địa thứ
mười…, cũng là phần vị Đẳng Giác. Mười: Tất cả Như Lai là phần vị
Diệu Giác, từ Sơ phát tâm…
là trình bày về thâu
nhiếp nhân thành tựu quả.
Cách thứ hai
Lại giải thích: Mười lớp trên đây, tức là toàn bộ phần vị của
Thập Hạnh này, bắt đầu từ bố thí ăn uống gọi là
Hoan Hỷ Hạnh, cho đến
Như Lai sung mãn thứ mười là
Chân Thật Hạnh, bởi vì ở một phần vị thâu nhiếp tất cả phần vị. Ở đây có hai lớp:
1) Dùng Thập Hạnh về trước thâu nhiếp
Thập Trú và
Thập Tín, Thập Hạnh về
sau thâu nhiếp
Thập Hồi Hướng và phần vị
Thập Địa.
2) Đã dùng
Thập Hạnh thâu nhiếp toàn bộ các phần vị, ở trong mười phần vị của mình lại dùng một phần vị thâu nhiếp tất cả phần vị, cho nên ở trong Hạnh thứ năm này có đủ
Thập Hạnh này. Trước đây
Tỳ-kheo Hải Tràng ở phần vị
Thập Trú, Phật trên đỉnh đầu
thuyết pháp, vẫn dùng môn thuộc
Thập Trú này thâu nhiếp tất cả phần vị; nay Trưởng giả
này ở phần vị Thập
Hạnh, nơi nhà mình đang ở, vẫn dùng môn thuộc
Thập Hạnh thâu nhiếp tất cả phần vị, vậy thì hai nơi thâu nhiếp nghóa
như nhau. Nhưng bởi vì
trước dựa vào Trú thứ sáu mà nói, ở đây dựa
theo Hạnh thứ năm phân
rõ; lại trước dựa vào Phật trên đỉnh đầu, ở đây dựa theo ngôi nhà đang ở, đều là biểu thị cho thù thắng-yếu kém vốn
không giống nhau.

Cách thứ ba lại giải thích toàn bộ không dựa theo phần vị,
nhưng Bồ-tát này dùng hạnh dựa vào cơ, hiện rõ ở nơi dấu tích thù thắng.
Theo quy phạm nói là mười
để hiển bày về Vô tận: Bốn phần vị đầu là
dùng vật để bố thí,
trước dễ-sau dần dần khó; hai phần vị tiếp là tích tập về
pháp để bố thí, trước cạn mà
sau
sâu xa; hai phần vị tiếp là lãnh
thọ giáo pháp, trước hẹp mà
sau rộng rãi; hai phần vị
sau cuối là hiện rõ
đức thù thắng, trước nhân mà
sau quả. Toàn bộ mười phần vị này đều từ thô
dần dần tế, có thể biết.
Lại Trưởng giả này thâu nhiếp đầy đủ các pháp
như nhân quả-hạnh vị…,
toàn bộ làm chỗ dựa cho nên lấy làm nhà.
Trong phần ba là Hậu đắc hiển bày về nhân vốn có của
pháp, trong đó: Trước
là hỏi, sau là đáp. Trong đáp: Thiện căn hồi hướng ba nơi, đó là:
1) Diệt trừ nghèo khổ, tức là Báo của bốn lớp đầu
trong mười lớp;
2) Được thấy Phật Bồ-tát…
3) Luôn luôn được nghe Chánh pháp, hai loại này tức là Báo của lớp thứ năm trở lên.
 Vì vậy đạt được Báo này, là hồi hướng cầu mong ba nơi đầy đủ mười lớp.
Phần bốn từ “Ngã duy…” trở xuống là kết luận về tên gọi
của pháp, nghóa là ba nơi
xứng với Túc nguyện đã mong cầu, như ý
thành tựu đầy đủ mười
lớp, cho nên gọi là pháp môn Mãn Túc Đại
Nguyện. Bản văn
Thiên Trúc nói đạt được giải thoát
của Bồ-tát, gọi là Đạo
tràng trang nghiêm vô ngại. Giải thích rằng ngôi nhà mười lớp gọi là Đạo tràng
trang nghiêm, Túc nguyện thành tựu đầy đủ gọi là
Nguyện vô ngại, tức là dùng
Nguyện lực vô chướng ngại ấy để trang nghiêm
nơi ngôi nhà này gọi là Đạo tràng.

Trong phần năm, Dựa vào mở rộng Thắng tiến: Đầu là riêng
biệt phân rõ có mười
câu, đều nói không thể hủy hoại là bởi vì đức đầy
đủ tận cùng, bởi vì
không có tiến lên cao hơn nữa, bởi vì không bị duyên làm cho lay động;
sau từ
“Ngã đương…” trở xuống là kết luận
không phải phạm vi của
mình. Dựa vào bản văn Thiên Trúc nói: Tôi đối
với công đức ấy làm
sao có thể nhận biết mà có thể nói về hạnh ấy?
Giải thích rằng: Tức là
đối với đức đã thành tựu ấy không thể nào
nhận biết rõ ràng, hạnh đang thực hành cũng không thể nào nói được.
Các văn trên dưới đều
giống như vậy, nên biết! Phần vị thứ năm là Ly Si Loạn Hạnh, xong. Trong phần vị thứ
sáu là Tri thức
Thiện Hiện Hạnh, cũng có năm phần:

Trong phần một, Nêu ra pháp khuyến khích tu tập: Đất nước tên gọi
Thật Lợi Căn, đất nước là phạm vi giới hạn thuộc phần vị của
cảnh, Bát-nhã lìa xa trái
ngược phù hợp với Lý gọi là Thật, soi chiếu rõ
ràng đời sau cho nên gọi
là Lợi Căn. Đây là dựa vào nơi chốn để hiển
bày về Hạnh thứ sáu.
Thành là ngăn ngừa bên ngoài-giữ gìn bên trong,
là Dụng của Diệu Trí,
giản lược hẹp hòi chọn lấy rộng rãi cho nên nói là Phổ, bởi vì vào ra-qua lại thông
suốt cho nên còn gọi là Môn. Phổ tức là Môn,
Phổ Môn tức là thành, đều là giải thích theo
Trì nghiệp, đây là dựa theo pháp mà phân rõ.
Lại giải thích: Thành thâu nhiếp quyến thuộc
bởi vì nhiều nơi hướng
về, cho nên gọi là Phổ Môn, đây là dựa theo Sự
mà giải thích. Trưởng giả
Phổ Nhãn Diệu Hương là
Trí soi chiếu gốc rễ
của vị thuốc, xông ướp
tất cả chúng sinh, cho nên lấy làm tên gọi.
Trong phần hai,
Y theo lời dạy hướng đến tiến vào: Một, Từ
tạ; Hai, Nghó đến; Ba, Đến
nơi. Trong nghó đến có mười câu: Đầu là
một câu tổng quát nghó
đến pháp trước đây, tiếp là hai câu trình bày về nhờ nghó đến mà đạt được, tiếp là một câu vui thích mong cầu không
hề chán ngán, tiếp là
ba câu thành tựu Căn-Lực giải thoát của Bồ-tát,
tiếp là hai câu về hạnh
nguyện tùy tâm, sau cuối là một câu đạt được
Thể- Dụng của Trí.

Trong phần ba, Gặp gỡ rồi cung kính trình bày
thưa hỏi: Một, Dấy lên ý niệm mong cầu
hướng đến; Hai, Nhìn thấy
Y-Chánh thù
thắng; Ba, Lễ lạy cung
kính; Bốn, Trình bày thưa hỏi.

Trong phần bốn, Trao cho pháp giới của mình, có ba: Một, Khen ngợi phát tâm mà trao cho pháp
phương tiện; Hai,
Từ “Ngã tri
nhất thiết…” trở
xuống là trao cho nghiệp dụng của pháp môn; Ba, Từ
“Ngã duy…” trở xuống
là kết luận về Thể và tên gọi của pháp.

Ngay trong nghiệp dụng có hai: Đầu từ “Liệu bệnh thông
hóa…” trở xuống là
làm lợi ích cho chúng sinh; sau từ “Ngã hựu thiện tri…”
trở xuống là nhờ vào
mùi hương mà khởi hạnh, cúng dường lên chư Phật.

Trong phần đầu
có bốn: a) Trừ diệt nỗi khổ của thân ấy; b)
Trao cho niềm vui của thân ấy; c)
Từ “Nhiên hậu vị thuyết…” trở xuống
là chữa trị căn bệnh
của tâm ấy; d) Từ “Xưng dương…” trở xuống là chính thức trao cho Đại hạnh. Trong bốn loại này, hai loại đầu là cùng yên vui với
chúng sinh, cũng là phương tiện thâu nhiếp giáo hóa; hai loại
sau
là làm lợi ích cho chúng
sinh, cũng là chính thức trao cho pháp hành.

Ngay trong phần
d có mười bốn câu: Ba câu đầu là trao cho
pháp thuộc tâm Bồ-đề,
bởi vì vốn là căn bản của hạnh, một là ca ngợi
công đức của Phật
khiến cho phát tâm cầu Nhất-thiết-trí, hai là tâm Đại
Bi cứu giúp chúng sinh, ba
là Trí thanh tịnh của các Độ là tâm chán
ngán lìa xa hữu vi, cũng
là tâm mở rộng tu hạnh thù thắng. Từ “Thuyết chư Đại nguyện…” trở xuống là mười một câu chính thức trao cho pháp
hành thuộc mười Độ đã
tu, đầu là nhờ vào Đại nguyện thực hành bố thí
thâu nhiếp chúng sinh, cho đến cuối cùng là hai câu
hiển bày về Trí độ.
Trong phần
sau là nhờ vào mùi hương mà khởi hạnh: a)
Nhận biết Thể của các
loại hương; b) Thắp hương mà
khởi nguyện; c) Như nguyện
xông ướp
tất cả trở thành Đại cúng dường, nơi văn có
thể thấy, bởi
vì trong bản văn Thiên
Trúc là người bán hương.
Trong phần ba là kết luận về Thể và tên gọi: Khiến cho
chúng sinh hoan hỷ là như
trước đã nói, bởi vì làm lợi ích yên vui cho chúng sinh. Phổ Môn là như trước đã nói, thắp hương xông ướp tất cả
vốn làm trang nghiêm pháp
giới. Nhìn thấy tất cả chư Phật, vốn là chư
Phật mà mình đã cúng
dường. Bản văn Thiên Trúc nói: Đạt được pháp
môn khiến cho tất cả
chúng sinh vui mừng đầy đủ Phổ Môn nhìn thấy
Phật cúng dường hương thân.

Trong phần năm, Dựa vào mở rộng Thắng tiến: Đầu là một câu nêu ra người ấy, tiếp là một câu tổng quát mở rộng về lợi ích to lớn, tiếp từ “Kỳ hữu kiến…” trở xuống là riêng biệt mở rộng về lợi ích nhìn
thấy, từ “Ngã đương…”
trở xuống là kết luận không phải phạm vi của
mình. Phần vị thứ sáu
là Thiện Hiện Hạnh, xong.
Trong phần vị thứ bảy là Tri thức Vô Trước Hạnh, cũng
có năm phần:

Trong phần một, Nêu ra pháp khuyến khích tu tập:
Kinh thành tên gọi
Mãn Tràng là
sinh ra cảnh phương tiện đầy đủ thù thắng
làm tên gọi. Nhà vua tên gọi Mãn Túc là Trí tròn vẹn khéo léo tự tại với
thuận- nghịch, mà nhà vua
ấy lại biểu thị cho tên gọi này.

Trong phần hai, Y theo lời dạy hướng đến
cầu tìm: Một,
Từ tạ; Hai, Nghó đến; Ba, Đến nơi. Ngay trong nghó đến: a) Một câu đầu
là tổng quát nghó đến,
bởi vì Vô Trước này là phần vị khéo léo, tổng
quát thâu nhiếp về pháp
của các phần vị trước đây, cho nên nói là theo thứ tự nhớ lại…, đây là nghó đến giáo pháp ấy; b)
Từ “Phục tác…” trở
xuống là nghó đến năng
lực của người ấy; c) Từ “Như thị…” trở xuống là
trình bày nhờ vào tư duy
nghó đến mà đạt được Thắng tiến, Đại tâm có
mười sáu câu: Đầu là
chín câu về tâm của hành thuộc Tự phần; sau từ
“Kiến chư Phật…” trở
xuống là đạt được tâm thuộc Thắng tiến.
Trong phần ba,
Gặp gỡ rồi cung kính trình bày thưa hỏi, có
bảy: Một, Hỏi đáp chỉ
ra rõ ràng. Hai, Từ “Dao kiến bỉ Vương…” trở xuống là nhìn thấy
Y-Chánh thù thắng. Ba, Nhìn thấy tướng trái ngược
ấy. Bốn, Đã sinh lòng
nghi ngờ quái lạ. Năm, Chư Thiên giữa hư không vì vậy mà
quyết đoán, trong đó có hai: a) Nêu ra lời dạy trước đây là
chân thật khiến cho không
sinh lòng nghi ngờ; b) Từ “Bồ-tát phương tiện…” trở xuống trình bày về công hạnh
sau này là
sâu xa bí mật khiến cho
tin tưởng tiến vào.
Trong phần a nói là Thiện tri thức trước đây chỉ dạy ông đến đây,
vị ấy chỉ
dạy không hư dối, vì sao dẫn đến nghi ngờ? Hỏi:
Thiện Tài lẽ nào không tự nhớ lại pháp trước đây, vì
sao
sinh lòng nghi ngờ? Đáp: Bởi vì đối với nóng giận, nóng giận vốn là tướng làm hại chướng ngại cho đạo, lý cần phải nghi ngờ, mới có thể nhận biết rõ ràng hai hành
sai biệt là trái với đạo-thuận với đạo trong đạo
của Bồ-tát,
nếu không như vậy thì
Tà-Chánh không thể nào phân biệt được.

Trong Lương Luận ở phần
Giới Học giải thích rất
sâu xa
rằng: “Bồ-tát nhờ vào Trí thù thắng của phương tiện như vậy, thực hành
mười sự việc như
sát sinh…, đã không có nhiễm trược
sai lầm mà còn phát
sinh vô lượng phước
đức, nhanh chóng đạt được Bồ-đề Vô thượng, phải
là Đại Bồ-tát mới có
thể thực hành sự việc này. Điều này có hai loại:
1) Thật hạnh;
2) Biến hóa. Thật hạnh là nhận biết rõ ràng người trước mặt nhất định phải chuốc lấy những nghiệp Vô gián, không có phương
tiện nào khác khiến cho
lìa xa điều ác này, chỉ có thể đoạn dứt mạng
sống để cho không làm
điều ác. Lại nhận biết người này, nếu rời bỏ
mạng sống rồi chắc chắn
sinh vào đường thiện. Bồ-tát lại tự nghó: Mình gây ra nghiệp giết hại, chắc chắn rơi vào địa ngục mà nhận chịu khổ
đau nơi ấy. Người ấy
tuy hiện tại nhận chịu một chút khổ não, mà đời
sau chắc chắn nhận được quả báo vui
sướng.”
Giải thích rằng: Điều này nói giống như trong phẩm Giới ở trong
Du-già Bồ-tát Địa. “Biến hóa là
như Na-la Vương và Đồng
tử Thiện Tài, hoặc nhìn thấy sự việc đáng
yêu, hoặc nhìn thấy sự
việc đáng sợ, đều khiến cho chúng sinh sinh vào
xứ thiện.” Giải thích
rằng: Luận ấy trích dẫn kinh này là biến hóa làm ra, Na-la là
tiếng Phạm,
Trung Hoa nói là Mãn. Hoặc nhìn thấy
sự việc đáng yêu là trích dẫn văn trước đây, đầu là nhìn thấy
Y-Chánh sinh ra ý niệm đáng yêu,
sau là nhìn thấy phạm vào
Vương pháp…
sinh ra ý
niệm đáng sợ, đều bởi
vì lợi ích cho chúng sinh.

Trong phần b
trình bày về những việc làm sâu xa bí mật của Bồ- tát: Đầu là hai câu về Trí khéo léo khó
suy nghó;
sau là năm câu về nghiệp dụng khó
suy nghó, đó là trái với dấu tích mà thuận
với công hạnh, không phải phần vị dưới có thể
suy
lường được. Sáu, Lễ lạy
cung kính. Bảy, Trình bày thưa hỏi.

Trong phần bốn, Từ “Thời Mãn Túc Vương…” trở xuống là trình bày về trao cho pháp giới của mình,
có hai: Một, Trao cho
pháp phương tiện, đó là nắm tay dẫn đi vào…, thâu nhiếp gia hạnh ấy khiến cho hướng đến
Chân Chứng. Hai,
Từ “Thiện nam tử nhữ quán…” trở xuống là
chính thức nêu rõ pháp
giới khiến cho Chứng tương ưng, trong đó có năm: a)
Nêu ra quả khiến cho tiến vào. b)
Từ “Kiến ngã thử báo…” trở xuống
là nêu ra nhân khiến cho
tu tập, nói Pháp môn Huyễn Hóa là đưa ra nhân đã tu, nghóa là tướng trái ngược không chân thật cho nên lấy
làm tên gọi, bản văn
Thiên Trúc gọi là
Trú Huyễn Tam-muội. c)
Từ “Ngã thử…” trở xuống là
nêu ra Huyễn dụng. d) Từ “Đương tri…” trở xuống
là phân rõ về Thật hành. e) Kết luận về phạm vi của mình.

Trong phần năm, Dựa vào mở rộng Thắng tiến: Một câu đầu
là tổng quát về mở
rộng, nghóa là phần vị thứ tám sau này vốn là Vô sinh nhẫn, cho nên mở rộng ở đây; chín câu
sau là riêng biệt hiển bày về Huyễn… rất
sâu xa; một câu
sau cuối là kết luận không phải phạm
vi của mình. Phần vị thứ
bảy là Vô Trước Hạnh, xong. Trong phần vị thứ tám là Tri thức
Tôn Trọng Hạnh, cũng
có năm phần:

Trong phần một, Nêu ra pháp khuyến khích tu tập:
Kinh thành tên gọi
Thiện Quang, nghóa là nghiệp dụng làm lợi ích cho chúng
sinh
thuận theo lý là Quang;
nhà vua tên gọi Đại Quang là ánh sáng của Định
Đại Từ soi chiếu làm
lợi ích cho tất cả chúng sinh, thâu nhiếp giáo hóa
tự tại cho nên lấy làm tên gọi.

Trong phần hai, Y theo lời dạy hướng đến cầu tìm có ba, đó là cung kính từ tạ-nghó đến pháp trước đây-đến phần vị
tiếp sau.
Ngay trong phần nghó đến: Huân tu pháp trước đây khiến cho càng tăng
thêm thù thắng, nghóa là
ví dụ nhận biết tất cả pháp huyễn ở thế gian
cùng hòa vào pháp giới.

Trong phần ba,
Từ “Thiện Tài tác như thị niệm…” trở xuống
là trình bày về gặp gỡ
rồi cung kính bày tỏ thưa hỏi, có năm: Một,
Khởi niệm thù thắng dấy lên ý tưởng chắc chắn
nhìn thấy. Hai,
Nhìn thấy Y báo thù thắng, có mười loại
trang nghiêm:
1) Bảy lớp ao hồ quanh thành;
2) Bảy lớp tường ngăn quý báu;
3) Mười ức đường sá đi lại;
4) Tăng-kỳ dân chúng;
5) Tăng-kỳ lầu các quý báu;
6) Toàn là màn trướng quý báu;
7) Tàng lọng quý báu che phủ;
8) Dựng lên cột cao treo cờ;
9) Nhà vua ở lầu các riêng biệt;
10) Thiện Tài không hề đắm nhiễm, nghóa là nhận biết như huyễn,
 vốn hướng đến cầu tìm Thiện hữu mà không có niệm gì khác. Ba, Nhìn thấy Chánh báo thù thắng đầy đủ tướng
của bậc Đại nhân, dùng
mười loại Dụ để ca ngợi về đức ấy, hai mươi
tám là hiện rõ nhân vị
vốn chưa đầy đủ. Bốn, Từ “Bỉ Vương điện tiền…” trở xuống là nhìn thấy chủ-bạn thâu nhiếp
chúng sinh, trước là bố thí
đồ vật tiền của, sau là
thâu nhiếp chúng sinh. Mười môn sau phân rõ về ý bố thí, thiếu mất
một câu. Năm, Lễ lạy cung kính trình bày thưa hỏi, có thể biết.

Trong phần bốn, Trao cho pháp giới của mình, có năm: Một,
Nêu ra pháp môn của mình, đó là Từ thù thắng phát ra lìa xa nhiễm viên mãn đầy đủ cho nên lấy làm
tên gọi. Hai,
Từ “Ngã ư…” trở xuống
là trình bày về nhân
duyên đạt được pháp, đó là nghe pháp này từ
nhiều Đức Phật; quán
sát vốn là
Tư tuệ, thanh tịnh vốn là tư duy trong
sáng của mình, tu tập vốn
là Tu tuệ, trang nghiêm vốn là Chứng đắc. Ba,
Từ “Ngã trú thử…”
trở xuống là hiển bày về nghiệp dụng của pháp
môn, trong đó có bốn: a)
Dùng pháp để thâu nhiếp chúng sinh, nghóa là
trao cho pháp để đạt
được lợi ích như Từ tâm…; b) Từ “Ngã dó như thị…” trở xuống là dùng tài vật làm lợi ích
chúng sinh; c) Tùy theo hạnh nhìn
thấy khác nhau; d) Từ “Vi
ngã túc thế…” trở xuống là lựa chọn căn khí
nhất định. Bốn, Từ “Thử
thành chúng sinh…” trở xuống trong phần trình bày về công lực của Định Từ, có hai: a) Nói về Dụng của Định ấy; b)
Từ “Thả đãi…” trở
xuống là hướng về hiện rõ Dụng ấy, trong đó trước
là nhập Định-sau là hiển
bày về Dụng, hữu tình và phi tình đều thành tựu
lợi ích thù thắng. Năm, Kết luận về phạm vi của mình.

Trong phần
5-Dựa vào mở rộng Thắng tiến: Một, Một câu tổng quát mở rộng về lợi ích
sâu rộng
của Từ; Hai, Bảy câu dựa theo
Dụ hiển bày
về đức; Ba,
Từ “Ngã đương vân hà…” trở xuống kết luận
không phải phạm vi của
mình. Phần vị thứ tám là Tôn Trọng Hạnh, xong. Trong phần vị thứ chín là Tri thức
Thiện Pháp Hạnh, cũng có năm phần:

Trong phần năm, Nêu ra pháp khuyến khích tu tập:
Kinh thành tên gọi An Trú là khế hợp với
Thật pháp, không hủy hoại vì duyên, cho nên lấy làm tên gọi. Ưu-bà-di tên gọi
Bất Động, là lúc mới phát tâm không bị phiền não và Nhị thừa làm cho lay động, nhân đó
dùng làm tên gọi.
Trong phần hai,
Từ “Nhó thời Thiện Tài…” trở xuống là y theo lời dạy hướng đến cầu tìm,
có sáu: Một, Lễ lạy cung kính từ tạ rút lui.
Hai, nghó đến pháp môn
trước đây mà tu tập tăng trưởng. Ba, Từ “Tác
thị tư duy…” trở xuống là nhờ vào tư duy mà đạt
được lợi ích. Bốn, Từ
“Phục tác thị niệm…”
trở xuống là nghó đến công năng của Tri thức. Năm,
Từ “Thiện Tài như thị Bi tâm…” trở xuống là nhờ vào nghó đến mà
cảm được ca ngợi, vị
trời đi theo Bồ-tát là Thần hạnh nghiệp của mình,
Như Lai làm vị trời là Phật làm vị Thần thâu nhiếp
chúng sinh; nhưng ở
phần vị tu hạnh Bồ-tát
trở đi, đều có hai vị trời thường đi theo người ấy,
đã thấy Thiện Tài hết
sức Bi thiết mà nhập Định, ở nơi Định hiện thân gia

hộ khen ngợi
an ủi. Sáu-Xuất Định dần dần đi đến…, có thể biết.
Trong phần ba,
Từ “Suy vấn…” trở xuống là gặp gỡ rồi cung
kính bày tỏ thưa hỏi, có
bốn: Một, Mở rộng thưa hỏi về chỗ nhận biết.
Hai, Từ “Nhó thời
Thiện Tài hoan hỷ…” trở xuống là nhìn thấy Y báo đạt được lợi ích, nghóa là ánh
sáng tiếp xúc đạt được Định, bởi vì là
cung điện của pháp môn,
nhờ ánh sáng tiếp xúc với thân mà đạt được
năm trăm Tam-muội. Ba,
Từ “Tiền nghệ…” trở xuống là trong phần nhìn thấy Chánh báo đạt được lợi ích,
có sáu:
1) Nhìn thấy thân tướng thù thắng;
2) Cung điện thù thắng;
3) Hương hoa trang nghiêm thù thắng;
4) Quyến thuộc thù thắng;
5) Lìa nhiễm thù thắng có hai câu, trước là điều phục-sau là đoạn trừ;
6) Nhắc lại nhìn thấy tổng quát ca ngợi, trong tụng: Nửa kệ trước tóm lược ca ngợi về ba hạnh, nửa kệ sau nêu ra Dụ tổng quát hiển bày.
Bốn, Từ “Kệ tán dó…” trở xuống là bày tỏ thưa
hỏi, có thể biết.

Trong phần bốn, Từ “Nhó thời bỉ nữ…” trở xuống là trao cho pháp giới của mình, trong đó
có năm: Một,
Từ “Đáp ngôn…” trở xuống
là khen ngợi để trao cho
pháp phương tiện. Hai, Từ “Ngã thành tựu…”
trở xuống là trao cho Thể
của pháp môn. Ba, Từ “Bạch ngôn…” trở xuống là phân rõ về nhân duyên đạt
được pháp. Bốn,
Từ “Ngã nhập thử…”
trở xuống là hiển bày
về nghiệp dụng của pháp môn. Năm, Từ “Ngã
duy tri…” trở xuống kết
luận về phạm vi của mình.
Ngay trong phần hai là trao cho Thể của pháp môn, pháp môn
Vô Hoại là Đại hạnh
đã tu mà không phải duyên có thể hủy hoại, cho nên lấy làm tên gọi. Đây là tổng quát nêu ra.
Từ “Tu học…” trở xuống
có bốn câu giải thích
về thành tựu: a) Bởi vì Hạnh kiên cố, cho nên
không hủy hoại; b) Bởi
vì Trì khéo léo, nghóa là Tổng trì xứng tánh; c)
Bởi vì Chứng
sâu xa, nghóa là Chứng lý không hai; d) Bởi vì Định
sâu xa,
nghóa là xa rời các quả
báo mà trang nghiêm Tam-muội, cho nên gọi là pháp môn Vô Hoại.

Ngay trong phần
ba là nhân duyên, có bốn: a) Thưa hỏi; b)
Tóm lược giải đáp hiển bày về khó; c) Trở lại
thưa thỉnh; d)
Từ “Nhó thời Ưu-bà-di…” trở
xuống là mở rộng giải đáp, trong đó có sáu:
1) Nêu ra xưa kia được thấy Phật là duyên phát tâm, nghóa là trước thấy
Phật-sau khởi niệm mong cầu;
2) Từ “Nhó bỉ Như Lai…” trở xuống là chỉ dạy phát khởi mười
tâm khiến cho không hoại;
3) Từ “Ngã ư nhó thời…” trở xuống là nghe pháp phát tâm để mong cầu quả Phật;
4) Từ “Ngã phát thị tâm thời…” trở xuống là trình bày về tâm kiên cố lìa xa chướng;
5) Từ “Nhược hữu chúng sinh…” trở xuống là trình bày về lợi ích thâu nhiếp về
Lợi tha;
6) Từ “Ngã sơ phát tâm lai…” trở xuống là tổng quát kết luận về phần vị của hạnh Tự-Tha đầy đủ.

Ngay trong phần
bốn là nghiệp dụng pháp môn, có bốn: a)
Nêu ra pháp tổng quát
nói cho biết; b) Thiện Tài mong muốn nhìn thấy; c) Nhập Định hiển bày rõ ràng, đó vốn là lực
của Tam-muội,
sáu loại chấn động thế giới, tám tướng
Như Lai rộng khắp pháp giới; d)
Xuất Định hợp với thuật
lại, và kết luận về Tự phần, có thể biết.

Trong phần năm, Từ “Chư Đại Bồ-tát…” trở xuống là dựa vào mở rộng
Thắng tiến, có ba: Một, Một câu tổng quát
mở rộng; Hai,
Từ “Như kim sí…” trở
xuống là dựa theo Dụ khen ngợi về sâu xa; Ba, Từ
“Ngã đương…” trở
xuống là kết luận không phải phạm vi của mình. Phần
vị thứ chín là Thiện Pháp Hạnh, xong. Trong phần vị thứ mười là Tri thức
Chân Thật Hạnh, cũng có năm phần:

Trong phần một, Nêu ra pháp khuyến khích tu tập: Đất
nước tên gọi Bất Khả
Xưng, bởi vì Sở quán huyền diệu; kinh thành tên
gọi Tri Túc, bởi vì tất
cả tướng là Bát-nhã; có Ngoại đạo xuất gia tên
gọi Tùy Thuận Nhất Thiết
Chúng Sinh, là Trí khéo léo thuận theo căn
cơ phương tiện trái với
đạo, bản văn Thiên Trúc nói là ngoại đạo tên
gọi Nhất Thiết Xứ Thường Hành.
Trong phần hai,
Y theo lời dạy hướng đến cầu tìm cũng có ba, đó
là từ tạ-nghó đến và đến nơi.

Ngay trong phần
nghó đến có mười câu: Đầu là một câu nghó
đến người; tiếp là hai
câu nghó đến pháp; tiếp là hai câu nghó đến phát
tâm xưa kia…; tiếp là bốn câu nghó đến Hạnh kiên cố và nêu ra nghiệp
dụng của Hạnh ấy; sau
cuối là một câu nghó đến những pháp tu tập ấy…,
là nghó đến tu Định soi chiếu lý ấy.

Trong phần dần
dần đến nơi, mặt trời lặn đi vào thành là biểu
thị cho phần vị của Hạnh đến cuối cùng.

Trong phần ba,
Từ “Châu biến…” trở xuống là trình bày về
gặp gỡ rồi cung kính bày
tỏ thưa hỏi, trong đó có bốn: Một, Suy xét tìm tòi.
Hai, Từ “Ư trung dạ thời…” là nhìn thấy Y báo
ấy, nghóa là biểu thị cho ánh
sáng của pháp đã dựa vào phá tan bóng tối của
hai phía. Ba,
Từ “Nhó thời Thiện
Tài…” trở xuống là nhìn thấy Chánh báo ấy, trời
sáng là chướng ngại
không còn mà phần vị hiển bày; leo lên núi là đạt
được phần vị tương ưng; từ xa nhìn thấy ngoại đạo
là chứng pháp giới
thuộc con người; một vạn
Phạm chí…, là chủ-bạn
đầy đủ. Bốn, Lễ lạy
cung kính bày tỏ thưa hỏi, có thể biết.

Phần bốn, Từ
“Đáp ngôn…” trở xuống là trao cho pháp giới
của mình, trong đó có
bốn: Một, Khen ngợi phát tâm; Hai, Từ “Ngã dó an trú…” trở xuống là nêu ra đức thuộc Thể pháp môn
của mình; Ba,
Từ “Dó bình đẳng…”
trở xuống là hiển bày về nghiệp dụng của pháp
môn; Bốn, Từ “Ngã
duy…” trở xuống là kết luận về phạm vi của mình.

Trong phần một: Đến tất cả mọi nơi, là trình bày vốn đầy đủ
Thập Hạnh. Trí độ thứ
mười vốn nhận biết rộng khắp, có hai nghóa: a)
Dựa vào Định phát Trí
soi chiếu khắp nơi pháp giới; b) Dựa vào Định
phát Thông đến khắp tất
cả mọi nơi, hai câu sau giải thích về hai nghóa
này, như thứ tự nên biết.

Trong phần ba
là nghiệp dụng cũng có hai: a) Trình bày về Dụng
của Trí quán sát khắp nơi; b) Dụng của Thông vô tác.

Trong phần a
có ba: Một là nêu ra ánh sáng của Tuệ bình đẳng; hai từ
“Quán sát…” trở xuống là
soi chiếu căn cơ
sai biệt; ba từ
“Dó diệu trí…” trở xuống
là thuyết pháp làm lợi ích tất cả.
Trong phần b từ
“Phục thứ…” trở xuống là Dụng của
Thông vô tác, có hai: Một là căn cơ không thể nào
suy lường; hai là tương tự
hiển bày về mười
phương. Đủ loại Trí là ý nghiệp, sắc chất-cảnh tượng và âm thanh
là thân-ngữ. Cũng lại như vậy, điều này có hai nghóa:
1) Trình bày về sắc chất-cảnh tượng do Thần túc vô tác ấy mà hiện rõ, cũng như Dụng của Trí khéo léo rộng khắp
mười phương, cho nên nói là cũng
lại như vậy.
2) Bởi vì kinh thành Tri Túc này tương tự Diêm-phù, bởi
vì Diêm-phù tương tự
Tam thiên thế giới, bởi vì Tam thiên thế giới
tương tự mười phương
thế giới, cho nên nói là cũng lại như vậy. Đây là
cùng kết luận về
Trí-Thông có đủ ba nghiệp.

Trong phần năm, Từ “Chư Đại Bồ-tát…” trở xuống là dựa vào mở rộng
Thắng tiến, có mười câu: Đầu là một câu về thân như
số chúng sinh, hiển bày về Thần túc đến tất cả mọi nơi vượt quá mình; tiếp là một câu về vượt quá Định đã dựa vào; tiếp là hai câu về vượt quá
Thông đã phát khởi;
những câu còn lại là vượt quá Trí đã phát khởi. Từ
“Ngã đương…” trở
xuống là kết luận không phải phạm vi của mình. Phần
vị thứ mười là Chân Thật Hạnh, xong.

Từ đây trở xuống trình bày về Thiện tri thức thuộc phần vị
Thập Hồi Hướng có mười
người, mỗi người là một phần vị. Đầu
tiên là đất nước Cam Lồ Vị…, trình bày về phần vị thứ nhất là
Cứu Hộ Chúng Sinh Ly Chúng Sinh Tướng Hồi Hướng, trong
đó cũng có năm phần giống như trước:

Trong phần một, Nêu ra pháp khuyến khích tu tập: Cam lồ vị là ý

vị thù thắng
khéo léo cứu giúp chúng sinh. Trưởng giả giống như
trước; đức tướng
thanh tịnh thù thắng gọi là Thanh Liên, khéo léo nhận
biết các mùi hương cho
nên lại gọi là Hương, từ Tướng và Trí gọi là
Thanh Liên Hoa Hương.

Trong phần hai,
Từ “Thời Thiện Tài…” trở xuống là y theo lời
dạy hướng đến cầu tìm,
có bốn: Một, Lễ lạy cung kính từ tạ rút lui. Hai,
Từ “Nhó thời…” trở xuống là khởi lên ý thích mong muốn thù thắng dục
lạc, trong đó có hai: a)
Không đắm nhiễm đối với thế gian; b) Từ
“Thường lạc…” trở
xuống là chuyên tâm mong mỏi Đại hạnh. Ba, Từ
“Chuyên cầu thử đẳng…” trở xuống là kết luận về ý
thích ấy. Bốn, Dần dần
đi qua… là trình bày về
đi đến phần vị tiếp sau.
Trong phần ba,
Gặp gỡ rồi cung kính bày tỏ thưa hỏi, có ba: Một, Lễ lạy
cung kính. Hai,
Từ “Bạch ngôn…” trở xuống là ý bày tỏ, có
mười câu: Năm câu đầu
là trên thì mong cầu đức thuộc quả, năm câu sau là mong mỏi thành tựu hạnh
thuộc nhân. Ba, Từ “Nhi vị tri…” trở xuống
là thưa hỏi những điều quan trọng.

Trong phần bốn, Từ “Đáp ngôn…” trở xuống là nêu rõ pháp
giới của mình, trong đó
có hai: Một, Khen ngợi
phát tâm. Hai,
Chính thức trao cho pháp giới, trong đó: Trước là nêu rõ pháp môn đã nhận
biết, sau là kết luận về tên gọi.
Trong phần trước có ba: a) Nêu ra Thể của hương đã nhận biết có ba mươi loại, trong đó: Một là nhận biết về hương huân tập
thuộc Y-Chánh thế gian; hai
từ “Trừ diệt phiền não…” trở xuống là nhận
biết về hương huân tập
thuộc Chánh hạnh xuất thế gian, Bồ-tát từ đây
làm lợi ích nhiều cho
chúng sinh. b) Từ “Bỉ hương sinh khởi…” trở xuống
là trình bày nhận biết
về nghóa thuộc hương pháp, có mười loại:
1) Nhận biết về nhân đã khởi lên;
2) Nhận biết nơi đến của mùi hương;
3) Nhận biết đến rồi thành tựu lợi ích;
4) Việc đã làm viên mãn;
5) Có thể khiến cho vui thích thanh tịnh;
6) Khiến cho lìa xa phiền não được yên ổn;
7) Phương tiện khéo léo tiến vào pháp;
8) Phạm vi giới hạn đã nhận biết;
9) Hạnh nghiệp đã dấy lên;

10) Cứu cánh đến nguồn cội. c) Từ “Thiện nam tử…” trở xuống là nhận biết nghiệp dụng của hương,
sơ lược
nêu ra mười loại: Trong
loại đầu dùng mười nghóa để nhận biết. Long
đấu sinh là nhận biết
sinh khởi. Mây sáng ngời che phủ đất nước Cam Lồ Vị là nhận biết những việc làm. Rưới xuống nước thơm ngát là
nhận biết thành tựu.
Cảm được thân sắc vàng là nhận biết đầy đủ.
Ngửi mùi hương vui thích là nhận biết
thanh tịnh. Diệt trừ tất cả các bệnh là nhận biết yên ổn. Chuyên tâm hướng về… là
phương tiện. Tôi biết những loại
ấy là cảnh giới. Để thuyết pháp là
hạnh nghiệp. Khiến cho phát tâm không lui
sụt là căn bản. Chín loại như hương
Ngưu Đầu…, tất cả đều có
mười nghóa. Trong văn giữ lại tóm lược, hoặc là hai, hoặc là
ba… dựa theo đây.
Tiên-đà-bà, Trung Hoa nói là tên gọi Thạch Diêm.

Trong phần năm, Dựa vào mở rộng Thắng tiến: Trước là nêu
ra những điều mở rộng,
trong đó: Một, Lìa xa chướng; Hai, Từ “Trí tuệ…” trở xuống là thành tựu
xuất thế; Ba, Hương của phần vị Học.
Sau từ “Ngã đương…” trở xuống là kết luận không phải phạm vi của mình. Phần vị thứ nhất là
Cứu Hộ Chúng Sinh Ly Chúng Sinh Tướng Hồi Hướng, xong.
Trong phần vị thứ hai là Tri thức Bất Hoại Hồi Hướng,
cũng có năm phần:

Trong phần một, Nêu ra pháp khuyến khích tu tập:
Kinh thành tên gọi
Lâu Các, là hình dáng của Đại Bi dựa vào Trí thù thắng phát ra;
Hải Sư Tự Tại, là đối với biển Phật pháp và biển
sinh tử có thể khéo
léo thông đạt và vận
dụng vượt qua, cho nên lấy làm tên gọi. Chỉ dạy
thưa hỏi, có thể biết.

Trong phần hai, Y theo lời dạy hướng đến tiến vào,
có ba: Một,
Lễ lạy cung kính từ tạ
rút lui. Hai, Ở đường đi khởi lên ý niệm thù
thắng, trong đó: a)
Quán sát về pháp
chân chánh; b)
Từ “Phục tác…” trở
xuống là nghó đến pháp
do người khởi tâm mong cầu, trước là tổng quát
nghó đến, sau từ “Hà
dó…” trở xuống là giải thích về thành tựu. Ba,
Từ “Tác thị niệm…” trở
xuống là đến nơi ấy suy xét tìm tòi.
Trong phần ba,
Gặp gỡ rồi cung kính bày tỏ thưa hỏi, có ba: Một, Nhìn thấy ở nơi ấy, nghóa là bờ biển…, là nơi thuyết về pháp đã
thực hiện; Hai, Lễ lạy
cung kính; Ba, Bày tỏ thưa hỏi, đều có thể biết.

Phần bốn, Từ “Đáp ngôn…” trở xuống là nêu rõ pháp
giới của mình, trong đó
có hai: Một, Khen ngợi phát tâm có thể
thưa hỏi; Hai,
Từ “Ngã thành tựu…”
trở xuống là nêu ra pháp trao cho.
Trong phần một có ba: a) Khen ngợi thưa hỏi về
Thể của hành; b) Từ “Đãi đắc…” trở xuống là trình bày về
Dụng của hành; c)
Từ “Tát-bà- nhã…” trở
xuống là trình bày về hành đạt được quả.

Trong phần hai
là trao cho pháp, cũng có ba: a) Nêu ra Thể
của tên gọi; b) Từ “Tại
thử…” trở xuống là trình bày về nghiệp dụng; c)
Từ “Ngã duy…” trở
xuống là kết luận về phạm vi giới hạn của mình.

Trong phần a: Hạnh thanh tịnh là cột cao của Đại Bi, dùng Đại Bi thù thắng ở giữa biển
sinh tử nâng cao chúng
sinh lên, gọi
là hạnh thanh tịnh.
Trong phần b là nghiệp dụng có hai: Một là ở trong kinh thành này nhờ vào khổ hạnh để hóa độ
chúng sinh; hai từ “Ngã tri hải trung…”
trở xuống là khéo léo
nhận biết về tướng của biển, vì vậy đi vào biển
hóa độ chúng sinh.
Trong mục một có ba:
1) Trao cho pháp phương tiện;
2) Từ “Quảng vị thuyết…” trở xuống là chính thức trình bày về trao cho pháp;
3) Từ “Ngã trú…” trở xuống là kết luận.
Ngay trong mục
hai là trao cho pháp: Khởi lên thiện vốn có
mà phát tâm Bồ-đề,
đây là tổng quát, ba tâm sau là riêng biệt. Luận
Khởi Tín nói: “Phát
tâm Bồ-đề là phát ba loại tâm: Một là Tâm thẳng
thắn, bởi vì chánh niệm
về pháp của chân tâm; hai là Tâm sâu xa, bởi vì
vui thích tu tập tất cả
các thiện hạnh; ba là Tâm Đại Bi, bởi vì cứu
giúp tất cả chúng
sinh đau khổ.”
Từ “Trừ sinh tử…” trở xuống là hiển bày
về nghiệp dụng của ba
tâm: Một là Tâm thẳng thắn lìa xa đau khổ; hai từ “Nhiếp thủ…” trở xuống là tâm Bi thâu nhiếp
chúng sinh; ba từ
“Đắc nhất thiết…”
trở xuống là tâm sâu xa đạt được pháp. Sau là kết luận
về lợi ích cho chúng sinh
trong kinh thành.

Trong mục hai
là nhận biết về biển lợi ích cho chúng sinh có hai:

1) Trình bày Trí nhận biết về biển;
2) Từ “Ngã dó thành tựu…” trở
xuống là chính thức hiển
bày về lợi ích cho chúng sinh.

Trong mục một: Đầu là mười câu nhận biết về vật báu; tiếp
là nhận biết về tai họa
như Long cung…, thân to lớn phải là Tu-la, bởi
vì bốn vị Tu-la đều ở
dưới biển; tiếp là nhận biết mùa gió theo màu
sắc của nước…
Trong mục hai là chính thức lợi ích cho
chúng sinh:
Thành tựu Trí như vậy, là
nhắc lại những điều đã giải thích trước đây; liền làm
vị Đạo Sư đi vào biển,
là nói về pháp của biển để hóa độ chúng sinh, cho nên nói là vì lợi ích cho chúng
sinh mà đi vào biển…
Từ “Tất linh…” trở xuống là riêng biệt hiển bày về tướng của lợi ích, có mười pháp hải: Bốn loại đầu là biển thuộc
Tự lợi, sáu loại
sau là biển thuộc
Lợi tha. Sau là trong kết luận
có hai: a) Kết luận về Dụng của lợi ích không
hư dối; b) Kết luận chỉ có một pháp.

Trong phần năm, Từ “Chư Đại…” trở xuống là dựa vào mở
rộng Thắng tiến, có hai:
Trước là nêu ra điều đã mở rộng: Một, Mở rộng về biển của
Tự hành; Hai,
Từ “Dó thiện phương tiện…” trở xuống là
mở rộng về biển của
Lợi tha. Sau từ “Ngã đương…” trở xuống là kết
luận không phải phạm vi
của mình. Phần vị thứ hai là Bất Hoại Hồi Hướng, xong.
Trong phần vị thứ ba là Tri thức Đẳng
Chư Phật Hồi Hướng, cũng có năm phần:

Trong phần một, Nêu ra pháp khuyến khích tu tập:
Kinh thành tên gọi
Khả Lạc, là bởi vì cảnh giới giống như cõi Phật, đáng mong
ước vui thích. Trưởng giả tên gọi
Vô Thượng Thắng, bởi vì đạt được thần
thông thù thắng, lại
không gì hơn nữa, cho nên lấy làm tên gọi.
Trong phần hai,
Y theo lời dạy hướng đến tiến vào, có ba:
Một, Lễ lạy cung kính từ
tạ rút lui; Hai, Ở đường đi nghó đến pháp; Ba,
Đến phần vị tiếp sau suy xét tìm tòi.

Trong phần nghó
đến pháp: a, Tăng thêm rộng rãi về Tự phần;
b, Từ “Tu tập…” trở
xuống là tu về tám hạnh Thắng tiến.
Trong phần ba,
Từ “Thành Đông…” trở xuống là trình bày về
gặp gỡ rồi cung kính bày
tỏ thưa hỏi, có ba: Một, Trình bày về Y báo ở
nơi ấy, khu rừng phía
Đông của kinh thành…, là thuận tiện dừng lại ở
kinh thành để thâu nhiếp
giáo hóa; thuyết pháp ở nơi ấy, là chính thức trình bày về tướng thâu nhiếp
giáo hóa. Hai,
Từ “Nhó thời…” trở xuống
là nhìn thấy rồi lễ lạy
cung kính. Ba, Từ “Bạch ngôn…” trở xuống là
trong phần bày tỏ thưa
hỏi, trước rạp lạy sát đất rất lâu là dùng thân để
bày tỏ tâm, trở lại xưng tên gọi của mình là dùng lời nói để bày tỏ tâm,
hiển bày vô cùng sâu
nặng. Lại hiển bày mình là căn khí tu hành mong
mỏi được nghe thuyết về pháp ấy.

Trong phần bốn, Nêu rõ pháp giới của mình, có hai: Một, Khen ngợi phát tâm mà trao cho pháp
phương tiện. Hai,
Từ “Ngã thành
tựu…” trở xuống là
chính thức trao cho pháp của mình, trong đó có ba: a)
Nêu ra tên gọi tổng quát hiện rõ; b) Từ “Hà
đẳng…” trở xuống là giải
thích về nghóa dụng của
pháp; c) Từ “Ngã duy…” trở xuống kết luận là
pháp thuộc về người.

Trong phần một: Thần lực đến khắp nơi tất cả chúng sinh gọi là đến tất cả mọi nơi, trong đó thuyết pháp lợi ích cho chúng
sinh gọi
là hạnh thanh tịnh trang
nghiêm. Từ đây đi đến tất cả mọi nơi, không nhờ
vào công dụng, tùy ý vận dụng đến khắp mọi nơi,
cho nên nói là Vô
y- Vô tác; không phải
Lực trì từ nơi khác cho nên nói là Vô y, không
phải Gia hạnh của mình cho
nên nói là Vô tác. Đây là xứng với pháp
tánh mà rộng khắp tất cả.
Trong phần hai là
giải thích: Trước nêu ra thưa hỏi,
sau chính
thức giải thích. Trong
chính thức giải thích: Một là đến tất cả mọi nơi
trong Tam thiên thế giới
này, thuyết pháp lợi ích cho chúng sinh, thành
tựu hạnh thanh tịnh trang
nghiêm; các loại luận là Ngũ Minh… Hai từ “Như thử…” trở xuống là đến tất cả mọi nơi khắp thế giới
mười phương, thành tựu hạnh thanh tịnh
trang nghiêm.
Từ “Ngã duy…” trở xuống là kết
luận về phạm vi giới hạn của mình.

Trong phần năm, Từ “Chư Đại…” trở xuống là dựa vào mở
rộng Thắng tiến: Một, Trình bày về thân nghiệp rộng khắp, nghóa là thân giống như quốc độ không cần đến thần lực, vì thế cho nên vượt
quá trước đây, là điều đã
mở rộng. Hai,
Từ “Đãi đắc…” trở xuống là trình bày về
ngữ nghiệp. Ba,
Từ “Phân biệt…” trở xuống là trình bày
về ý nghiệp.
Từ “Ngã đương…” trở xuống là kết luận không phải
sự
nhận biết của mình. Phần
vị thứ ba là Đẳng Chư Phật Hồi Hướng, xong.
Trong phần vị thứ tư là Tri thức Chí Nhất Thiết Xứ Hồi
Hướng, cũng có năm phần:

Trong phần một, Nêu ra pháp khuyến khích tu tập, cũng có
ba: Một,C hỉ ra nơi chốn;
Hai, Nêu ra con người; Ba, Chỉ dạy thưa hỏi. Đất nước
tên gọi Nan Nhẫn, là biểu thị có thể chứng được
pháp khó chứng. Ca-lăng-ca,
Trung Hoa nói là Đấu
Tranh Thời. Bà-đề, chính xác
nói là Bà-na,
Trung Hoa nói là Lâm, nghóa là Bồ-tát ấy ở trong rừng
này thuyết pháp phá trừ
chướng ngại, cho nên nói là đấu tranh. Đấu tranh hiển bày về lý cũng gọi là
Nan Nhẫn. Tỳ-kheo Ni là hiển bày về
Từ Bi Tịnh Tuệ, tên gọi
Sư Tử Phấn Tấn là
Tịnh Tuệ vô úy quyết
định thuyết pháp.

Trong phần hai, Y theo lời dạy hướng đến tiến vào,
có ba: Một,
Lễ lạy cung kính từ tạ
ra đi; Hai, Đến phần vị tiếp sau suy xét tìm tòi; Ba, Chỉ ra ở nơi ấy. Theo trong Luật thì Ni đầu-đà đều ở trong vườn của
nhà vua, bởi vì nhờ vào
bên ngoài bảo vệ mới có thể tăng thêm đạo.

Trong phần ba, Gặp gỡ rồi cung kính bày tỏ thưa hỏi, trong
đó cũng có ba: Một, Nhìn
thấy; Hai, Cung kính; Ba, Thưa hỏi.

Trong phần một
là nhìn thấy, cũng có ba: a) Nhìn thấy Y báo;
b) Nhìn thấy Chánh báo; c)
Tổng quát kết luận về vô cùng kỳ lạ.
Trong phần a là Y báo
Tịnh độ, sơ lược hiển bày
sáu nghóa:
1) Nhìn thấy cây lớn trang nghiêm, sơ lược nêu ra tám loại.
2) Từ “Phục kiến bỉ viên tuyền lưu…” trở xuống là hồ báu trang nghiêm, nước tám công đức: Một,
Nhẹ nhàng; Hai,
Mát lạnh; Ba,
Mềm mại; Bốn,
Ngọt ngào; Năm, Trong
suốt; Sáu, Không hôi; Bảy-Lúc uống điều hòa
như ý; Tám, Uống rồi
không còn bệnh hoạn.
3) Từ “Nhất nhất thọ hạ…” trở xuống là trải tòa ngồi trang nghiêm.
4) Từ “Vô lượng trang nghiêm…” trở xuống là trình bày nhiều loại trang nghiêm.
5) Từ “Thiện Tài kiến…” trở xuống là đưa ra nguyên nhân về điều ấy, nghóa là đều từ thiện căn
xuất thế và Trí như huyễn này mà thành tựu.
6) Từ “Tam thiên…” trở xuống là trình bày về Dụng tự tại của quả không có gì chướng ngại.

Trong phần b
là nhìn thấy Chánh báo, có hai:
1) Nhìn thấy ngồi khắp nơi các tòa ngồi, đức thù thắng hiển bày rõ ràng, trong đó: Trước là ngồi khắp nơi;
sau là dựa theo mười Dụ để hiển bày về đức. Bà-lâu- na,
Trung Hoa gọi là Thủy, đúng ra là
Thủy Thiên, bởi vì
Phật nhìn thấy rồi thành tựu
lợi ích.
2) Từ “Kiến xứ nhất tòa…” trở xuống là trình bày nhìn thấy ngồi khắp mọi nơi thuyết giảng rộng về pháp quan trọng, trong đó có năm: Một, Thuyết pháp cho chúng
Bát Bộ; Hai,
Từ “Lạc thanh văn…” trở xuống là thuyết pháp cho
Nhị thừa; Ba, Từ “Vị lạc
Đại thừa giả…” trở
xuống là thuyết pháp cho Bồ-tát; Bốn, Từ “Kiến
xứ như thị…” trở xuống là tổng quát kết luận
về lợi ích giáo hóa; Năm, Từ
“Hà dó cố…” trở
xuống là giải thích về nguyên nhân của điều ấy.
Mục một là thuyết pháp cho chúng
Bát Bộ: Vì trời
Tịnh Cư thuyết về Vô tận, trời
ấy thanh tịnh nhất trong các hình thể, Vô thường có
mất đi, mà thuyết về
tánh Vô tận của xuất thế. Vì trời Phạm mà thuyết
về âm thanh tuyệt diệu
khắp nơi, trời ấy ở trong thế gian tự cho rằng
âm thanh hay nhất, mà
thuyết về âm thanh tuyệt diệu thù thắng lưu
truyền khắp nơi pháp giới. Vì trời
Tha Hóa vượt qua trời
Thế Tự Tại mà thuyết về
Bồ-tát tự tại. Vì trời Hóa Lạc mà thuyết về pháp hành thanh tịnh có đủ đức
trang nghiêm. Vì trời
Đâu-suất mà thuyết về tâm tạng
trở lại rất nhanh, là
thuyết về Đại Hồi Hướng không thối chuyển. Vì trời Dạ-ma vượt qua
sự trang nghiêm có hạn lượng ấy, mà thuyết về
sự trang nghiêm không có hạn lượng. Vì trời Đế Thích mà thuyết pháp khiến cho chán ngán lìa xa năm dục.
Vì Long Vương mà thuyết về phương tiện cứu hộ
chúng sinh, là phương tiện rưới mưa mà cứu
giúp chúng sinh. Lại dùng
pháp cứu giúp nỗi khổ của loài rồng-chim
cánh vàng. Đề Đầu…,
là cùng chọn lấy ba Thiên Vương khác, mà thuyết
về pháp hành vô tận. Vì
loài Ma-hầu mà thuyết về Lý-Trí khéo léo trang nghiêm. Vì loài Ca-lầu mà thuyết về pháp rời bỏ Đại lực trong biển
thế gian, khiến cho ở
trong biển sinh tử dùng lực Bi-Trí làm cho không
sợ hãi. Vì loài Khẩn-na
mà thuyết về ánh sáng trí tuệ thuộc Chánh
hạnh của Phật, khiến cho
phá tan đắm theo niềm vui. Vì loài Ma-hầu thuyết về pháp
Hỷ của Phật, bởi vì tánh của loài rắn nhiều
sân giận, nghe đến Phật thì hoan hỷ. Vì loài người mà thuyết về nẽo thù thắng xuất thế.
Vì loài La-sát mà thuyết
về Từ Bi, không để cho đoạt lấy mạng sống.
Trong mục hai là
Nhị thừa: Đầu vì người vui với Thanh văn
mà thuyết về ánh sáng
trí tuệ thù thắng, khiến cho rời bỏ trí tuệ Tiểu thừa

vui thích ánh
sáng trí tuệ Đại thừa; sau vì người vui với Duyên giác mà thuyết giảng khiến cho rời bỏ yếu kém, vui thích công đức
thù thắng của Phật.
Trong mục ba trình bày vì người Đại thừa: Trước là vì Địa tiền mà thuyết về ánh
sáng
của Định-Tuệ; tiếp là vì Địa thượng phát
tâm thuộc Địa thứ nhất
mà thuyết về mười Đại nguyện, chín Địa còn lại
có thể biết.
Vì Lực só
Kim Cang mà thuyết về Trí tuệ
Kim Cang, đây
là sau đầy đủ Thập Địa
thuyết về Trí thuộc Định Kim Cang Dụ, phá
tan những đắm trước vi
tế. Tỳ-kheo Ni này đã thuyết pháp cho Bồ-tát
Địa thứ mười…, rõ
ràng không phải là người Tiểu thừa, bởi vì dựa
vào phần vị cho nên thuộc về phần vị Hồi Hướng.
Mục bốn từ “Kiến như thị…” trở xuống là tổng quát kết luận
về lợi ích giáo hóa.

Trong mục năm
từ “Hà dó cố…” trở xuống là giải thích về
nguyên nhân, bởi vì Tỳ-kheo Ni này thành tựu trong
trăm vạn…, sơ lược nêu
ra mười môn Bát-nhã,
tức là những pháp môn đã thuyết giảng trước đây.
Trong phần c từ “Thiện Tài kiến…” trở xuống là tổng quát
kết luận về thấy-nghe vô
cùng kỳ lạ, có thể biết.
Trong phần hai từ “Ngũ Thể…” trở xuống là trình bày về lễ
lạy cung kính, bởi vì căn
duyên phù hợp với nhau, tự thấy mình ở khắp
nơi trú xứ của Tỳ-kheo
Ni, cùng nhau đều đi vòng về phía phải…, bởi vì
đã tiến vào nơi ấy.
Lại cũng chính là đến tất cả mọi nơi mà hồi
hướng tùy tâm tự tại.
Phần ba từ
“Bạch ngôn…” trở xuống là bày tỏ thưa hỏi, có thể biết.

Phần bốn, Từ “Ngã thành tựu…” trở xuống là chính thức nêu rõ
pháp giới của mình, trong đó
có bốn: Một, Nêu ra
tên gọi; Hai,
Hiển bày về Thể; Ba,
Phân rõ về Dụng; Bốn, Kết luận về phần vị.

Trong phần một, Bồ-tát tận
cùng Nhất-thiết-trí, có ba nghóa:
a) Phần vị ở Bồ-tát
đạt được trăm vạn Tăng-kỳ của Dụng thuộc Trí
Bát- nhã, tận cùng nguồn
cội Nhất-thiết-trí của Phật, nói như văn trước
đây, thậm chí thuyết
pháp cho Bồ-tát Địa Đẳng Giác, không phải Địa
dưới có năng lực như
vậy mà đạt được pháp này. b) Ánh sáng trí tuệ
nhanh chóng soi chiếu ba
đời, tận cùng cảnh giới của Chủng trí, cho nên
lấy làm tên gọi. c) Phát
khởi cúng dường tận cùng nguồn cội là Trí
thuộc tám tướng của
Phật, cho nên có được tên gọi này.
Trong phần hai từ
“Đại Thánh…” trở xuống là trình bày về
Thể của pháp, trong đó trước là
hỏi-sau là đáp. Ánh
sáng trí tuệ…, là trình
bày về
Bát-nhã đầy đủ đức; ở trong một niệm là nhanh chóng
soi
chiếu; soi chiếu tất cả ba đời là
soi chiếu rộng rãi. Vì vậy dùng Trí rộng rãi
đầy đủ đức làm Thể tánh của pháp.

Trong phần ba
từ “Đại Thánh…” trở xuống là trình bày về nghiệp dụng, cũng trước là
hỏi-sau là đáp.
Trong đáp: Trước là phân rõ về chỗ dựa của
nghiệp dụng, nghóa là ở phần trước về Dụng của cảnh thuộc pháp môn này có
Tam-muội Pháp Lâm này, nay tiến vào Định này đã hiện rõ nghiệp dụng ấy. Sau là trong phần chính thức hiển bày về
nghiệp dụng, có ba: a) Trên là cúng dường tám tướng của chư Phật;
b)
Từ “Nhược hữu chúng
sinh…” trở xuống trình bày dưới là cứu giúp
chúng sinh; c)
Từ “Ngã bất khởi…” trở xuống là xa rời hai tướng hiển
bày về nghiệp dụng không
còn suy nghó.
Phần bốn từ “Ngã duy…” trở xuống là kết luận về phần vị của mình.

Phần năm, Từ
“Chư Đại…” trở xuống là dựa vào mở rộng
Thắng tiến, trong đó có mười
sự-năm cặp: Một, Cùng tận pháp mà
không đắm trước; Hai, Dựa theo thân bên ngoài rộng khắp mọi nơi mà bên
trong bao hàm đầy đủ; Ba,
Bên ngoài nhanh chóng đi đến mà bên trong hàm chứa
năng lực; Bốn, Bên ngoài có khắp tất cả mà bên trong chứa
đựng rộng rãi; Năm,
Một niệm mở rộng thâu nhiếp chúng sinh mà sau thâu nhiếp
nhiều kiếp, thì biết trong mỗi một niệm thâu nhiếp chúng
sinh vô tận.
Từ “Ngã đương…” trở xuống là kết luận không phải phạm vi
của mình. Phần vị thứ tư
là Chí Nhất Thiết Xứ Hồi Hướng, xong.
Trong phần vị thứ năm là Tri thức Vô Tận Công Đức
Tạng Hồi Hướng.

Trong phần năm, Nêu ra pháp khuyến khích tu tập cũng có ba,
đó là tướng tham trái
với đạo mang lấy tên gọi Hiểm Nạn; bên trong
đầy đủ Thật hạnh gọi
là Bảo Trang Nghiêm; Bà-tu-mật-đa, Trung Hoa nói là
Thế Hữu, cũng gọi là
Thiên Hữu, bởi vì khéo léo có thể dẫn dắt
thâu nhiếp các thế gian.

Trong phần hai, Y theo lời dạy hướng đến tiến vào cũng có ba,
đó là cung kính từ
tạ-nghó đến pháp và đi đến phần vị tiếp sau.

Ngay trong phần
nghó đến pháp: Một, Nhờ vào Tuệ của
Tỳ-kheo Ni trước đây
soi chiếu tâm mình mà khiến cho nuôi lớn
Phật trí; Hai,
Từ “Nhất tâm…” trở
xuống là nhờ vào tư duy nghó đến pháp trước đây
lại càng tăng thêm
Bi-Trí-Nguyện-Hạnh.

Ngay trong phần
đi đến phần vị sau suy xét tìm tòi, có bốn:
Một, Mở rộng thưa hỏi về
thù thắng; Hai, Bởi vì trí cạn cợt mà nghi ngờ quái

lạ; Ba, Bởi
vì trí sâu xa mà ca ngợi tốt lành; Bốn, Chỉ ra ở nơi ấy.

Hỏi: Vì sao
trước đây nêu ra Sân và Tà kiến, Thiện Tài tự
mình nghi ngờ, nay hiện rõ
tướng tham mà làm cho người khác nghi ngờ? Đáp: Bởi vì hai phần vị trước đây vốn tự mình chướng ngại
đến đạo Bồ-tát, tham
ái thuận theo Bi vốn chướng ngại đến hạnh yếu
kém, vì vậy kinh Quyết
Định Tỳ Ni nói: “Bồ-tát thà rằng khởi lên trăm ngàn tâm tham chứ không khởi lên một niệm
sân…”
Lại giải thích:
Thiện Tài đối với Sân và Tà kiến trước đây đã làm cho điều phục, vì vậy ở đây
lại không dám nghi ngờ.
Trong phần chỉ ra ở trong cung
sâu xa, dựa vào kinh Tam
Pháp Độ nói: Đất nước là cảnh
Trí tuệ, kinh thành là cảnh
Thần thông, cung điện là cảnh
Thuyết pháp. Nay người nữ này
Chánh Chứng về
Dục Như, cho nên ở trong cung sâu
xa, đi đến cửa là phần vị gia hạnh cuối cùng
đến Tam-muội môn của Chánh Chứng.
Trong phần ba,
Từ “Thiện Tài văn…” trở xuống là trình bày gặp gỡ rồi cung kính bày tỏ thưa hỏi có ba, đó là nhìn thấy-cung
kính và thưa hỏi.

Ngay trong phần
nhìn thấy có hai: Trước là nhìn thấy Y báo,
sau là nhìn thấy Chánh
báo. Trong phần trước là nhìn thấy Y báo, xưa Giải
thích rằng: “Mười lớp tường ngăn quý báu là
phần vị Thập Địa,
mười hàng cây là mười
Độ hạnh, mười lớp hào là Giới hạnh trong Thập Địa, nước tám công đức là nước tám Định đầy tràn, lầu các trải đầy hoa giác là
sau đạt được Thể của Y-Chánh mà trở lại thành tựu.” Trong phần
sau là nhìn thấy Chánh
báo, có hai: Một, Nhìn thấy tướng thù thắng của ba nghiệp; Hai,
Từ “Đại chúng…” trở xuống là hiển bày về quyến
thuộc thù thắng. Lễ lạy
cung kính bày tỏ thưa hỏi, có thể biết.

Phần bốn, Từ “Đáp ngôn…” trở xuống là nêu rõ pháp giới
của mình, trong đó có
bốn: Một, Nêu ra tên gọi hiển bày về Thể; Hai,
Từ “Nhược thiên
kiến…” trở xuống là phân rõ về nghiệp dụng ấy; Ba,
Từ “Bạch ngôn…” trở
xuống là nhân duyên đạt được pháp; Bốn, Từ
“Ngã duy…” trở xuống
là kết luận về phạm vi của mình.

Trong phần một: Pháp môn Ly dục thật tế
thanh tịnh, có hai nghóa:

Dựa theo Tự hành, tuy Bi nguyện giữ lại phiền não mà thị hiện nơi
chốn của Dục, nhưng Đại trí soi chiếu Dục thì Thể
tánh trống rỗng gọi
là Thật tế thanh tịnh, như Tịnh Danh ở trong Dục mà thực hành
Thiền định… Lại trong kinh Chư
Pháp Vô Hành nói: “Tham dục tức là đạo,
nóng giận-ngu si cũng lại như vậy.” b) Dựa theo Lợi
sinh, nghóa là tuy
giữ lại phiền não mà thị hiện ở trong Dục, khiến
cho chúng sinh ở nơi

Dục cần phải lìa xa Dục, đạt được pháp Thật tế thanh tịnh này,
như người nữ
Yểm-đề-giá… Trong phần hai trình bày về
nghiệp dụng, có hai: a)
Thân cùng chung căn khí hiện rõ; b)
Từ “Nhược hữu chúng
sinh…” trở xuống là dùng pháp làm lợi ích cho
chúng sinh, trong đó có mười loại
Tam-muội, đều là dùng
Dục để giáo hóa chúng sinh ở nơi Dục, khiến cho đạt
được Tam-muội rất
sâu xa
như vậy. A-lê-nghi,
Trung Hoa nói là
Bão Nại Ma Xúc, vốn là tướng thuộc về nhiếp thọ, đạt được
Tam-muội ấy. A-chúng- tỳ,
Trung Hoa nói là
Minh Khẩu, đạt được Định thuộc về ngôn
giáo mật tạng.
Từ “Như thị…” trở xuống là tổng quát kết luận, đều là những
công hạnh của Đại
Bồ-tát ở phần vị cuối cùng, không phải phần vị dưới
mà biết được, như nói
trong phần Định Học của Nhiếp Luận.
Trong phần ba trình bày về nhân duyên đạt được pháp, có
hai: Trước là hỏi, sau
là đáp. Trong đáp: Trước là đáp về gieo trồng thiện căn ở nơi nào;
sau từ “Thiện nam tử…” trở xuống là đáp về tu tập
những nghiệp gì, đều có thể biết.

Phần bốn từ “Ngã duy…” trở xuống là kết luận về mình chỉ
biết một phương tiện này.

Trong phần năm, Từ “Chư Đại…” trở xuống là dựa vào mở
rộng Thắng tiến: Các Đại Bồ-tát có vô lượng phương tiện rộng lớn, tôi
lẽ nào có thể nhận
biết. Phần vị thứ năm là Vô Tận Công Đức Tạng Hồi Hướng, xong.
Trong phần vị thứ sáu là Tri thức Tùy Thuận Bình Đẳng
Thiện Căn Hồi Hướng.

Trong phần một, Nêu ra pháp khuyến khích tu tập: Thủ-bà
Bà-la, Trung Hoa nói là
Thiện Diệu Đáo Bỉ Ngạn. An trú, nghóa là đạt
được Pháp thân của
Phật, thường trú mà cúng dường. Lại dựa theo bản
văn Thiên Trúc nên gọi
là Nhiếp trì, hoặc gọi là Chấp trì, bởi vì thâu
nhiếp tiến vào, thâu nhiếp chọn lấy các
pháp thiện.
Thường cúng dường
tháp, là bởi vì ở nơi
tháp thường được thấy Pháp thân.

Trong phần hai, Y theo lời dạy hướng đến tiến vào, lược qua
không có nghó đến pháp.
Trong phần ba,
Gặp gỡ rồi cung kính thưa hỏi, lược qua không có
gặp gỡ-cung kính, cho nên nói là cho đến.

Trong phần bốn, Từ “Đáp ngôn…” trở xuống là nêu rõ pháp
giới của mình,
có bốn: Một, Nêu ra
tên gọi; Hai, Phân rõ
về Thể; Ba, Nghiệp dụng; Bốn, Kết luận về đức.

Trong phần một: Thân của chư Phật thường trú gọi là không diệt

độ, nhân vị
soi chiếu thông suốt gọi là pháp môn Bồ-tát.
Trong phần hai từ “Trú thử…” trở xuống là hiển bày về
Thể trạng, có hai: a) Nhìn thấy
thân công đức của Phật thường trú, trừ ra giáo
hóa chúng sinh, là chỉ sự
biến dị của tâm người khiến cho nhìn thấy sinh ra và chết đi, thật ra thì thân thường trú không có
sinh ra-không có diệt đi. Lại vầng trăng
Phật thường trú, nhưng mặt nước tâm chúng
sinh có hình ảnh hiện ra và mất đi. b)
Từ “Khai tháp hộ…” trở xuống là nhìn
thấy Pháp thân thường
trú của Phật, bởi vì nhìn thấy Thể tánh của Phật
vốn không có giới hạn
cuối cùng, bởi vì mở tháp là mở ra Sự tướng ấy,
đạt được Định là nhìn
thấy Lý tánh, đạt được Diệu pháp là đạt được
hằng sa pháp công đức trong Lý.

Trong phần ba
từ “Bạch ngôn…” trở xuống là trình bày về nghiệp dụng:
Trước là hỏi,
sau là đáp. Trong đáp có hai: a) Nhìn thấy chư
Phật ba đời ở cõi
này; b) Tương tự kết luận về mười phương. Trong mục
a: Một là nhìn thấy sự
việc như nhân quả… của Phật quá khứ, hai là tương
tự vị lai-hiện tại.
Phần bốn từ “Ngã duy…” trở xuống là kết luận về phần vị của mình.

Trong phần năm, Từ “Chư Đại…” trở xuống là dựa vào mở rộng
Thắng tiến:
Một, Trưởng giả tuy nhận biết chư Phật ba đời không
diệt, nhưng chưa thể nào dùng một niệm có thể nhận biết cùng với ba đời đã nhận biết để bình đẳng
không hai. Hai, Chưa thể nào ngay nơi Trí có thể nhận biết để trú vào phần vị Phật đã
nhận biết. Ba,
Nhận biết tất cả kiếp trước
sau nhưng không thể nào nhận biết không có
tưởng về kiếp. Bốn, Tuy nhìn thấy Phật không diệt nhưng không thể nào nhận biết về nghóa bình đẳng Đức Phật này tức là Đức
Phật kia. Năm,
Từ “Như Lai…” trở
xuống là cũng không thể nào dùng nhiễm-tịnh
năng-sở để bình đẳng không hai, đó là tâm-Phật và chúng
sinh là ba pháp
không sai biệt. Sáu, Từ
“Tịnh trang nghiêm…” trở xuống tuy soi chiếu ba đời mà không thể nào là Trí thâu
nhiếp Đức. Bảy,
Từ “Thành tựu…” trở xuống tuy nhận biết về Phật mà chưa thể nào giống như oai nghi
của Phật. Tám, Từ “Phân
biệt…” trở xuống là không thể nào tự tại đối với pháp.
Từ “Ngã đương…” trở xuống là tổng quát kết luận về mình
không thể nào kiên cố.
Phần vị thứ sáu là Tùy Thuận Bình Đẳng Thiện
Căn Hồi Hướng, xong.
Trong phần vị thứ bảy là Tri thức Tùy Thuận Đẳng Quán
Nhất Thiết Chúng Sinh Hồi Hướng.

Trong phần một, Nêu ra pháp khuyến khích tu tập: Núi Quang Minh là cây cối hoa lá ở núi ấy thường có
ánh sáng, biểu thị cho
Phổ Môn thị hiện trong ánh
sáng của Đại Bi. Núi này ở phía
Nam thuộc Nam Ấn Độ, bản văn
Thiên Trúc gọi là
núi Bô-đa-la,
Trung Hoa không có phiên âm chính xác, theo nghóa dịch ra gọi là núi
Tiểu Thọ Man Trang Nghiêm. Lại kinh Thập Nhất Diện thuyết ở núi này. Quán Thế Âm, có nơi gọi là
Quang Thế Âm, có nơi gọi là
Quán Tự Tại. Tiếng Phạm gọi là
Bô-lô-yết-để Nhiếp-phạt-la. Bô-lô-yết-để, Trung
Hoa nói là Quán; Tỳ-lô,
Trung Hoa nói là Quang. Bởi vì tiếng và chữ gần nhau, cho nên có nơi phiên âm
là Quang. Nhiếp-phạt-la,
Trung Hoa nói là
Tự Tại; Nhiếp-đa, Trung
Hoa nói là Âm. Đối chiếu trong các kinh bản chữ Phạn, có nơi
là Nhiếp-đa, có nơi
là Nhiếp-phạt-la, vì vậy phiên dịch không
giống nhau.
Trong kinh Quán
Thế Âm: “Lập tức quán xét
âm thanh ấy đều được
giải thoát.” Giải thích rằng: Cùng quán xét thế
gian tùy theo âm thanh mà
cứu khổ, gọi là Quán Thế Âm. Trong kinh ấy
có đủ ba Luân:
1) Ngữ nghiệp xưng gọi danh hiệu trừ diệt bảy tai họa, đó là nước-lửa…
2) Thân nghiệp lễ bái thỏa mãn hai nguyện, đó là cầu con trai-con gái…
3) Ý nghiệp luôn luôn nghó nhớ trừ diệt ba độc, đó là
nếu tham dục… Đều như
kinh ấy nói. Nếu chỉ dựa vào ngữ nghiệp thì gọi là Quán
Thế Âm, bởi vì nhiều
nghiệp dụng. Nếu dựa vào thân-ngữ thì
gọi là Quang Thế Âm, bởi
vì ánh sáng nơi thân soi chiếu đến. Nếu đầy
đủ ba Luân thâu nhiếp
chúng sinh vô ngại thì gọi là Quán Tự Tại.
Trong phần hai,
Y theo lời dạy hướng đến tiến vào, cũng có ba. Ngay trong nghó đến pháp có mười câu, đều là dựa vào năng lực chỉ
dạy trước đây mà tăng
thêm tu hành, còn lại đều có thể biết.
Trong phần ba,
Gặp gỡ rồi cung kính bày tỏ thưa hỏi, cũng có ba.
Trong nhìn thấy có hai: Trước là Thiện Tài nhìn thấy
Quán Âm, sau là Quán Âm khen ngợi
Thiện Tài. Trong phần trước
có bốn: Một,
Nhìn thấy Y-Chánh thù thắng, đứng ở phía
Tây của núi, nghóa là dựa
vào phía núi mặt hướng
về Đông mà đứng, là tướng hướng về sáng tỏ;
Hai, Thuyết pháp cho chúng sinh; Ba, Quán sát chăm chú không chớp
mắt; Bốn, Từ “Tác như
thị niệm…” trở xuống là ý niệm thù thắng xông
ướp trong tâm, trong đó
tám câu đầu là riêng biệt hiển bày, hai câu sau là tổng quát kết luận. Trong phần
sau từ “Thời Quán Thế Âm…” trở
xuống là khen ngợi đức
của Thiện Tài, có mười câu:
1) Khen ngợi về tâm thù thắng, đó là đầy đủ ba tâm.
2) Từ “Hướng Phổ Hiền…” trở xuống là khen ngợi về hạnh nguyện thù thắng.
3) Từ “Dục văn…” trở xuống là khen ngợi về trì pháp thù thắng.
4) Từ “Tăng trưởng…” trở xuống là tăng thêm pháp thiện không hề thỏa mãn.
5) Thuận theo Thiện hữu chỉ dạy.

6) Từ “Tùng Văn Thù…” trở xuống là chỗ dựa thù thắng, bởi vì dựa vào đó mà phát tâm, cho nên nói là từ biển ấy khởi lên; lại giải thích từ
Bổn giác mà phát ra, cho
nên nói là từ Trí ấy khởi lên.
7) Từ “Thành tựu…” trở xuống là khen ngợi về thành tựu thiện căn, cho nên được Lực Định của Phật gia hộ che chở.
8) Từ “Ly giải đãi…” trở xuống là khen ngợi về cầu pháp đặc biệt.
9) Khen ngợi về được thấy Phật thành tựu hạnh. 1
0) Từ “Trí tuệ…” trở xuống là khen ngợi về chứng trí viên mãn.
 Từ “Nhó thời…” trở xuống là cung kính thưa hỏi, có thể biết.

Trong phần bốn, Từ “Đáp ngôn…” trở xuống là nêu rõ pháp
giới của mình,
có hai: Một, Khen ngợi phát tâm là trình bày về trao cho
pháp phương tiện. Hai,
Từ “Ngã dó…” trở xuống là chính thức nêu rõ pháp giới của mình, trong đó có bốn: a) Nêu ra tên gọi; b) Phân rõ về đức;
c) Hiển bày về Dụng; d)
Kết luận về phần vị.

Trong phần a: Đại Bi là Đồng
Thể Bi, lại là
Vô Duyên Bi, cho nên gọi là Đại Bi; lại đầy đủ ba Bi, cho nên gọi là Đại Bi.
Hạnh thuộc Quang Minh, là dùng ánh
sáng của Bi làm lợi ích cho chúng
sinh mà
thành tựu hạnh. Bản văn
Thiên Trúc gọi là
Nhất Thiết Phật Bi Mật Trí Tạng Giải Thoát. Giải thích rằng dùng Bi khéo léo mà bí mật thâu
nhiếp chúng sinh.

Phần b từ “Giáo hóa…” trở xuống là phân rõ về đức, trong đó
có hai:
1) Không rời khỏi nơi Phật mà hiện rõ trước mắt chúng sinh.
2) Từ “Hoặc dó…” trở xuống là dùng bốn Nhiếp… để thành tựu lợi ích
thâu nhiếp giáo hóa.
Phần c từ “Thiện nam tử…” trở xuống là trình bày về nghiệp
dụng, trong đó có ba:
1) Lập thệ nguyện về pháp hành.
2) Khiến cho lìa xa sợ hãi, có mười tám loại.
3) Từ “Phục thứ…” trở xuống là làm cho hành không lui sụt. Phần d từ “Ngã duy…” trở xuống là kết luận về phần vị của mình.

Trong phần năm, Từ “Chư Đại…” trở xuống là dựa vào mở rộng
Thắng tiến,
có bốn: Một, Mở rộng về hạnh nguyện Phổ Hiền. Hai,
Từ “Bất đoạn…” trở
xuống là hạnh nghiệp tiếp tục lưu truyền. Ba, Từ
“Tri nhất thiết…” trở xuống là trình bày về thâu nhiếp chúng
sinh
nối tiếp nhau. Bốn,
Từ “Ngã đương…” trở xuống là kết luận không phải phạm
vi của mình. Phần vị thứ
bảy là Tùy Thuận Đẳng Nhất Thiết Chúng
Sinh Hồi Hướng, xong.

Trong phần vị thứ tám là Tri thức Như Tướng Hồi Hướng.
Trong phần
1) Nêu ra pháp khuyến khích tu tập, có ba: Một, Chính thức hướng về phía Đông đi đến; Hai, Quán Âm chỉ ra rõ ràng; Ba, Chỉ dạy thưa hỏi về đạo.

Trong phần một: Đi đến phía Đông là biểu thị cho tướng
Như, trạng thái của
Chứng Trí sáng suốt, tên gọi
Chánh Thú là thần lực
nhanh chóng đi đến các
nẽo khắp mười phương, dùng Chánh pháp
thâu nhiếp chúng sinh, cho
nên lấy làm tên gọi. Bản văn Thiên Trúc nói có một Bồ-tát tên gọi
Bất Hành Dư Đạo. Giải thích rằng: Chỉ thực
hành Phật đạo, không thực hành đạo khác như
Nhị thừa…, tức là đích
thực hướng đến, cho
nên gọi là Chánh Thú. Bản tiếng Phạm dựa theo ngăn chặn, bản tiếng Hán dựa vào biểu lộ. Đứng trên đỉnh núi
Kim Cang, tức là núi Quang Minh
này, biểu thị cho trú vào tướng Như vốn không
thể phá hoại. Sau là
trình bày về mặt đất rung động, vật báu trang
nghiêm, phát ra ánh sáng,
mưa xuống cúng dường. Đi đến nơi Quán Âm là
trình bày về Trí dựa
vào Bi, cũng là tùy thuận giáo hóa người có duyên
chỉ ra dẫn dắt Thiện Tài.

Phần hai từ “Thời Quán Âm…” trở xuống là đối diện xem
xét chỉ ra rõ ràng.
Phần ba từ
“Nhữ nghệ…” trở xuống là chỉ dạy thưa hỏi, có thể biết.

Trong phần hai,
Từ “Thời Thiện Tài…” trở xuống là y theo lời
dạy hướng
đến tiến vào, có hai: Một, Lễ lạy; hai, Nghó về pháp đi đến phần vị
tiếp sau.
Vì sao không nghó đến Bi môn của
Quán Âm, bởi vì
Bi không lìa xa Trí, khiến
cho Bi tiến sâu vào biển Trí mới là cứu cánh.
Trong phần ba,
Từ “Từ nghệ…” trở xuống là gặp gỡ rồi cung kính bày tỏ thưa hỏi, trước đã nhìn thấy cho nên chỉ có đến nơi cung
kính bày tỏ thưa hỏi.

Trong phần bốn, Từ “Ngã dó thành tựu…” trở xuống là nêu
rõ pháp giới của mình,
trong đó có ba: Một, Nêu ra tên gọi; hai, Phân
rõ về nghóa; b) Kết luận
về phần vị.

Trong phần một:
Mười phương không có ranh giới gọi là
Phổ Môn, một niệm đi đến
khắp nơi gọi là Tốc Hành.

Trong phần hai
từ “Bạch ngôn…” trở xuống là phân rõ về
nghóa: Trước là nêu ra ba câu hỏi,
sau là trở lại ba câu trả lời.
Trong hỏi: a) Hỏi về nơi đạt được pháp; b) Hỏi về nơi đến xa gần; c) Hỏi về thời gian đi đến nhiều ít. Trong đáp có ba: a) Khen ngợi căn khí chọn lựa
sâu xa, chỉ có tinh tiến…
thì Thiện Tài chính là người ấy, bởi vì căn
duyên tương xứng, muốn
thuyết giảng cho Thiện Tài. b) Từ “Duy
nguyện…” trở xuống là trở lại thưa hỏi. c)
Từ “Đáp ngôn…” trở xuống là trong đáp,
có bốn:
1) Chánh báo đã thưa hỏi, thế giới Diệu Tạng là trả lời về nơi trước đây đi đến, trú xứ của Phật… là trả lời về nơi đạt được pháp,
từ “Tùng bỉ phát lai…”
trở xuống là trả lời về thời gian đi đến rất lâu
như vậy, cũng tức là xa
gần.
2) Từ “Ư nhất niệm…” trở xuống là giải thích về phạm vi giới hạn đi đến trong bấy nhiêu kiếp, chính là hiển bày về nghóa của đi đến mau
chóng.
3) Từ “Sở kinh chư quốc…” trở xuống là phân rõ về nghóa của đi đến mau chóng thành tựu tu hành, nghóa là trên cúng dường chư
Phật-dưới cứu giúp chúng sinh, không những không bỏ dở đi đến mau chóng mà còn thành tựu
Diệu hạnh, cũng chính là
bởi vì đi đến mau chóng
mà thành tựu về hạnh thù thắng này.
4) Từ “Nãi chí…” trở xuống là kết luận nối thông mười phương, nghóa là từ phương Đông đã như vậy,
mười phương cũng như vậy.
Phần ba từ “Ngã duy…” trở xuống là kết luận về phần vị của mình.

Trong phần năm, Từ “Chư Đại…” trở xuống là dựa vào mở rộng

Thắng tiến: Một, Câu đầu là tổng quát
mở rộng. Hai, Riêng biệt
mở rộng, vô lượng
cảnh giới đã trú vào không hủy hoại, không giống
như Chánh Thú chỉ trú
vào một đỉnh núi Kim Cang này. Ba, Riêng biệt
mở rộng về đi đến mau
chóng, nghóa là bởi vì Pháp thân xưa nay đầy khắp
pháp giới không cần phải đi đến mau chóng. Bốn,
Từ “Phân biệt…”
trở xuống là mở rộng
về những việc đã làm, nghóa là thuyết pháp độ
sinh đều giống nhau, ba đời
không vướng mắc… Năm, Từ “Ngã đương…” trở xuống là kết luận không phải phạm vi của mình. Phần vị thứ tám là
Như Tướng Hồi Hướng, xong. Trong phần vị thứ chín là Tri thức
Vô Phược Vô Trước Giải Tho- át Hồi Hướng.

Trong phần một, Nêu ra pháp khuyến khích tu tập:
Kinh thành tên gọi
Bà-la Bà-đề, chính xác nói là
Đọa-la Bạt-đề,
Trung Hoa nói là
Hữu Môn Thành, nghóa là
thành có cổng đoan nghiêm, cho nên lấy làm tên gọi. Đại Thiên là thanh tịnh không có ràng buộc, quả báo thù thắng
phát sinh tự tại, cho nên
thiết lập tên gọi này.
Trong phần
2- Y theo lời dạy hướng đến tiến vào, có bốn:
Một, Lễ lạy
từ tạ. Hai, Trong nghó đến pháp có ba: a) Tư duy mong cầu
pháp trước đây; b)
Từ “Xuất sinh…” trở xuống là nhờ vào tư duy đạt
được pháp; c) Từ “Đắc
bất tư nghị…” trở xuống là đưa ra pháp đã đạt
được. Ba-Từ
“Tiệm tiệm…” trở xuống là đến phần vị
sau mở rộng thưa
hỏi. Bốn-Có người chỉ
ra rõ ràng là bạn của Thiện tri thức.

Trong phần ba,
Từ “Thiện Tài vãng nghệ…” trở xuống là trình bày
về gặp gỡ
rồi cung kính bày tỏ thưa hỏi.

Phần bốn, Từ “Nhó thời Đại
Thiên…” trở xuống là nêu rõ pháp
giới của mình, trong đó
có hai: Một, Trao cho pháp phương tiện; hai,
Chính thức trao cho pháp của mình.

Trong phần một
cũng có hai: a) Thân nghiệp; b) Ngữ nghiệp.
Trong phần a là
thân nghiệp: Dùng bốn cánh tay dài là
Dụng phương tiện của bốn
Vô ngại giải; lấy nước bốn biển là tương ưng với nghóa lưu chuyển thù thắng của pháp giới; rửa
sạch mặt mình là
rửa sạch mặt của mình ứng với căn cơ. Từ xưa đến nay đều nói rửa
mặt Thiện Tài, nay đối
chiếu bản tiếng Phạm, dùng bốn cánh tay dài ở
nơi bốn phương đều lấy
nước một biển tự rửa sạch mặt mình, vậy thì
nước rửa sạch mặt mình
là chủ động hướng về, hoa rải trên Thiện Tài là
dựa vào thụ động hướng về.
Trong phần b từ “Tác như thị ngôn…” trở xuống là ngữ nghiệp khen ngợi căn cơ:
1) Một câu tổng quát, pháp đặc biệt kỳ lạ bởi vì không có ở thế gian.
2) Riêng biệt khen ngợi là trở về thâu nhiếp theo Chánh đạo.
3) Riêng biệt khen ngợi là bậc thầy bảo vệ theo Chánh pháp.
4) Riêng biệt khen ngợi là dẫn dắt đi đến kinh thành trí tuệ.
5) Từ “Cụ túc…” trở xuống là kết luận về lìa xa lỗi lầm ứng với căn cơ.
 Trong phần hai từ “Ngã thành tựu…” trở xuống là chính thức chỉ ra pháp của mình, có ba: a) Nêu ra tên gọi và Thể; b) Hiển bày về nghiệp dụng; c) Kết luận
về phần vị của mình.

Trong phần a:
Vân Võng là pháp hành thuộc
sáu Độ, có
nghóa về tưới thấm làm
lợi ích, có nghóa về che phủ khắp nơi, dụ như mây có nghóa về tích chứa rưới nước, có nghóa về chiếu rọi kín đáo, ví như
dùng lưới giăng, tức
là dùng sáu Độ hạnh làm Thể.

Trong phần b
từ “Bạch ngôn…” trở xuống là trình bày về
nghiệp dụng: Trước là
hỏi, sau là đáp. Trong đáp có ba:
1) Chỉ dạy thực
hành hạnh bố thí, trong
đó một là tích lũy đồ vật, hai là chỉ dạy bố thí, ba là giống như chúng
sinh khác.
2) Từ “Phục thứ…” trở xuống là chỉ dạy thực hành về Trì giới…
3) Từ “Như thị đẳng…” trở xuống là tổng quát kết luận về thành tựu hạnh. Từ “Ngã duy…” trở xuống là kết luận về
phần vị của mình.

Trong phần năm, Dựa vào mở rộng Thắng tiến: Dựa theo năm
dụ hiển bày về năm
hạnh, hai hạnh đầu là Tự lợi, ba hạnh sau là Lợi
tha. Từ “Ngã đương…”
trở xuống là kết luận không phải phạm vi của
mình. Phần vị thứ chín
là Vô Phược Vô Trước Giải Thoát Hồi Hướng, xong.
Trong phần vị thứ mười là Tri thức
Pháp Giới Vô Lượng Hồi Hướng.

Trong phần một, Nêu ra pháp khuyến khích tu tập: Các phần vị trước đây đều là
Nam Thiên Trúc, nay chỉ ra nước Ma-kiệt ở
Trung Thiên Trúc. Thần ở Đạo tràng là muốn biểu thị cho
hai nghóa: Một,
Dựa theo nhân, biểu thị cho Địa thượng
Chứng Chân giống như phần vị
Phật, cuối cùng phần vị
Hồi Hướng, vì vậy thành tựu hướng về nơi này.
Hai, Dựa theo quả, biểu
thị cho Phật đến với căn cơ phương tiện hiện
thân là tướng của khéo
léo, thuộc về phần vị Hồi Hướng đầy đủ, vì thế cho nên ở đây phân rõ về nơi
Thành Đạo. Bởi vì cuối cùng năm phần vị đều có
thành Phật, cho nên dưới tán cây thị hiện thành tựu thuộc về phần
vị này. Vả lại, Thần là
biểu thị cho nghóa của Trí đức sâu xa bí mật này. Nhưng Thần canh giữ Đạo tràng, có Thọ Thần ở Đạo tràng, có Địa
Thần ở Đạo tràng, nay
là Địa Thần biểu thị cho tâm địa làm chỗ dựa, bởi
vì trong tâm đạt được
Đạo là đất của Đạo tràng. Tên gọi An Trú là thâu nhiếp các thiện căn hồi
hướng Bồ-đề, đặt vào nơi đất của Đạo
tràng, trú trì không mất
đi mà cần phải làm cho thành tựu quả, vì vậy lấy làm tên gọi.

Trong phần hai,
Từ “Thời Thiện Tài…” trở xuống là y theo lời
dạy hướng đến tiến
vào, có hai: Một, Lễ lạy cung kính từ tạ ra đi; Hai,
Đến nơi phần vị tiếp sau.

Trong phần ba,
Từ “Nhất vạn Địa Thiên các tác thị ngôn…”
trở xuống là gặp gỡ
rồi cung kính bày tỏ thưa hỏi, có bốn: Một, Địa
Thiên ca ngợi đức của
Thiện Tài; Hai, Từ “Thời an trú…” trở xuống là
trang nghiêm quốc độ thâu nhiếp
chúng sinh; Ba, Nói cho biết rõ về kho
tạng quý báu; Bốn, Lễ
lạy cung kính nói rõ ý mình.

Phần bốn, Từ “Thời bỉ Địa thần tắc dó…” trở xuống là nêu rõ pháp giới của mình, trong đó
có năm: Một,
Nêu ra Thể; Hai, Hiển bày
tên gọi; Ba, Nghiệp dụng;
Bốn, Nhân duyên; Năm, Kết luận về phần vị.

Trong phần một: Bởi vì thiện căn đời trước của
Thiện Tài thảy đều hồi hướng
Đại Bồ-đề, cho nên an trú trong kho dưới tán cây
Bồ-đề ở Đạo tràng này, tức là kho tạng của tâm Bồ-đề.
Nay sắp
Chứng Địa, lại khiến cho toàn bộ
hiện rõ ra, vì tất cả thiện căn đều ở nơi này.

Phần hai: Tôi
đã thành tựu… là hiển bày về tên gọi của pháp,
bởi vì trú trì không
mất đi, quyết định thành Phật, gọi là Bất Hoại Tạng.
Phần ba từ “Ngã ư…” trở xuống là trình bày về
nghiệp dụng,
trong đó có mười câu:
Đầu là một câu tổng quát, nói thường xuyên bảo vệ
là bởi vì duy trì những
hạnh ấy. Sau là trong chín câu riêng biệt hiển bày:

Chứng trí sâu xa;
2) Đại nguyện đầy đủ;
3) Diệu hạnh thanh tịnh;
4) Phát sinh Thần
thông thù thắng;
5) Có đủ đức lực;
6) Thành tựu pháp kiên cố;
7) Nghe Phật thuyết giảng, bởi vì hạnh giữ gìn bảo vệ tăng thêm, cho nên nghe Phật trao cho pháp thọ ký;
8) Dưới là dùng pháp
để giáo hóa;
9) Trên là tiếp nhận năng lực của Phật. Phần bốn từ “Nãi vãng…” trở xuống là trình bày về nhân
duyên đạt được pháp,
trong đó có ba: a) Đi đến nơi chốn thời xưa; b) Từ
“Tu tập…” trở xuống
là đạt được pháp rộng thêm; c) Từ “Ư kỳ trung…”
trở xuống là lại được
gặp chư Phật, đều ở nơi Đạo tràng thành tựu Chánh giác, luôn luôn thực hiện
cúng dường…, bởi vì điều quan trọng ấy
là môn này.
mình.
Phần năm từ “Ngã duy…” trở xuống là kết luận về phần vị của

Trong phần năm, Dựa vào mở rộng
Thắng tiến: Một, Thường
xuyên có thể đi theo hầu hạ, bởi vì Địa thần này chỉ ở nơi Đạo
nhìn thấy Phật chứ
không có thể thường xuyên đi theo, cho nên kính
trọng tôn sùng. Hai, Từ
“Tất văn…” trở xuống là mở rộng về nghe rộng
rãi. Ba, Từ “Thâm
nhập…” trở xuống là trình bày về nghe sâu xa. Bốn, Từ “Ư niệm niệm…” trở xuống là trình bày về nghe
nhanh chóng. Năm,
Từ “Nhất thiết Phật ảnh…” trở xuống là trình bày về nhân
sinh ra quả
không thể hủy hoại…
Sáu, Từ “Ngã đương…” trở xuống là kết luận không phải phạm vi của mình. Phần vị thứ mười là
Pháp Giới Vô Lượng Hồi Hướng, xong. Trên đây
là phần vị Thập Hồi Hướng, xong.
Từ đây trở xuống từ
Bà-sa Bà-đà đến Cù-di có mười
Thiện tri thức, trình bày về
hạnh thuộc phần vị Thập Địa.
Trong phần vị thứ
nhất là Tri thức Hoan Hỷ Địa, cũng làm thành năm phần.

Trong phần một, Nêu ra pháp khuyến khích tu tập:
Chính xác nói là
Ca-tỳ-la Bà-suất-đổ,
Trung Hoa nói là
Hoàng Vật Thành, tức là ngày xưa Tiên
nhân Hoàng Đầu trước ở nơi này, sau ở đây làm
nên kinh thành mà lập ra
tên gọi này, cũng gọi là Trú Xứ Tịch Tịnh. Vì
sao ở thành này, là biểu thị cho Địa thứ nhất
trở lên sinh vào nhà Phật, cho nên ở kinh thành nơi
Phật sinh ra.
Bà-sa Bà-đà, chính xác nói là
Bà- la Bà-tát-na,
Trung Hoa gọi là Y
Chỉ Bất Úy, tức là văn
sau mở rộng để cho chúng
sinh
sợ hãi làm nơi nương tựa. Bản văn
Thiên Trúc nói là Bà-tăng-đa,
Trung Hoa nói là Xuân, nghóa là biểu thị cho năng
lực sinh trưởng vạn
hạnh như mùa Xuân. Dạ Thiên là giống như Thần
chủ đêm(Chủ
Dạ Thần)… trong
Hội thứ nhất, nghóa là ở trong đêm
chiếu rọi ánh sáng cứu
giúp chúng sinh, cho nên lấy làm tên gọi, biểu thị cho

chứng trí
huyền diệu lìa xa các tướng mà phá trừ chướng ngại tối tăm. Chín loại
Dạ Thiên này, dựa vào bản tiếng Phạm đều là
Thiên Nữ, biểu thị cho dáng hình là Từ Bi.
Trong phần hai,
Từ “Nhó thời Thiện Tài…” trở xuống là y theo
lời dạy hướng đến tiến vào: Một, Cung kính từ
tạ. Hai, Nghó đến pháp
có mười câu, một câu
đầu là tổng quát, chín câu còn lại là riêng biệt,
đều là đức của pháp
môn Vô Hoại; Lại giải thích: Dùng chín hạnh này
tiến vào pháp môn ấy.
Ba, Dần đi đến nơi ấy từ cửa phía Đông tiến vào là bắt đầu của
sự
sáng suốt, vốn là bắt đầu tiến vào Chứng; ở giữa
kinh thành là biểu thị cho lìa xa hai bên.
Trong phần ba,
Từ “Nhó thời Thiện Tài nhật một…” trở xuống
là gặp gỡ rồi cung kính
bày tỏ thưa hỏi. Trong phần một có ba: a) Suy xét tìm tòi nói mặt trời lặn là biểu thị cho dừng hết Trí phân biệt của
Địa tiền; lại bởi vì
Dạ Thiên này không phải do ban ngày mà nhìn thấy,
ở trong đêm tối thì mới
có thể nhìn thấy. b) Từ “Kiến bỉ…” trở xuống là trình bày chính thức nhìn thấy thân,
Cổ nhân nói:
“Kinh thành gọi là Giáo đạo của Địa thứ nhất, trú trên không trung gọi là
Chứng đạo, thân như vàng ròng là Thật đức hiển bày rõ ràng, mặc áo đỏ là
biểu thị cho ánh sáng của
Chứng trí.” c) Từ “Ư kỳ thân…” trở xuống là
nhìn thấy nghiệp dụng của
vị ấy, trong đó có ba:
1) Thân hiện rõ ánh sáng như sao đêm… là đêm tối thâu nhiếp chúng sinh;
2) Lỗ chân lông hiện rõ pháp để làm lợi ích cho chúng sinh;
3) Từ “Tùy sở kinh…” trở xuống là ở trong một lỗ chân lông, nhìn thấy và nghe Bồ-tát giáo hóa chúng sinh. Hai-Từ “Thiện Tài kiến văn…” trở xuống là lễ lạy cung
kính. Ba-Từ “Bạch ngôn…”
trở xuống là bày tỏ thưa hỏi, nói Đạo của
Nhất- thiết-trí là trình
bày về Thập Địa là Đạo thuộc Chánh nhân của Phật.

Trong phần bốn, Từ “Dạ Thiên cáo…” trở xuống là nêu rõ pháp giới của mình,
có hai: Một, Khen ngợi về phát tâm thuận theo lợi
ích của Tri thức. Hai,
Chính thức hiển bày về pháp của mình, trong đó có bốn: a) Nêu ra tên gọi và Thể; b) Hiển bày về
nghiệp dụng; c)
Nhân duyên đạt được
pháp; d) Kết luận về Tự phần.

Trong phần a: Ánh
sáng
soi chiếu khắp nơi các pháp là
Chánh chứng pháp giới, hủy hoại làm phân tán… là phá tan chướng
thuộc dị tánh, loại trừ hai ngu.
Lại giải thích: Soi chiếu khắp nơi các pháp là trình bày về Đại
Trí ấy, hủy hoại làm phân tán cái ngu của chúng
sinh là
trình bày về Dụng của
Đại Bi. Lại giải thích: Trước là Tự lợi, sau là
Lợi tha. Lại giải thích: Soi chiếu khắp nơi… là Trí
chủ động giáo hóa, hủy
hoại làm phân tán… là
lợi ích đối với căn cơ giáo hóa.
Trong phần b từ “Ngã ư ác chúng
sinh…” trở xuống là trình bày
về nghiệp dụng: Trước
là trường hàng, sau là kệ tụng.
Trong phần trước có hai:
1) Khởi tâm cứu giúp chúng sinh, có chín loại có thể biết.
2) Từ “Ngã thường…” trở xuống là chính thức đối với duyên cứu giúp
thâu nhiếp, trong đó có mười môn: Đầu là một
môn tổng quát phân rõ,
sau là chín môn riêng biệt hiển bày.
Trong môn tổng quát: Đầu là trình bày về thời gian cứu giúp,
cũng là giải thích về
nghóa của Dạ Thiên, bởi vì chủ yếu là thâu nhiếp giáo hóa trong đêm của thế gian, cũng biểu thị cho thâu nhiếp chúng
sinh trong bóng tối Biến dịch của
Địa thượng; tiếp là thành ấp… trình
bày về nơi chốn cứu
giúp; sau là đối với chúng sinh này dùng các loại…
để thành tựu sự việc cứu giúp.

Trong phần sau
từ “Nhược hữu tao hải…” trở xuống là riêng
biệt hiển bày chín môn cứu giúp chúng sinh ở nơi
hoạn nạn, đều có hai
sự cứu giúp:
1) Cứu giúp theo thế gian;
2) Cứu giúp theo xuất thế gian.
 Một: Trong cứu giúp hoạn nạn ở biển: Trước là trình bày về trạng thái hoạn nạn đã cứu giúp,
 sau là hiển bày về phương tiện có thể cứu giúp,
 tuy cứu giúp biển của thế gian mà cũng muốn cứu giúp chúng sinh trong biển sinh tử.
Trong môn một này lược qua văn này.

Hai: Cứu giúp
chúng sinh ở đất liền: Trước là làm ánh sáng…
là cứu giúp trong thế
gian; sau từ “Phát như thị tâm…” trở xuống là dùng ánh
sáng trí tuệ diệt trừ bóng tối của phiền não, là cứu giúp
xuất thế gian. Ba: Cứu giúp chúng
sinh ở núi rừng: Trước là làm cây trái…, là
cứu giúp trong thế gian;
sau là khiến cho chúng sinh vượt qua núi rừng sinh
tử, là cứu giúp xuất thế gian.

Bốn: Cứu giúp chúng sinh ở đồng rộng hoang vu: Trước là khiến cho lìa xa đói khát…, là cứu giúp trong thế gian;
sau từ “Phục tác
thị niệm…” trở xuống
là khiến cho Trí đạo đến cứu cánh, là cứu giúp xuất thế gian. Năm:
Từ “Kiến lạc trước…” trở xuống là cứu giúp chúng
sinh đắm vào quốc độ: Trước là khiến cho diệt trừ đắm vào
sự vui thích ấy,
là cứu giúp trong thế
gian; sau từ “Tác như thị niệm…” trở xuống là
cũng khiến cho trừ bỏ
đắm vào năm Ấm mà trú trong cảnh giới Phật, là
cứu giúp xuất thế gian. Sáu:
Từ “Kiến trước tụ lạc…” trở xuống là cứu giúp chúng
sinh đắm vào tụ lạc:
Trước là thuyết pháp khiến cho chán ngán, là cứu giúp trong thế gian;
sau từ “Phục tác thị niệm…” trở xuống là khiến cho lìa xa

tụ lạc trống
rỗng của sáu Nhập mà tiến vào kinh thành của
Nhất-thiết- trí, là cứu
giúp xuất thế gian.

Bảy: Từ “Phục thứ…” trở xuống là cứu giúp chúng sinh mê
hoặc: Trước là khiến
cho giải thoát, là cứu giúp trong thế gian; sau từ
“Phát như thị tâm…”
trở xuống là trình bày về cứu giúp xuất thế gian,
khiến cho diệt trừ ngu si
tăm tối, dừng lại những điều ác nghịch, trong đó: a) Hiển bày về chúng
sinh đã cứu giúp; b)
Từ “Như thị…” trở xuống là
trình bày về đức có thể cứu giúp.

Tám: Từ “Ngã kiến bần khổ…” trở xuống là cứu giúp chúng
sinh già bệnh: Trước là phương tiện cứu giúp, là cứu giúp trong thế
gian; sau từ “Phục tác
thị niệm…” trở xuống là khiến cho đạt được
Pháp thân thường trú, là cứu giúp xuất thế gian. Chín:
Từ “Ngã kiến chư ác chúng
sinh…” trở xuống là cứu giúp chúng
sinh tà kiến ngoại đạo: Trước là khiến cho trú vào
Chánh kiến, là cứu giúp trong thế gian;
sau từ “Phục tác thị niệm…” trở xuống là
khiến cho đạt được
Phật quả xuất thế gian…

Chín môn trên
đây là đối với chín loại chúng sinh trước đây
khởi lên chín loại tâm…,
thích hợp dựa theo đây nhận biết.
Trong phần
sau là kệ tụng, có hai mươi mốt tụng phân bốn:
1) Một tụng về tên gọi và Thể của pháp môn.
2) Có bốn tụng trình bày về bốn tâm Vô lượng, là tâm chủ động cứu giúp chúng sinh.
3) Có mười tụng trình bày về sáu Xứ thù thắng: Đầu là ba tụng về mắt,
 tiếp là hai tụng về tai, tiếp là một tụng về mũi, tiếp là một tụng về lưỡi, tiếp là một
tụng về thân, tiếp là hai tụng về ý.
4) Sáu tụng cuối cùng trình bày về nghiệp dụng rộng lớn:
Đầu một tụng về Thần thông rộng lớn, tiếp ba tụng
về Trí tuệ rộng lớn,
sau hai tụng về đã nhìn thấy rộng lớn.
Phần c từ “Thiện Tài bạch ngôn…” trở xuống là trình bày về
nhân duyên đạt được
pháp: Trước là nêu lên hai câu hỏi; sau là trở
lại trả lời hai câu hỏi.
Trong trả lời:
Một, Trả lời về thời gian phát tâm; Hai, Từ
“Phục thứ thiện nam tử quá thử…” trở xuống là trả lời về đạt được
pháp xa gần.
Trong mục một có tám:
1) Tổng quát trình bày về Phật xuất thế ở thời kiếp quá khứ;
2) Hiển bày về Phụ vương ở quá khứ;
3) Phật bắt đầu xuất thế;
4) Phân rõ về sinh thân đời trước;
5) Thiện hữu nói cho biết ca ngợi Phật xuất thế;
6) Cúng dường Phật và Đại chúng;
7) Kết luận về thông hiểu xưa nay;
8) Hiển bày về thiện lực không hư rỗng. Trong mục hai là trả lời về đạt được pháp xa gần, có năm:
1) Tổng quát trình bày về thời gian-xứ sở Đức Phật xuất thế;
2) Hiển bày về sinh thân đời trước;
3) Từ “Bỉ Tịnh Nguyệt…” trở xuống là trình bày về Thiện hữu khuyên bảo;
4) Đến nơi Phật nghe pháp;
5) Trình bày về đạt được Tam-muội, trong đó có bốn: Một, Đạt được Tam-muội phương tiện; Hai, Từ “Đắc
thử…” trở xuống là trình bày về chính thức đạt
được pháp môn; Ba, Từ
“Phóng quang…” trở xuống là trình bày về ánh
sáng soi chiếu được
thấy Phật tăng trưởng pháp môn; Bốn, Từ “Nhất
thân…” trở xuống là
trình bày về thân rộng khắp quốc độ được thấy
Phật tăng thêm pháp. Những
điều đã nói trên đây là trình bày về dấu tích
sâu
xa từ mầm rễ của một
pháp môn này cho đến bây giờ.

Phần d, Từ “Ngã duy…” trở xuống là kết luận về phần vị của mình.

Trong phần năm, Dựa vào mở rộng Thắng tiến: Một, Mở rộng về

Tự hành; Hai, Từ “Ư niệm niệm trung giáo hóa…” trở xuống là mở rộng về hạnh
Lợi tha. Từ “Ngã đương…” trở xuống là kết luận không
phải phạm vi của mình.
Phần vị thứ nhất là Hoan Hỷ Địa, xong.
Trong phần vị thứ hai là Tri thức
Ly Cấu Địa, cũng có năm phần:

Trong phần một, Nêu ra pháp khuyến khích tu tập: Tên gọi của
Nữ Dạ Thiên, Tối thắng pháp giới xưng là
Thậm Thâm, Chánh trí
chứng nhập gọi là Diệu
Đức, Giới không có cấu nhiễm sai phạm, Trí có
công năng soi chiếu Tục,
cho nên nói là Ly Cấu Quang Minh.
Trong phần hai,
Y theo lời dạy hướng đến tiến vào, có bốn:
Một, Ca ngợi phần vị
trước đây; Hai, Từ tạ ra đi; Ba,
Nghó đến pháp;
Bốn, Đến phần vị sau.

Trong phần một
dùng mười kệ để ca ngợi về đức: Hai kệ đầu ca ngợi về Thân trí rất
sâu xa; hai kệ tiếp ca ngợi về Thân trí rộng lớn;
hai kệ tiếp ca ngợi về
Hóa dụng thuộc ánh sáng đầu lông; một kệ tiếp
ca ngợi về nhân ban đầu
trang nghiêm quốc độ; hai kệ tiếp là thấy
nghe được lợi ích; một
kệ sau cuối là kết luận về ca ngợi vô tận.
Ngay trong phần ba là nghó đến pháp: Đầu là tư duy về pháp
trước đây, có hai: a) Tư
duy về lúc mới phát tâm; b) Tư duy về lúc đạt được pháp viên mãn. Sau là trong phần trình bày nhờ vào tư duy mà đạt
được lợi ích, có mười
câu về hành tướng, có thể biết.

Phần ba, Gặp
gỡ rồi cung kính bày tỏ thưa hỏi, đều có thể biết.

Phần bốn, Từ “Đáp ngôn…” trở xuống là nêu rõ pháp
giới của mình, trong đó
có năm: Một, Khen ngợi
pháp khí; Hai, Nêu ra
pháp phương tiện; Ba, Hiển bày về tên gọi và
Thể của pháp; Bốn, Phân rõ
về nghiệp dụng của pháp;
Năm, Kết luận về phần vị của mình.
Trong phần một là khen ngợi phát tâm có thể thưa hỏi về
hạnh dựa vào Địa và
Địa làm chỗ dựa của hạnh.

Phần hai là nêu ra pháp của hạnh phương tiện trước đây, trong
đó có ba, đó là nêu
ra-phân rõ và kết luận.

Trong phân rõ
giải thích, trong mười hạnh: Một hạnh đầu là tổng quát, đó là dựa vào Định được thấy Phật. Chín hạnh còn lại
là riêng biệt:
1) Nhìn thấy sắc thân của Phật;
2) Nhận biết thân công đức của Phật;
3) Nhận biết thân quang minh của Phật;
4) Nhìn thấy thân lợi ích chúng sinh trong ánh sáng đầu lông của Phật;
5) Nhìn thấy thân hiện rõ ánh sáng trong lỗ chân lông của Phật;
6) Nhìn thấy thân nghiệp giáo hóa của Phật;
7-
8)
là ngữ nghiệp giáo hóa, một là rộng lớn, hai là
sâu xa;
9) Tổng quát kết luận về thần lực. Trong phần ba
từ “Ngã dó thành…” trở xuống là hiển bày về tên gọi và
Thể của pháp, vui với Định
Tịch Diệt là Nội chứng thuộc
Trí căn bản, tinh tiến là Trí hậu đắc thúc đẩy tu tập, dựa theo
sau dùng
bốn Thiền-bốn Cần làm
Thể tánh của pháp ấy.

Trong phần bốn
từ “Tất kiến tam thế…” trở xuống là trình bày về nghiệp dụng có ba: a) Giải thích về nghóa
Tịch Diệt; b) Nghóa về
Thiền Lạc; c) Nghóa về Tinh Tiến.

Phần a: Nhìn thấy Phật không đắm trước là giải thích về
nghóa Tịch Diệt,
trong đó: Một, Mười câu về nhìn
thấy Y-Chánh,
Chủ-Bạn của Phật không
đắm trước. Hai, Từ “Hà dó…” trở xuống là nêu ra
vặn hỏi-giải thích thành
tựu cũng có mười câu, trong đó: Đầu là ba câu về Diệu tận cùng ba đời; tiếp là một câu trở lại vượt lên trên ngôn ngữ
biểu lộ; tiếp là hai câu
về Tánh lìa xa hư-thật; tiếp là hai câu về Thể không có thay đổi;
sau cuối là hai câu về một tánh thuộc
Vô tánh. Đây là
trình bày Sắc thân… đã
nhìn thấy, bởi vì bình đẳng như vậy, cho nên không đắm trước.
Phần b từ “Ngã như thị liễu tri…” trở xuống là trình bày về
đạt được nghiệp Thiền
định, trong đó: Một, Nhắc lại phần trước phát
khởi phần sau; Hai,
Từ “Chánh thọ…” trở xuống là chính thức hiển bày về đạt được niềm vui của Định. Chánh thọ Thiền thứ nhất trình bày
về Thể của Định, diệt
ý nghiệp là trình bày đã lìa xa, diệt Dục ác…
trong ý nghiệp, đạt được
Tịch trí… là niềm vui đã đạt được. Trong Thiền
thứ hai, diệt giác quán
sinh tử mà không bỏ thâu nhiếp chúng sinh.
Trong Thiền thứ ba, diệt
nỗi khổ phiền não cho nên đạt được niềm vui chân thật. Dựa vào Thiền thứ tư tăng trưởng tâm Đại Bồ-đề.
Từ “Xuất sinh…” trở xuống là
tăng thêm thành tựu những hạnh khác.

Phần c từ “Ngã như thị tu tập…” trở xuống là giải thích về
nghóa Tinh Tiến: Một vị Bồ-tát dựa vào Thiền để giáo hóa
chúng sinh, cho nên gọi là
Tinh tiến. Lại giáo hóa chúng
sinh khiến cho lìa xa phóng túng cũng gọi là
Tinh tiến. Một là giáo hóa tại gia khiến cho lìa xa phóng túng có mười hai
loại Tưởng; hai là giáo hóa xuất gia lìa
xa phóng túng; ba từ “Hựu
phục…” trở xuống là khen ngợi gần gũi
Thiện hữu, khiến cho
thường xuyên đoạn trừ hai pháp ác-thường xuyên tu
tập hai pháp thiện.
Phần năm từ “Ngã duy…” trở xuống là kết luận về phần vị của mình.

Trong phần năm, Dựa vào mở rộng Thắng tiến, có sáu: Một, Mở
rộng về hạnh
nguyện của Phổ Hiền; Hai, Lìa xa chướng đầy đủ thiện; Ba, Thành tựu cảnh của
Phật trí; Bốn, Ở nơi nhiễm mà không hề
nhiễm; Năm, Thâu nhiếp
Phật và Pháp; Sáu, Diệt trừ bóng tối soi chiếu
đêm đen. Từ “Ngã
đương…” trở xuống là kết luận không phải phạm vi
của mình. Phần vị thứ
hai là Ly Cấu Địa, xong.

Trong phần vị thứ ba là Tri thức Minh Địa, cũng có năm phần:

Trong phần một, Nêu ra pháp khuyến khích tu tập, có hai:
Một, Chỉ ra phần vị sau;
Hai, Kệ tụng về văn trước đây.

Trong phần một, có ba: a) Nêu ra nơi chốn không xa, là bởi vì b và c tiếp theo gần bên cạnh; bên phải Như Lai là chứng Lý giống như
Quả, phương tiện thâu
nhiếp chúng sinh cho nên ở bên phải; Hỷ Mục
Quán Sát Chúng Sinh, là
bên trong chứng Lý sâu xa, bên ngoài hiện rõ
ánh mắt hiền từ để
nhìn chúng sinh, cho nên thiết lập tên gọi này. Bản
văn Thiên Trúc gọi là
Hỷ Mục Quang Minh Chiếu Xúc Chúng Sinh.
Trong phần hai là tụng về pháp trước đây, có mười ba tụng:
Trước là mười hai kệ chính thức tụng về pháp trước đây;
sau là một kệ tụng
về chỉ ra phần vị tiếp sau.

Trong phần trước: Đầu là hai kệ tụng về dựa vào Định nhìn
thấy chư Phật ba đời
trước đây; tiếp là mười kệ tụng trình bày về nhìn thấy Đức
Phật Xá-na. Trong mười kệ: Đầu là ba kệ tụng trình bày về
Thể đức trọn vẹn đầy
đủ; sau là bảy kệ tụng về Diệu Dụng tự tại của
Phật. Trong bảy kệ: Đầu
là ba kệ tụng về Thân nghiệp tự tại, tiếp là hai
kệ tụng về Ngữ nghiệp
tự tại, sau là hai kệ tụng về Ý nghiệp tự tại.

Trong phần hai, theo lời dạy hướng đến tiến vào,
có ba: Một, Gặp gỡ rồi cung kính từ tạ
ra đi; Hai, Khởi lên vui thích mong muốn
thù thắng; Ba, Đi đến
phần vị tiếp sau.

Ngay trong phần
hai là khởi lên vui thích mong muốn thù thắng,
có ba: Đầu là mười câu về tự lực tư duy nghó đến ca ngợi đức của
Tri thức; tiếp là mười
câu về Hỷ Mục gia trì chuyển sang khởi lên ý
niệm thù thắng; sau từ
“Tắc thời liễu tri…” trở xuống là trình bày
về nhờ vào ý niệm thù thắng trước đây mà
pháp được tăng trưởng.
Trong phần ba lược qua không có gặp gỡ cung kính bày tỏ thưa hỏi.

Từ “Kiến bỉ Dạ Thiên…” trở xuống tức là phần bốn nêu rõ pháp
giới của
mình, trong đó có bốn: Một, Thể trạng; Hai, Nghiệp dụng;
Ba, Đưa ra nhân; Bốn, Kết luận về tên gọi.

Trong phần một: Pháp môn
Thân An Bảo Tòa Trí Xứ, nghóa là
dựa vào thân pháp giới
hiện rõ Nhân-Pháp sai biệt nơi Phổ Quang Tràng, để
lợi ích chúng sinh, khiến cho họ vui thích, làm Thể
trạng của pháp môn.
Phần hai từ
“Nhất thiết mao khổng…” trở xuống là trình bày
về nghiệp dụng, trong đó có ba: a) Hiện rõ nghiệp dụng to lớn; b)
Trình bày về Thiện Tài
nhìn thấy; c) Kệ ca ngợi của Thiện Tài.
Trong phần a có ba:
1) Lỗ chân lông xuất hiện thân mây thực hành mười Độ để giáo hóa chúng sinh;
2) Từ “Hựu ư nhất thiết mao khổng hiển hiện…” trở xuống là trình bày nơi lỗ chân lông Dạ Thiên
tự tại hiện rõ bổn
hạnh đã tu trước đây, bởi vì tùy ý duy trì cho nên
không mất đi;
3) Từ “Hựu nhất thiết mao khổng xuất vô lượng thân vân…” trở xuống là trình bày hiện rõ thân mây ở các nẽo thuyết về bổn hạnh của Dạ Thiên.
Trong mục một
có ba: Một,
Tổng quát; Hai,
Từ “Sở vị…” trở
xuống là riêng biệt phân
rõ về mười Độ; Ba, Từ “Như hiển hiện…” trở
xuống là tương tự nối
thông với pháp khác. Trong mục hai là riêng biệt,
mười Độ tức là mười
đoạn có thể biết.
Ngay trong mục hai là hiện rõ bổn hạnh của
Dạ Thiên: Một, Tổng quát; Hai,
Từ “Hạnh đàn…” trở xuống là riêng biệt hiển bày về
mười Độ. Sáu Độ
trước có thể biết.

Trong Nguyện-Lực phương tiện đều có năm câu: a) Nêu ra
Thể của hạnh; b)
Thân tu hạnh; c) Hạnh đã tu tập; d) Hạnh lìa xa chướng;
e) Hạnh thuộc nhân vốn có.

Trong Trí Ba-la-mật: a) Nêu ra phạm vi giới hạn của Trí độ; b)
Từ “Tùy thuận…” trở
xuống là hiển bày về pháp đã nhận biết.

Ngay trong mục
ba là hiện rõ thân mây ở các nẽo thuyết về
bổn hạnh của Dạ Thiên,
có bốn: Một, Trình bày về thân mây đã xuất
hiện; Hai, Trình bày về
bổn hạnh đã thuyết giảng; Ba, Trình bày về dùng đủ

loại âm thanh
để thuyết giảng; Bốn, Trình bày về thuyết pháp làm lợi ích.

Trong mục một: a) Tổng quát nêu ra; b)
Từ “Sở vị…” trở xuống
là riêng biệt hiển bày.

Trong riêng biệt: Bắt đầu từ A-ca-ni-tra xuống đến Kim Cang
lực só có sáu mươi
loại chúng đầy khắp pháp giới, có thể biết.

Mục hai từ “Vị nhất thiết chúng sinh…” trở xuống là hiển bày về công đức đã
thuyết giảng, có ba: a) Trình bày về hạnh đã tích
lũy nhiều kiếp; b)
Từ “Đắc chư
Tam-muội…” trở xuống là trình bày về
Thông- Minh đã đạt được;
c) Từ “Đắc chư Bồ-tát…” trở xuống là trình bày
về phần vị của hạnh đã đạt được.

Trong mục ba
từ “Như thị đẳng loại…” trở xuống là trình bày
về dùng âm thanh để
thuyết giảng, có ba: a) Tổng quát nêu ra; b) Từ
“Sở vị…” trở xuống
là riêng biệt phân rõ về hai mươi bốn loại âm thanh;
c) Từ “Dó như thị…”
trở xuống là kết luận về thuyết giảng.
Trong mục bốn từ “Bỉ nhất nhất thân vân…” trở xuống là trình
bày về thuyết pháp làm
lợi ích: a) Lợi ích về trang nghiêm quốc độ; b)
Từ “Vô lượng…” trở xuống là lợi ích về lợi ích cho
chúng sinh, có lợi
ích dần dần theo sáu phần vị, có thể biết.
Phần b là trình bày về
Thiện Tài thấy nghe chứng
nhập pháp giới, trong đó có ba:
1) Phân rõ về những điều đã thấy nghe;
2) Từ “Chánh niệm…” trở xuống là chính thức chứng nhập pháp giới;
3) Từ “Hà dó…” trở xuống là giải thích về nhân thành tựu của Chứng, có
mười loại nguyên nhân, có thể biết.

Trong phần c
là kệ ca ngợi của Thiện Tài: Trước là trình bày
về nguyên nhân thuyết
kệ, sau là chính thức dùng kệ để ca ngợi. Mười
kệ phân năm: Đầu là hai kệ ca ngợi dựa vào nhân thù thắng hiện rõ lợi
ích của Dụng; tiếp là
hai kệ ca ngợi dựa vào Pháp thân hiện rõ lợi ích
của giáo hóa; tiếp là
hai kệ ca ngợi về lợi ích chúng sinh không đắm
trước; tiếp là hai kệ
ca ngợi dựa vào Định hiện rõ lợi ích hiếm thấy;
sau
cuối là hai kệ tổng quát
kết luận về hiện thân thuyết pháp làm lợi ích.

Phần ba từ “Thán dó bạch ngôn…” trở xuống là trình bày về nhân duyên đạt được pháp,
 trong đó có hai: a) Nêu lên hai câu hỏi,
 một là hỏi về thời gian phát tâm,
 hai là hỏi về đạt được pháp xa gần. b)
Trả lời cũng có hai, trước
là kệ tụng, sau là kết luận về thông hiểu.
Trong phần trước có tám mươi chín tụng rưỡi, phân làm hai:
1) Có bảy mươi bảy tụng rưỡi trả lời về thời gian phát tâm;
2) Từ “Công Đức Tràng Phật…” trở xuống là mười hai tụng trả lời về đạt được pháp xa gần. Trong phần một có mười
lần “Lại nữa”: Một, Trong kiếp
Tịch Tịnh Âm có năm: a) Tám tụng hiển bày về thân ban đầu của Dạ Thiên;

Từ “Nhật một…” trở xuống là mười một tụng
trình bày về nhìn thấy
Phật lúc đầu; c)
Từ “Ngã thời…” trở xuống là ba tụng trình bày về đi đến
nơi Đức Phật; d) Từ “Thời bỉ Như Lai…” trở
xuống là ba tụng trình bày
về nghe pháp mà phát tâm, chưa hề quên mất là
trình bày về không
lui sụt; e)
Từ “Thị hậu…” trở xuống là năm tụng trình bày về phát tâm.
Sau ở trong kiếp ấy đã cúng dường chư Phật, sơ lược
nêu ra mười Đức
Phật để hiển bày về số căn bản. Chưa đạt được
Tuệ nhãn là trình bày trong phần vị Tín, vốn chưa đạt được Tuệ nhãn đích thực của
Thập Giải. Hai,
Trong kiếp Thiên Thắng Diệu có bốn tụng rưỡi, chưa
lìa xa năm Dục,
là chưa đạt được giải thoát, hãy còn đắm vào
dục lạc. Ba, Trong kiếp
Trang Nghiêm Phạm Âm có năm tụng rưỡi, hãy còn
chưa hiểu rõ chân
thật, là chưa đến Như Thật mà thực hành hạnh
chân thật trong phần vị
Thập Hạnh. Bốn, Trong kiếp Hoan Hỷ Đức có năm
tụng rưỡi, hãy còn chưa đạt được
Diệu Trí…, là chưa đạt được Vô lượng hồi hướng như
Trí phương tiện khéo léo xứng với pháp giới…
trong Thập Hồi Hướng.
Năm, Trong kiếp Tịch Tịnh Tuệ có năm tụng rưỡi,
hãy còn chưa hiểu
Chân pháp…, là chưa đạt được Trí căn bản chứng hiểu về pháp
Chân Như của
Địa thượng, cũng chưa đạt được Trí hậu đắc đi qua quốc độ cúng dường chư
Phật… Sáu, Trong kiếp Hương Đăng Vân có năm tụng,
thành tựu tám Chánh đạo, là vốn đạt được
Kiến đạo của Địa thứ nhất. Bảy, Trong kiếp
Minh Tịnh Kiên Cố có
sáu tụng, đạo Tối thắng nghiêm
tịnh, là trình bày về thành tựu hạnh thuộc đạo
thù thắng trong Địa thứ
hai-thứ ba-thứ tư-thứ năm, chưa đạt được duyên
sinh sâu xa thuận với
Nhẫn của Địa thứ sáu. Tám, Trong kiếp Thắng Vương có năm tụng, ở
trong kiếp ấy tu Chánh đạo, là tu Trung đạo quán
duyên sinh của Địa
thứ sáu. Chín, Trong kiếp
Thiên Công Đức có năm tụng rưỡi, ở phần
vị Địa thứ bảy vốn chưa đạt được Vô sinh nhẫn
của Địa thứ tám. Mười, Trong kiếp
Vô Trước Trang Nghiêm có năm tụng, trình bày về
cúng dường Đức Phật.

Phần hai từ “Công Đức Tràng Như Lai…” trở xuống là mười hai tụng chính thức trình bày về đạt được pháp
môn này: Một,
Niệm lực của Đà-la-ni…, là trình bày về Địa thứ chín đạt được bốn Vô ngại giải và
Trì thành tựu, tiếp nhận
pháp vũ mà Như Lai đã thuyết. Hai, Tôi đạt
được Tam-muội Đà-la-ni
Minh Tịnh Nhãn là trình bày về đạt được pháp
môn của Địa thứ mười,
mỗi một niệm nhìn thấy Phật là nhìn thấy Phật trong
quả
Nhiếp Báo, tâm thanh tịnh như hư không là trình bày về
chướng vi tế cũng không
còn, đạt được Phật lực tức là Địa thứ mười tiếp
nhận phần vị, thuộc về
số lượng chư Phật. Từ “Quán sát…” trở xuống là trình bày về Đức của Đại Bi thâu nhiếp
chúng sinh,
Pháp Vân Ba-la-mật… là kết luận về tên gọi của phần vị.
Từ “Phật tử…” trở xuống là hai tụng
kết luận thành tựu phần
vị của hạnh Phổ Hiền, bao gồm đầy đủ tất cả.
Trong phần
sau là kết luận về thông hiểu xưa nay:
1) Pháp gặp người;
2) Hiển bày về lợi ích phát tâm của mình;
3) Từ “Nãi chí…” trở xuống là trình bày về đạt được pháp làm lợi ích cho chúng sinh.
 Phần bốn từ “Ngã duy…” trở xuống là kết luận về phạm vi của mình.

Trong phần năm, Từ “Chư Đại…” trở xuống là dựa vào mở rộng

Thắng tiến, có hai: Trước là riêng biệt phân rõ về mười lớp, có thể
biết; sau từ
“Ngã đương…” trở xuống là kết luận không phải phạm vi
của mình. Phần vị thứ ba
là Minh Địa, xong.

Trong phần vị thứ tư là Tri thức Diệm Địa, cũng có năm phần:

Trong phần một, Nêu ra pháp khuyến khích tu tập: Cùng thuộc
về phần vị Chứng, cho
nên nói là trong Đại chúng của Phật ở cõi này;
Trí thù thắng cát tường
gọi là Diệu Đức, thâu nhiếp chúng sinh khởi
hạnh gọi là Cứu hộ chúng sinh.

Trong phần hai, Y theo lời dạy hướng đến tiến vào,
có ba: Một,
Lễ lạy từ tạ; Hai, Trong
tư duy nghó đến có hai: a) Tư duy về pháp đã hiện
rõ trước đây có năm câu:
1) Tổng quát nêu ra pháp môn;
2) Phân biệt là phân tích về môn ấy;
3) Thâm nhập là chứng nhập tận cùng nguồn gốc;
4) Khai phát là tìm hiểu về sự kín đáo ấy;
5) Hiển hiện là lộ rõ Thể trạng ấy. b) Từ “Tùy thuận…” trở xuống là nghó đến người đã chỉ ra trước đây. Ba, Đi đến phần vị tiếp sau.

Phần ba, Gặp
gỡ rồi cung kính bày tỏ thưa hỏi.

Phần bốn, Nêu rõ pháp giới của mình. Hai phần này hợp lại
để phân rõ, trong đó
có bốn: Một, Hiện rõ pháp gia hộ chứng nhập;
Hai, Nhìn thấy Dụng lễ
lạy ca ngợi; Ba, Hiển bày về nhân duyên đạt
được pháp; Bốn, Kết
luận về phạm vi của mình.
Trong phần một có ba: a) Nêu ra thân pháp môn của mình; b)
Ánh sáng giữa chặng mày gia hộ
chứng nhập; c)
Thiện Tài liền đạt
được pháp môn. Ly cấu
là màng mắt không còn. Viên mãn là Trí thanh
tịnh đầy đủ, cho nên có
thể nhìn thấy pháp.

Trong phần hai
từ “Đắc thử Tam-muội…” trở xuống là trình bày nhìn thấy Dụng lễ lạy ca ngợi, có bốn: a) Nhìn thấy Đại
Dụng ấy; b)

Thiện Tài lễ
lạy cung kính; c) Vị trời hiện rõ hình tướng của mình;
d) Thiện Tài nói kệ ca ngợi.

Trong phần a
có ba:
1) Trình bày về nơi chốn dựa vào của Dụng;

Chính thức trình bày về tướng của Dụng đã hiện rõ;
3) Đưa ra nhân đã khởi Dụng.

Trong mục một
là nơi chốn cũng có ba: Một, Trong vi trần trước đây nhìn thấy thế giới hiển bày về tướng trùng trùng của
Nhân-đà-la võng; Hai,
Trong thế giới nhìn thấy chúng sinh lưu chuyển sinh tử;
Ba, Phân biệt hình dáng chủng loại của thế giới trong mảy trần
không giống nhau.
Trong này, thế giới hướng về
thanh tịnh, là bởi vì chúng
sinh ở trong Nhiễm độ tu hạnh của
Tịnh độ; hướng về bất tịnh, là bởi vì gây
ra nghiệp bất thiện hướng
về ác đạo. Lại giải thích: Hướng về thanh tịnh là kiếp tăng mà hướng về
thanh tịnh, hướng về bất tịnh là kiếp giảm mà hướng về uế tạp, thanh tịnh mà bất tịnh là thanh tịnh nhiều-uế tạp
ít, bất tịnh mà thanh tịnh
là uế tạp niều-thanh tịnh ít. Lại giải thích: Trước
trong thanh tịnh có uế tạp, sau trong uế tạp có thanh tịnh.

Mục hai từ “Như thị đẳng…” trở xuống là chính thức trình bày
về tướng của Dụng đã
hiện rõ, trong đó có hai: Một, Tổng quát hiển bày; Hai, Từ “Vị địa ngục…” trở xuống là riêng biệt phân rõ.
Trong riêng
biệt phân rõ, có hai: a)
Vì họ mà cứu khổ; b) Vì họ mà giáo hóa.
Trong mục a có ba:
1) Cứu giúp nỗi khổ của chúng sinh đường ác;
Cứu giúp nỗi khổ của chư Thiên cõi Dục;
3) Cứu giúp nỗi khổ trong loài người, có hai mươi loại sợ hãi, sợ hãi thọ
sinh không hợp thời là
sinh
ra không gặp được thời có Phật.

Mục b từ “Hựu phục giáo hóa…” trở xuống dùng pháp mà trao
cho, nghóa là bốn sinh
loại-ba cõi cùng thu nhận tất cả.

Mục ba từ “Mãn túc Đại nguyện cố…” trở xuống có mười bảy
câu giải thích về nguyên
do thành tựu giáo hóa, nghóa là vì sao Bồ-tát dạo khắp trong các
trần sát, mà hướng về năm nẽo-bốn
sinh loại
thường hiện rõ trước mắt, trừ bỏ đau khổ trao cho niềm vui? Giải thích rằng: Bởi vì đầy đủ
Đại nguyện, cho nên mỗi một loại đều là một nguyên
do. Dựa theo giải thích có thể biết.

Phần b từ “Nhó thời…” trở xuống là trình bày về Thiện
Tài mừng vui cung kính lễ lạy.
Phần c từ “Dạ Thiên tắc xả…” trở xuống là trình bày về vị
trời hiện rõ hình tướng
của mình, nghóa là ẩn kín Thật đức mà hiện ra
hình tướng Dạ Thiên.

Trong phần d
là Thiện Tài nói kệ ca ngợi, có hai mươi tụng rưỡi:
Đầu là một
tụng tổng quát, còn lại là riêng biệt.

Trong riêng biệt:
1) Chín tụng rưỡi ca ngợi về lợi ích của ánh sáng nơi thân Dạ Thiên;
2) Từ “Hỷ Mục…” trở xuống là mười tụng thuật lại sự việc nhìn thấy trước đây. Trong mục một
có bốn: Đầu là ba tụng rưỡi ca ngợi về ánh
sáng nơi thân làm lợi
ích cho chúng sinh; tiếp là hai tụng ca ngợi về lợi ích ánh
sáng của hương quý báu; tiếp là hai tụng ca ngợi về lợi ích ánh
sáng của miệng và mắt;
tiếp là hai tụng ca ngợi về thân làm lợi ích cho
tất cả chúng sinh.

Mục hai từ “Hỷ Mục…” trở xuống là trong phần thuật lại
sự
việc trước đây, có bốn: Đầu là hai tụng thuật lại ánh
sáng gia hộ chứng
pháp sau khi chỉ ra trước đây; tiếp là một tụng thuật lại
Tam-muội đã
đạt được; tiếp là ba
tụng thuật lại Dạ Thiên dạo khắp các trần sát
cứu giúp thâu nhiếp chúng
sinh trước đây;
sau là bốn tụng thuật lại
Dạ Thiên dạo khắp vô lượng cõi
Phật cung kính cúng dường Như Lai.

Trong phần ba
là trình bày về nhân duyên đạt được pháp, có
hai: Trước hỏi, sau đáp.

Ngay trong phần
trước là hỏi: a) Tổng quát ca ngợi rất hiếm thấy;

b) Riêng biệt
hỏi về pháp môn, có ba môn:
1) Hỏi về tên gọi của pháp môn;
2) Hỏi về đạt được pháp xa gần;
3) Hỏi về nhân hạnh của pháp môn. Trong phần sau từ “Thiện nam tử…” trở xuống là đáp, có hai: a) Khen ngợi
sâu xa khó nói ra; b)
Từ “Đế thính…” trở xuống là nương
theo uy lực nhận lời thuyết giảng.

Trong phần a
có hai:
1) Không phải phạm vi của phần vị dưới;
2) Từ “Hà dó…” trở xuống là đưa ra hiển bày về cảnh của phần vị trên.
Lại một là phàm phu-Tiểu
thừa không nhận biết, hai là vặn hỏi về
nguyên cớ không nhận
biết. Từ “Mãn Phổ Hiền…” trở xuống là nêu ra
nguyên cớ không nhận
biết, bởi vì chỉ là cảnh nhận biết của các Đại
Bồ-tát tu hạnh
Phổ Hiền đã thành tựu đầy đủ, không phải hàng Nhị thừa… có
thể nhận biết. Trong văn tóm lược nêu ra tám câu hiển bày về
khó nhận biết, trình bày về
Thiện Tài cũng có đủ
sự nhận biết này có thể
thích hợp để làm pháp
khí, nghóa là bởi vì Sự vốn rộng lớn, Lý vốn
sâu
sắc, thời gian vốn lâu
xa, là tướng mầm rễ sâu dày của pháp môn này.
Trong phần b là nhận lời
thuyết giảng, có hai:
1) Trong phần nhắc nhủ lắng nghe nhận lời thuyết giảng, Đế thính là nhắc nhủ lắng nghe mà không sai lầm, Thừa lực là hiển bày về nơi dựa vào mà
thuyết giảng.
2) Từ “Phật tử…” trở xuống là trong phần chính thức thuyết giảng: Trước là trường hàng, sau là kệ tụng.
Trong phần trước có ba đoạn lớn: Một, Ở trong kiếp Ly Cấu
Viên Mãn cúng dường chư
Phật tu hành; Hai, Từ “Kỳ hậu hữu kiếp…”
trở xuống là ở trong
kiếp Đại Quang Minh cúng dường chư Phật tu
hành; Ba, Từ “Như thị
đẳng…” trở xuống là tổng quát kết luận về cúng
dường chư Phật tu hành
trong kiếp như số vi trần.

Ngay trong đoạn
một, có mười:
1) Tổng quát nêu ra sự việc của mình;
2) Hiển bày nơi sinh của mình;
3) Cha mẹ sinh ra của mình;
4) Thân đời trước của mình;
5) Phật xuất thế làm lợi ích;
6) Phổ Hiền dẫn
dắt;
7) Đức Nữ phát khởi cúng dường;
8) Nghe kinh có được lợi ích;
9) Nhân của đời trước kiên cố;
10) Kết luận về thông hiểu xưa nay. Ngay trong mục hai là nơi sinh của mình, có ba: a) Tổng quát nêu ra thế giới; b) Từ “Bỉ thế giới Đông tế…” trở xuống là ở trong thế giới ấy riêng biệt hiển bày
về một thế giới hệ (Tứ thiên hạ); c) Từ “Bỉ
Diêm- phù…” trở xuống
là riêng biệt hiển bày về một Vương đô.
Mục ba từ “Thời bỉ thành trung…” trở xuống là trình bày về
cha mẹ sinh ra của mình.

Mục bốn từ “Bỉ hữu nhất nữ…” trở xuống là trình bày về thân đời trước của mình,
sau trình bày về con người lúc đó khởi lên điều ác
là nguyên nhân xuất thế của Phật.
Mục năm từ “Thời bỉ
Bắc thành…” trở xuống là trình bày về
lợi ích xuất thế của
Phật, trong đó: Một, Trình bày về nơi chốn Đạo
tràng. Hai, Từ “Tối sơ
Diệu Đức Tràng…” trở xuống là trình bày về
Phật xuất thế thâu nhiếp giáo hóa.
Trong mục hai có bốn: a) Phát ra ánh
sáng để khuyên
nhủ thức tỉnh, phát ra ánh
sáng có mười hai lớp, dần dần đều khiến cho bày
tỏ nhận biết về sau Đức
Phật xuất thế, từ “Phật tử bỉ Phật…” trở xuống
là tổng quát kết luận
về lợi ích của ánh sáng; b) Từ “Mãn thất nhật…” trở xuống là mặt đất rung động quy tụ mọi người; c)
Từ “Nhất thiết
Kim Cang…” trở xuống là
ca ngợi phát khởi cúng dường; d) Từ “Thời bỉ
tam thế…” trở xuống là trình bày về quy tụ chúng thuyết pháp.

Trong mục d có
ba:
1) Chúng Bồ-tát quy tụ;
2) Phật chuyển pháp luân;
3) Từ “Linh vô lượng…” trở xuống là trình bày về chúng được lợi ích có hai: Trước là trình bày về chúng được lợi ích; sau từ “Hà dó…”
trở xuống là giải thích
về nguyên do có thể làm lợi ích.

Trong mục trước: Một là đạt được lợi ích
của trời-người; Hai là đạt được lợi ích của
Nhị thừa; Ba từ “Lập chúng
sinh ư dõng mãnh…”
trở xuống là trình bày
về lợi ích của Bồ-tát, trong có mười sáu câu: Đầu là
mười câu
khiến cho trú vào phần vị Thập Tín; phát tâm Bồ-đề là
khiến cho tiến vào phần
vị Thập Trú, bởi vì bắt đầu Thập Trú là phần vị phát tâm; Bồ-tát đạo là phần vị
Thập Hạnh; thanh tịnh
Ba-la-mật là
trong Thập Hồi Hướng
khiến cho thanh tịnh mười Độ hạnh trước đây; tiếp
là khiến cho đạt được
từ Địa thứ nhất cho đến Địa thứ mười, có thể biết; Đại nguyện thù thắng là hạnh trong phần vị Đẳng giác; hạnh nguyện Phổ Hiền là hạnh nguyện của Nhất thừa vô chướng ngại khắp nơi tất
cả năm phần vị. Từ “Hà
dó…” trở xuống là đưa ra giải thích, có thể biết.

Mục sáu từ
“Nhó thời Phổ Hiền…” trở xuống là trình bày về
Phổ Hiền dẫn dắt, trong đó
có bốn: Một, Ánh
sáng nơi thân chiếu rọi
làm mất đi; Hai, Nói cho biết Đức
Phật xuất thế; Ba,
Từ “Thời bỉ
chúng sinh…” trở xuống là Đại chúng vui vẻ
quy phục; Bốn,
Từ “Thời bỉ
Thánh Vương…” trở
xuống là trình bày về Luân Vương đã đến.

Trong mục bốn
có ba: a) Thân lên cao giữa hư không nói cho
tất cả biết rõ; b) Nói
kệ khuyên nhủ. Trong mục b có mười kệ phân bốn: Đầu là một kệ tổng quát khuyên nhủ đi đến; tiếp là năm kệ ca
ngợi Đức Phật tích lũy
công đức xuất thế khó gặp được; tiếp là ba kệ trình bày Đức Phật đã xuất thế có lợi ích to lớn hiện rõ trước mắt;
sau cuối là một kệ khiến cho lo liệu lễ vật cúng dường để cúng dường Đức Phật.
c) Hướng đến Đức Phật
thiết lễ cúng dường.

Mục bảy từ “Nhó thời Diệu Đức nhãn nữ…” trở xuống là trình bày về Đức Nữ phát khởi
cúng dường, trong đó
có ba: Một, Cởi đồ vật
trang nghiêm dâng lên Đức
Phật; Hai, Biến thành lọng che quý báu; Ba,
Đức Nữ nhìn thấy hoan hỉ.
Trong mục một,
nếu tùy theo sự việc mà nói, thì bởi vì kính
trọng Đức Phật, cho nên cởi đồ vật trang
sức quý báu nơi thân để rải trên
Đức Phật; nếu biểu thị
cho hạnh mà nói, thì bởi vì phước-tuệ trang nghiêm mà mình đã tu, hồi hướng mong cầu quả Phật, cho nên dâng
lên Đức Phật.

Trong mục hai
từ “Thời trang nghiêm cụ…” trở xuống là trình
bày Đức Phật tiếp nhận
biến thành lọng che quý báu, trong đó: a) Hiển
bày lọng che trang nghiêm,
như lầu đài thanh tịnh sáng ngời là nêu ra
lầu quán của Di-lặc ở
văn sau làm Dụ; b) Từ “Ư kỳ cái trung…” trở
xuống là trình bày những
điều hiện rõ bên trong bảo cái.
Trong mục b có bốn:
1) Hiện rõ Đức Phật Lô-xá-na và chúng Bồ- tát…;
2) Từ “Hựu kiến nhất thiết chư kiếp…” trở xuống là trình bày về hiện rõ những thế giới khác-những Đức Phật khác;
3) Nhìn thấy nghiệp dụng của
Phổ Hiền;
4) Nhìn thấy Đế võng trùng trùng, đủ loại thế giới, Phật xuất thế khác nhau, thuyết về pháp khác nhau.
Mục ba từ “Thời bỉ nữ kiến…” trở xuống là trình bày về thấy
nghe hoan hỷ, mà tăng thêm
thiện căn thành tựu pháp khí.

Mục tám từ “Nhó thời Diệu Đức Tràng Phật…” trở xuống là
trình bày về nghe kinh đạt
được lợi ích, trong đó: Một, Nêu ra kinh chủ-bạn mà Phật đã
thuyết, Pháp luân dựa theo Nghóa, Diệu âm dựa theo Giáo. Hai, Trình bày về lợi ích đã đạt được, trong đó có ba: a) Đạt được
lợi ích của Tam-muội,
trước là tổng quát-tiếp là riêng biệt-sau là kết
luận, trong riêng biệt tóm lược phân rõ về mười hai loại; b)
Từ “Phục đắc tịnh tâm…” trở xuống là trình bày về lợi ích đạt được tâm
thanh tịnh, văn
tóm lược nêu ra ba mươi
bốn tâm; c) Từ “Như thị đẳng…” trở xuống là
trình bày về lợi ích
đạt được pháp môn.

Trong đó, mục a) Những tâm như vậy
sinh ra, trình bày về
chỗ dựa của pháp môn,
là tổng quát nêu ra; mục b) Riêng biệt hiển bày
về chín loại; mục c) Từ
“Như thị đẳng…” trở xuống là tổng quát kết
luận, có thể biết.

Mục chín từ “Thiện nam tử…” trở xuống là trình bày về nhân
của đời trước kiên
cố; lại ở trước đây, là kiếp Ly Cấu Viên Mãn trước
đây đã từng tạo
tượng, đã phát tâm kiên cố.

Trong mục mười
là kết luận về thông hiểu xưa nay, có ba:
Một, Đích thực thông hiểu
xưa nay; Hai,
Từ “Thiện nam tử ngã dó…” trở xuống là kết luận về lợi ích đã
thành tựu; Ba,
Từ “Cung kính
cúng dường…” trở
xuống là trình bày về chuyển sang tu hạnh thù thắng
làm thanh tịnh pháp môn trước đây.

Đoạn hai từ
“Kỳ hậu hữu kiếp…” trở xuống là trình bày về
cúng dường chư Phật tu
hành trong kiếp Đại Quang Minh, trong đó có ba:
1) Tổng quát nêu ra;
2) Từ “Kỳ tối sơ…” trở xuống là riêng biệt phân rõ về chín Đức Phật đều chuyển sinh-cúng dường-nghe kinh-thọ trì;
3) Từ “Phật tử như thị đẳng…” trở xuống là lợi ích cuối cùng ở bên cạnh Đức Phật mà đạt được pháp.
Đoạn ba từ
“Phật tử như thị đẳng thế giới vi trần…” trở xuống là tổng quát kết luận về cúng dường chư Phật tu hành trong kiếp như
số vi trần, trong đó có
bốn:
1) Cúng dường chư Phật-nghe pháp;
2) Từ “Ư nhất nhất…” trở xuống là đạt được pháp-thâu nhiếp hạnh;
3) Từ “Ư niệm niệm…” trở xuống là được thấy Phật-thành tự hạnh;
4) Từ “Hà dó…”
trở xuống là giải thích
về nguyên do thành tựu hạnh, bởi vì nhiều pháp
đã thuyết ra, cho nên dựa
vào pháp mà thành tựu hạnh cũng nhiều.

Trong phần sau
là trùng tụng, có ba mươi tám tụng rưỡi: Hai tụng

đầu là nhắc
nhủ lắng nghe nhận lời thuyết giảng trao cho pháp môn
đã đạt được, còn lại là chính thức tụng về
văn trước đây. Trong đó:
Một, Hai tụng về
số lượng tổng quát trong kiếp
Ly Cấu; Hai, Ba mươi mốt tụng rưỡi là riêng biệt hiển bày,
sơ lược nêu ra đã cúng dường một trăm mười Đức Phật;
3) Từ “Như thị đẳng…” trở xuống là ba tụng kết luận về đạt được pháp khuyến khích khiến cho mau chóng đầy đủ.
Phần bốn từ “Ngã duy…” trở xuống là kết luận về phạm vi
của mình. Bản văn Thiên
Trúc gọi là Pháp môn Hiện ra tất cả thế gian
đối diện thấy rõ chúng
sinh giáo hóa trước đây.

Trong phần năm, Dựa vào mở rộng
Thắng tiến, có mười câu:
Một, Hành rộng lớn; Hai,
Tất cả đều thuận theo hành sâu xa; Ba, Thân
tâm chính đáng; Bốn, Căn hải
đầy đủ; Năm, Có đủ
Nguyện môn; Sáu, Có đủ Định
rộng rãi; Bảy, Thành tựu thần thông
thù thắng; Tám,
Tu tập nhiều Trí; Chín, Tiến vào tận cùng
của Chứng; Mười, Kết luận không
phải phạm vi của mình có
thể biết. Phần vị thứ tư là Diệm Địa, xong. Trong phần vị thứ năm là Tri thức
Nan Thắng Địa, cũng
có năm phần:

Trong phần một, Nêu ra pháp khuyến khích tu tập: Giống với
Phật chứng được
Chân Như mà ở tại Đạo tràng, cũng cùng với Địa
trước giống như chứng được
Chân Như, cho nên nói là cách tôi không xa. Thiền của Địa thứ năm tăng lên, cho nên gọi là
Tịch Tónh Âm. Nơi chốn quý báu… là trình
bày nêu ra phần vị chủ-bạn.

Trong phần hai,
Từ “Thời Thiện Tài…” trở xuống là y theo lời
dạy hướng đến tiến vào.

Trong phần ba,
Từ “Đầu diện…” trở xuống là lễ lạy cung
kính bày tỏ thưa hỏi.

Phần bốn, Từ
“Nhó thời Dạ Thiên cáo Thiện Tài…” trở xuống
là nêu rõ pháp giới
của mình, trong đó: Trước là khen ngợi pháp khí,
sau là chính thức trao cho
pháp. Tóm lược đưa ra bốn môn: Một, Hiển bày về tên gọi và
Thể của pháp; Hai, Phân rõ về nghiệp dụng của pháp;
Ba, Gốc rễ sâu cạn của
pháp; Bốn, Kết luận tên gọi thuộc về mình.
Trong phần một là nêu ra tên gọi và Thể: Pháp môn
Vô Lượng Hoan Hỷ Trang
Nghiêm, một là dùng pháp trang nghiêm để giáo hóa vô lượng chúng
sinh khiến cho hoan hỷ, hai là nhìn thấy pháp
trang nghiêm thuộc nhân
quả của Phật mà sinh lòng hoan hỷ vô lượng.
Văn sau có đủ hai loại này cho nên đưa ra hai cách
giải thích, tức là
lấy Bi-Trí vui thích vừa
ý làm tánh. Bản văn Thiên Trúc gọi là Khởi
tâm yêu thích rộng rãi
trong sát-na nhanh chóng trang nghiêm Bồ-tát giải thoát.

Trong phần hai
là phân rõ về nghiệp dụng: Trước là thưa hỏi, sau là giải đáp.

Trong phần trước là tổng quát thưa hỏi về bốn pháp môn:
a-Thưa hỏi về việc làm
của pháp môn, là chính thức hiển bày về nghiệp dụng;
b) Thưa hỏi về cảnh giới của pháp môn, là trình bày về những
cảnh quán sát; c) Thưa hỏi về phương tiện của pháp môn, là hiển bày về phương tiện khéo léo; d) Thưa hỏi về nhân hạnh của pháp môn, là
chính thức hiển bày về những nhân ấy.

Trong phần sau
là giải đáp, giải đáp bốn câu hỏi trên đây
tức là bốn đoạn.

Trong đoạn thứ nhất là giải đáp về nghiệp dụng của việc làm, có ba:
1) Có thể làm thanh tịnh biển tâm của chung sinh;
2) Có thể diệt
trừ chướng-thành tựu đức cho
chúng sinh;
3) Tổng quát kết luận về việc làm. Trong mục một, mười tâm trước thiếu đi một: Đầu là một
tâm tổng quát, nghóa là đem giáo pháp để giảng dạy khiến cho nghe mà xông
ướp vào biển tâm,
khiến cho chấm dứt vọng niệm mà hiện rõ Thể của
tâm thanh tịnh; sau là tám
tâm riêng biệt phân rõ có thể biết.

Trong mục hai
từ “Thiện nam tử ngã vị chúng sinh…” trở
xuống là diệt trừ chướng-thành tựu đức, có
hai: Một, Tổng quát trình bày
về trừ diệt nỗi khổ
mang lại niềm vui. Hai, Từ “Nhược kiến chúng sinh tại gia…” trở xuống là riêng biệt hiển bày về diệt trừ
chướng-thành tựu
đức, trong đó có ba mươi
ba loại phân năm: a) Mười bốn môn phân ra mười Độ để giáo hóa mười bốn loại
chúng sinh, trước là
Thí-Giới đều
có năm môn,
Nguyện-Độ đều có hai môn, đó là tâm đầu không cầu Đại quả, tâm
sau rời bỏ chúng
sinh giáo hóa; b) Từ “Vị vô
sắc giả…” trở xuống
là ba môn giáo hóa chúng
sinh chán ngán Sắc-vui thích Vô sắc; c) Từ
“Vị khổ não giả…” trở xuống là hai môn giáo hóa chúng
sinh có khổ não; d) Từ “Vị viên quán giả…” trở xuống là bảy môn giáo hóa chúng
sinh
đắm vào nơi chốn; e) Từ
“Vị tham dục đa…” trở xuống là bảy môn giáo
hóa chúng sinh bị phiền não chướng ngại.

Mục ba từ “Ngã dó như thị…” trở xuống là tổng quát kết luận
về thành tựu tên gọi
của pháp môn trước đây. Đây là giáo hóa chúng
sinh khiến cho thành tựu
đức trang nghiêm mà sinh lòng hoan hỷ.
Đoạn thứ
hai từ “Phục thứ thiện nam tử…” trở xuống là giải
đáp câu hỏi về cảnh
giới, trong đó có hai:
1) Phân rõ về quán sát cảnh giới của Bồ-tát;
2) Từ “Hựu thiện nam tử…” trở xuống là trình bày về quán sát cảnh
giới của Như Lai.

Trong mục một: Đầu là nêu ra cảnh đã quán
sát để giải thích hiển bày về
trang nghiêm;
sau từ
“Ngã kiến…” trở xuống là phân rõ về
hoan hỷ vô lượng.

Trong mục đầu
có hai mươi bốn câu về các loại: a) Đức sai
biệt trong đức thuộc Tự
phần; b) Từ “Chủng chủng phương tiện nhập
Như Lai…” trở xuống là
trình bày về đức sai biệt tiến vào quả thuộc
Thắng tiến, đều có thể biết.

Ngay trong mục
hai là quán sát cảnh giới của Như Lai, có hai:
a) Có mười môn quán
sát về Tướng-Dụng thuộc cảnh giới của Phật, đều
trước là nhìn thấy quả Phật trang nghiêm, sau là
sinh lòng hoan hỷ vô lượng: Đầu là ba môn về ánh
sáng nơi thân
trang nghiêm, tiếp là hai môn về mây ánh
sáng
trang nghiêm, tiếp là hai môn về hành
tướng trang nghiêm, sau
cuối là ba môn về chúng xuất hiện trang nghiêm.
b) Từ “Khởi giả phi
khởi…” trở xuống là trình bày về đã nhìn thấy
Tướng- Dụng… của ánh
sáng nơi thân, khởi lên tức là không phải khởi lên, trình bày về Dụng mà
thường Tịch, bởi vì chủ động hoan hỷ và thụ động hoan hỷ đều bình đẳng vô tánh.
Trong đó: Trước là nêu ra; tiếp từ
“Hà dó cố…” trở xuống là
giải thích về nguyên do không khởi lên; sau từ
“Phật tử…” trở
xuống là kết luận về cảnh giới.
Đoạn thứ ba từ “Phật tử thử pháp môn giả…” trở xuống là giải
đáp về nghóa phương tiện
khéo léo của pháp môn, trong đó có ba mươi
hai môn: Đầu là một môn
tổng quát hiển bày về phương tiện; tiếp là tám môn dựa theo
Pháp thuyết giảng về
phương tiện;
sau là hai mươi
ba môn dựa theo Dụ hiển
bày về phương tiện khéo léo. Sau kết luận: Lấy
không phải Dụ để làm Dụ, lý thật thì pháp này
không phải Dụ thế
gian có thể ví dụ, sơ
lược nêu ra để Dụ cho một phần ít.

Đoạn thứ tư
từ “Thiện Tài bạch…” trở xuống là trình bày
về nhân hạnh của pháp môn, bởi vì cách xa câu hỏi trước đây, cho nên trở lại thưa hỏi để phát khởi. Trong giải đáp có ba:
1) Tổng quát nêu ra số lượng;
2) Riêng biệt nêu ra hành tướng, bởi vì tu mười hạnh Ba-la-mật cho nên đạt được pháp môn này;
3) Từ “Phật tử thị vi…” trở xuống là kết luận về thực hành mà đạt được quả. Phần ba từ “Thiện Tài bạch ngôn…” là trình bày về gốc rễ
sâu
cạn của pháp: Trước là
thưa hỏi; sau là giải đáp.

Trong giải đáp
có hai: Trước là trường hàng, sau là kệ tụng.

Trong phần trường hàng có bốn:
1) Trình bày về nhận biết phát tâm tu hành trong kiếp Phổ Chiếu Tràng ở quá khứ;
2) Từ “Ư bỉ Phật sát…” trở xuống là tu hành trải qua trần số kiếp ở thế giới của hai Đức Phật;
3) Từ “Tối hậu mạng chung…” trở xuống là trình bày về tu hành đạt được pháp ở trong kiếp Hiền này;
4) Từ “Thiện nam tử nhữ sở vấn ngã…” trở xuống là kết thúc giải đáp về những điều đã hỏi.
Trong mục một
có ba: Một, Trình bày về lúc đầu ở bên cạnh Đức Phật phát tâm đạt
được Định; Hai, Từ “Bỉ đạo tràng thượng…” trở xuống là trình bày về chuyển
sinh lại gặp được Đức Phật khác mà đạt
được pháp, sơ lược
nêu ra mười đời gặp được mười Đức Phật
đạt được mười Tam-muội; Ba,
Từ “Như thị thứ đệ…” trở xuống là tổng quát kết luận về mười
sát trần Đức Phật và thọ
sinh đạt được pháp. Trên đây là trình
bày về chư Phật đã
được thấy trong một kiếp.

Mục hai từ “Ư bỉ Phật sát…” trở xuống là trình bày trong hai
sát trần kiếp đều cúng dường chư
Phật-tu hành và đã trải qua
thọ sinh,
hiển bày về gốc rễ của
pháp môn này sâu xa không có cuối cùng.
Mục ba từ “Tối hậu mạng chung…” trở xuống là trình bày về
cúng dường chư Phật-tu
hành trong kiếp Hiền này, trong đó có ba: Một, Gặp
được ba Đức Phật như Câu-lâu-tôn… mà đạt
được Định, bởi vì Nhẫn
độ này ở trong Hoa Tạng,
nêu ra gốc bao gồm ngọn, cho nên nói là sinh ở những
nơi này. Hai,
Từ “Kim phục…” trở xuống là trình bày về được gặp Đức
Phật Lô-xá-na, chính thức đạt được Thể của pháp
môn này. Ba,
Từ “Đắc pháp dó thâm
nhập…” là đạt được Dụng của pháp môn, trong
đó có mười: Đầu là
tổng quát nêu ra biển của phương tiện khéo léo đã đạt được. Sau từ “Dó thử…” trở xuống là chín môn riêng biệt hiển bày
về nghiệp dụng:
1) Nhìn thấy chư Phật trong mảy trần.
2) Nhìn thấy Phật Lô-xá-na ở khắp nơi.
3) Từ “Kiến bỉ chư Phật, nhất nhất mao khổng…” trở xuống là trình bày nhìn thấy Hóa thân của chư Phật đầy khắp pháp giới.
4) Từ “Quán sát tam thế…” trở xuống là giống như Phật mà tiến vào Chứng, quán sát về Thể vốn giống như Phật, sinh ra đều dựa
vào Chứng mà khởi Dụng
sai biệt; đầu là môn Tổng trì xuất sinh, nghóa là dựa vào bình đẳng
sinh ra tất cả
phương tiện, trong tất cả này đều
có một sinh ra tất cả,
trùng trùng sinh ra cho đến mười một lớp, mỗi
một lớp đều như vậy,
đây là Vô tận vô tận pháp môn hải.
5) Từ “Đắc viên mãn trí…” trở xuống là trình bày về soi chiếu biển Hạnh thuộc mười Độ của Phật quá khứ.
6) Từ “Phổ chiếu Như Lai quá khứ vô lượng…” trở xuống là trình bày
về soi chiếu địa vị đã đạt được của Phật quá khứ.
7) Từ “Tri vô lượng Phật…” trở xuống là trình bày về nhận biết biển Hạnh thuộc Tự lợi-Lợi tha lúc còn ở phần vị Bồ-tát của Phật quá khứ.
8) Từ “Phổ chiếu Như Lai Nhất-thiết-trí…” trở xuống là trình bày về trì pháp
soi chiếu
Phật.
9) Từ “Ư niệm niệm…” trở xuống là tổng quát kết luận về đã nhận biết. Trong phần kết
luận về giải đáp, có năm:
1) Tổng quát kết luận về giải đáp;
2) Từ “Như thử thế giới…” trở xuống là bởi vì bốn Đức Phật tương tự ngàn Đức Phật trong kiếp Hiền;
3) Từ “Như cúng dường
Hiền kiếp…” trở xuống là tương tự tất cả thế giới khắp
mười phương, chư
Phật trong tất cả các kiếp vị lai thảy đều
cúng dường;
4) Thế giới Ly Cấu ấy hãy còn tồn tại, là bởi vì hiện tại của quá khứ trong mười đời này vốn thuộc về hiện tại
của hiện tại, lại là Tịnh độ cho nên không có tai
họa hủy hoại;
5) Từ “Nhữ đương…” trở xuống là kết thúc khuyến khích kiến cho học theo.
Trong phần sau
là kệ tụng, có mười kệ phân năm: Đầu là một kệ nhắc nhủ lắng nghe khuyến khích học theo; tiếp là hai kệ trình bày
nhân tu rộng lớn xa xôi;
tiếp là hai kệ cúng dường báo ân ruộng phước; tiếp là bốn kệ cứu giúp khổ nạn cho
chúng sinh;
sau cuối là một kệ hiển
bày Đại nguyện của mình.
Phần bốn từ “Ngã duy…” trở xuống là kết luận về phạm vi của mình.

Trong phần năm, Dựa vào mở rộng Thắng tiến: Trước là nêu ra
những điều
đã mở rộng, đó là thời gian và nơi chốn của
Tri thức; sau
là không phải mình nhận
biết. Phần vị thứ năm là Nan Thắng Địa, xong.
Trong phần vị thứ sáu là Tri thức Hiện Tiền Địa, cũng
có năm phần:

Trong phần một, Nêu ra pháp khuyến khích tu tập: Đạo
tràng- Phật và chúng đều giải thích giống như trước. Diệu Đức
Thủ Hộ Chư Thành, là dựa vào
Chứng khởi lên Trí tổng trì gọi là Diệu Đức;
thường xuyên đi vào kinh thành Nhất-thiết-trí cho nên nói là Thủ Hộ; lại
dùng Trí quán để canh giữ kinh thành của tâm, khiến
cho lìa xa vọng niệm mà gọi tên.
Trong phần hai,
Y theo lời dạy hướng đến tiến vào, có bốn:
Một, Trong kệ ca ngợi có mười tụng:
1) Một tụng làm sáng tỏ mình đã thọ giáo mà còn thấy được cảnh hiếm có này;
2) Hư vọng không nhận biết; Tuyệt diệu nhìn không hề chán;
4) Không vướng mắc mà hiện rõ năng lực;
5) Không lay động mà được thấy Phật;
6) Ánh sáng trí tuệ soi chiếu căn cơ;
7) Nhận biết nghiệp mà hiện thân;
8) Nhận biết thế gian và Phật bình đẳng;
9) Lìa xa tướng mà thuyết pháp; 1
0) Tu hạnh rộng lớn. Hai, Lễ lạy cung kính từ tạ ra đi. Ba, Suy nghó đến pháp trước đây, đầu là trí tuệ phân biệt để lựa chọn nghóa ấy,
tùy thuận… là hướng về

Chứng tương ưng với tu rộng rãi, thân chứng là Chánh Chứng thuộc
về thân tương ưng hiện
ra rõ ràng. Bốn, Đi đến… là đến phần vị tiếp sau.
Trong phần ba,
Từ “Kiến bỉ…” trở xuống là gặp gỡ rồi cung
kính bày tỏ thưa hỏi, có
ba: Một, Trong phần nhìn thấy Y-Chánh thù thắng:

Nhìn thấy quyến thuộc của Y báo; b) Nhìn thấy thân mây của
Chánh báo, có mười một loại thân. Hai, Từ “Thiện
Tài…” trở xuống là lễ lạy
cung kính. Ba, Từ “Bạch ngôn…” trở xuống là bày tỏ thưa hỏi.

Phần bốn, Từ
“Thời bỉ Dạ Thiên cáo…” trở xuống là nêu rõ pháp giới của mình, trong đó
có hai: Một, Khen ngợi
pháp khí. Hai,
Từ “Ngã dó thành…” trở xuống là chính thức hiển bày về pháp của mình,
trong đó có bốn: a) Nêu
ra tên gọi và Thể của pháp; b) Hiển bày về
nghiệp dụng của pháp; c)
Phân rõ về gốc rễ sâu cạn của pháp; d) Kết luận
về phạm vi của mình.

Trong phần a:
Chánh chứng pháp giới gọi là
Thậm Thâm, Trí hậu đắc hàm chứa biện
tài gọi là Diệu Đức, truyền bá giáo pháp tùy
theo căn cơ mở rộng tóm
lược vô ngại gọi là Tự Tại Âm Thanh.
Phần b từ “Thị cố Phật tử…” trở xuống là hiển bày về
nghiệp dụng, trong đó có
hai: Trước là tổng quát, sau là riêng biệt.
Trong phần trước là tổng quát,
có sáu:
1) Sự giáo hóa của bậc Đại Sư thù thắng;
2) Sự giáo hóa của bậc Điều Ngự Sư;
3) Sự giáo hóa như mặt trời trong sáng rực rỡ;
4) Sự giáo hóa của tâm bình đẳng;
5) Từ “Ngã thường dó pháp thí…” trở xuống là chính thức hiển bày về
Pháp thí thâu nhiếp chúng sinh;
6) Từ “Ngã dó như thị…” trở xuống là tổng
quát kết luận về lợi ích của trí tuệ.
Trong phần
sau từ “Phục thứ Phật tử…” trở xuống là riêng
biệt phân rõ, có bốn:
1) Giải thích về nghóa Thậm Thâm;
2) Giải thích về nghóa Diệu Đức;
3) Giải thích về nghóa Âm Thanh Tự Tại;
4) Tổng quát kết luận về ba nghóa trên. Trong mục một có ba: Một, Đưa ra
số lượng tổng quát
nêu lên; Hai,
Từ “Sở vị…” trở xuống là giải thích về nghóa của tên gọi
riêng biệt; Ba,
Từ “Phật tử ngã dó…” trở xuống là tổng quát kết luận
về nghiệp dụng.

Trong mục một
là tổng quát: Quán sát vốn là Trí soi chiếu,
Tùy thuận vốn là hướng
về, Nhiếp thủ vốn là Chánh Chứng.

Trong mục hai
là riêng biệt: Nêu ra mười loại nghóa trong
pháp giới, dựa theo mười
loại hạnh để hiển bày, bởi vì hạnh nhất định
phải hợp với lý, lý
nhờ vào hạnh mà hiển bày.

Trong mục hai
từ “Phật tử ngã như thị tư duy…” trở xuống là giải

thích về nghóa
Diệu Đức: Một, Tổng quát nêu ra; Hai, Từ “Sở vị…”
trở xuống là riêng biệt
phân rõ về mười môn, Tổng trì-Thắng trí-Diệu đức đầy đủ cho nên gọi là
Viên mãn; Ba, Từ “Dó như thị…” trở xuống là
tổng quát kết luận về
lợi ích cho chúng sinh.

Trong mục ba
từ “Phục thứ Phật tử ngã hoặc…” trở xuống là giải thích về nghóa Âm
Thanh Tự Tại: Một, Riêng biệt hiển bày có hai
mươi ba câu, ba câu đầu là dựa theo ba Tuệ để phân rõ về pháp, hai
mươi câu sau là dùng
mười pháp dựa theo mở rộng-tóm lược để phân rõ
về pháp. Hai, Từ “Phật
tử dó như thị…” trở xuống là tổng quát kết luận, có thể biết.
Mục bốn từ “Phật tử ngã thâm…” trở xuống là đều kết luận về pháp trước đây: Tiến vào pháp giới Vô hoại là kết luận về nghóa
Thậm Thâm thứ nhất, biết đến cuối cùng Chánh pháp của Như Lai là kết luận về Diệu Đức tổng trì, dùng Pháp thí Vô thượng… là kết luận
về Âm Thanh Tự Tại.

Từ “Phật tử ngã dó thành…” trở xuống là kết luận về
Thể của pháp thuộc Tự phần;
từ “Niệm niệm…” trở xuống là kết luận về nghiệp dụng.
Phần c từ “Nhó thời
Thiện Tài…” trở xuống là phân rõ về đạt
được pháp xa gần mà
trình bày về gốc rễ sâu cạn của pháp, trong đó:
Trước là thưa hỏi, sau là giải đáp.
Trong giải đáp có hai:
1) Trình bày về cúng dường chư
Phật-tu hành trong kiếp
Ly Cấu Quang Minh;
2) Từ “Phục thứ Phật tử…” trở xuống là trình bày về cúng dường chư
Phật-tu hành ở trong cõi
Phật trải qua trần số kiếp.
Trong mục một
có ba: Một, Pháp môn đã đạt được từ Đức
Phật đầu tiên; Hai,
Từ “Thứ hữu Phật…” trở xuống là
sơ lược nêu ra chín mươi tám Đức Phật đã
được gặp; Ba,
Từ “Phật tử ư
Ly Cấu…” trở
xuống là tổng quát kết
luận về chư Phật như vi trần của núi Tu-di.
Trong mục một
có sáu:
1) Nêu ra thời gian đi đến.
2) Từ “Thời hữu thế giới…” trở xuống là hiển bày nơi chốn đi đến.
3) Từ “Ư bỉ thành ngoại…” trở xuống là trình bày đến nơi Đức Phật xuất thế.
4) Từ “Thời hữu Chuyển Luân Vương…” trở xuống là trình bày về Phụ Vương tu hành, trong đó có ba:
a) Nhà vua nghe pháp xuất gia; b) Thấy người ác phá
hoại pháp; c) Bảo vệ pháp khiến cho hưng thịnh.
5) Từ “Thời hữu Tỳ-kheo Ni…” trở xuống là trình bày về thân này của Dạ Thiên phát tâm đạt được
pháp.
6) Từ “Phật tử thời Luân Vương…” trở xuống là kết luận về thông hiểu xưa nay và lợi ích đạt được pháp.
Mục hai từ “Thứ hữu Như Lai…” trở xuống là sơ lược nêu ra
chín mươi tám Đức Phật.

Mục ba từ “Phật tử ư Ly Cấu…” trở xuống là kết luận về chư
Phật như vi trần của núi Tu-di, đều cúng dường chư
Phật-tu hạnh
bảo vệ pháp môn.

Trong mục hai
từ “Phục thứ Phật tử…” trở xuống là trình bày
về cúng dường chư
Phật-tu hành ở trong cõi Phật trải qua trần số kiếp.

Từ “Thị cố Phật tử…” trở xuống là hiển bày về tên gọi
Dạ Thiên, có thể biết.
Phần d từ “Ngã duy…” trở xuống là kết luận về phạm vi của mình.

Trong phần năm, Dựa vào mở rộng
Thắng tiến, có
mười câu: Một,

Hiểu rõ lời nói; Hai, Nhận biết về tâm; Ba, Âm thanh lời nói
phù hợp; Bốn, Khéo léo
sắp xếp
lời nói; Năm, Phân biệt
về pháp; Sáu,
Thâu nhiếp tổng trì; Bảy, Khéo léo đưa
ra pháp;Tám, Thâu nhiếp chúng
sinh; Chín,Thuận với Trí
thanh tịnh; Mười, Thực hiện Pháp thí. Phần vị
thứ sáu là Hiện Tiền Địa, xong.

<篇></篇>

HOA NGHIÊM KINH THÁM HUYỀN KÝ

<卷>QUYỂN 20</卷>

Trong phần vị thứ bảy là Tri thức Viễn Hành Địa, cũng
có năm phần:

Trong phần một, Nêu ra pháp khuyến khích tu tập, có ba:
Một, Chỉ ra phần vị
tiếp sau; Hai, Tụng về pháp
trước đây; Ba,
Thiện Tài đạt được lợi ích.

Trong phần một: Khai Phu Thọ Hoa, nếu dựa theo phần vị thì
Địa này có hành-có khai
phát Vô tướng trú mà gọi tên; dựa theo sự việc
thì vị trời này ở trong
lầu các Hương Thọ cho nên thiết lập tên gọi này.

Phần hai: Tụng
về pháp trước đây, là sắp rời xa mà ân cần
nhắc nhở khiến cho tu
học, trong đó có mười bốn tụng rưỡi: Đầu là hai tụng tổng quát về pháp
thuộc Cảnh-Trí. Tiếp là mười một tụng về cúng
dường chư Phật-tu hành
trong kiếp Ly Cấu Quang Minh, trong đó: Trước là
ba tụng tổng quát nêu ra,
tiếp là năm tụng riêng biệt về ở bên cạnh
Đức Phật thứ nhất mà
phát Đại tâm… tiếp là ba tụng trình bày về sau ở
bên cạnh chư Phật như số
vi trần của núi Tu-di mà tu hành đạt được
pháp. Sau cuối là một
tụng rưỡi kết luận về chuyển sang tu hạnh thanh
tịnh đối trị pháp này
trong sát trần kiếp.

Phần ba từ “Nhó thời Thiện Tài…” trở xuống là trình bày về
nghe kệ đạt được lợi
ích, trong đó có hai: a) Trường hàng về đạt được
pháp có sáu câu:
1) Tổng quát nêu ra Thể của pháp;
2) Tam-muội;
3) Tổng trì;
4) Thông-Minh;
5) Biện tài vô lượng;
6) Pháp sâu xa. Năm câu sau là Dụng. b) Kệ ca ngợi
Dạ Thiên, trong đó có mười bốn tụng phân
năm: Đầu là bốn tụng
về Bi-Trí rất sâu xa, tiếp là bốn tụng về hóa độ
chúng sinh rộng lớn, tiếp là hai tụng về lìa xa
chướng-thâu nhiếp đức, tiếp là ba tụng về nhìn thấy thì mọi người trừ bỏ hư vọng,
sau cuối là một
tụng về Dụng giống như quả Phật.

Trong phần hai, Y theo lời dạy hướng đến
tiến vào: Một,
Cung kính từ tạ; Hai, Nghó
đến pháp; Ba, Hướng đến phần vị tiếp sau, có thể biết.
Trong phần ba,
Gặp gỡ rồi cung kính bày tỏ thưa hỏi: Một,
Nhìn thấy Y-Chánh chủ bạn; Hai, Lễ lạy
cung kính; Ba, Bày tỏ
thưa hỏi, đều có thể biết.
Phần bốn
Từ “Đáp ngôn…” trở xuống là nêu rõ pháp giới
của mình, trong đó có
năm: Một, Hiển bày về nghóa của pháp; Hai,
Thiết lập tên gọi của
pháp; Ba, Trình bày về nghiệp dụng; Bốn, Phân rõ
về gốc rễ sâu xa; Năm,
Kết luận về phạm vi của mình.

Trong phần một
có hai: a) Trình bày về hạnh làm cho chúng
sinh yên vui, ánh
sáng cứu giúp chúng
sinh trong đêm, nghóa là mặt trời lặn… trong đêm phát ra ánh
sáng là nghóa của
Dạ Thiên, khiến cho tránh
khỏi con đường nguy hiểm
của thế gian mà mong cầu con đường Nhất-thiết- trí; nếu ở nơi núi rừng… cứu giúp chúng
sinh trong cơn hoạn nạn, thì giải thích theo nghóa ánh
sáng rõ ràng. b)
Từ “Hựu thiện nam tử…” trở xuống là trình bày về hạnh làm lợi ích cho
chúng sinh: Trước là giáo hóa
chúng sinh phóng túng,
khiến cho tu hạnh biết vừa đủ; tiếp là trao cho
mười pháp Ba-la-mật, khiến cho phá tan
mười chướng, giải thích về thành
tựu hạnh hoan hỷ, có thể biết.
Phần hai từ “Ngã dó thành…” trở xuống là thiết lập tên gọi
của pháp, dựa vào ba
nghóa trên mà thiết lập tên gọi này. Bản văn
Thiên Trúc gọi là
Sinh Quảng Hỷ Xứ Tri Túc Quang Minh Bồ-tát Giải Thoát. Trong phần ba là
nghiệp dụng: Trước là thưa hỏi, sau là giải đáp.

Bởi vì là phạm vi giới hạn của nghiệp dụng, cho nên nói là cảnh giới.

Trong giải đáp
có hai: a) Nêu ra Lực Dụng của quả Phật lợi ích cho
chúng sinh, làm
sáng tỏ về pháp mà mình đã học, trong đó trước là tổng
quát-sau là
riêng biệt, có thể biết. b)
Từ “Ngã nhập thử pháp môn…” trở xuống là trình bày về nhận biết nghiệp dụng thuộc nhân hạnh của Bồ-tát để hiển bày đã cùng thành tựu, trong đó có hai: Trước là tổng quát hiển bày,
sau từ “Ngã tri…” trở xuống là riêng biệt phân rõ.

Trong riêng biệt phân rõ có ba:
1) Nhận biết lúc ban đầu phát tâm Đức Phật Lô-xá-na tu hạnh lợi ích chúng sinh;
2) Nhận biết lúc thực hành hạnh Bồ-tát tu hạnh lợi ích chúng sinh;
3) Tổng quát kết luận về tất cả các hạnh đã tu. Trong mục một
có năm: Một, Trình bày về hạnh Đại Bi cứu
giúp chúng sinh, trong đó:
a) Nhìn thấy nỗi khổ của chúng sinh; b) Khởi
tâm Bi cứu giúp thâu
nhiếp; c) Kết luận về thành tựu Từ Bi. Hai, Từ “Dó tri túc pháp…” trở xuống là trình bày về hạnh Đại Trí lợi ích
chúng sinh. Ba,
Từ “Thành tựu
Bồ-tát…” trở xuống là thành tựu hạnh Thần thông lợi
ích chúng
sinh. Bốn, Từ “Dó vô thượng tịnh pháp…” trở xuống là hạnh trang nghiêm quốc độ thuyết pháp lợi ích chúng
sinh hạnh. Năm,
Từ “Phân biệt nhất thiết vị lai…” trở xuống là mở rộng thâu nhiếp
Thời-Xứ tu hạnh thâu
nhiếp chúng sinh.

Trong mục hai
từ “Phật tử Lô-xá-na…” trở xuống là trình
bày lúc thực hành hạnh Bồ-tát tu hạnh lợi ích
chúng sinh,
có hai: Một,
Nhìn thấy chúng sinh có đủ
nhân khổ-quả khổ, đó là trước hiển bày về nhân
của Tập, sau thường ở
nơi sinh tử… là quả của Khổ; Hai, Phát khởi Đại
Bi… là trình bày về cứu
giúp khiến cho vượt ra trao cho nhân quả vui thích, đó là trước dạy cho tu về nhân của Đạo, diệt bất thiện về
sau khiến
cho đạt được quả của Diệt.

Trong mục ba
từ “Phật tử dó như thị trở xuống là kết luận,
có hai: Một, Kết luận về lúc ban đầu phát tâm làm lợi ích chúng
sinh
trước đây; Hai, Từ “Dó như thị…” trở xuống là kết luận về lúc tu tập thực hành
hạnh Bồ-tát làm lợi
ích chúng sinh. Đều có thể biết.
Phần bốn từ “Thiện Tài bạch ngôn…” trở xuống là trình bày
về nghóa gốc rễ
sâu-cạn-dày-mỏng của pháp, trong đó: Trước là thưa
hỏi, sau là giải đáp.
Trong giải đáp có hai: a) Khen ngợi
sâu xa khó phân rõ,
nương theo uy lực nhận
lời thuyết giảng; b) Từ “Nãi vãng cổ…” trở xuống
là chính thức hiển bày
về pháp đã thuyết giảng nương theo uy lực.

Trong phần a
cũng có hai: Trước là trường hàng, sau là kệ tụng.

Trong trường hàng có ba:
1) Ca ngợi về cảnh khó nhận biết,
 đó là phân rõ không những lâu xa cho nên khó nhận biết,
 mà cũng là ngay lúc phát tâm liền đạt được pháp sâu xa, đầy đủ cảnh giới của Phật,
 vì thế cho nên khó nhận biết. Trong này, khó
nhận biết: Một, Không phải Văn tuệ có thể
nhận biết. Hai, Không phải Tư tuệ có thể
tin theo. Ba,
Không phải Tu tuệ có thể tiến vào. Trên đây là diệt mất nơi chốn hiện
hành của tâm (Tâm hành
xứ diệt). Bốn, Bặt dứt lộ trình của ngôn
ngữ(Ngôn ngữ đạo
đoạn). Năm, Không phải Trí của Nhị thừa có thể
Chứng được. Nếu như vậy thì
lẽ nào có thể Thiện Tài cũng không thể nào nhận
biết được hay sao?
2) Từ “Trừ Phật thần lực…” trở xuống là trình bày về có nhân duyên cũng có thể nhận biết được: Một câu đầu là Phật lực gia
trì làm duyên, dựa vào
Thiện tri thức… là trình bày về hạnh bên trong
cao xa thù thắng làm nhân,
mới có thể nhận biết được. Thiện Tài chính
là người ấy, cho nên
nói là có thể nhờ vào Phật lực mơi có thể tin
theo…, ngược lại thì khó.
3) Từ “Hà dó cố…” trở xuống là vặn hỏi vì
sao cần phải nhờ vào Phật lực mới có thể nhận biết, giải thích bởi vì là cảnh giới của

Phật; nếu như
vậy thì Dạ Thiên vì sao có thể thuyết giảng, giải thích
là tôi cũng nương theo
Phật lực mà thuyết giảng.

Trong kệ tụng
có hai mươi mốt tụng rưỡi phân năm:
1) Một tụng nêu ra cảnh rất sâu xa tụng về khó thuyết giảng… trước đây.
2) Có bốn tụng trình bày về người vốn không thể nào nhận biết, tụng về không phải chư Thiên… có thể nhận biết trước đây.
3) Có mười bốn tụng rưỡi tụng về trừ ra thần lực của Phật… trước đây, trong đó: Đầu là hai tụng về thần lực của Phật và dựa vào Thiện tri thức thành tựu thiện
căn trước đây, tiếp là một tụng về tâm chánh trực thanh tịnh trước đây, tiếp là
một tụng về thương xót
chúng sinh… trước đây, tiếp là sáu tụng về sáu Độ hạnh và tụng về nhổ bật cây phiền não… trước đây, tiếp là hai tụng
rưỡi tụng về diệt các
pháp nhiễm ô mà được soi chiếu khắp nơi… trước đây, tiếp là hai tụng về đạt được niềm vui của
Như Lai hòa vào công đức
của Phật…
4) Có một tụng khuyến khích Thiện Tài học hỏi.
5) Có một tụng về tôi sẽ nương theo uy lực mà thuyết giảng trước đây.
Trong phần b
là chính thức thuyết giảng về phát tâm xa gần,
có hai: Trước là trường
hàng, sau là kệ tụng.

Trong trường
hàng có ba:
1) Trình bày về Đại Vương khởi hạnh ở quá khứ, tức là Bổn sự;
2) Từ “Hữu Đồng nữ…” trở xuống là trình bày về Bổn sinh của Dạ Thiên cùng tu hạnh thù thắng;
3) Kết luận thông hiểu về xưa và nay. Trong mục một có năm đoạn: Một, Tổng quát nêu ra
Thời-Xứ của trần
số Đức
Phật xuất thế. Hai,
Từ “Phật tử bỉ thế giới hải trung, hữu thế giới tánh…” trở xuống là riêng biệt nêu ra Bổn xứ trình bày về
Luân Vương xuất thế giáo
hóa, bởi vì là Thiết Luân Vương cho nên nói là ở cõi
Diêm-phù-đề ấy. Ba, Từ “Bỉ đại kiếp trung…” trở xuống là trình
bày có kiếp ác khởi
lên, trong đó năm trược hừng hực là tổng quát nêu
ra, đó là Kiếp
trược-Kiến trược-Phiền não trược-Chúng sinh
trược-Mạng trược, đầy đủ như chương
riêng biệt; gây ra mười điều ác… là tạo
ra nhân của khổ, chết đi
vào nẽo ác là trình bày về nhận lấy quả Dị
thục, mạng sống ngắn
ngủi… là trình bày về nhận lấy quả Đẳng lưu, từ
“Dó chư tham trước…”
trở xuống là trình bày về quả Tăng thượng. Bốn,
Từ “Bỉ thời nhân
dân…” trở xuống là trình bày về người khốn khổ ở
trước nhà vua bày tỏ
cầu mong cứu giúp, là cảnh của Đại Bi. Năm, Từ
“Thời bỉ Đại Vương
văn…” trở xuống là đối với cảnh khởi tâm thành tựu hạnh của Đại Bi, trong đó có ba: a) Tâm đạt được pháp Đại Bi, đó là trăm vạn
Tăng-kỳ… b) Miệng phát ra lời nói Đại Bi, đó là mười loại
Bi ngữ…, bởi vì thương
xót mười loại khổ của chúng sinh:
1) Khổ của địa ngục;
2) Khổ của phiền não;
3) Khổ của già bệnh chết;
4) Khổ của sợ hãi;
5) Khổ của kiến chấp-nghi ngờ;
6) Khổ của ngu muội-si mê;
7) Khổ của keo kiệt-ganh ghét;
8) Khổ của sống chết;
9) Khổ của mù lòa;
10) Khổ của chướng ngại. Mười loại đối trị như văn có thể biết. c) Từ “Thời bỉ Đại
Vương…” trở xuống là trình bày về thân thực hành việc làm Đại
Bi, trong đó có năm:
1) Tuyên bố sắc lệnh cho khắp nơi biết.
2) Từ “Thời thành Đông…” trở xuống là thiết hội bố thí lớn.
3) Từ “Nhó thời Diêm- phù…” trở xuống là tất cả Đại chúng quy tụ.
4) Từ “Thời Vương kiến dó…” trở xuống là trình bày nhìn thấy người ăn xin ngay ở trước mắt
nhà vua vô cùng hoan hỷ,
trong đó có bốn: Một là Pháp thuyết để so
sánh, hai là Dụ, ba là Hợp, bốn từ “Hà dó cố…” trở xuống là giải thích
về nguyên do vô cùng hoan
hỷ, nơi văn đều có thể biết.
5) Từ “Phục thứ Phật tử thời bỉ Đại Vương…” trở xuống là chính thức khởi lên ý tưởng thù thắng bố thí
tất cả những vật cần đến.

Mục hai từ “Thời bỉ Hội trung hữu nhất Đồng nữ…” trở xuống là trình bày về thân
Bổn sinh cùng tu hạnh thù thắng, trong đó
có sáu:
Một, Khen ngợi đức thù thắng của
Đồng nữ. Hai,
Từ “Tác như thị niệm…” trở xuống là thuận theo Thiện tri thức bố thí đồ vật, cùng nguyện
cởi bỏ đồ vật trang
nghiêm là nêu rõ rời bỏ quả báo vinh hoa của thế gian, đặt trước mặt nhà vua mà phát nguyện là mong mỏi cùng chung
Đại hạnh Bồ-tát xuất
thế. Ba, Từ “Thời bỉ Đại Vương cáo thử…” trở
xuống là nhà vua bố thí
cùng với Đồng nữ, trình bày về thâu nhiếp tiếp nhận cùng thực hành
hạnh Bồ-tát. Bốn, Người nữ nói kệ ca ngợi đức của nhà vua là chúc mừng mà báo ân, có năm mươi hai tụng phân hai: a)
Hai mươi lăm tụng tổng
quát hiển bày về Đại Vương xuất thế làm lợi ích;

Hai mươi bảy tụng riêng biệt trình bày về tướng lợi ích của
Bổn sinh.
Trong mục a có bốn:
1) Sáu tụng trình bày về tổn hại lúc nhà vua chưa xuất thế;
2) Tiếp hai tụng trình bày về lợi ích lúc nhà vua xuất thế;
3) Có mười tụng hiển bày về nhà vua xuất thế trái lại tổn hại trở thành công đức;
4) Có bảy tụng trình bày về lợi ích thuộc Thanh giáo của Đại Vương. Trong mục b từ “Phụ Vương danh Tịnh
Quang…” trở xuống
là hai mươi bảy tụng riêng biệt hiển bày về Bổn
sinh, có năm:
1) Bốn tụng trình bày về cuối đời nhà vua trước đây;
2) Có tám tụng trình bày về tướng trạng trước lúc nhà vua xuất thế;
3) Có ba tụng về Phụ Vương dạo chơi bên hồ;
4) Có năm tụng trình bày về lợi ích sinh ra Đồng tử;
5) Bảy tụng cuối cùng trình bày về nhà vua xuất thế làm lợi ích. Năm, Từ “Nhó thời…” trở xuống là trình bày về Đồng nữ ca ngợi xong lễ
lạy cung kính. Sáu, Nhà
vua khen ngợi đức của Đồng nữ, lấy áo trao cho,

chủ-bạn cùng chung lợi ích.
Trong mục ba là kết luận thông hiểu về xưa và nay, lược
qua không có kết luận
nói rằng lúc bấy giờ Đồng nữ ấy, nay chính là thân tôi.
Trong phần
sau là
trùng tụng, có mười kệ: Đầu là hai kệ
về Thiên nhãn, tiếp là một kệ về
Thiên nhó, tiếp là một kệ về
Tha tâm, tiếp
là một kệ về Túc mạng,
tiếp là bốn kệ nhận biết rộng rãi về sự việc
như nhân quả… của chư
Phật, sau cuối là một kệ kết luận khuyến khích tu học.
Phần năm từ “Ngã duy…” trở xuống là kết luận về phạm vi
của mình, có thể biết.

Trong phần năm, Dựa vào mở rộng
Thắng tiến, có năm câu:
Một, Trình bày về Hạnh
rộng rãi; Hai, Đại nguyện đầy đủ; Ba, Thâu
nhiếp nhiều đức; Bốn,
Hành vô ngại; Năm,
Từ “Pháp tự tại…” trở xuống
là kết luận không phải
phạm vi của mình. Phần vị thứ bảy là Viễn Hành Địa, xong. Trong phần vị thứ tám là Tri thức
Bất Động Địa, cũng
có năm phần:

Trong phần một, Nêu ra pháp khuyến khích tu tập: Nguyện
Dũng Quang Minh Thủ Hộ Chúng Sinh, là bởi vì trong Địa này tăng thượng
về Nguyện Ba-la-mật cho
nên nói là Dũng. Lại dựa theo bản tiếng
Phạm là nghóa của Tinh
tiến dũng mãnh, không phải là trạng thái của
Dũng xuất, dùng ánh sáng
của Nguyện Dũng này làm lợi ích chúng sanh cho nên nói là
Thủ Hộ. Chỉ dạy thưa hỏi về hạnh làm thanh tịnh quốc
độ Phật… của Địa thứ
tám, còn lại giải thích giống như trước.
Trong phần hai,
Y theo lời dạy hướng đến tiến vào, có hai: Một, Từ tạ phần
vị trước; Hai, Hướng đến phần
vị sau. Lược qua không
có nghó đến pháp.
Trong phần ba,
Gặp gỡ rồi cung kính bày tỏ thưa hỏi, có ba: Một,
Nhìn thấy; Hai, Lễ lạy; Ba, Quán sát. Lược qua không có bày tỏ
thưa hỏi, bởi vì hiện
rõ pháp nơi thân, nhìn thấy rồi không có thưa hỏi.
Trong phần một có hai: a)
Từ “Kiến thân
sở tại…” trở xuống là hiển bày về tướng của thân, trong đó có hai:
1) Ánh sáng rực rỡ soi chiếu khắp nơi… là tổng quát trình bày về ánh sáng sâu rộng nơi
thân, nghóa là xứng với
Lý pháp giới, khắp nơi
Sự pháp giới.
2) Nhất thiết nhật nguyệt…” trở xuống là riêng biệt phân rõ. b) Hai mươi loại thân mây tự tại, trong đó: Một, Tám loại là thân ứng với căn cơ thâu
nhiếp giáo hóa; Hai, từ
“Nghệ chư Phật sở…” trở xuống là tám thân ứng với
pháp thành
tựu hạnh; Ba, Từ “Ly xí nhiên…” trở xuống là bốn thân
ứng với lý bình đẳng.
Phần hai từ “Thiện Tài kiến dó…” trở xuống là lễ lạy cung
kính nghó đến quán sát.

Phần ba từ “Ư Thiện tri thức…” trở xuống là nhờ vào
quán sát mà đạt được tâm thù thắng: Đầu là
tổng quát, tiếp là riêng biệt, sau là kết luận.
Trong riêng biệt có mười tâm, đều trước nêu ra tên gọi của tâm
đã đạt được, sau giải
thích về nghóa của tâm, đều có thể biết.

Phần bốn, Từ
“Nhó thời Thiện Tài nhất tâm…” trở xuống là trình bày ngay lúc ấy chứng được pháp giới, trong đó
có bốn: Một,
Chứng được Thể của
pháp; Hai, Hiển bày nghóa tên gọi của pháp; Ba, Phân
rõ gốc rễ sâu xa của
pháp; Bốn, Kết luận phần vị căn bản của pháp.

Trong phần một
có ba: a) Đạt được pháp giống nhau; b) Đạt
được tâm chánh trực;
c) Nói kệ ca ngợi về đức.
Trong phần a có ba:
1) Quán sát vị trời này, thân đạt được trần số… là tổng quát nêu ra. Nếu dựa theo Tự phần thì Bồ-tát ở phần
vị cuối cùng, pháp đã đạt được giống nhau cho nên gọi là
Cọng pháp. Nếu dựa theo Thắng tiến thì giống như các
Như Lai, pháp đã đạt được giống
nhau cho nên nói là Cọng
pháp, hướng xuống dưới đều là Bất cọng. Pháp
sư Diễn nói: “Cọng pháp
của Bồ-tát luận chung có bốn:
1) Người và pháp không hai, cùng với tất cả pháp giới giống nhau;
2) Nhân và quả không hai, cùng với tất cả chư Phật giống nhau;
3) Tự và tha không hai, cùng với tất cả Bồ-tát giống nhau;
4) Nhiễm và tịnh không hai, cùng với tất cả chúng sinh giống nhau.”
2) Từ “Sở vị…” trở xuống là riêng biệt nêu ra tám mươi bốn loại,
 trong mỗi một loại đều trước là nêu ra tên gọi-sau là giải thích về nghóa, đều như văn có thể biết.
3) Từ “Đắc như thị…” trở xuống là kết luận.
Phần b từ “Nhó thời Thiện Tài nhập như thị…” trở xuống là
trình bày nhờ vào pháp
giống nhau này mà lại đạt được vô biên tâm
chánh trực, có thể biết.

Trong phần c
là tụng ca ngợi, có mười kệ phân hai: Ba kệ đầu là tụng về pháp trước đây, bảy kệ còn lại là tụng thưa hỏi về hạnh
sau. Trong ba kệ đầu: Một kệ đầu tụng về mười tâm đã khởi lên, nêu ra tâm đầu gồm chung tất cả các
tâm sau; một kệ tiếp tụng về pháp giống nhau đã đạt được; một kệ
sau tụng về tâm chánh trực đã đạt được.
Trong bảy kệ còn lại từ
“Duy nguyện…” trở xuống là tụng thưa hỏi về
hạnh sau:
Ba kệ đầu tụng về thưa
thỉnh trao cho pháp, ba kệ tiếp tụng về thưa
thỉnh trao cho hạnh, một kệ
sau là tụng kết luận về ân sâu nặng.
Phần hai từ “Nhó thời
Thiện Tài thuyết kệ…” trở xuống là hiển
bày nghóa tên gọi của
pháp: Trước là hỏi, sau là đáp.
Trong này cũng hỏi về gốc rễ
sâu dày của pháp, nối thông
với nhau có ba câu hỏi:
a) Hỏi về nghóa của tên gọi; b) Hỏi về phát tâm xa
gần; c) Hỏi về lúc nào thành Phật.
Trong đáp không đáp câu
hỏi sau, cho nên chỉ có hai lần đáp. Trong một là đáp về nghóa của tên gọi, trước gọi là thân tùy theo trí
ứng hóa khéo léo mở
bày giác ngộ khiến cho chúng sinh tăng thêm
thiện, cho nên nói là
Trưởng Dưỡng. Trong hai từ “Ngã nhập thử…” trở xuống là hiển bày về
Dụng của nghóa,
có bốn: Một, Giải thích về nghóa
của giác ngộ, nghóa là hiểu rõ pháp bình đẳng vốn là
Chánh Chứng.
Hai, Từ “Giải nhất
thiết…” trở xuống là dựa vào Chứng hiện rõ Dụng,
giải thích về nghóa tùy
theo ứng hóa, trong đó có ba: a) Vô sắc hiện rõ
Sắc là câu tổng quát,
nghóa là Nhiếp Luận… gọi là Độ Tự Tại Y Chỉ
Pháp Giới, ngay nơi Địa
này. b) Từ “Sở vị…” trở xuống là riêng biệt có một trăm loại Sắc, kiểm tra văn thiếu mất hai câu. c) Ở trong niệm
niệm hiện rõ như vậy…
là tổng quát kết luận, vì vậy trong luận Khởi Tín
nói Địa thứ tám gọi
là Sắc Tự Tại Địa, là nói đến nghóa này. Ba, Từ
“Hoặc kiến-hoặc niệm…”
trở xuống là tùy theo căn cơ diệt trừ pháp bất thiện mà an lập
pháp thiện…, giải thích về nghóa trưởng dưỡng thiện căn.
Bốn, Từ “Phật tử ngã trú…” trở xuống là kết luận về nghiệp dụng rộng
lớn của pháp môn.
Phần ba từ “Như nhữ
sở vấn…” trở xuống là trình bày về gốc
rễ sâu dày của pháp, trong đó có hai: a) Ca ngợi
sâu xa nhận lời
thuyết giảng; b) Chính thức
thuyết giảng về những pháp đã thuyết giảng.
Trong phần a có ba:
1) Nhắc lại câu hỏi nhận lời thuyết giảng.
2) Từ “Bồ-tát viên mãn…” trở xuống là ca ngợi hiển bày về rất sâu xa, trong đó dựa theo năm
ví dụ để hiển bày về nghóa sâu xa: Một, Dụ
về tánh của mặt trời
không có bóng tối là dụ cho Bồ-tát nhận biết không có hư vọng mà có thể phá tan
hư vọng; Hai, Dụ về ánh
sáng mặt
trời soi chiếu khắp nơi là dụ cho nghóa Tịch mà thường Dụng của
Bồ-tát; Ba-Dụ về thuyền
trống rỗng cứu giúp mọi vật là dụ cho nghóa Vô trú thâu nhiếp chúng
sinh
của Bồ-tát; Bốn, Dụ về tánh hư không vô ngại là dụ cho nghóa làm lợi ích chúng
sinh mà không có công dụng của
Bồ-tát; Năm, Dụ về
biến hóa không có hình hài thể chất là dụ cho nghóa
Dụng mà thường
Tịch của Bồ-tát.
3) Từ “Phật tử Bồ-tát trí tuệ…” trở xuống là trình bày kết luận về nương theo uy lực nhận lời thuyết giảng.
Trong phần b từ
“Nãi vãng…” trở xuống là chính thức thuyết giảng
về những
pháp đã thuyết giảng, có hai: Trước là trường
hàng, sau là kệ tụng.

Trong phần trước có ba:
1) Trình bày về cúng dường chư
Phật-tu hành trong kiếp
Thiện Quang;
2) Trình bày về cúng dường chư
Phật-tu hành trong kiếp
Nhật Quang;
3) Kết luận về cúng dường chư
Phật-tu hành trong trần số kiếp.
Trong mục một
có hai: Một, Trình bày tu hành đạt được pháp
ở nơi Đức Phật thứ
nhất; Hai, Chuyển sinh gặp được chư Phật khác.

Trong mục một
có mười bốn đoạn:
1) Cổ Phật xuất thế;
2) Người xưa gây ra điều ác;
3) Đức Phật chính thức giảng giải khuyên bảo;
4) Nhà vua gắng sức xử phạt;
5) Thái tử thương xót cứu giúp;
6) Bề tôi bàn bạc làm cho phải chết;
7) Xin thay mạng cho ngục tù;
8) Nhà vua liền nổi giận truyền lệnh chém;
9) Mẹ xin nhà vua xem xét;
10) Thái tử nhất định cứu giúp;
11) Thay ngục tha cho tù nhân;
12) Nhà vua nhận lời tu phước;
13) Chính thức thiết hội bố thí;
14) Đức Phật cứu giúp Thái tử. Trong đó có tám: Một, Dân chúng trong nước đã
quy tụ. Hai,
Chúng của Phật đến quy
tụ. Ba, Nhìn thấy ánh sáng uy nghiêm của Phật.
Bốn, Lễ lạy cung kính bày tỏ
thưa thỉnh. Năm,
Thuyết pháp lợi ích
chúng sinh. Sáu, Thái tử
đạt được pháp. Bảy, Kết luận thông hiểu về xưa
và nay, trong đó có bốn
người: a) Thái tử; b) Bề tôi ác; c) Ngục tù; d)
Đại Vương. Tám, Xuất gia đạt được pháp.
Trong mục hai từ “Ngã ư nhó thời…” trở xuống là trình bày
chuyển sinh gặp được chư
Phật khác, sơ lược nêu ra tám Đức Phật, tổng
quát kết luận về một vạn.
Mục hai từ “Thứ phục hữu…” trở xuống là trình bày về cúng dường chư
Phật-tu hành trong kiếp
Nhật Quang, trong đó
có ba: Một,
Tổng quát nêu ra số
lượng; Hai, Riêng biệt nêu ra mười Đức Phật và
chuyển thọ mười đời;
Ba, Từ “Ngã chư thú thọ thân…” trở xuống là tổng quát kết luận về
sáu mươi ức Đức Phật đều đạt được pháp ở mỗi
một Đức Phật.

Mục ba từ “Như nhất kiếp…” trở xuống là tổng quát kết luận về cúng dường chư
Phật-tu hành trong trần
số kiếp, mà tu về
pháp môn này.

Trong phần sau
là trùng tụng, có ba mươi sáu kệ phân chín: Một kệ đầu tụng về nương theo uy lực nhận lời
thuyết giảng,
sáu kệ
tiếp tụng về Cổ Phật
xuất thế và người xưa gây ra điều ác, bảy kệ tiếp tụng về Thái tử thương xót thay mạng cứu giúp, năm kệ tiếp tụng về
Đức Phật thứ nhất
thuyết pháp làm lợi ích đạt được pháp, một kệ tiếp tụng
kết luận về một vạn Đức Phật, một kệ tiếp tụng kết luận về trần
số kiếp…, bốn kệ tiếp
tụng kết luận thông hiểu đạt được pháp, tám kệ
tiếp tụng về nghiệp dụng
của pháp môn, ba kệ sau cuối từ “Trường thời
ích vật…” trở xuống là tụng kết luận về Tự phần.

Trong phần năm, Dựa vào mở rộng Thắng tiến, đều có thể biết.

Phần vị thứ tám là Bất Động Địa, xong.

Trong phần vị thứ chín là Tri thức Thiện Tuệ Địa:

Trong phần một, Nêu ra pháp khuyến khích tu tập: Một, Nêu
ra nơi chốn, vườn này ở
phía Đông của thành Ca-tỳ-la hơn hai mươi
dặm, là nơi Ma-da sinh hạ
Thái tử; Lưu-di-ni không có phiên âm chính
thức, phiên theo nghóa nói là đầy đủ
sự việc thù thắng tuyệt vời như hoa trái…

2) Nêu ra người, tên gọi Diệu Đức Viên Mãn Lâm Thiên, nghóa là
bên trong đầy đủ đức
thiện diệu, phát nguyện giữ gìn bảo vệ khu rừng này, cho nên lấy làm tên gọi. Bản văn
Thiên Trúc nói là có Thiên nữ
Lưu-di- ni, tên gọi Diệu
Viên Quang Thắng Ái Lạc.
3) Trong chỉ dạy thưa hỏi, bởi vì là nơi Đức
Phật đản sinh, cho nên khuyên dạy thưa hỏi về
sinh vào nhà của Đức
Phật… Trong phần hai,
Y theo lời dạy hướng đến tiến vào, cũng có ba: Một, Cung kính
từ tạ; Hai,
Nghó đến pháp; Ba, Đến khu rừng
để tìm kiếm.
Trong phần ba,
Từ “Kiến tọa…” trở xuống là trình bày về gặp gỡ rồi cung kính bày tỏ
thưa hỏi: Một,
Nhìn thấy; Hai,
Cung kính; Ba,
Thưa hỏi, có thể biết.

Phần bốn, Từ
“Đáp ngôn…” trở xuống là trao cho pháp giới
của mình, trong đó đưa ra
năm môn phân biệt: Một, Hiển bày về nghóa của
pháp; Hai, Thiết lập tên gọi của pháp; Ba, Trình bày về nghiệp
dụng; Bốn, Phân rõ về
gốc rễ của pháp; Năm, Kết luận về Tự phần.

Trong phần một
có hai: Trường hàng và trùng tụng.

Trong trường hàng có bốn: a) Tổng quát nêu ra ca ngợi về đức;
b) Nêu ra mười tên gọi;
c) Giải thích về mười nghóa; d) Kết luận ca ngợi về lợi ích.

Trong phần a
có ba:
1) Tổng quát ca ngợi có thể thực hành sinh vào nhà Như Lai;
2) Từ “Ư niệm niệm…” trở xuống là riêng biệt hiển bày về tu pháp thành tựu hạnh;
3) Từ “Cụ túc…” trở xuống là trình bày về hạnh thành tựu hướng về quả.
 Phần b nêu ra mười tên gọi, có các Sư giải thích đem phối hợp với Thập Địa, mỗi một
tên gọi riêng biệt giải thích. Nay dựa vào tổng
quát để giải thích:
1) Nguyện cúng dường chư Phật;
2) Giác tâm chi là dựa
vào tâm
Bồ-đề sinh ra những hạnh khác gọi là Chi;
3) Quán về tịch diệt;

4) Trực tâm thanh tịnh;
5) Trí soi chiếu khắp nơi;
6) Sinh vào nhà Phật;
7) Lực ánh sáng của Phật;
8) Đạt được trí Phật;
9) Trang nghiêm pháp giới;
10) Thường xuyên đến nơi Phật. Nhờ thực hành mười hạnh này mà khiến cho các Bồ-tát được sinh vào nhà của Phật.

Trong phần c
nêu ra tên gọi riêng biệt giải thích, mười loại
tức là mười đoạn, mỗi một đoạn đều có ba, đó là nêu ra-giải thích và kết
luận. Đoạn một, có thể biết.
Trong đoạn hai có mười loại tâm Bồ-đề, đều có nêu ra tên gọi- giải thích về nghóa, Chi là nghóa về
sai biệt bởi vì có mười loại, lại
là nghóa của nhân bởi
vì căn bản của hạnh khác.
Trong đoạn ba có chín loại tâm, cùng với mười tâm trước
sai
khác thế nào, trước là
tâm căn bản của hành, đây là tâm hiện hành cho
nên sinh vào nhà của Phật.
Trong đoạn bốn cũng dùng mười câu để giải thích về thành tựu tâm
thẳng thắn, nghóa là tâm bất động kiên cố thẳng thắn hướng
về pháp, cho nên sinh vào nhà của Phật.

Trong đoạn năm cũng dùng mười hạnh để giải thích về thành
tựu soi chiếu khắp nơi,
sáu hạnh đầu có thể biết; mắt vô ngại
là Phương tiện, tiến
sâu vào… là
Nguyện lực, Trí… là
Trí độ, nhờ vào mười hạnh
soi chiếu khắp nơi mà đến
được nhà của Phật.
Trong đoạn
sáu cũng dùng mười câu để giải thích về
sinh vào
nhà Như Lai:
1) Tùy theo giáo pháp của Phật sinh ra chứng sâu vào pháp môn;
2) Giống như Đại nguyện của Phật;
3) Hạnh giống nhau;
4) Thể giống nhau;
5) Rời bỏ và hướng về giống nhau;
6) Nuôi lớn thiện pháp giống nhau;
7)Trú vào pháp giống nhau;
8) Đạt được Định của Phật;
9) Thâu nhiếp chúng sinh;
10) Nghe và trì pháp. Trong đoạn bảy dùng chín câu để giải thích hiển bày về lực
ánh sáng của Phật, nghóa là nhận biết các pháp như huyễn… mà thành tựu
về lực của Thông-Minh
như hóa, giống như lực ánh sáng của Phật mà dạo
qua khắp nơi mười phương.
Trong đoạn tám cũng có mười câu giải thích phân biệt về
Tát-bà- nhã:
1) Tổng quát về quán sát;
2) Từ “Ư vô lượng kiếp…” trở xuống là riêng biệt hiển bày về Trí thuộc quả phân biệt và do Trí mà nhận
biết cảnh…, đều phân
biệt có thể biết.

Trong đoạn chín cũng có mười câu giải thích về pháp giới
trang nghiêm, đó là Sát
độ trang nghiêm, Hóa thân trang nghiêm, khởi
hạnh trang nghiêm, thâu
nhiếp chúng sinh trang nghiêm…, đều dựa theo có thể biết.

Trong đoạn mười cũng có mười câu giải thích về dũng mãnh tinh tiến đến nơi Phật:
1) Tổng quát;
2) Từ Nhất thiết thế giới…” trở xuống là riêng biệt hiển bày về Trí đã nhận biết của chư Phật ba đời và thị
hiện thành tựu Chánh
giác giáo hóa chúng sinh.

Phần d từ “Trú thị pháp…” trở xuống là kết luận về
thành tựu lợi ích, trong đó: Trước là hiển bày về mười loại lợi ích thành tựu hạnh;
sau từ “Dó nhất thiết pháp…” trở xuống là tùy theo thích hợp mà thành
Phật, kết luận sinh vào nhà của Như Lai.

Trong phần trùng tụng, có mười tụng như thứ tự ấy, đều tụng về một pháp
thọ sinh, văn hiển bày có thể biết.
Từ “Bồ-tát cụ thử…”
trở xuống là kết luận.

Phần hai từ “Ngã thành tựu…” trở xuống là trình bày về thiết
lập tên gọi: Nói là
Vô Lượng Cảnh Giới Tự Tại, trình bày về
Bồ-tát vì chúng sinh mà hiện rõ
sinh ra, cho nên nói là Tự Tại; điềm lành
hiếm thấy không phải
một, gọi là Vô Lượng Cảnh. Bản văn Thiên Trúc
nói: Ngã thành tựu
Bồ-tát giải thoát danh Vô lượng kiếp chấp trì nhất
thiết Bồ-tát thọ sinh tự tại hiển hiện.
Phần ba từ “Thiện Tài bạch ngôn…” trở xuống là trình bày
về cảnh giới của pháp
môn: Trước là hỏi, sau là đáp.

Trong đáp có
ba: a) Trình bày về Hạ sinh có mười điềm lành ứng
hiện; b) Trình bày về Sinh thời có mười ánh sáng
rực rỡ; c) Trình
bày về Thọ sinh có mười tự tại.

Trong phần a
có ba:
1) Thiên thần tự biểu hiện Bổn nguyện sinh ra nơi này;
2) Bồ-tát Hạ sinh đã hiện rõ mười tướng trạng tốt lành;
3) Từ “Thử tướng hiện thời…” trở xuống là nhìn thấy điềm lành biết Bồ-tát sinh ra. Phần b từ “Phật tử Ma-da phu nhân xuất Ca-tỳ-la…” trở
xuống là trình bày Sinh thời có mười ánh sáng
rực rỡ, có nêu ra số lượng-đưa
ra tên gọi-tổng quát kết
luận có thể biết.

Phần c từ “Ma-da ư thử Tất-lợi-xoa…” trở xuống là trình
bày về Thọ sinh, trong đó có bốn:
1) Tổng quát nêu ra;
2) Riêng biệt hiển bày. Tất-lợi-xoa, đầy đủ nói là Bát-thích-xoa, phiên theo nghóa nói là cây Cao Hiển. Có nơi gọi
là cây A-du-ca, Trung Hoa nói là cây Vô Ưu.
Lại cây A-thuyết-tha,
Trung Hoa nói là cây
Vô Tội, nghóa là đi quanh
ba vòng có thể trừ diệt
tội chướng. Đây là cây Bồ-đề, không phải là
cây ở nơi sinh ra. Lại
gọi là cây Tất-bát-la, Trung Hoa nói là cây Dung, ở vùng
Lónh Nam cũng có loại cây này, có thể biết.
Mười tự tại: Một, Bát bộ vân tập
soi chiếu ánh
sáng làm cho khổ đau
ngừng lại; Hai,
Bụng tiếp nhận Tam thiên thế giới có trăm ức vị an tọa
khắp nơi; Ba,
Lỗ chân lông hiện rõ pháp
hành quá khứ của Phật; Bốn, Lỗ chân lông hiện
rõ sự việc vốn có ở quá khứ
của Phật; Năm, Lỗ chân lông hiện rõ
hình sắc quá khứ của
Phật; Sáu, Lỗ chân lông hiện rõ bố thí vốn có xưa
kia của Phật; Bảy, Trong
thân xuất hiện sự việc trang nghiêm quốc độ
vốn có của Phật; Tám,
Thân xuất hiện cung điện của Bát bộ đầy khắp
khu rừng; Chín, Thân xuất
hiện Bồ-tát ca ngợi Xá-na; Mười, Kim Cang địa luân mọc lên hoa
sen lớn để nâng
lấy Bồ-tát.
3) Từ “Ma-da sinh
thời…” trở xuống là
hiển bày về tướng trạng, trong đó có năm: Một,
Chiếu rọi sáng ngời rất đặc biệt như mặt trời hiện rõ giữa
hư không; Hai,
Ánh sáng uy nghiêm to lớn như
sấm chớp
sáng lòa; Ba, Ứng cơ hiện thân như núi
nổi mây; Bốn, Hiện rõ phá tan Vô minh như đèn
sáng giữa bóng
tối; Năm, Tuy sinh mà
không sinh bởi vì Dụng thường Tịch.
4) Từ “Ngã ư nhất niệm…” trở xuống là trình bày về Dạ Thiên kết luận mình đã
nhận biết phạm vi giới
hạn của Thọ sinh.

Phần bốn từ “Nhó thời Thiện Tài…” trở xuống là trình bày về
gốc rễ sâu dày của
pháp: Trước là hỏi, sau là đáp. Trong đáp có hai:
Trước là trường hàng, sau là kệ tụng.
Trong phần trường hàng có mười:
1) Cổ Phật xuất thế;
2) Sinh ra từ Phật mẫu xưa kia;
3) Vịn vào cành cây sinh ra Phật;
4) Trao cho Nhũ mẫu;
5) Nhũ mẫu đạt được Định;
6) Đạt được pháp môn này;
7) Kết luận thông hiểu về xưa và nay;
8) Nhìn thấy rộng về Thọ sinh;
9) Nhận biết về Đại nguyện vốn có;
10) Cúng dường chư Phật duy
trì giáo pháp.
Trong phần kệ tụng có hai mươi ba tụng rưỡi phân bốn:
1) Một kệ nhắc nhủ lắng nghe nhận lời thuyết giảng;
2) Có tám kệ rưỡi trình bày về phát tâm đạt được pháp ở nơi Đức Phật thứ nhất;
3) Từ “Ngã ư ức sát…” trở xuống là mười ba kệ trình bày về tiếp tục cúng dường nhiều Đức
Phật-tu hành thanh tịnh làm cho rộng thêm;
4) Một kệ cuối cùng là kết luận ca ngợi về Vô tận. Sau là kết luận về Tự phần và mở rộng về Thắng tiến, đều có
thể biết. Phần vị thứ
chín là Thiện Tuệ Địa, xong.

Trong phần vị thứ mười là Tri thức Pháp Vân Địa:
Trong phần
1- Nêu ra pháp khuyến khích tu tập: Tên gọi của kinh thành như trước giải thích. Cù-di, xưa dịch gọi là
Minh Nữ. Lại đối chiếu các bản tiếng
Phạm, có nơi gọi là Kiều-tỷ, Trung Hoa nói là Phú
Chướng, nghóa là ở nhà được cha mẹ bảo vệ,
không để cho mọi người

nhìn thấy; có
nơi gọi là Cù-bà, Trung Hoa nói là Thủ Hộ Đại Địa.
Lúc Đức Phật làm Thái tử có ba vị
Phu nhân: Cù-di là vị thứ nhất,
Da-du Đà-la là vị thứ
hai, Ma-nô-xá là vị thứ ba. Lại Cù-di là Vương nữ quý báu, nay biểu thị cho nhân vị cuối cùng, tướng của Từ Bi nổi bật cho
nên chọn làm vị thứ
nhất. Lại bởi vì Chứng pháp đã đầy đủ, pháp hỷ
thích hợp như ý là nghóa của vợ.

Trong phần hai, Y theo lời dạy hướng đến
tiến vào: Một,
Cung kính từ tạ; Hai, Nghó
đến pháp; Ba, Đến phần vị tiếp sau.
Trong phần ba,
Gặp gỡ rồi cung kính bày tỏ thưa hỏi, có ba: Một,
Phương tiện
suy xét
tìm tòi; Hai, Nhìn thấy Báo thù
thắng ấy; Ba,
Cung kính lễ lạy thưa hỏi.
Trong phần một có bốn: a)
Thiên chúng đón tiếp ca ngợi; b)
Thiện Tài thuật lại phù
hợp; c) Thiên chúng cúng dường ca ngợi; d) Bước
lên giảng đường tìm kiếm.

Trong phần a
có hai:
1) Đón tiếp;
2) Từ “Bạch ngôn…” trở xuống ca ngợi đây là vị thần giữ gìn bảo vệ Pháp Đường. Trong mục hai là ca ngợi
có bốn: Một, Ca ngợi về hành cứu
cánh; Hai, Từ “Ngã
quán…” trở xuống là ca ngợi tinh tiến đạt được quả;
Ba, Từ “Ngã quán…”
trở xuống là ca ngợi tinh tiến đạt được pháp;
Bốn, Từ “Hà dó…” trở xuống là giải thích về
thành tựu, có thể biết.
Trong phần b từ “Thiện Tài đáp ngôn…” trở xuống là thuật lại
phù hợp, có hai:
1) Một câu là phù hợp với những điều đã nói.
2) Từ “Dục linh…” trở xuống là thuật lại những việc làm của mình, trong đó có
bốn: Một, Khởi hạnh Đại
Từ đối với chúng sinh làm ác, có Pháp-Dụ và
Hợp có thể biết; Hai, Khởi hạnh Đại Hỷ đối với chúng
sinh tu thiện;
Ba, Từ “Hà dó…” trở
xuống là giải thích về nguyên do thành tựu; Bốn,
Từ “Nhược hữu
Bồ-tát…” trở xuống là kết luận về lợi ích của hạnh, trong đó có mười
sáu câu đều có nêu ra-giải thích có thể biết.
Từ “Thiên thần…” trở xuống là
tổng quát kết luận, có thể biết.

Trong phần c
từ “Thiện Tài tương thăng…” trở xuống là trình
bày về Thiên chúng cúng
dường ca ngợi:
1) Cúng dường rải hoa trên thân.

2) Tụng ca ngợi về đức, có mười kệ phân bốn: Đầu là ba kệ ca ngợi về hạnh lợi ích chúng sinh, tiếp là một kệ về hạnh mong cầu Thiện
hữu, tiếp là ba kệ về
hạnh Vô ngại, sau cuối là ba kệ về hạnh Dũng mãnh.
Phần d từ
“Nhó thời…” trở xuống là bước lên giảng đường
tìm kiếm, có thể biết.

Phần hai từ “Tức kiến…” trở xuống là trình bày về nhìn thấy
Báo thù thắng, trong đó
có ba: a) Nhìn thấy Chánh báo; b) Nhìn thấy quyến thuộc; c) Hiển bày về hạnh đức giống như
quyến thuộc, trong đó
có mười câu:
1) Bổn hạnh giống nhau;
2) Bốn Nhiếp giống nhau;
3) Đại Bi giống nhau;
4) Đại Từ giống nhau;
5) Đại Trí giống nhau;
6) Không lui sụt giống nhau;
7) Hạnh đầy đủ giống nhau;
8) Lìa xa chướng giống nhau;
9) Hạnh rộng khắp giống nhau;
10) Thành tựu quả giống nhau. Trong phần ba là cung kính lễ lạy thưa hỏi, đều hỏi về Bi-Trí… Hạnh nghịch thuận vô ngại có chín câu:
1) Ở trong Nhiễm mà không ô trược;
2) Đạt được Lý mà không Chứng;
3) Đạt được Quả mà trú vào Nhân;
4) Xuất thế mà luôn luôn nhập thế;
5) Ở nơi Lý mà hiện rõ Sự;
6) Không ngôn từ mà hiện rõ thuyết giảng;
7) Nhận biết Không mà thâu nhiếp giáo hóa;
8) Nhận biết Tịch mà luôn luôn cúng dường;
9) Nhận biết Chân mà thực hành Tục. Trong phần bốn, Từ “Nhó thời Cù-di…” trở xuống là nêu rõ
pháp giới của mình, có
hai: Một, Khen ngợi thưa hỏi nhận lời thuyết
giảng; Hai, Chính thức nêu
ra pháp của mình, trong đó đưa ra năm môn phân biệt: a)
Nghóa của pháp; b) Tên gọi của pháp; c)
Dụng của pháp; d)
Gốc rễ của pháp; e) Phần vị của pháp.

Trong phần a
có hai: Trước là trường hàng, sau là kệ tụng.
Trong phần trước cũng có hai:
1) Mười pháp hiển bày về hạnh như Nhân-đà-la, có tổng quát nêu ra-riêng biệt phân rõ và kết luận, có thể biết;
2) Thường xuyên tu tập mười pháp gặp được Thiện tri thức, cũng có nêu ra-giải thích và kết luận, có thể biết.
Trong phần
sau là kệ tụng, có mười ba kệ: Hai kệ đầu tụng về dựa vào Thiện tri thức trước đây, chín kệ tiếp theo tụng về chín hạnh còn
lại; hai kệ sau cuối là
kết luận khen ngợi về Dụng của hạnh.

Phần b từ “Ngã dó…” trở xuống là thiết lập tên gọi của pháp,
đó là Tam-muội sâu rộng
của tất cả Bồ-tát dùng Trí thù thắng để quán
sát phân biệt. Bản văn
Thiên Trúc nói là Thành tựu giải thoát của
Bồ-tát, gọi là Quán
Nhất Thiết Bồ-tát Tam-muội Hải Cảnh Giới.
Trong phần c từ “Thiện Tài bạch ngôn…” trở xuống là trình bày
về Dụng của pháp: Trước
là hỏi, sau là đáp.

Trong đáp có
ba:
1) Nhận biết về cảnh trong thế giới Sa-bà này;
2) Nhận biết về cảnh trong thế giới mười phương;
3) Từ “Lô-xá-na…” trở xuống là giải thích về nguyên do có thể nhận biết.

Trong mục một
có bốn: Một, Nhận biết về tà-chánh thiện-ác
của chúng sinh; Hai, Từ “Bỉ chư kiếp trung…” trở xuống là nhận biết
về nhân-quả của Phật;
Ba, Nhận biết về quyến thuộc của Nhị thừa; Bốn, Từ “Tri bỉ quyến thuộc
Bồ-tát…” trở xuống là trình bày nhận biết về
chúng Bồ-tát và hạnh vị của họ, cũng là nhận biết về
Tam-muội Hải của Bồ-tát, có các câu có thể biết.

Mục hai từ “Như thử Sa-bà…” trở xuống là nhận biết về thế
giới mười phương, tất
cả mười phương đều có mười thế giới, vốn là Vô tận.

Trong mục ba
từ “Lô-xá-na…” trở xuống là trình bày về
nguyên do có thể nhận
biết, có nêu ra-giải thích, đều có thể biết.
Trong phần d từ “Thiện Tài bạch ngôn…” trở xuống là hiển bày
về gốc rễ của pháp:
Trước là hỏi, sau là đáp.

Trong đáp có
bốn:
1) Trình bày về tu hành-nghe pháp từ nơi Đức Phật thứ nhất;
2) Lại được tu hành cúng dường sáu mươi trăm ngàn
ức Na-do-tha Đức Phật;
3) Ở nơi Đức Phật cuối cùng đạt được pháp môn này;
4) Sau ở trong trần số kiếp tu tập sửa trị về pháp này. Trong mục một
phân dài có mười lăm đoạn: Một: Vương đô thời xưa.

Hai: Phước báo của Thái tử.

Ba: Người nữ
quý báu đoan nghiêm. Bốn: Thái tử cầu hôn. Năm:
Từ “Thời bỉ viên…” trở xuống là trình bày về người nữ
mộng thấy Đức Phật xuất thế.

Sáu: Vị trời
khuyên nhủ đi đến chỗ Phật. Bảy: Người nữ mong cầu
Thái tử, có mười kệ phân hai: Đầu là ba kệ tự thuật vê đức của mình có thể làm bạn đồng hành,
sau là bảy kệ
ca ngợi về đức của
Thái tử mong được tiếp nhận.

Tám: Thái tử
hỏi-người nữ nói có mười một kệ phân hai: Đầu
là bốn kệ làm sáng tỏ
về mình lìa xa lỗi lầm, sau là bảy kệ khuyến
khích thành tựu hạnh thù thắng.

Chín: Mẹ của
người nữ nói kệ trả lời, người nữ có đức thù
thắng, nguyện được tiếp nhận, có hai mươi bốn kệ
phân sáu: Đầu là hai
kệ tổng quát nói về
duyên của người nữ, tiếp là sáu kệ nói về nơi
sinh
của người nữ, tiếp là năm kệ về đầy đủ
Sắc-Thanh thù thắng, tiếp là bốn kệ về Trí đức vượt quá mọi người, tiếp là hai kệ về xa rời tai họa thế
gian, sau cuối là năm kệ
về đầy đủ hạnh xuất thế. Mười: Thái tử trả lời người mẹ, có thể không chướng ngại cho
đạo thì tôi sẽ tiếp
nhận, trong đó: Trước là trường hàng có chín câu:
1) Phát tâm tích lũy công đức;
2) Tu tập Độ hạnh thanh tịnh;
3) Cúng dường chư Phật bảo vệ giáo pháp;
4) Trang nghiêm thanh tịnh quốc độ;
5) Làm lợi lạc cho chúng sinh;
6) Tu hành đầy đủ các Địa;
7) Thực hành bố thí;
8) Xuất gia;
9) Cô đừng ngăn cản tôi. Sau là trong kệ tụng có bảy kệ rưỡi: Một kệ đầu tụng về Hạnh thứ nhất, một kệ tiếp vượt lên tụng về Hạnh thứ sáu, một kệ tiếp tụng về
Hạnh thứ hai, một kệ tiếp tụng về
Hạnh thứ tư, một kệ tiếp
tụng về Hạnh thứ năm, nửa kệ tiếp lùi lại tụng về
Hạnh thứ ba, một kệ tiếp tụng về
Hạnh thứ bảy, một kệ
sau tụng về
Hạnh thứ tám-thứ chín, có thể biết. Mười một:
Từ “Thời nữ đáp ngôn…” trở xuống là thuận theo
lời dạy cùng chung mười
bốnchí hướng chỉ mong được tiếp nhận, có mười bốn kệ phân ba: Ba kệ đầu là tâm ngưỡng mộ mong cầu
kiên quyết,
sáu kệ tiếp là mong mỏi
cùng chung hạnh thù thắng, năm kệ sau là nói
về Đức Phật khuyến khích đi đến. Mười hai:
Thái tử nghe đến Đức Phật liền hoan hỷ ban tặng vật báu.

Mười ba: Mẹ của người nữ toại nguyện trở lại khen ngợi đức của
người nữ, có mười kệ phân bốn: Ba kệ đầu khen ngợi về đức giống
như Thái tử, ba kệ tiếp khen ngợi về thân nghiệp thù thắng, một kệ tiếp khen ngợi về ngữ nghiệp thù thắng, ba kệ
sau khen ngợi về ý
nghiệp thù thắng. Mười bốn:
Từ “Thời Thái tử…” trở xuống là cùng nhau đi đến
nơi Đức Phật, trong đó có ba:
1) Nhìn thấy tướng thù thắng của Đức Phật;
2) Lễ lạy cung kính cúng dường;
3) Nghe kinh đạt được lợi ích. Mười lăm: Trở về nói cho Phụ Vương biết, trong đó có tám:
1) Tổng quát trình bày về Đức Phật xuất thế;
2) Hỏi và đáp về những điều đã nghe;
3) Nhà vua vui mừng nói lời bày tỏ;
4) Rời bỏ ngôi vị đi đến nơi Đức Phật;
5) Nghe pháp đạt được lợi ích;
6) Xuất gia đạt được pháp; Thái tử kế thừa ngôi vị làm cho Phật pháp lớn mạnh;
8) Kết luận thông hiểu về xưa và nay. Trong đó: Một,
 Thông hiểu về Thái tử; Hai, Thông hiểu về Phụ Vương; Ba,
 Thông hiểu về mẹ của người nữ; Bốn,
 Thông hiểu về quyến thuộc; Năm, Thông hiểu về thân người nữ.

Mục hai từ “Bỉ Phật diệt hậu…” trở xuống là lại được tu
hành cúng dường sáu
mươi trăm ngàn ức Na-do-tha Đức Phật, trong văn
sơ lược nêu ra bốn mươi
sáu danh hiệu chư Phật, thảy đều cung kính cúng dường.
Mục ba từ “Kỳ tối hậu Phật…” trở xuống là trình bày về
nhân duyên đạt được
pháp ở nơi Đức Phật cuối cùng.
Mục bốn từ “Ngã đắc thử pháp môn…” trở xuống là tiếp tục về
sau ở trong trần
số kiếp gặp được trần
số chư Phật mà tu tập
sửa trị về
pháp này, trong đó có
bốn: Một, Cúng dường nhiều Đức Phật mà hạnh hãy còn chưa
đầy đủ; Hai,
Từ “Phật tử…” trở xuống là nghe nhiều Phật pháp
mà chưa đến được
Phổ Hiền; Ba,
Từ “Hà dó…” trở xuống là giải thích về nguyên do không phải
Phổ Hiền; Bốn, Nguyên cớ thế nào là trở lại
vặn hỏi rằng đã chưa
có thể nhận biết về những hạnh của Phổ Hiền, vì
sao có thể nhận biết đầy
đủ cảnh giới của Phật? Giải thích là bởi vì ở
trong lỗ chân lông ấy,
niệm niệm đều nhìn thấy tất cả. Đây tức là làm
sáng tỏ về mình chỉ có thể nhìn thấy những
sự việc đã hiện rõ ấy, chứ không thể nào làm những
sự việc hiện rõ ấy. Trong đó có ba: a) Nhìn thấy
Khí thế gian và Trí chánh giác thế gian; b)
Từ “Phục thứ…” trở xuống là nhìn thấy
Chúng sinh thế gian; c) Từ “Ngã ư
Bồ-tát nhất nhất…” trở xuống
là tổng quát kết luận
về những điều đã nhìn thấy.
Sau là kết luận về Tự phần và mở rộng về
Thắng tiến, đều có
thể biết. Phần vị thứ
mười là Pháp Vân Địa, xong. Trên đây là toàn bộ bốn mươi mốt người, trình bày về đoạn lớn thứ nhất dựa vào tướng tu
hành của phần vị, xong.
Đoạn
lớn thứ hai: Từ
“Ma-da Phu nhân…” trở xuống là trình bày về Tri
thức hội tụ duyên tiến vào Thật tướng, nghóa là
hội tụ duyên
sai biệt của các phần vị trước đây, làm cho quy về pháp giới
Nhất Thật Bình Đẳng sinh ra quả
Phật, như Ma-da sinh ra Phật, cho nên tiếp
theo trình bày. Trong này
có mười người phân ra làm hai: Một người
trước là tổng quát,
chín người còn lại là riêng biệt. Bởi vì đầu tiên Ma-da
đạt được pháp môn Trí
Huyễn, cuối cùng Đồng tử-Đồng nữ cũng đạt được pháp môn
Huyễn Trú. Bởi vì Thỉ và Chung tụ hội với nhau,
Tổng và Biệt dung thông với
nhau, cho nên không hai.

Ngay trong Tri thức
thứ nhất cũng có năm
phần giống như trước:

Trong phần một, Nêu ra pháp khuyến khích tu tập, có hai:
Một, Trường hàng chỉ ra phần vị
tiếp sau; Hai, Thuyết kệ tụng về
pháp trước đây.
Ngay trong
trường hàng: Ma-da,
Trung Hoa nói là
Huyễn Sinh Bồ-tát; Phu nhân,
tiếng Phạm gọi là Đề-bà-đa, chính xác phiên ra
nên gọi là Thiên Hậu,
Cổ nhân dựa vào nghóa gọi là Phu Nhân. Hỏi:
Kinh luận khác nói,
Ma-da sinh hạ Thái tử được bảy
ngày thì mạng chung sinh
lên cõi trời Đao-lợi, vì sao trong này chỉ về
thành Ca-tỳ-la?
Đáp: Hóa
tướng thị hiện diệt đi, Thật báo luôn luôn tồn tại.
Nếu như vậy thì
Ca-tỳ-la lẽ nào không phải Hóa xứ?
Giải thích: Điều
này cũng sâu xa vi tế,
không phải người bình thường có thể nhìn thấy, như dưới tán cây
Bồ-đề chính là
Liên Hoa Tạng… lại như thị hiện diệt độ
nơi Song Lâm mà thường
ở tại Linh Sơn… lại Ma-da ở đây chờ các quyến thuộc. Nếu trong Tiểu thừa thì Thật chứ không phải Hóa. Nếu trong
Thỉ giáo Đại thừa thì
Hóa chứ không phải Thật. Nếu trong Chung giáo
Đại thừa thì cũng
Thật-cũng Hóa, nghóa là Thật thì Đại Bồ tát thị hiện
vốn là Hóa. Nếu trong
Đốn giáo thì không phải Thật-không phải Hóa, bởi vì ngay nơi tướng vốn là
Vô tướng. Nếu trong Viên giáo thì đều là
Thật đức của pháp
giới, bởi vì là người-cũng là pháp môn. Lại là đã hiện rõ trong Hải Ấn Định của Xá-na, cho nên thuộc về Thật đức của
Phật thâu nhiếp. Còn lại đều dựa theo đây.

Kế: Từ “Nhữ nghệ bỉ vấn…” trở xuống là chỉ dạy thưa hỏi, có thể biết.

Trong kệ tụng
về pháp trước đây, có ba mươi ba kệ phân ba: Đầu
là một kệ tổng quát hiển bày về hạnh của mình; tiếp là mười bảy kệ
nói xa về nhân duyên
phụng sự chư Phật trong tiền kiếp, trường hàng
trước đây không có;
tiếp từ “Ư hậu sở quá kiếp…” trở xuống là mười lăm
kệ chính thức tụng về
nhân duyên mà trường hàng trước đây đã nói, trong đó: Trước là mười kệ tụng về pháp môn đã đạt được ở nơi chư
Phật trước đây, tiếp từ “Ngã ư
Bồ-tát thân…” trở xuống là năm kệ tụng
về những sự việc đã
nhìn thấy từ lỗ chân lông của Bồ-tát trước đây.
Trong phần hai,
Y theo lời dạy hướng đến tiến vào, có sáu: Một, Từ tạ phần
vị trước; Hai, Nghó đến phần
vị sau; Ba,
Dẫn dắt; Bốn,
Nhìn thấy thù thắng; Năm,
Lễ lạy cung kính; Sáu, Bày tỏ thưa hỏi.

Ngay trong phần
hai là nghó đến phần vị sau có ba: a) Tổng quát nghó đến đức của
Tri thức; b)
Từ “Cụ tịnh
Pháp thân…” trở xuống là riêng biệt nghó đến thân ấy có mười chín loại; c)
Từ “Như thị đẳng…” trở xuống là kết luận về thành tựu khó nhìn thấy khởi lên bốn loại niệm:
1) Làm thế nào nhìn thấy?
2) Làm thế nào gần gũi?
3) Làm thế nào nhận biết tướng ấy?
4) Làm thế nào nghe pháp thọ trì? Phần ba từ “Tác thị niệm dó…” trở xuống là trình bày về
Thiện tri thức làm bạn để phương tiện dẫn dắt, trong đó có ba: a) Trời trong
thành chỉ dạy giữ gìn
khu thành của tâm; b) Trời Diệu Đức khen ngợi đức
mà gia trì; c) Vị vua La-sát
chỉ dạy khiến cho khởi hạnh.
Trong phần a có ba:
1) Cúng dường
Thiện Tài.
2) Chỉ dạy
giữ gìn khu thành của
tâm có hai mươi bốn loại, mỗi một loại đều là
trước khuyến khích về những việc làm,
sau là giải thích về nguyên do
của việc làm.
Trong mục trước: Cần phải giữ gìn bảo vệ khu thành của tâm, là nhẫn nại không khởi lên vọng niệm. Lìa xa
sinh tử, là bởi vì không
có vọng niệm, không khởi lên phiền não mà
tạo nghiệp, cho nên nói là lìa xa. Lại nói cần phải tu
sửa khu thành của tâm
Vô hoại, là bởi vì tin vào
pháp không hủy hoại, lại bởi vì duy trì pháp không hư vọng. Lại nói cần phải phát ra ánh
sáng
soi chiếu khắp nơi khu thành của tâm, là dùng
ánh sáng Trí tuệ thuộc
tánh lực của Căn-Dục mà soi chiếu thông suốt căn cơ
chúng sinh. Còn lại đều dựa theo giải thích có thể biết.
3) Từ “Bồ-tát Ma-ha-tát…” trở xuống là giải thích về thành tựu lợi ích, trong đó: Một là tổng quát nêu
ra; hai từ “Hà dó…” trở xuống là giải thích về
nguyên do; ba từ “Phật
tử…” trở xuống là kết luận.

Trong phần b
từ “Nhó thời hữu Thiên…” trở xuống là trình bày
về trời Diệu Đức khen
ngợi đức mà gia trì:
1) Khen ngợi Ma-da khiến cho vui thích;
2) Phát ra ánh sáng gia trì;
3) Thiện Tài đạt được lợi ích, trong đó đạt được mười loại Nhãn, mỗi một loại đều trước là nêu ra tên
gọi của Nhãn, sau là
hiển bày về nghóa của Nhãn, đều dựa theo giải
thích có thể biết.
Phần c từ “Thời hữu thủ hộ…” trở xuống là trình bày về vị vua
La- sát chỉ dạy khiến cho
khởi hạnh, trong đó có ba:

Chỉ dạy mười pháp có thể gần gũi Tri thức: Đầu
là tổng quát, tiếp là
riêng biệt,
sau là kết luận.
Trong riêng biệt: Một, Tâm thẳng
thắn; Hai, Tâm thuộc Bi; Ba, Tâm thuộc Trí; Bốn, Tâm
không lui sụt; Năm, Tâm tin tưởng
kiên định; Sáu,
Tâm sâu xa bởi vì quán
sát
về tánh; Bảy, Tâm vó đại bởi vì che phủ
khắp nơi; Tám, Tâm rộng lớn bởi vì hiểu
rõ pháp giới; Chín, Tâm khéo léo bởi vì tùy
theo bệnh trao cho thuốc;
Mười, Tâm thường xuyên bởi vì hành không gián đoạn.

Từ “Phục thứ…” trở xuống là chỉ dạy về mười Tam-muội, nhìn thấy Thiện tri thức là bởi vì tiến vào
Tam-muội nhận biết về Pháp thân
bình đẳng của Phật Bồ-tát; lại dựa vào Tam-muội
cho nên có thể nhìn thấy chư
Phật Bồ-tát; lại bởi vì Ma-da là
cảnh Tam-muội: Trước là tổng
quát, tiếp là riêng biệt, sau là kết luận, đều có thể biết.

Từ “Nhó thời
Thiện Tài đáp…” trở xuống là trình bày về dựa vào chỉ dạy mong cầu
Thiện tri thức: Một,
Thiện Tài tiếp nhận điều
trước-thưa hỏi điều sau; Hai, Từ “Đáp ngôn…”
trở xuống là chính thức chỉ dạy về nơi chốn mong cầu, bởi vì Ma-da ở khắp
mười phương, do đó
khiến cho lễ lạy mong cầu khắp mười phương.

Phần ba, Từ “Nhó thời Thiện Tài tùy thuận…” trở xuống là
trình bày về nhìn thấy
Y-Chánh thù thắng, trong đó:
Trong nhìn thấy
Y báo, Cổ đức nói: “Nhìn thấy hoa
sen lớn
từ mặt đất mọc lên, là pháp giới đã Chứng
tên gọi Đại Liên Hoa, như
thuận theo tâm hiển bày gọi là Địa Dũng Xuất.”
Lại giải thích: Ba vị như trời… trong thành trước đây, điều hòa rèn luyện
Thiện Tài khiến

cho tâm đến
cuối cùng, Tuệ nhãn được mở ra mới nhìn thấy cảnh giới Thật báo của Ma-da. Nói về Địa
Dũng Xuất… có bốn:
1) Hoa sen.
2) Lầu quán, tên gọi Nhiếp Thủ Pháp Giới Phương Tạng, là thâu nhiếp giữ lấy mười phương tận cùng pháp giới đều hàm chứa ở trong đó,
cho nên nói là Tạng; Cổ
đức nói: “Tự phần và Thắng tiến thuộc năm
phần vị, cho nên gọi là
Thiên Trụ.”
3) Tòa sư tử.
4) Từ “Ư kim kinh trung…” trở xuống là phát âm chín loại pháp môn như Âm thanh… để lưu truyền giáo hóa. Từ “Thiện Tài kiến thử…” trở xuống là trình
bày về nhìn thấy
thân của Chánh báo, có hai:
1) Nhìn thấy tướng của thân;
2) Nhìn thấy nghiệp dụng của thân.

Trong mục một
có ba: Một, Tổng quát
nêu ra; Hai,
Chính thức nhìn thấy thân mây
pháp giới; Ba, Kết luận về thù thắng.
Ngay trong mục hai là chính thức nhìn thấy, có năm mươi bảy
loại thân mây pháp giới,
phân ba: Một, Hai mươi loại nêu thẳng ra tên
gọi của thân; Hai,
Từ “Bất khứ
sắc thân…” trở xuống là ba mươi loại đều trước đưa ra tên gọi của thân,
sau là giải thích về nghóa của thân;
Ba, Từ “Như thị
sắc phi
sắc…” trở xuống là bảy câu giản lược không phải
do năm uẩn thế gian đã thâu nhiếp.
Mục ba từ “Thiện Tài kiến
Ma-da…” trở xuống là kết luận về
thân mây thù thắng đã hiện rõ ấy.

Mục hai từ “Thiện Tài kiến như thị đẳng…” trở xuống là trình bày về nghiệp dụng của thân, nghóa là thân mây này có thể làm tăng
trưởng mười hạnh
Ba-la-mật của
chúng sinh, nhưng không theo thứ tự:
Một, Nuôi lớn hạnh thuộc
Bố thí; Hai,
Từ “Xuất sinh…” trở xuống là trình bày về hạnh thuộc
Tinh tiến; Ba,
Từ “Tri nhất thiết…” trở xuống là trình bày về hạnh
thuộc Nhẫn; Bốn,
Từ “Cụ túc…” trở xuống là trình bày về
hạnh thuộc Thiền; Năm,
Từ “Giai tất nghiêm tịnh…” trở xuống là trình
bày về hạnh thuộc Phương tiện; Sáu, Từ “Dó minh
tịnh…” trở xuống là trình bày về hạnh
thuộc Bát-nhã; Bảy,
Từ “Tịnh Phật đạo…” trở xuống
là trình bày về hạnh
thuộc Giới hạnh; Tám, Từ “Đắc tịnh Pháp thân…” trở xuống là trình bày về hạnh
thuộc Nguyện; Chín,
Từ “Nhất niệm
sung…” trở xuống là
trình bày về hạnh thuộc Lực; Mười, Từ “Như Lai trí…”
trở xuống là trình bày
về hạnh thuộc Trí.

Trong phần năm
từ “Thiện Tài kiến Ma-da…” trở xuống là
trình bày về nhìn thấy
rồi lễ lạy cung kính, có bốn: a) Nhắc lại sự việc
nhìn thấy trước đây; b)
Biến thân giống như thân ấy; c) Lễ lạy rồi đạt
được Định; d) Đứng
dậy rồi đi vòng quanh mà đứng yên.

Trong phần sáu
từ “Bạch ngôn…” trở xuống là bày tỏ thưa hỏi, có hai: a) Bày tỏ tình ý vốn có của mình; b)
Từ “Nguyện vi…” trở xuống
là thưa thỉnh thuyết giảng
cho mình về điều ấy, bởi vì môn này vốn là
tất cả pháp của các
phần vị ở Hội trước, cho nên nêu ra Văn Thù đầu
tiên chỉ dạy phát khởi,
thậm chí giờ đây đến nơi Đại Thánh, tổng quát
thuật lại từ đầu đến
cuối, vốn là muốn bình đẳng cùng chung Hội.

Phần bốn, Từ “Đáp ngôn…” trở xuống là nêu ra pháp giới
của mình, trong đó có
bốn: Một, Nêu ra tên gọi và Thể; Hai, Trình bày
về nghiệp dụng; Ba, Phân
rõ về căn nguyên; Bốn, Kết luận về Tự phần.

Trong phần một: Đại Nguyện là nguyện lực của đời trước, từ đó đời đời thường làm mẹ của Phật, như kinh Bi
Hoa nói. Đại Trí tức là Bát-nhã làm mẹ. Huyễn là nghóa của
Nguyện Trí đã làm cho
sinh
ra Phật, nghóa là đối
với chính mình không làm hỏng bé nhỏ, mà mở rộng
dung nạp đối với thân Phật, thật sự Vô sinh mà
hiện rõ sinh. Bản
văn Thiên Trúc nói: Tôi
trú vào pháp giải thoát của Bồ-tát, tên gọi là
Đại Nguyện Trí Huyễn Trang Nghiêm.

Phần hai từ “Đắc thử pháp môn…” trở xuống là trình bày về
ng- hiệp dụng, trong đó
có hai: a) Làm mẹ của Phật Lô-xá-na; b) Làm
mẹ của toàn bộ ngàn vị
Phật trong kiếp Hiền.
Trong phần a phân dài có mười:
1) Đạt được pháp sinh ra Phật; Ánh
sáng đi vào thân của mình;
3) Nhờ vậy nhìn thấy tám tướng;
4) Thân dung nạp
mười phương;
5) Chúng cùng tiến vào thai;
6) Trong thai đi lại khắp nơi;
7) Từ “Hựu niệm niệm…” trở xuống là mười phương tiến vào;
8) Từ “Tất giai dung…” trở xuống là
trình bày về lớn-nhỏ vô
ngại;
9) Từ “Ư thử thế giới…” trở xuống là kết luận nối thông với mười phương,
 cũng không phân thân là bởi vì thân ở nơi này tức là thân ở nơi kia, cho nên không cần phải phân ra;

10) Từ “Hà dó
cố…” trở xuống là
giải thích về nguyên do, nghóa là thâu nhiếp Dụng đưa về Thể.

Trong phần b là làm mẹ của toàn bộ ngàn vị Phật ở kiếp
Hiền, có hai:
1) Sơ lược nêu ra hai trăm bảy mươi chín vị Phật, từ “Phật tử như thị…” trở xuống là tổng quát kết luận về ngàn vị Phật.
2) Từ “Diệc ư thập phương…” trở xuống là trình bày về nơi này, làm mẹ của
Phật không rời bỏ tự
thân, mà giáo hóa chúng sinh ở mười phương thế giới.

Trong phần ba
là phân rõ về căn nguyên đạt được pháp: Trước là hỏi,
sau là đáp. Trong đáp
có sáu: a) Thời xưa làm
Luân Vương; b)
Lúc sắp thành Phật thì ma đến làm cho não loạn; c)
Luân Vương làm
cho ma phải hàng phục để
Bồ-tát thành Phật; d) Nguyện làm mẹ của
chư Phật tiếp tục cúng
dường nhiều vị Phật; e) Kết luận thông hiểu về xưa
và nay, luôn luôn làm mẹ của chư Phật; f) Mở rộng hiển bày về làm
mẹ của chư Phật mười
phương quá khứ và hiện tại.

Phần bốn từ “Ngã duy…” trở xuống là kết luận về Tự phần.
Trong phần năm là dựa vào mở rộng
Thắng tiến, có thể biết.
Môn tổng quát trong Tri
thức về hội tụ duyên tiến vào Thật, xong Thứ hai,
Trình bày về Tri thức Huyễn Trí Niệm Lực:

Từ đây về sau chín vị Tri thức đều là bản dịch xưa của Vu
Điền vốn thiếu, thích hợp là bản tóm lược của
Giác Hiền ở Tây Vức mà thôi. Tôi cùng Tam tạng
Nhật Chiếu đối chiếu các bản
Thiên Trúc và
bản Côn Lôn cùng với
bản lưu hành khác của Vu Điền, tất cả đều cùng
có văn này, là bởi vì
vào niên hiệu Vónh Long thời Đại Đường, Tam tạng Pháp
sư Địa-bà A-la ở chùa
Tây Thái Nguyên thuộc
Tây Kinh, thời Đường nói là
Nhật Chiếu, cùng với mười Đại đức ở Kinh đô như
Luật sư Đạo Thành…
vâng theo sắc lệnh mà dịch bổ sung, Sa-môn Phục
Lễ đích thân đi theo ghi
lại. Trong văn cũng có năm phần.

Trong phần một, Nêu ra pháp khuyến khích
tu tập: Một,
Trong phần chỉ ra nơi chốn:
Vì sao trong này ở trên cõi trời
Tam Thập Tam, là hiển bày về nơi an
trú cuối cùng của Ma-da, bởi vì các phần vị ở nhân gian hội tụ tất cả
với nhau. Hai, Trong phần chỉ ra con người:
Chánh niệm Thiên Vương là hiển bày về Đại
Trí tự tại, bởi vì tiến vào
lý không quên; Đồng nữ
là bởi vì Từ Bi lìa xa nhiễm; ánh sáng của
Thiên chủ, hiển bày nghóa
về thanh tịnh-nghóa về ánh sáng chói lòa là
nghóa của Thiên, nghóa về tối
thắng-nghóa về tự tại là nghóa của Chủ, nghóa
về phá trừ bóng
tối-nghóa về soi chiếu hiện rõ là nghóa của ánh sáng;
tức là hiển bày về
Dụng thù thắng của Bi-Trí mà thiết lập tên gọi
này. Ba, Chỉ dạy thưa hỏi, có thể biết.

Phần hai, Y theo lời dạy hướng đến tiến vào, và phần ba, Gặp
gỡ rồi cung kính bày tỏ thưa hỏi, đều có thể
biết. Nói khuyên nhủ dạy dỗ, dựa vào bản tiếng Phạm thì nên nói là có thể khéo léo khuyên nhủ
dạy dỗ, mong thuyết giảng
cho tôi như các Bồ-tát…

Phần bốn, Từ “Thiên nữ đáp ngôn…” trở xuống là nêu rõ pháp
giới của mình, trong đó
có bốn: Một, Nêu ra tên gọi và Thể của pháp;
Hai, Hiển bày về gốc rễ
sâu xa
của pháp; Ba, Trình bày về nghiệp dụng
của pháp; Bốn, Kết luận
về phạm vi của mình.

Trong phần một: Đạt được pháp giải thoát
của Bồ-tát, là lấy người mà giản lược pháp, không giống như giải thoát của Phật,
Giải Thoát tức là tên gọi
của pháp môn. Vô ngại niệm là tùy theo những điều
đã nghó nhớ, tất cả
đều hiện rõ trước mắt gọi là Vô ngại, những ý niệm rõ

ràng gọi là
thanh tịnh, nghó đến cảnh của Phật đầy đủ đức gọi là
trang nghiêm; dùng Niệm Trí
thuộc Túc mạng làm Thể.
Phần hai từ “Thiện nam tử ngã niệm quá khứ…” trở xuống là trình bày về gốc rễ
sâu xa của pháp, trong đó có hai: a) Trình bày về chư Phật đã
cúng dường, có ba:
1) Nhớ lại trong kiếp Thanh Liên Hoa: Một, Tổng quát trình bày về cúng dường
chư Phật; Hai,
Từ “Hựu bỉ…” trở xuống là riêng biệt ghi nhớ tám tướng, niệm lực rõ ràng.
2) Từ “Hựu ức…” trở xuống là sơ lược nêu ra chư Phật đã cúng dường trong
chín kiếp.
3) Từ “Thiện nam tử…” trở xuống là tổng quát kết luận luôn luôn không rời xa chư Phật trong hằng sa kiếp. b) Từ “Bỉ nhất thiết…”
trở xuống là trình bày
về pháp môn đã đạt được, trong đó có hai:
1) Tổng quát nêu ra đã đạt được;
2) Từ “Thọ trì…” trở xuống là trình bày về tu tập đối trị rõ ràng trong sáng. Trong phần ba
từ “Như thị tiên kiếp…” trở xuống là trình bày
về nghiệp dụng, nghóa là dùng niệm lực này nhớ lại các kiếp và
Phật pháp trước đây, rõ
ràng hiện ở trước mắt, không có gì tối tăm chướng
ngại, cho nên dùng để
thiết lập tên gọi này.
Phần bốn từ “Ngã duy…” trở xuống là kết luận về phạm vi của mình. Phần năm,
Dựa vào mở rộng Thắng tiến, có thể biết. Phần vị Tri thức thứ
hai là Huyễn Trí Niệm Lực, xong. Thứ ba:
Trình bày về Tri thức Huyễn Trí Sư Phạm:

Trong phần một, Nêu ra pháp khuyến khích tu tập: Thầy của Đồng tử là hiển bày về bậc Thầy mẫu mực giáo dục chỉ dạy.
Tên gọi Biến Hữu, nghóa là đều làm bậc Thầy dạy bảo cho tất cả chúng
sinh
giống như người Học
khắp nơi, cho nên lấy làm tên gọi.
Trong phần hai,
Y theo lời dạy hướng đến tiến vào: Một, Lợi
ích đạt được pháp;
Hai, Lễ lạy sát chân từ tạ rút lui.

Phần ba, Gặp
gỡ rồi cung kính bày tỏ thưa hỏi, có thể biết.

Phần bốn, Từ
“Đáp ngôn…” trở xuống là thuân theo nêu rõ pháp giới của mình, bởi vì pháp môn giống với Đồng tử, cho nên chỉ rõ
Đồng tử ấy khiến cho đi
đến thưa hỏi. Lại giải thích: Đồng tử này tức là
pháp môn, bởi vì tên
gọi không hai, vốn là nhân-pháp vô ngại. Phần năm,
Dựa vào mở rộng Thắng tiến, có thể biết. Phần vị
Tri thức thứ ba là Huyễn
Trí Sư Phạm, xong. Thứ tư:
Trình bày về Tri thức Huyễn Trí Chuyển Nghệ Môn: Phần một,
Nêu ra pháp khuyến khích tu tập, phần hai, Y theo lời dạy hướng đến tiến vào, phần ba, Gặp gỡ rồi cung kính bày tỏ thưa hỏi;
có thể biết.

Phần bốn, Từ
“Thời bỉ Đồng tử cáo…” trở xuống là nêu rõ
pháp giới của mình, trong
đó có ba: Một, Nêu ra tên gọi và Thể; Hai,
Hiển bày về nghiệp dụng;
Ba, Kết luận về Tự phần.

Trong phần một: Tên gọi là Thiện Chuyển Chúng Nghệ,
Chúng Nghệ là những sự
hiểu biết về kỹ nghệ thế gian, tức là văn tự…
Thiện Chuyển là Trí khéo léo có thể nhận biết,
Thiện nghóa là khéo
léo, Chuyển nghóa là
chuyển biến. Bởi vì Trí khéo léo chuyển đổi các kỹ nghệ thế gian trở thành
Bát-nhã xuất thế gian, cho nên lấy làm tên
gọi; dùng Lượng trí
khéo léo làm Thể.

Phần hai từ “Ngã hằng…” trở xuống là trình bày về nghiệp
dụng, trong đó có ba: a)
Tổng quát nêu ra căn bản. b) Từ “Xướng A tự thời…” trở xuống là riêng biệt hiển bày về bốn mươi hai môn; lúc bắt
đầu xướng lên chữ A
tiến vào môn Bát-nhã gọi là uy đức…, tiếng
Phạm uy đức gọi là A-đáp-ma,
cho nên lúc xướng lên chữ A của thế gian thì lập tức chuyển đổi tiến vào uy đức
của Bát-nhã, bởi vì thanh A giống
nhau, ngay nơi này đạt
được nơi kia vốn cho là khó. Những môn còn lại
phần nhiều cũng đều như vậy, dựa theo giải thích
có thể biết. c) Từ
“Thiện nam tử…” trở
xuống là tổng quát kết luận về nhiều môn.
Nói là chữ căn bản có hai nghóa:
1) Bởi vì những chữ như vậy đều là chữ căn bản trong chữ của thế gian, dựa vào đây để tiến
vào môn Bát-nhã, cho nên nói là chữ đứng đầu, lý thật thì vô lượng.
2) Bởi vì những chữ này làm căn bản của chỗ dựa, dựa vào đó để hiển bày
về pháp môn Bát-nhã.

Phần ba từ “Ngã duy…” trở xuống là kết luận về Tự phần.

Trong phần năm, Từ “Như chư Bồ-tát…” trở xuống là dựa vào
mở rộng Thắng tiến, có
hai: Một, Tổng quát nêu ra chương môn thuộc
hai phần vị thông đạt
thế gian và xuất thế gian. Hai, Riêng biệt giải
thích về hai môn:

Trình bày về pháp thế gian có mười môn:
1) Nhận biết về văn tự, trước là dựa theo
phương này, ở đây bao gồm
phương khác, là những
pháp đã mở rộng;
2) Nhận biết về thuốc chữa bịnh;
3) Phân biệt châu báu;
4) Trú xứ như nhau;
5) Quán sát trời đất;
6) Có thể xem tướng người;
7) Hiểu âm thanh của loài vật;
8) Phân biệt ráng mây;
9) Nhận biết được mùa;
10) Hiểu biết an nguy. Từ “Như thị…” trở xuống là tổng quát kết luận về pháp thế gian,
 đều là từ đó mà hiển bày Bát-nhã,
 không phải là mở rộng chỉ nhận biết về văn tự.
 Trên đây là các phần vị mà Thiện Tài đã mong cầu, đối với pháp thế
gian này thảy đều rời bỏ,

khiến cho pháp này đều trở thành pháp môn
Bát-nhã vốn là rất khó,
cho nên nêu ra điều đó.

Từ “Hựu năng…” trở xuống là giải thích về pháp
xuất thế gian:

1) Tổng quát nêu ra pháp đã nhận biết, nghóa là giải thích về tên gọi đưa ra Thể, nói tùy thuận tu hành là trình bày về ý của thuyết pháp.
2) Từ “Trí nhập…” trở xuống là trình bày về năng lực nhận biết tiến sâu vào Chứng, cho nên không có gì sai lầm.
 Từ “Ngã đương…” trở xuống là tổng quát kết luận không phải phạm vi của mình. Phần vị Tri thức
thứ tư là Huyễn Trí
Chuyển Nghệ Môn, xong.

Thứ năm: Trình bày về Tri thức Huyễn Trí Vô Y Môn:

Trong phần một, Nêu ra pháp khuyến khích tu tập:
Bà-thư-na, Trung Hoa nói là Viên, nghóa là đức đầy đủ trọn vẹn,
sinh ra vô tận cho nên lấy làm tên gọi; lại bởi vì điều hòa mềm mại rất thuận, vượt
lên trên phần vị khác,
cho nên gọi là Hiền Thắng.

Phần hai, Y theo lời dạy hướng đến tiến vào, phần ba, Gặp gỡ
rồi cung kính bày tỏ thưa
hỏi, có thể biết.

Phần bốn, Từ “Đáp ngôn…” trở xuống là nêu rõ pháp giới
của mình, trong đó cũng
có ba: Một, Nêu ra tên gọi và Thể; Hai, Hiển
bày về nghiệp dụng; Ba,
Kết luận về Tự phần.

Trong phần một: Pháp môn dựa theo tiếng Phạm gọi là
Na-a-lại- da Man-trà-la. Na
nói là không có-không thể; A-lại-da nói là nơi
dựa vào-nơi dừng nghỉ;
Man-trà-la nói là Đạo tràng-Viên tràng. Nghóa
là không có nơi dựa
vào phần nhiễm của A-lại-da, mà có Đạo tràng
viên mãn thuộc phần tịnh,
sinh ra đức thù thắng không thể cùng tận, tức
là Chuyển y cứu cánh
hiển bày về đức vô tận.

Trong phần hai
là nghiệp dụng: a) Một câu nêu ra ý của
nghiệp dụng làm lợi ích
cho chúng sinh, cho nên nói là đã tự nhiên như nhau;

b) Đạt được
Tam-muội Vô tận… là tổng quát nêu ra; c) Từ “Dó năng…” trở xuống là riêng biệt hiển bày về mười loại
Vô tận, sáu loại đầu
là sáu căn, bốn loại
sau là đức thù thắng:
1) Minh;
2) Thông;
3) Đức;
4) Quang. Phần ba là kết luận về Tự phần. Phần năm: Dựa vào mở rộng Thắng tiến, đều có thể biết.
Phần vị Tri thức thứ năm là
Huyễn Trí Vô Y Môn, xong.

Thứ sáu: Trình bày về Tri thức Huyễn Trí Vô Trước Môn:

Trong phần một, Nêu ra pháp khuyến khích tu tập:
Kinh thành tên gọi Ốc Điền, là ở
Nam Thiên Trúc gần nước phía dưới ẩm ướt ruộng lúa rất tươi tốt, cho nên lấy làm tên gọi; giống như đất nước
Hải Giản ở sau,

cũng gọi là
thành Kiên Pha. Lại an trú kiên cố đối với giải
thoát đã đạt được, cho nên nói là giải thoát kiên cố. Lại một khi đạt được thì
vónh viễn thoát khỏi, cho
nên nói là kiên cố. Lại đã đạt được giải thoát
chân thật của Bồ-tát,
không có gì mong cầu nữa, cho nên lấy làm tên gọi.

Phần hai, Y theo lời dạy hướng đến tiến vào, phần ba,Gặp gỡ
rồi cung kính bày tỏ thưa
hỏi, đều có thể biết.

Trong phần bốn, Nêu rõ pháp giới của mình, có ba: Một, Nêu
ra tên gọi, Chánh niệm hiện rõ trước mắt, lìa xa Sở tri chướng cho nên nói là
Vô trước, lìa xa Phiền não chướng cho nên nói là
Thanh tịnh, nghóa
là suy nghó thuận theo lý,
không xen tạp hai chướng, cho nên lấy làm
tên gọi. Hai, Từ “Ngã
tự…” trở xuống là trình bày về pháp đầy đủ đức trọn vẹn không mong cầu gì nữa. Đã là dựa vào người khác thì
sao có thể như vậy?
Giải thích: Giả sử đối với điều này lại không khác với điều
đã hiểu biết, thì chỉ
cần tu hành. Từ “Vô phục cầu…” trở xuống là
kết luận về Tự phần. Phần năm,
Dựa vào mở rộng Thắng tiến, đều có thể biết.
Phần vị Tri thức thứ sáu là
Huyễn Trí Vô Trước Môn, xong.

Thứ bảy: Trình bày về Tri thức Huyễn Trí Quang Minh Môn:

Trong phần một, Nêu ra pháp khuyến khích tu tập: Diệu
Nguyệt là sự trong lành
thuộc đức của Bi, cho nên lấy làm tên gọi. Văn
trước nói Bồ-tát như
vầng trăng trong lành dạo qua giữa bầu trời thanh
tịnh, chính là nói đến
nghóa này. Ngôi nhà có ánh sáng chói lòa là Dụng của pháp môn.

Phần hai, Y theo lời dạy hướng đến tiến vào, phần ba, Gặp gỡ
rồi cung kính bày tỏ thưa
hỏi, đều có thể biết.

Trong phần bốn, Nêu rõ pháp giới của mình: Nêu ra tên gọi,
Nội chứng-lìa xa chướng là
Trí thanh tịnh, Hậu trí thâu nhiếp chúng
sinh cho nên nói là ánh
sáng chói lòa. Lại ánh
sáng chói lòa vốn là đối trị
Vô minh, thanh tịnh vốn là
đối trị Hoặc nhiễm. Phần năm,
Dựa vào mở rộng Thắng tiến, có thể biết. Phần vị
Tri thức thứ bảy là
Huyễn Trí Quang Minh Môn, xong.

Thứ tám: Trình bày về Tri thức Huyễn Trí Vô Tận Môn:

Trong phần một, Nêu ra pháp khuyến khích tu tập:
Kinh thành tên gọi Xuất Sinh, bởi
vì trong thành sinh ra người và vật. Trưởng giả
Vô Thắng Quân, hạnh đức vượt lên trên gọi là
Vô Thắng, ngay nơi
Thể đầy đủ đức thuận theo dụ như Quân.

Phần hai, Y theo lời dạy hướng đến tiến vào, phần ba, Gặp
gỡ rồi cung kính bày tỏ
thưa hỏi, đều có thể biết.

Trong phần bốn, Nêu rõ pháp giới của mình, có ba: Một, Nêu
ra tên gọi và Thể, Vô
Tận Tướng là đức tướng đã thành tựu vốn không
có tận cùng; Hai, Từ
“Ngã dó…” trở xuống là trình bày về nghiệp
dụng, có thể biết; Ba, Kết luận về Tự phần. Phần năm,
Dựa vào mở rộng Thắng tiến, có thể biết. Phần vị
Tri thức thứ tám là
Huyễn Trí Vô Tận Môn, xong.

Thứ chín: Trình bày về Tri thức Huyễn Trí Thành Ngữ Môn:

Trong phần một, Nêu ra pháp khuyến khích tu tập: Tụ lạc tên
gọi là Pháp, bởi vì ở tại nơi này mở rộng giáo pháp, biểu thị nơi này
vốn chính là pháp. Thi-tỳ
Tối Thắng, tiếng Phạm nói đầy đủ tên là
Đạt-ma Thấp-tỳ A-kiệt. Đạt-ma nói là Pháp;
Thấp-tỳ nói là
Không Doanh,
nghóa là như ở nơi doanh
trại trống rỗng sau khi quân lính ra đi; A-kiệt nói
là Tối Thượng; nên nói
là Tối Thượng Pháp Không Doanh. Doanh tức là nơi thôn xóm, thuận theo nơi chốn mà thiết lập tên gọi của người.

Phần hai, Y theo lời dạy hướng đến tiến vào, phần ba, Gặp gỡ
rồi cung kính bày tỏ thưa
hỏi, đều có thể biết.

Trong phần bốn, Nêu rõ pháp giới của mình, có ba: Một, Nêu
ra tên gọi, Thành Nguyện
Ngữ ở đây có hai nghóa: a) Từ lúc bắt đầu phát tâm nói ra lời thề
sâu nặng,
sau nhất định như lời thề mà thực
hành, không trái với lời thề trước đây mà gọi tên; b) Lúc thực hành
hạnh Bồ-tát, như lúc bố
thí mắt có người hỏi hối hận hay không, trả lời rằng không hối hận. Lời nói này ai tin? Ngay tức khắc nói ra lời thề:
Nếu chân thật không hư dối thì khiến cho mắt bình phục. Như lời nói lập
tức bình phục, cho nên
nói là Thành Nguyện Ngữ. Hai, Từ “Quá khứ…”
trở xuống là trình bày
về nghiệp dụng, trong đó giải thích hai nghóa trên:

Giải thích về nghóa thứ nhất; b) Từ “Ngã dó trú ư…”
trở xuống là giải thích về nghóa thứ hai, bởi vì có thể thành tựu hạnh đầy đủ.
Ba-Kết luận về Tự phần.
Phần năm,
Dựa vào mở rộng Thắng tiến, có thể biết. Phần vị
Tri thức thứ chín là
Huyễn Trí Thành Ngữ Môn, xong.

Thứ mười: Trình bày về Tri thức Huyễn Trí Quy Huyễn Môn:

Trong phần một, Nêu ra pháp khuyến khích tu tập:
Kinh thành tên gọi Diệu Ý Hoa,
tiếng Phạm gọi là Tô-mãn-na, bởi vì bên cạnh
cổng thành ấy có loại
hoa này, cho nên thiết lập dùng làm tên gọi, đây
cũng thuộc về Nam Thiên Trúc. Đồng tử-Đồng nữ
là biểu thị cho Trí và Bi giúp đỡ lẫn nhau, Trí thì dựa vào đức mà phát khởi, Bi thì hàm chứa đức để thành tựu. Bản xưa gọi là
Diệu Đức, là
sinh ra đức này,
Diệu Đức Tuệ là có đức
này. Bởi vì ngôn ngữ lúc đầu gọi là Thất-lợi-mạt, Trung Hoa nói là
Hữu Đức; Thất-lợi-mạt-để,
Trung Hoa nói là Đức Tuệ, bởi
vì tiếng và chữ gần
nhau, cho nên hai cách dịch không giống nhau.

Phần hai, Y theo lời dạy hướng đến tiến vào, phần ba, Gặp gỡ
rồi cung kính bày tỏ thưa
hỏi, đều có thể biết.

Trong phần bốn, Nêu rõ pháp giới của mình, có ba: Một, Nêu
ra tên gọi,
Huyễn Trú cũng có hai nghóa: a) Trình bày về các pháp đã nhận biết dựa vào duyên không thật mà thiết lập tên gọi là
Huyễn Trú; b)
Trí có thể nhận biết
trú trong cảnh huyễn, đây là trú trong huyễn, cho nên nói là
Huyễn Trú. Hai,
Từ “Dó tư…” trở xuống là trình bày
về nghiệp dụng, trong đó
sơ lược về nhận biết mười loại
Huyễn Trú, mỗi một
loại đều trước là nêu
ra tên gọi-sau là giải thích. Sáu loại trước là nhận biết về pháp thế gian tồn tại hư huyễn: Đầu là một loại tổng quát nhận biết, tiếp là hai loại nhận biết về con người và pháp hư huyễn, tiếp là
hai loại nhận biết về ba
cõi sinh diệt hư huyễn, tiếp là một loại nhận
biết về quốc độ hư
huyễn. Ba loại sau là nhận biết về Tam thừa hư
huyễn: Đầu là một loại
về Nhị thừa, tiếp là một loại về Bồ-tát, sau là một
loại về việc làm của
Bồ-tát. Ba, Kết luận về cảnh hư huyễn, tự tánh không nghó bàn bởi vì Hữu-bởi vì
Không không hai cho nên không thể
nghó bàn; lại bởi vì tự
tánh không có hai bên, cũng không trú vào giữa,
cho nên nói là không thể nghó bàn.
Phần kết luận và mở rộng, có thể biết. Sau là lợi ích
của Thiện Tài, cũng có thể thấy. Phần vị Tri thức thứ mười là
Huyễn Trí Quy Huyễn Môn, xong.
Trên đây là tổng quát trình bày về mười vị
Tri thức. Đoạn lớn
thứ hai trình bày về Tri
thức hội tụ duyên tiến vào Thật tướng, xong.
Đoạn lớn thứ ba: Phần vị Di-lặc là Tri thức thuộc tướng
thâu nhiếp đức thành
tựu nhân, trước đã hội tụ duyên tiến vào Thật
tướng, nhất định có
thể thành Phật, phân rõ về nghóa thành tựu nhân của
Nhất sinh Bổ xứ, có năm
phần giống như trước.

Trong phần một, Nêu ra pháp khuyến khích tu tập, cũng có
ba: Một, Chỉ ra nơi chốn;
Hai, Nêu ra con người; Ba, Chỉ dạy thưa hỏi.
Trong phần một là chỉ ra nơi chốn, đây là
Nam Thiên Trúc gần
bờ biển, cho nên gọi là
đất nước Hải Giản, bản văn Thiên Trúc gọi là
đất nước Hải Ngạn
Môn. Vườn rừng đầy đủ đức gọi là Đại Trang
Nghiêm, trong rừng có lầu
quán hiển bày sáng ngời gọi là Minh Tịnh Tạng,
bản tiếng Phạm gọi là
Tỳ-lô-giá-na Trang Nghiêm Tạng. Tiếp từ
“Bồ-tát vãng tích…”
trở xuống là đưa ra nhân của lầu quán.
Phần hai từ “Bỉ viên lâm…” trở xuống là nêu ra
Chánh báo. Di-lặc,
tiếng Phạm nói đầy đủ gọi
là Mê-đế-lệ,
Trung Hoa nói là Từ, là họ của vị ấy, lấy họ làm tên gọi, gọi là
Từ Thị. Nhưng có ba duyên: a)
Nhờ vào Bổn nguyện, nghóa là quá khứ gặp được Đức
Phật Đại Từ, nhân đó
liền phát nguyện: Nguyện cho con thành Phật cũng được tên gọi này. b)
Nhờ vào tên gọi của
Tam-muội, sau nói nhìn thấy Di-lặc, ban đầu đạt
được Tam-muội
Từ Tâm, nhân đó lấy làm tên gọi. c) Dựa vào tướng thiết
lập tên gọi, lúc mẹ
mang thai có tâm Từ, thầy tướng xem quẻ nói do mang thai con Từ khiến cho mẹ Từ. Như mẹ mang thai Thu Tử có năng lực bàn luận về nghóa lý… Lại gọi
là A-dật-đa,
Trung Hoa nói là
Vô Thắng, bởi vì sinh ra đầy
đủ tướng tốt, lại không có ai hơn được cho nên nói
là Vô Thắng. Sau trong
phần ca ngợi về việc đã làm, có bốn câu:
1) Hóa độ quyến thuộc của mình;
2) Hóa độ người khác;
3) Vì Thiện Tài;
4) Gồm chung vì tất cả. Trong phần ba từ “Nhữ nghệ…” trở xuống là khuyến khích đi đến chỉ dạy thưa hỏi, có hai: a) Chỉ dạy nêu lên mười câu hỏi; b)
Từ “Hà dó…” trở xuống là giải thích về nguyên do mở rộng thưa hỏi, trong đó có hai:
1) Trình bày về đã mong cầu đức rộng lớn của Di-lặc;
2) Từ “Thiện nam tử…” trở xuống là khuyến khích có thể mong cầu điều đó, cũng khởi lên tâm rộng lớn. Trong mục một
có hai: Một, Tổng quát hiển bày về đức thành
tựu phần vị đầy đủ
của Di-lặc; Hai, Riêng biệt phân rõ về Di-lặc là
Thiện hữu chân thật của
ông, bởi vì nếu như đức đầy đủ mà không phải
mình có duyên thì cũng
không thể mong cầu.

Trong mục hai
là khuyến khích Thiện Tài mở rộng tâm: Một,
Sơ lược nêu ra mười điều không nên cho là
đầy đủ. Hai, Từ “Hà dó cố…” trở xuống là giải thích về nguyên do, đã không nảy
sinh đầy đủ đối với
một thiện căn, thì không biết thực hiện bao nhiêu mới đủ? Giải thích rằng
vô lượng… Trong văn
gồm có tám mươi câu về Vô lượng, phân làm bảy:

Hai mươi câu trình bày về hạnh cứu chúng sinh-đoạn trừ chướng;
2) Từ “Tịnh tu vô lượng…” trở xuống là mười câu về hạnh thành tựu Căn- Dục-Tâm chí của mình;
3) Từ “Phát khởi vô lượng Đại tinh tiến…” trở xuống là chín câu trình bày về hạnh thuộc lực dụng tự tại;
4) Từ “Tất phân biệt…” trở xuống là mười câu trình bày về hạnh thâu nhiếp pháp- đối trị phiền não;
5) Từ “Nghệ chư Phật sát…” trở xuống là mười câu trình bày về hạnh cúng dường chư
Phật-thâu nhiếp
chúng sinh;
6) Từ “Bất tích thọ mạng…” trở xuống là mười câu trình bày về hạnh mong cầu pháp-thâu nhiếp chúng sinh;
7) Từ “Nhiếp trì…” trở xuống là mười câu về hạnh thâu nhiếp thành tựu nguyện sâu xa của Bồ-tát. Ba-Từ

“Lược thuyết…” trở xuống là chín câu về Nhất Thiết,
kết luận hiển bày vô tận.

Phần c từ “Thị cố thiện nam tử…” trở xuống là chính thức
khuyến khích mong cầu Thiện
tri thức, trong đó có bảy:
1) Tổng quát khuyến khích cung kính mong cầu;
2) Từ “Hà dó cố…” trở xuống là trình bày
về Thiện hữu là nhân
của hạnh;
3) Từ “Hà dó cố…” trở xuống là giải thích về Thiện hữu có thể thành tựu hạnh;
4) Từ “Phục thứ…” trở xuống là hiển bày về sự thù thắng quan trọng của Thiện hữu;
5) Từ “Hựu thiện nam tử…” trở xuống là chỉ dạy phát khởi tâm thù thắng;
6) Từ “Hà dó cố…” trở xuống là giải thích về nguyên do nghó đến thù thắng;
7) Từ “Thiện nam tử lược thuyết…” trở xuống là trình bày về thuận theo Thiện hữu thành tựu lợi ích.
Trong mục một
do khuyến khích khởi lên tâm rộng lớn trước
đây, cho nên khuyến khích
cung kính mong cầu Thiện hữu.

Mục hai từ “Hà dó cố…” trở xuống, chỉ khởi lên tâm rộng lớn, đâu cần phải cung kính mong cầu Thiện hữu? Giải thích bởi vì nhờ vào
hạnh rộng lớn của Thiện
hữu thì mới thành tựu, trong đó có bốn mươi câu về hạnh: Một, Mười câu trình bày về hạnh thuộc nguyện hạnh với
tâm kiên cố; Hai,
Từ “Nhất thiết
Bồ-tát tổng trì…” trở xuống là mười câu
trình bày về hạnh đầy
đủ đức thù thắng; Ba, Từ “Xuất sinh nhất thiết…” trở xuống là mười câu trình bày về hạnh thâu nhiếp pháp làm lợi
ích chúng sinh; Bốn,
Từ “Viễn ly ác đạo…” trở xuống là mười câu trình bày
về hạnh thù thắng vượt lên trên.
Mục ba từ “Hà dó cố…” trở xuống, vì
sao hạnh này đều nhờ
vào Thiện hữu mà thành
tựu? Giải thích bởi vì Thiện tri thức có thể khiến cho người thục hành trừ bỏ
chướng-phát khởi hạnh, trong đó có ba:
Một, Có thể diệt trừ
chướng ngại; Hai,
Từ “Thị đạo…” trở xuống là có
thể thành tựu phần vị
của hạnh; Ba, Từ “Diệt nhất thiết…” trở xuống là
có thể khiến cho đạt được quả.
Mục bốn từ
“Phục thứ…” trở xuống là hiển bày về
sự thù thắng quan trọng của
Thiện hữu, trong đó có mười câu dựa theo ví dụ hiển
bày về đức, đều có
nêu ra và giải thích có thể biết; từ “Thị cố…” trở
xuống là kết luận để khuyến khích.

Mục năm từ “Hựu thiện nam tử…” trở xuống là chỉ dạy phát khởi tâm thù thắng, trong đó
có ba: Một, Hai mươi hai câu chỉ dạy đối với Thiện hữu khởi lên tâm thù thắng này, đều có nêu ra và
giải thích,
trình bày về tâm thuộc
phẩm Hạ Hạ có thể gặp được Thiện hữu-có thể
làm pháp khí; Hai, Từ
“Hựu thiện nam tử ưng ư…” trở xuống là trình bày về
đối với ba nơi nảy
sinh ý tưởng thuận với pháp, trong đó đầu là có
mười câu, mỗi một câu
đều có ba ý tưởng có thể biết; Ba, Từ “Thiện nam
tử nghệ Thiện tri…”
trở xuống là kết luận để khuyến khích.

Mục sáu từ “Hà dó cố…” trở xuống là giải thích về nguyên do nghó đến thù thắng, trong đó trước nêu ra, chỉ mong cầu Thiện hữu thì có
thể thành tựu hạnh, đâu
cần phải khởi lên tâm tưởng này? Giải thích bởi vì tâm thẳng thắn này thanh tịnh mới có thể gặp được
Thiện tri thức,
thuận theo lời dạy tăng
thêm pháp thiện, trong đó có mười câu, mỗi một
câu đều có Pháp-Dụ cùng nêu ra.

Mục bảy từ “Thiện nam tử lược thuyết…” trở xuống là
trình bày về thuận theo Thiện hữu thành tựu lợi ích, trong đó
có ba: Một,
Đạt được mười
lớp-mười nguyện hạnh không thể nói được; Hai,
Từ “Lược thuyết…” trở xuống là chín câu về
Nhất Thiết, kết luận nhờ vào
Thiện hữu mà được
đầy đủ; Ba,
Từ “Như thị đẳng…” trở xuống là tám câu
trình bày về nghóa dựa
vào Thiện hữu mà khởi hạnh, có thể biết.
Trong phần hai,
Từ “Thiện Tài văn như thị…” trở xuống là trình bày về y theo lời dạy hướng đến tiến vào, lược qua không có cung
kính- từ tạ-nghó đến
pháp-đi đến phần vị tiếp sau, có thể biết.

Phần ba, Từ “Dó quá khứ tế…” trở xuống là trình bày về gặp gỡ
rồi cung kính bày tỏ thưa
hỏi, trong đó có ba: Một, Nhìn thấy; Hai, Lễ lạy; ba-Thưa thỉnh.

Trong phần một
là nhìn thấy có hai: Trước nhìn thấy Y báo,
sau nhìn thấy Chánh báo.

Trong phần trước có ba: a) Khởi lên ý niệm thù thắng; b) Lễ
lạy quán sát; c) Đi vòng
quanh nghó đến ca ngợi.

Trong phần a
cũng có ba:
1) Nghó đến hạnh nguyện thù thắng;
2) Từ “Tác thị niệm…” trở xuống là trình bày về Tín-Trí chuyển sang tăng thêm;
3) Từ “Thiện Tài như thị…” trở xuống là kết luận về cảnh thù thắng nhìn ngắm. Trong phần b,
năm vóc… là trình bày về Thân lễ lạy-Trí quán
sát, quán sát có bốn:
Đối với lầu quán pháp giới khởi lên ý tưởng về phước điền
của Tam Bảo.

Từ “Tác thị niệm…” trở xuống là trình bày về bình đẳng quán
sát lầu quán
soi chiếu pháp giới thuộc ba
Vô tánh: Đầu là quán
sát
về tánh Viên thành, tiếp là bình đẳng quán sát
giống như Như Lai trừ
vọng… là trình bày quán sát về tánh Biến kế,
sau là bình đẳng quán sát giống như hình ảnh…
là trình bày quán sát về tánh Y tha.

Từ “Thâm tâm tín…” trở xuống là trình bày về
quán sát thành
tựu đạt được lợi ích, trong đó có hai: Một,
Tổng quát về tin hiểu, nghóa là quán
sát nhìn thấy lý bình đẳng Vô tánh mà không mất đi nghiệp quả của
duyên khởi, cho nên nói là tin hiểu, trong này có bảy câu đều là
Không-Vô tánh mà nhờ vào đây-phát khởi kia.
Hai, Từ “Giải liễu hồi hướng…” trở xuống
là riêng biệt phân rõ về lợi ích của hiểu biết, trong
đó có năm: a) Hiểu rõ về pháp hồi hướng. b)
Từ “Xả ly…” trở xuống là trình bày về lìa
xa chấp trước trái ngược: Bắt đầu từ Tự
Tại mà sinh, là ngoại đạo chấp rằng
Phạm Thiên-Tự Tại Thiên… sinh ra các pháp. Thật tánh vốn có theo thứ tự
sinh ra, có hai cách
giải thích: Một là trong
Minh Đế của ngoại đạo vốn có tánh ấy, sau theo thứ
tự sinh ra; hai là trong
Nhất Thiết Hữu Bộ Vị Lai Tạng của
Tiểu thừa, trước là có Thể tánh theo thứ tự chờ đợi duyên mà
sinh ra. c) Từ “Ly ngã ngã
sở…” trở xuống
là trình bày về pháp chánh duyên khởi của Đại
thừa. d) Từ “Kiến hữu
vi…” trở xuống là trình bày về nhìn thấy pháp
Không-Hữu vô ngại. e)
Từ “Tất tri…” trở xuống là trình bày về
nhìn thấy pháp xứng với Thật,
nhiều Dụ chứng minh thành tựu.

Từ “Thiện Tài lễ vị khởi…” trở xuống là kết
luận về phạm vi
giới hạn của lợi ích.

Phần c từ “Khể thủ tất…” trở xuống là trình bày về thân đi
vòng quanh nghó đến ca
ngợi, trong đó có ba:
1) Thân nghiệp đi vòng quanh; Ý
nghiệp nghó đến quán sát;
3) Ngữ nghiệp nói kệ ca ngợi. Ngay trong mục hai là nghó đến có tám mươi câu, mỗi một câu đều nêu ra đức của
người có thể an trú là ca ngợi về lầu quán ở nơi an trú, dùng hai câu đầu hiển bày đầy đủ, còn lại đều tóm lược. Trong đó
phân làm mười: Một, Dựa theo Cảnh hiển bày về
thù thắng; Hai,
Từ “Trú thậm thâm…” trở xuống là dựa theo Đức hiển bày về
tuyệt diệu; Ba,
Từ “Dó nhất kiếp…” trở xuống là dựa theo Dụng hiển bày về
tự tại; Bốn,
Từ “Phổ chiếu…” trở
xuống là dựa theo Hạnh hiển bày về thù thắng;
Năm, Từ “Khả tôn trọng…” trở xuống là dựa theo Đối trị hiển bày về
thù thắng; Sáu, Từ “Trú
tứ thiền…” trở xuống là dựa theo Định tự tại;
Bảy, Từ “Nhất thiết
phiền não…” trở xuống là dựa theo hạnh Lợi tha;
Tám, Từ “Đắc cửu thứ đệ…” trở xuống là dựa theo hạnh bảo vệ
Tiểu thừa; Chín,
Từ “Quán ấm…” trở xuống là trình bày về hạnh nhiễm-tịnh
không hai; Mười, Từ “Như
thị…” trở xuống là kết luận về trú xứ của đức.

Trong mục ba
là ngữ nghiệp nói kệ ca ngợi, có năm mươi lăm kệ phân
làm bảy: Một, Hai kệ tổng quát hiển bày về đức thù thắng
của Di-lặc; Hai, Có tám
kệ ca ngợi về Tự hành thù thắng; Ba, Có chín kệ
ca ngợi về
Lợi tha thù thắng; Bốn, Có tám kệ ca ngợi về
công đức thù thắng; Năm, Có chín kệ ca ngợi về phương tiện
thù thắng; Sáu,
Có mười một kệ ca ngợi
về Tam-muội thù thắng; Bảy, Tám kệ sau cuối ca
ngợi về Nguyện hạnh thù thắng.
Trong phần
sau là nhìn thấy
Chánh báo, có ba: a)
Mong muốn nhìn thấy; b) Từ xa
nhìn thấy; c) Ca ngợi về đức.
Nói từ bên ngoài đến, là vốn thâu nhiếp giáo hóa dựa vào cơ,
vốn trở lại đưa về gốc.

Từ “Uy đức…” trở xuống là trong phần ca ngợi về đức:
1) Rất thẳng thắn soi chiếu khắp nơi;
2) Vượt lên trên cấu nhiễm của ma thế gian;
3) Từ “Thâm nhập…” trở xuống là đức đầy đủ nhân quả;
4) Từ “Trú Đại Trí…” trở xuống là ca ngợi về quán đảnh tiếp nhận phần vị.
Phần hai là lễ lạy cung kính, phần ba là bày tỏ thưa hỏi, đều có thể biết.

Phần bốn, Từ
“Nhó thời Di-lặc…” trở xuống là trao cho pháp
giới của mình, trong đó
có hai: Một, Khen ngợi
Thiện Tài là pháp khí làm
lợi ích; Hai, Chính thức
khiến cho tiến vào pháp giới của mình.
Trong phần một
có sáu: a) Vì quyến thuộc của mình khen ngợi
về đức của Thiện Tài
khiến cho mọi người luyện tập theo; b) Chính
thức vì Thiện Tài khen
ngợi về đức khiến cho vui mừng; c) Khuyên nhủ
trở về với Văn Thù,
Di-lặc thâu nhiếp tiếp nhận; d) Thiện Tài tự mình vui mừng trở lại thỉnh
cầu Di-lặc; e) Di lặc dùng kệ trở lại khen ngợi
Thiện Tài; f) Khen ngợi
vốn có tâm Đại Bồ-đề vô tận.

Ngay trong văn
đoạn a có tám:
1) Chỉ ra rõ ràng cho Đại chúng. Khen ngợi đức tinh tiến của Thiện Tài. Tần-đà-già-la là giống như
khu thành Giác. Bách thập, các Sư xưa có ba cách
giải thích: Một cách
nói là trên đây đến nơi này có một trăm mười
phần vị, nhưng trong văn bỏ
sót cho nên không nêu ra đầy đủ. Một cách nói là trên đây đã nêu ra
là Thiện tri thức chính, nếu bao gồm chủ-bạn phương
tiện dẫn dắt… thì
có một trăm mười phần vị, vì thế cho nên văn
trên không hẳn là thiếu.
Mãn Túc Vương và Đại
Quang Vương…, trước đây đều nói là từng bước
trải qua đồng hoang-thành ấp-thôn xóm-mọi người…,
cho nên biết chọn lấy tất cả những nơi đã đi qua có một trăm mười nơi chốn. Một cách nói là năm phần vị như Tín… tức là năm mươi, về
sau
có Ma-da, Di-lặc,
Văn Thù, Phổ Hiền và Phật là năm, năm mươi lăm phần
vị này đều có Tự phần và
Thắng tiến, cho nên có một trăm mười phần vị. Như vậy đều vì
kinh xưa không đầy đủ, cho nên có những cách giải
thích này. Nay đã có đủ văn, không cần phải giải thích
sai khác, đây là tổng quát Tri thức

trước sau có
năm mươi bốn vị, phần vị Đồng tử Đức Sinh và Đồng
nữ Hữu Đức tức là
năm mươi lăm vị, đều có Tự phần và Thắng tiến,
cho nên có một trăm mười
phần vị.
3) Từ “Như thị Đồng tử…” trở xuống là khen ngợi về đức của Thiện Tài dứt khoát học theo Đại thừa, trong văn có mười câu, văn có thể biết.
4) Từ “Như thị chi nhân…” trở xuống là khen ngợi về đức thuộc hạnh thù thắng hiếm có, trong đó có hai:
Trước là nêu ra; sau từ
“Hà dó…” trở xuống là giải thích về thành tựu.
Trong giải thích về thành tựu
có ba: Một, Tổng quát
giải thích; Hai,
Từ “Độ vô trí hải…” trở
xuống là riêng biệt giải thích, trong đó giáo hóa hai
mươi mốt loại chúng sinh;
Ba, Từ “Cứu hộ…” trở xuống là tổng quát kết
luận về giải thích có
thể biết.
5) Từ “Chư thiện nam tử…” trở xuống là khen ngợi về đức hiếm có thuộc tâm Bồ-đề của Thiện Tài.
6) Từ “Chư thiện nam tử nhược hữu Bồ-tát…” trở xuống là khen ngợi về đức có thể làm quy phạm thù thắng của Thiện Tài.
7) Từ “Thử Đồng tử giả nhập oai nghi…” trở xuống là khen ngợi về hạnh sâu rộng như biển của Thiện Tài.
8) Từ “Hiển hiện nhất thiết…” trở xuống là trình bày về tu hành rộng khắp tất cả mọi nơi. Trong đoạn b từ “Thiện Tài nhữ kim đắc…” trở xuống là chính
thức vì Thiện Tài khen
ngợi về đức khiến cho vui mừng, trong đó có bốn:

Khen ngợi về lợi ích của
Thiện Tài vốn gặp được
Văn Thù, trong đó: Một là tổng quát; hai từ “Sở vị…”
trở xuống là riêng biệt: Xa lìa ác đạo… là lợi ích tiến vào
Thập Tín, vượt qua địa vị trẻ nhỏ chưa
biết gì là lợi ích tiến vào Thập Trú, trú trong
địa vị công đức là lợi ích tiến vào
Thập Hạnh-Thập Hồi Hướng, đầy đủ địa vị Trí tuệ là lợi ích của
Thập Địa, sau là trình bày về lợi ích tiến vào Thắng tiến thuộc Phật trí.

Từ “Nhược năng như thị…” trở xuống là khen ngợi về lợi ích
của Thiện Tài gặp được các Thiện tri thức như
Công Đức Vân… về sau, trong đó: Một là tổng quát phân rõ về lợi ích gặp được người thù thắng;
hai từ “Tùy bỉ…” trở xuống là riêng biệt
hiển bày về lợi ích được
nghe diệu pháp.

Từ “Thiện Tài nhữ ưng phát Đại…” trở xuống là khen ngợi
Thiện Tài vượt lên trên kiếp mau chóng thành tựu hạnh, trong đó:
Trước là tổng quát nêu ra đắc quả mau chóng. Tiếp là
riêng biệt hiển bày tu
nhân mau chóng, nghóa là công hạnh tiến lên hơn
người, những
Bồ-tát khác dựa theo phần vị sai biệt mà nói, một đời
đều đầy đủ là dựa theo
Phổ Môn bao quát thâu nhiếp mà nói. Lại một đời này cũng thâu nhiếp
nhiều kiếp, như Tiên nhân cầm tay thành tựu hạnh trải qua nhiều kiếp…

trước đây. Lại pháp
Phổ Hiền này tuy viên dung thâu nhiếp lẫn nhau mà một phần vị tức là tất cả phần vị, cho nên một đời đều đạt được.
Nhưng cũng cần phải nhờ
vào tâm thẳng thắn-tinh tiến mới có thể mau
chóng thành tựu, tâm thẳng thắn là bởi vì trong tâm không xen tạp
ý niệm khác, dốc
sức hướng đến mà tiến vào; tinh tiến là xứng với tâm mà
thực hiện. Sau từ “Kỳ
hữu…” trở xuống là khen ngợi thành tựu lợi ích.

Từ “Thiện Tài đương tri…” trở xuống là khen ngợi về đức hiếm
gặp thực hành khắp nơi, cũng có hai: Một là khen
ngợi về hạnh hiếm
có thành tựu, nghóa là lúc tu hành xưa kia của chư
Phật quá khứ, không có ai ở trong một đời chính
mình được gặp bấy nhiêu Thiện tri thức, vì vậy nay ông thật là hiếm có; Hai từ “Kỳ hữu chúng
sinh…” trở xuống là
cũng khen ngợi về lợi ích.

Đoạn c từ
“Nhó thời Di-lặc…” trở xuống là khuyên nhủ trở về
với Văn Thù,
Di-lặc thâu nhiếp tiếp nhận, trong đó có năm:
1) Khuyên nhủ trở về với Văn Thù;
2) Thiện Tài buồn bã khóc lóc bởi vì nghó đến ân sâu nặng;
3) Văn Thù trao cho chuỗi anh lạc;
4) Thiện Tài vâng lời rải ra là trình bày về dùng Trí dẫn dắt khiến cho thành tựu phước hạnh;
5) Di lặc xoa trên đỉnh đầu là trình bày về nghóa của gia trì thâu
nhiếp tiếp nhận.

Trong đoạn d
từ “Nhó thời Thiện Tài…” trở xuống là trình bày
về Thiện Tài tự mình
vui mừng trở lại thỉnh cầu Di-lặc: Trước là nói kệ tự mình vui mừng;
sau là lễ lạy cung kính trở lại thỉnh cầu, trong đó có ba:

1) Tổng quát về cung kính thưa thỉnh;
2) Từ “Đại Thánh…” trở xuống là khen ngợi về đức thưa thỉnh, trong đó đầu là khen ngợi về phần vị
của hạnh thành tựu đầy
đủ, tiếp từ “Vị phiền não…” trở xuống là
khen ngợi về đức thâu nhiếp chúng sinh cứu giúp
mọi vật;
3) Từ “Duy
nguyện…” trở xuống là
kết luận về thưa thỉnh.
Trong đoạn e
Di-lặc dùng kệ trở lại khen ngợi về đức, có
sáu mươi tám tụng
phân sáu:
1) Một kệ tổng quát khen ngợi về dốc
lòng mong cầu;
2) Có mười kệ riêng biệt khen ngợi về cố gắng đến đây;
3) Có tám kệ khen ngợi về ý đến đây;
4) Có mười kệ trình bày về thành lập phần vị của hạnh;
5) Có hai mươi hai kệ khen ngợi về Lợi tha gồm đủ Tự lợi;
6) Có mười bảy kệ chỉ kết luận về hạnh Tự-Tha. Trong đoạn f từ “Nhó thời Di-lặc…” trở xuống là mở rộng
khen ngợi về đức vô
tận của tâm Bồ-đề, có bốn:
1) Kết thúc phần trước sinh khởi phần sau, tổng quát khen ngợi về phát tâm;
2) Từ “Nhữ đắc thiện lợi…” trở xuống là khen ngợi đạt được mười loại lợi ích tốt lành;
3) Từ “Hà dó cố…” trở
xuống là mở rộng hiển bày về công đức phát tâm, có
hai trăm mười
tám câu: Một, Một trăm mười lăm câu trình bày về
công đức thù thắng của
tâm Bồ-đề cao bằng quả Phật; Hai, Từ “Thí như hữu nhân đắc tự tại dược…” trở xuống là một trăm lẻ ba câu trình bày
về công đức tự tại
của tâm Bồ-đề rộng nhiều vô lượng.

Trong mục một
theo Sư Quang Thống, phân ra phối hợp với mười hai Trú chia làm mười hai đoạn. Nay nói trong này mỗi một loại
đều hiển bày trong tâm
Bồ-đề, một loại đức thù thắng đều nối thông trước sau. Ở đây cũng không thể riêng biệt phối hợp với các phần vị, mỗi
một loại đều dựa theo
Dụ thế gian để hiển bày về đức, dựa theo giải
thích có thể biết.
Thiên Đức Bình là từ trong đó tìm gì đều có được, cho nên
nói là như ngọc Như Ý.
Hằng-sa, Trung Hoa nói là Nga Mao(lông
ngỗng), dùng lông này làm áo, nước tưới vào
không dính, dụ cho tâm
Bồ-đề thì trần cấu
không vấy nhiễm. Thất Sử là năm Độn sử như Tham…,
lại chọn lấy Thân
kiến-Biên kiến cho nên làm thành bảy.
Ba-la-đề-tỳ-xoa Dược,
Trung Hoa nói là Đăng
Chiếu Dược. Tỳ-lâu-na Phong phải là
Tỳ- lam Phong,
Trung Hoa nói là
Toàn Mãnh Phong(gió lốc xoáy).
4) Từ “Phật tử Bồ-đề tâm giả như thị…” trở xuống là kết luận về những công đức ấy; từ “Ư nhân quả…” trở xuống là giải thích bởi vì công đức của
các phần vị Bồ-tát và
công đức của quả Phật đều từ trong tâm này mà
sinh ra, cho nên do những tâm này mà sinh ra công đức ấy.

Mục hai từ “Thiện nam tử thí như hữu nhân đắc tự tại dược…” trở xuống là trình bày về công đức của tâm Bồ-đề rộng nhiều vô
lượng, trong đó một
trăm lẻ ba câu, cũng có các Sư phối hợp với
Thập Địa để phân ra, nay cũng bao
gồm phân rõ, mỗi một loại đều hiển bày về một đức, đều trước là
Dụ-sau là Hợp, dựa theo giải thích có thể biết.
Bởi vì ở đây người
nói-người nghe cùng là bậc Đại nhân, đều có kiến
giải rộng lớn, cho nên
những ví dụ đã đưa ra phần nhiều không phải vốn có ở nhân gian.

Tần-già-đà Dược đầy đủ chính xác nói
là Tỳ-kiệp-ma,
Trung Hoa nói là
Trừ Khứ, nghóa là có năng lực trừ khử các chất độc
làm chết người.

San-đà-na Đại dược vương thọ,
Trung Hoa nói là Tục Đoạn
Dược, nghóa là cây
thuốc này có năng lực làm cho xương thịt… bị tổn
thương đều có thể nối
tiếp về sau, mà gọi tên.

Dược Thảo tên gọi A-lam-bà, nói đầy đủ là
A-la-để-lam-bà, Trung Hoa
nói là Đắc Hỷ Dược, nghóa là có thể xoa vào thân làm cho thân lo buồn-tâm xấu ác đều dừng lại,
sinh ra niềm vui cho nên lấy làm tên gọi.
Ưu-đà-già
Sa-la Chiên-đàn, nói đầy đủ là Địa-tỳ Ô-la-già
Sa-la; Địa-tỳ, Trung Hoa nói
là Diệu; Ô-la-già, Trung Hoa nói là Phúc
Hành, tức là chủng loại
rồng rắn; Sa-la, Trung Hoa nói là Thắng, cũng nói
là Kiên Cố, nghóa là
Chiên-đàn kiên cố thù thắng này
sinh ra ở
Long cung, cho nên lấy làm tên gọi.

Ba-lợi-chất-đa
Thọ, chính xác nói là Ba-lị-da-tữ-la
Câu-tỳ-đà-la, Trung Hoa
nói là Hương Biến Thọ, nghóa là tất cả cành nhánh hoa trái của cây này đều thơm ngát, cho nên lập thành tên gọi này; lại mùi
thơm của cây này lan tỏa
khắp tất cả mọi nơi ở cõi trời Đao-lợi, cho nên
gọi là Hương Biến.

Na-lợi-la Thọ, nói đầy đủ là
Nại-lị La Cát-lị, Trung Hoa nói
là Kinh Đẳng
Hữu Dụng Thọ; Nại-lị,
Trung Hoa nói là
Kinh(thân cây);
La là nhiều thanh, nghóa là cành lá hoa quả như
thân cây; Cát-lị,
Trung Hoa nói là
Năng Tác, nghóa là cành nhánh… của cây này đều có tác dụng
lợi ích cho chúng sinh,
cây này mọc trong biển, hình dáng cây ấy rất
cao, tựa như cây Đa-la,
trái của cây ấy rất đẹp, ở trong trái có nước,
tựa như cây dừa.
A-la-sa Dược,
nói đầy đủ là Kha-tra-ca A-la-sa, Trung Hoa nói là Kim
Quang Trấp Dược; Kha-tra-ca nói là
Kim Quang Minh, A-la-sa
nói là Trấp Dược, mọc
ra từ trong giếng ở trong núi, các loài rồng giữ
gìn bảo vệ, nếu có được
để uống thì đều trở thành người Tiên.

Ca-tỳ-già Điểu, nói đầy đủ là
Ca-la Tần-già,
Trung Hoa nói là Mỹ Âm
Ngôn Điểu, Ca-la nói là
Mỹ Âm, Tần-già nói là
Ngữ Ngôn, nghóa là tất cả
tiếng chim trong núi Tuyết thảy đều không sánh kịp,
lại lúc còn trong trứng
thì có thể phát ra tiếng.

A-dạ-kiện-đa Thiết, nói đầy đủ là
A-dạ Tắc-kiến-na; A-dạ,
Trung Hoa nói là Thiết;
Tắc-kiến-na, Trung Hoa nói là Thắng Phục, nghóa là loại thép này có thể đập bể nát những loại thép khác, cho nên gọi
là Thắng Phục Thiết.
Ma-già-la Ngư,
Trung Hoa nói là loài cá rất lớn, nghóa là loài cá rùa rất lớn.

Mục bốn từ “Thiện nam tử…” trở xuống là kết luận về công đức rộng nhiều vô lượng trước đây: Đầu là tổng quát nêu ra,
sau là riêng biệt kết luận.
Vì sao ở đây mở rộng khen ngợi về tâm
Bồ-đề của Thiện Tài, bởi vì là phần vị cuối cùng, công hạnh thành tựu mà thiết lập
về đức, nhờ vào Đại
tâm vốn có vì vậy cần phải khen ngợi.

Phần hai từ “Thiện nam tử nhữ tiên sở vấn…” trở xuống là chính

thức trao cho
pháp giới của mình, trong đó có bốn: a) Trao cho Thể
của pháp; b) Hiển bày về
tên gọi của pháp; c) Phân rõ về nơi đến; d) Trình bày về nơi sinh.

Trong phần a có năm:

Trình bày về phương tiện thâu nhiếp tiến vào, trong đó có hai
câu: Một-Nhắc lại câu hỏi khuyến khích tiến vào
khiến cho hướng đến Chứng; hai-Thưa thỉnh tách ra
môn ấy làm phương tiện cầu Chứng.

Từ “Di-lặc đàn chỉ…” trở xuống là gia hộ làm cho tiến vào Chứng, nghóa là nếu dựa vào lực của Nhân thì chính là
Thiện Tài tu đạo Vô gián đoạn trừ
vọng tưởng, Lý đã chứng hiện rõ gọi là
Môn Khai, trong đạo Giải thoát chính thức Chứng pháp giới gọi là Tức Nhập; nếu
dựa vào lực của Duyên thì chính là Di-lặc gia trì.
Nay dựa theo lực của Duyên mà nói, Chứng rồi trở lại hiển bày về tánh vốn có đầy đủ chứ không phải là mới đạt được, lại không có Môn tiến vào Xứ cho nên nói
là Hoàn Bế. Lại bởi vì một khi đã Chứng thì
vónh viễn đạt được không
hề có lui sụt mất đi, lại không có tiếp tục sinh
ra cho nên nói là Hoàn Bế.

Từ “Nhó thời Thiện Tài quán sát…” trở xuống là trình bày về Chứng được cảnh đã nhìn thấy, trong đó
có năm: Một, Nhìn thấy
Y báo; Hai, Nhìn thấy
Chánh báo; Ba, Nhìn thấy
chư Phật; Bốn, Nghe thấy
pháp âm; Năm, Nhìn thấy sinh ra.

Trong mục một là nhìn thấy Y báo
Tịnh độ: Trước là nhìn
thấy, sau là lợi ích.
Trong nhìn thấy: Lầu quán này là do Thật báo của
Di-lặc mà thành tựu, tiếp đến ở bên trong có đủ trăm ngàn lầu quán là trình bày về một quốc độ tức là tất cả quốc độ, chủ-bạn đầy đủ.
Từ “Nhó thời Thiện Tài đổ kiến…” trở xuống là trình bày về đạt được lợi ích, trong
đó: Trước là lợi ích
về tâm hoan hỷ-chướng diệt trừ, sau là lợi ích về
thân ở khắp nơi lầu quán.

Mục hai từ “Hựu kiến vô lượng…” trở xuống là trình bày về
nhìn thấy Chánh báo nhân
quả, trong đó có sáu: a) Tổng quát nêu ra
duyên vốn có, lúc mới phát tâm; b)
Từ “Hoặc kiến
sơ đắc Từ tâm…” trở xuống là trình bày về nhìn thấy lúc phát tâm về
sau tu hành được thọ ký; c)
Từ “Hoặc kiến vi
Luân Vương…” trở xuống là nhìn thấy thân
sinh ra tùy theo chủng loại của đời trước, có mười ba loại; d)
Từ “Hoặc vi
Tứ Thiên Vương quyến thuộc…”
trở xuống là trình bày về nhìn thấy thuyết
pháp làm lợi ích chúng
sinh ở đời trước, có mười loại; e) Từ “Hoặc kiến
mãn túc…” trở xuống
là trình bày về đức của hạnh vốn có thành tựu đầy đủ;

f) Từ “Hoặc
kiến chánh thọ…” trở xuống là trình bày về nhìn thấy đức
tự tại của
nghiệp dụng, trong đó trước từ lỗ chân lông xuất
hiện thân mây,
sau từ
“Phục kiến…” trở xuống là trình bày từ lỗ chân lông
xuất hiện pháp môn.
Mục ba từ “Hoặc ư lầu quán kiến chư
Như Lai…” trở xuống là trình bày về nhìn thấy đức thâu nhiếp giáo hóa của chư Phật, trong đó có ba:

a) Tổng quát
nhìn thấy tất cả; b) Từ “Nhó thời Thiện Tài chư lầu
quán trung…” trở xuống
là riêng biệt nhìn thấy tướng của tám tướng
Thành Đạo thâu nhiếp chúng sinh, bởi vì lực tự
tại không có chướng ngại
cho nên nhìn thấy trong
một; c) Từ “Thiện Tài tự kiến…” trở xuống là
kết luận về lợi ích đã nhìn thấy.
Mục bốn từ “Hựu văn…” trở xuống là trình bày về nghe
thấy pháp âm, trong đó có hai: a) Nghe thấy năm loại âm thanh của pháp:
1) Tổng quát phân rõ về pháp âm của hành đã nghe thấy, đó là âm thanh trong linh vàng và vật dụng trang nghiêm khác cũng nghe thấy âm
thanh này;
2) Nghe thấy âm thanh về Sơ phát tâm;
3) Nghe thấy âm thanh về thành Chánh giác;
4) Nghe thấy âm thanh về Pháp thí-Tài thí;
5) Nghe thấy âm thanh về thành Phật thâu nhiếp chúng sinh. b) Từ “Văn như thị đẳng…” trở xuống là kết luận về lợi ích nghe thấy âm thanh đạt
được mười loại hạnh
môn, có thể biết.
Mục năm từ “Kiến bảo kính trung…” trở xuống là trình bày về
nhìn thấy sinh ra, trong đó
có sáu: a) Nhìn thấy ba thế gian trong gương
quý báu, đầu là nhìn
thấy Trí chánh giác thế gian, tiếp từ “Tịnh thế giới…” trở xuống là nhìn thấy
Khí thế gian,
sau từ
“Hựu kiến…” trở xuống là nhìn thấy
Chúng sinh thế gian. b) Lại nhìn thấy màng lưới ánh
sáng phát ra từ trong cột
trụ quý báu. c) Nhìn thấy ngọc châu Anh
Lạc-Lưu Ly phát ra nước và
ánh sáng. d) Nhìn thấy người và vật trong hoa.
e) Nhìn thấy phàm Thánh
trong cây quý báu. f) Nhìn thấy Dụng của
hành trong hình dáng nửa
vầng trăng, trong đó có mười bốn loại:
1) Phát ra ánh sáng;
2) Nhìn thấy hạnh Thí là hạnh vốn có của Di-lặc. Mười hai loại còn lại là hiện thân giáo hóa dẫn dắt, có thể biết. Lại giải
thích bao gồm toàn bộ
trước đây có bảy loại pháp môn:
1) Linh hiện rõ pháp môn Âm thanh;
2) Gương hiện rõ pháp môn Hình tướng;
3) Cột trụ hiện rõ pháp môn Trú trì;
4) Chuỗi ngọc hiện rõ pháp môn Trang nghiêm; Hoa hiện rõ pháp môn Nở rộ;
6) Cây hiện rõ pháp môn Kiến lập;
7) Nửa vầng trăng hiện rõ pháp môn Trú vị khởi hạnh.
Từ “Di-lặc cáo…” trở xuống là hỏi đáp phân rõ trong Định, có
ba: Một, Hỏi. Hai, Từ “Duy nhiên…” trở xuống
là trả lời. Ba, Từ
“Thí như…” trở xuống là phân rõ nhìn thấy trong Định,
trong đó có mười Dụ

hiển bày rõ
ràng:
1) Dụ về giấc mộng nhìn thấy núi biển, dụ cho
Thiện Tài vượt lên trên hư vọng nhìn thấy cảnh thù thắng.
2) Dụ về
nghiệp hiện rõ lúc
sắp chết, dụ cho cảnh
sâu xa hiện rõ khó
suy nghó.
3) Dụ về loài Phi nhân đã duy
trì, dụ cho gia trì nhìn thấy pháp thù thắng.
4) Dụ về Long cung che phủ đã lâu, dụ cho kiếp lâu dài nói là chốc lát.
5) Dụ về kho tàng quý báu rộng rãi hiện rõ, dụ cho nhiều
sự việc hiện rõ trong một
sự việc.
6) Dụ về cảnh Định ở khắp mọi nơi, dụ cho cảnh thù
thắng tùy theo tâm hiện
rõ.
7) Dụ về thành Càn-thát-bà không ngăn ngại,
dụ cho pháp đã nhìn thấy
không ngăn ngại.
8) Dụ về nhìn thấy người
lên trên trời cao, dụ
cho nhìn thấy pháp đạt được tự tại.
9) Dụ về
biển hiện rõ Tam thiên thế giới, dụ cho đã nhìn thấy đức rõ ràng.

10) Dụ về
huyền ảo hiện rõ không
ngăn ngại, dụ cho uy lực hiện rõ đức hiếm thấy.

Từ “Nhó thời
Di-lặc…” trở xuống là thâu nhiếp uy lực khiến cho rời Định, trong đó
có ba: Một, Thâu nhiếp uy lực nhắc nhủ
rời Định; Hai, Trước hết hỏi về
sự việc đã
nhìn thấy; Ba, Xứng với
sự thật mà trả
lời, đều có thể biết. Phần trao cho Thể của pháp, xong.

Trong phần b là hiển bày về tên gọi của pháp, trước là
hỏi-sau là đáp. Bởi vì thâu nhiếp thời
gian trước-sau, cho nên nói là
Trí tiến vào ba đời, đây
tức là ba hiện tại trong chín đời. Chánh niệm tư duy,
là hiển bày về Trí có
thể nhìn thấy rõ ràng không có gì trái ngược.
Trang nghiêm tạng, là trình
bày về cảnh đã nhìn thấy hàm chứa đầy đủ
đức, tức là trong lầu
quán thâu nhiếp tất cả các kiếp-tất cả các cõi, đều
đầy đủ đức thù
thắng, đều có sinh ra, cho nên thiết lập tên gọi
này. Lại bởi vì phần vị của người này cao nhất, cho nên không nói là tôi chỉ nhận biết về pháp này; lại là pháp hành thành tựu đầy đủ, cho nên nói là
đạt được những pháp
không thể nào nói được như vậy…
Phần c từ
“Đại Thánh…” trở xuống là phân rõ về nơi đến,
trong đó có hai:
1) Trình bày về Y báo, trước là hỏi-sau là đáp. Ý hỏi rằng: Trong lầu quán nhỏ bé này có bao nhiêu sự việc đặc biệt kỳ lạ, là từ bên ngoài đưa vào hay là không phải như vậy? Trong đáp có hai Dụ:
Một là dụ trình bày về Thần
lực sinh ra chứ không biết từ đâu, hai là dụ về do Trí Nguyện mà hiện rõ chứ không có nguồn gốc.
2) Từ “Thiện Tài bạch ngôn…” trở xuống là hiển bày về Chánh báo, trong đó có hai: Trước
là hỏi-sau là đáp. Ý
hỏi trước đây nhìn thấy Di-lặc từ bên ngoài đến, bởi vì không biết nơi đến cho nên hỏi. Trong đáp
có ba: Một, Dựa vào
Thật không có hướng
đến; Hai, Thuận theo Hành nói là có; Ba, Tùy theo
sự việc phân rõ nơi đến.
Lại giải thích: Đầu là dựa theo
Pháp thân, tiếp là dựa vào Báo
thân, sau là dựa theo Hóa thân. Lại đầu là Thể, tiếp là

Đức, sau là Dụng.

Ngay trong mục
đầu có mười câu về không có nơi chốn (vô thú). Thú là nghóa của nơi chốn, nghóa là không biết từ nơi nào đến
cũng không có nơi đã
đến. Vả lại, Thú là nghóa của hướng đến, cũng
không có nơi chốn phát khởi đến-đi.

Trong mục tiếp
từ “Thiện nam tử…” trở xuống là thuận theo
hành nói là có, trình
bày về Pháp thân tùy duyên thuận theo hành nói giống như hướng đến,
Tịnh Danh nói: “Tôi từ Đạo tràng đến.” Tương tự
có bảy câu:
1) Bi;
2) Giới;
3) Nguyện;
4) Thông;
5) Thể;
6) Dụng;
7) Hóa, có thể biết. Trong mục sau từ
“Nhữ sở vấn…” trở xuống là tùy theo
sự
việc phân rõ nơi đến,
bởi vì lầu quán Hải Giản là nơi Tu đạo, nước
Ma-ly là nơi
sinh của mình, tạm thời ở nơi
sinh ra, giáo hóa mọi người cho nên
từ nơi ấy trở về nơi
này. Ma-ly, nói đầy đủ là Ma-la Để-số. Ma-la,
Trung Hoa nói
là Man; Để-số,
Trung Hoa nói là Trung; nghóa là đất nước
Man Trung, đất nước này
tiếp cận với núi Ma-la-da, cho nên tên gọi
giống nhau. Cù-ba-la, Trung
Hoa nói là Thủ Hộ Địa.

Trong phần d
là trình bày về nơi sinh, có hai: Trước là hỏi, sau
là đáp. Ý hỏi trước
đây đã nói là đến từ nơi sinh trước đây, chưa biết
nơi nào là nơi sinh của
Bồ-tát? Trong đáp có hai:
1) Trình bày dựa vào
nhà của Pháp là nơi sinh
ra hạnh đức;
2) Dựa vào nhà của Sự là nơi sinh ra Hóa thân.
Trong mục một
có năm: Một, Hiển bày về nơi đã
sinh ra;
Hai, Sinh duyên
quyến thuộc; Ba,
So sánh hiển bày
thù thắng; Bốn, Đã
nhận biết tự tại;
năm-Thể và Dụng rộng lớn.
Trong mục một,
mười loại đều vốn là nơi sinh khởi của hạnh:
1) Nhân của hạnh;
2) Duyên của hạnh;
3) Tướng của hạnh;
4) Giúp đỡ nguyện;
5) Giáo hóa người khác;
6) Quán sát về lý;
7) Tùy theo sự;
8) Lợi ích chúng sinh;
9) Không trú vào;
10) Thuận theo cổ xưa. Trong mục hai từ “Thiện nam tử…” trở xuống là trình bày về
sinh duyên quyến thuộc, có
hai mươi câu: Bảy câu đầu trình bày về sinh ra và nuôi lớn, bốn câu tiếp là làm lợi ích lâu dài, chín câu còn lại là
thành lập giống như Thái tử, có thể biết.

Mục ba từ “Như thị Bồ-tát siêu phàm…” trở xuống là trình bày
về so
sánh hiển bày thù thắng, có mười câu: Một câu đầu
siêu phàm
chứng tánh là tổng
quát, từ “Sinh Như Lai gia…” trở xuống là chín câu
riêng biệt, có thể biết.

Mục bốn từ “Ma-ha-tát sinh như thị gia…” trở xuống là trình bày
về đã nhận biết tự tại, trong đó có bảy câu:
1) Nhận biết nơi chốn là Không mà hiện rõ thọ sinh;
2) Nhận biết nơi chốn như hóa hiện mà ở trong nhiễm không đắm trước;
3) Thông hiểu Vô ngã mà giáo hóa chúng sinh;
4) Hiểu rõ sinh tử mà có thể trải qua thời gian dài;
5) Nhận biết về ấm hư huyễn;
6) Hiểu rõ tất cả các pháp;
7) Đạt được Pháp thân lìa xa cấu nhiễm. Mục năm từ “Thiện nam tử ngã tịnh Pháp thân…” trở xuống
là trình bày về nghiệp
dụng rộng lớn, có mười câu: Một câu đầu là
Pháp thân đầy khắp pháp
giới, chín câu còn lại là Đức thân đầy khắp pháp giới.
Mục hai từ “Nhược chư đồng hạnh…” trở xuống là trình bày
về dựa vào nhà của Sự
làm nơi sinh của Hóa thân, trong đó có ba:

Một: Sinh trong
loài người. Câu-đề tụ lạc, nói đầy đủ là Câu-tra Ca-la,
Trung Hoa nói là
Lầu Quán, tức là tiếp theo văn trước gọi là
Lầu Quán tụ lạc, vì ba
loại chúng sinh: a) Vì đồng hạnh; b) Vì diệt trừ
kiêu mạn; c) Vì cha mẹ… Hai: Sinh ở
Đâu-suất vì bốn loại
chúng sinh: a) Vì giáo hóa chúng trời cõi ấy; b) Quy tụ thuyết pháp một đời; c) Giáo hóa đồng hạnh
ở đời trước; d) Mở bày
sự giáo hóa của Phật, nghóa là do pháp để lại của
Đức Thích-ca mà giáo
hóa căn cơ chúng sinh chưa chín muồi vốn như hoa chưa nở ra; mà lợi ích chưa đạt được cũng như hoa khép lại, chờ đợi
Phật Di-lặc mà làm cho nở rộ.

Ba: Hạ sinh
thành Phật, ông và Văn Thù cùng thấy Ta, giải
thích có ba nghóa:
Nói rằng Ta ở đương lai thành Phật thì cũng thuyết về
Hoa Nghiêm này, lúc ấy cũng có pháp của Văn Thù đã thuyết giảng cho
Thiện Tài.

Nói rằng lúc Ta thành Phật thì ông và Văn Thù cùng đến, giúp
đỡ Ta tuyên dương giáo pháp để hóa độ.

Bởi vì biểu thị cho pháp, nghóa là Thiện Tài vì sao trước đây ở
nơi hội của Phật chỉ cầu các Thiện tri thức mà
không cầu Phật, bởi vì
Thiện Tài ở đời này là thân của tu nhân, chưa thành tựu quả cho nên
không đến nơi Phật, chứ không phải nói là
không cầu; nhưng thành tựu quả cách xa nhân, cho
nên nói là được thấy Phật.

Bởi vì là phần vị đầy đủ cho nên không có dựa vào mở rộng
Thắng tiến… Trên đây
là Tri thức thuộc tướng thâu nhiếp đức thành
tựu nhân, xong.
Đoạn lớn thứ tư: Tri thức thuộc tướng về
Trí soi chiếu không hai,
hiển bày về pháp thuộc nhân trước đây
sinh quả, Thể không có
phân biệt, bặt dứt hai
tướng của các pháp như Cảnh-Trí…

Trong phần một, Nêu ra pháp khuyến khích tu tập: Một,
Khuyến khích hướng đến
chỉ dạy thưa hỏi, bởi vì phần vị cao nhất cho nên chỉ dạy thưa hỏi, đầy đủ hạnh
Phổ Hiền. Hai,
Từ “Bỉ đương…” trở
xuống là khen ngợi về
đức khuyến khích hướng đến, trong đó có hai: a)
Tổng quát hiển bày về đức thù thắng, trước là nêu ra vặn hỏi;
sau là
mười câu giải thích về
thành tựu:
1) Có thể đầy đủ những hạnh khác;
2) Làm mẹ của Phật;
3) Bậc thầy của Bồ-tát;
4) Thường xuyên giáo hóa chúng sinh;
5) Danh tiếng
vang lừng khắp nơi;
6) Bậc thầy của Đại pháp;
7) Được Phật khen ngợi;
8) Trú trong Trí sâu xa;
9) Tu trải qua nhiều kiếp;
10) Đầy đủ tất cả các hạnh. b) Từ “Thiện nam tử…” trở xuống riêng biệt khen ngợi đó là duyên vốn có của Thiện Tài, trong đó có ba:
1) Trình bày về công đức đã thành tựu của Thiện Tài đều là lực của Văn Thù;
2) Từ “Thị cố…” trở xuống là kết luận khuyến khích khiến cho hướng đến;
3) Từ “Hà dó cố…” trở xuống là giải thích hiển bày về nguyên do, vì thế cho nên những điều đã nhìn thấy-đã thành tựu trên đây
đều là Văn Thù.

Phần hai, Từ
“Thời Thiện Tài…” trở xuống là trình bày về y theo lời dạy hướng đến tiến vào, trong đó
có ba: Một, Lễ lạy cung kính từ
tạ rút lui. Hai,
Từ “Nhó thời…” trở xuống là đi đến nơi ấy. Nay từ nơi
Di-lặc quay lại hướng về
Văn Thù, cũng đi qua một trăm mười khu thành,
vì vậy biết rằng từ
đầu cho đến Di-lặc chắc chắn trải qua một trăm
mười nơi chốn. Đến Phổ Môn là thâu nhiếp riêng biệt đưa về tổng quát, nghóa là thâu nhiếp các phần vị
sai biệt trước đây mà đưa về
Phổ Môn của Văn
Thù này. Ba,
Từ “Quán sát…” trở xuống là khởi lên ý niệm
suy
sét tìm tòi. Trong này bản kinh tiếng Hán thiếu mất mười bảy hàng, nay
đối chiếu bản tiếng
Phạm cùng phiên dịch bổ túc xong.

Phần ba, Từ “Tác thị niệm thời…” trở xuống là trình bày
về chính thức Chứng nhập pháp giới, bởi vì biểu thị cho
Trí soi chiếu về
nghóa bình đẳng không hai.
Không có gặp gỡ rồi cung kính bày tỏ thưa
hỏi… Trong đó: Một, Duỗi tay xoa trên đỉnh đầu, nói vượt quá một trăm
mười Do-tuần, là xuyên
suốt qua phần vị sai biệt như trước đến nơi của
Phổ Môn bình đẳng này;
xoa trên đỉnh đầu Thiện Tài là nêu rõ dùng
pháp rộng khắp rưới
trên đỉnh đầu. Hai, Từ “Nhi tác thị ngôn…” trở xuống là trình bày về lời nói nêu rõ dạy dỗ hối hận, trong đó có hai: Trước là nêu ra lỗi lầm của hạnh đã làm;
sau là hiển bày không có năng lực tiến
vào lý, là hiển bày về
Thiện Tài không có lỗi lầm này cho nên có thể đạt

được pháp này.
Trong phần trước có mười câu:
1) Bởi vì thiếu mất gốc rễ của hạnh cho nên không có Tín căn.
2) Bởi vì tâm không phát khởi hạnh cho nên tâm chìm trong biển ưu phiền.
3) Bởi vì không tu gia hạnh cho nên công hạnh không đầy đủ.
4) Bởi vì cùng lui sụt mất đi cho nên tinh tiến ngừng phát khởi.
5) Bởi vì nhiều hạnh cho nên không mong mỏi.
6) Bởi vì ở một nơi cho nên đắm trước.
7) Bởi vì không khéo léo phát nguyện của Bồ-tát.
8) Bởi vì không khéo léo khởi hạnh của Bồ-tát.
9) Thiện hữu không bảo vệ.
10) Như Lai không nghó đến. Trong phần sau từ “Như thị đẳng…” trở xuống là trình bày
không có năng lực tiến
vào lý, có mười ba câu:
1) Bốn câu nêu ra Lý pháp đã nhận biết.
2) Từ “Nhược châu biến…” trở xuống là hiển bày về phạm vi giới hạn không có năng lực nhận biết.
3) Từ “Văn Thù…” trở xuống là trình bày về lợi ích đã thành tựu,
 trong đó có hai: Một, Khen ngợi an ủi làm cho vui mừng; Hai,
Từ “Linh đắc…” trở xuống là trình bày về
đạt được pháp, trong
đó một là làm cho đạt được pháp sai biệt rộng
nhiều có bảy câu có
thể biết, hai từ “Phục linh đắc nhập…” trở xuống là
làm cho đạt được pháp
rộng lớn của Phổ Hiền.

Phần bốn, Từ
“Ký trí…” trở xuống là trình bày thâu nhiếp
Dụng đưa về gốc, bởi vì đạo tràng
Phổ Hiền là từ nơi trú xứ của
Văn Thù, trở về
sắp xếp
Thiện Tài an trú ở nơi này, giống như mình đã đạt được,
việc làm đã xong, vì vậy
không hiện rõ ra.

Phần năm, Từ “Ư thị
Thiện Tài…” trở xuống là trình bày về
thành tựu đức cứu
cánh, trong đó: Một, Được gặp nhiều Thiện hữu
thù thắng, đều có thể thuận theo lời dạy là trình bày về duyên của hạnh ấy,
duyên của hạnh đã nhiều
là trình bày về thành tựu đức không phải ít. Hai,
Từ “Tăng trưởng…” trở xuống là hiển bày về đức đã thành tựu, có mười câu:

1) Thành tựu đức thuộc Bi-Trí;
2) Đức thuộc tịch dụng;
3) Đức thuộc sâu rộng;
4) Đức thuộc chánh cần;
5) Đức thuộc chứng giáo;
6) Đức thuộc hạnh nguyện;
7) Đức thuộc soi chiếu cảnh;
8) Đức thuộc phá trừ chướng ngại;
9) Đức thuộc thành tựu phần vị;
10) Đức thuộc tu tất cả. Tri thức thuộc tướng về Trí soi chiếu không hai, xong. Đoạn
lớn thứ năm: Tri
thức thuộc tướng hiển bày về nhân rộng lớn, bởi vì
soi chiếu Lý không hai trước đây hiển bày về pháp rất
sâu xa ấy, mới có thể làm nhân rộng lớn của
sự
thành Phật. Trong đó có ba:
1) Nêu ra pháp khuyến khích tu tập;
2) Y theo lời dạy hướng đến tiến vào;

3) Chính thức Chứng nhập pháp giới. Trong phần một: Nghe đến tên gọi của Phổ Hiền…, là nghe từ nơi
nào? Đó là do ngôn ngữ âm thanh thuyết giảng của
Văn Thù trước
đây, lại cũng là do
trước đây Văn Thù đã sắp xếp Thiện Tài ở tại đạo
tràng Phổ Hiền, vì thế cho nên ở nơi ấy nghe đến tên gọi này…
Trong đó: Một, Tổng quát hiển
bày về Đức vị của Phổ Hiền. Hai, Từ “Địa
cụ…” trở xuống là
riêng biệt phân rõ về Địa vị của Phổ Hiền, có
mười câu:

1) Đầy đủ Địa, như các pháp Trợ đạo…, lại giải thích Thập Hạnh như Tín… làm thành pháp của Địa.
2) Pháp của Địa, pháp thực hành của các Địa, như mười Nguyện của Địa thứ nhất, Giới pháp của Địa thứ hai…
3) Đạt được Địa, quả đạt được của các Địa, đó là quả Điều nhu…
4) Thứ tự của Địa, các Địa tiếp nối nhau…
5) Tu tập của Địa, trong các Địa không trú vào đạo mà dựa vào tu pháp của Địa trên…, lại là năm tu…
trong Nhiếp Luận.
6) Trú xứ của Địa, công đức vốn là trú xứ, lại vốn là chứng trí tương ưng.
7) Cảnh giới của Địa, hai Đế vốn là cảnh, lại Chân Như biến hành… vốn là cảnh đã chứng.
8) Duy trì của Địa, tùy ý duy trì
các công đức vốn có,
lại là Viên mãn trì trong ba Trì của Du-già.
9) Giống nhau của Địa, ba loại Trí về Đồng tướng, bởi vì các Địa thực hành giống nhau.

10) Chánh đạo của Địa, vốn là Căn bản trí và Hậu đắc trí làm Thể. Trong phần hai,
 Từ “Nhó thời Thiện Tài…” trở xuống là y theo lời dạy hướng đến tiến vào,
có bốn: Một, Khởi tâm
thù thắng; Hai,
Nhìn thấy điềm lành; Ba,
Nhìn thấy tướng ánh sáng; Bốn, Kết luận về điều nhìn thấy.
Trong phần một là khởi lên mười loại tâm, cảnh của mười tâm
này đều là cảnh giới
của Phổ Hiền, cho nên khởi tâm cũng xứng với
cảnh ấy, mới có thể
thấy được Phổ Hiền.
Trong phần hai là nhìn thấy mười điềm lành, trước là trình bày
về nhân có thể thấy
được, nhờ có hai lực Tự-Tha. Tướng của mười điềm lành, đó là nhìn thấy Y báo của
Phổ Hiền, trong đó thâu nhiếp
làm thành năm cặp, đều
trước là trình bày về quốc độ thanh tịnh, sau là
trú xứ chúng sinh thanh
tịnh, đều có thể biết.
Phần ba là nhìn thấy tướng của mười
ánh sáng, đó là nhìn thấy tướng Chánh báo của
Phổ Hiền. Lại trước đây chỉ nhờ duyên nhìn
thấy, trong này trở lại nhìn thấy. Lại trước đây nhìn thấy tướng thô,
trong này nhìn thấy vi tế.
Lại trước đây chỉ nhìn thấy Thể ấy, trong này
nhìn thấy nghiệp dụng. Ở
trong mười ánh sáng này: Hai loại đầu chỉ phát ra
ánh sáng rực rỡ, bốn loại tiếp phát ra ánh sáng
bao gồm vật dụng cúng dường, bốn loại sau là làm
lợi ích cho người và vật, có thể biết.

Phần bốn là kết luận về điều nhìn thấy trước đây, nhất định được

nhìn thấy Phổ Hiền.

Phần ba, Từ “Nhó thời
Thiện Tài…” trở xuống là trình bày về chính thức chứng nhập pháp giới, trong đó
có tám: Một, Nhìn thấy thân
đạt được lợi ích;
Hai, Xoa trên đỉnh đầu đạt được lợi ích; Ba, Nhân
sâu quả dày; Bốn, Nêu ra lợi ích khuyến khích
quán sát; Năm,
Quán sát nhìn thấy lợi ích đặc biệt
kỳ lạ; Sáu,
So sánh những điều
đạt được; Bảy,
Kết luận sánh bằng quả
Phật; Tám, Kệ tụng về nhân quả.

Trong phần một
có hai: Trước là trình bày về Pháp thân đã
nhìn thấy, sau là trình
bày về nhìn thấy rồi đạt được lợi ích.

Trong phần trước có bốn: a) Tổng quát về nhìn thấy Phổ Hiền;
b) Riêng biệt quán sát
lỗ chân lông; c) Trở lại quán sát về chi tiết; d)
Kết luận khắp nơi mười phương.
Trong phần a là dựa vào mười tâm trước đây đã nghó đến xứng với cảnh mà nhìn thấy:
1) Dựa vào tâm thứ nhất trước đây nhìn thấy ở
trước đạo tràng của
Như Lai, biểu thị cho Phổ Hiền sánh bằng quả Phật, bởi vì phần vị nhân quả
giống nhau.
2) Tâm như hư không, dựa vào tâm
thứ hai nhìn thấy.
3) Không có nhiễm trước, dựa vào tâm thứ ba nhìn thấy.

4) Trừ diệt chướng ngại làm thanh tịnh quốc độ, dựa vào tâm thứ tư
nhìn thấy.
5) Bởi vì pháp không có ngăn ngại, giống như tâm trước đây.
6) Đầy khắp mười phương, cũng giống nhau.
7) Trú vào Nhất-thiết-trí, là tâm thứ bảy đạt được cảnh giới Tát-bà-nhã.
8) Tiến vào các pháp giới, là tâm tiến sâu vào pháp hải.
9) Giáo hóa chúng sinh, là tâm rộng lớn giáo hóa thành tựu chúng sinh.
10) Từ “Ư nhất thiết kiếp…” trở xuống là trình bày về tâm trước đây đến cuối cùng đầy đủ nhân quả, cũng thâu nhiếp về tâm làm
trang nghiêm đạo tràng trước đây.
Phần b là trình bày về nhìn thấy nghiệp dụng của lỗ chân
lông: Trước cũng đầu là tổng quát về nhìn thấy
Tịnh độ, sau là nhìn
thấy nghiệp dụng trong mảy
trần. Nay cũng trước là tổng quát về nhìn
thấy Chánh báo,
sau là nhìn thấy tác dụng của lỗ chân lông. Trong đó có hai mươi loại phân năm:
1) Một loại đầu là ánh sáng cứu giúp pháp giới chúng sinh;
2) Năm loại tiếp là xuất hiện vật dụng cúng dường
khắp pháp giới cúng
dường chư Phật;
3) Bốn loại tiếp là xuất hiện thân mây khắp pháp giới làm lợi ích cho chúng sinh;
4) Ba loại tiếp là xuất hiện quốc độ khắp pháp giới để điều phục chúng sinh;
5) Bảy loại cuối cùng là xuất hiện mây của chư Phật Bồ-tát khắp pháp giới. Trong phần c là trở lại quán
sát về chi tiết…: Đầu là nhìn thấy
một Tam thiên thế giới;
tiếp từ “Thập phương…” trở xuống là bao gồm
hiện rõ mười phương
thế giới, Phong luân… thảy đều hiển bày ngay nơi ấy.
Trong phần d từ “Như thử
Sa-bà…” trở xuống là kết luận nối
thông mười phương, có bốn lớp rộng khắp mọi
nơi(Phổ biến):
1) Nêu ra Lô-xá- na để kết luận về Hiền Thủ;
2) Nêu ra Hiền Thủ để kết luận về Đông phương;
3) Nêu ra Đông phương để kết luận về mười phương;
4) Nêu ra mười phương để kết luận về vi trần. Vì thế nên biết: Trước thì trong thân bao hàm pháp giới, rộng lớn vô biên cho nên hiển bày về nghóa của Phổ; nay thì
trình bày thân này hàm chứa pháp giới bí mật hòa
vào vi trần, điều hòa
mềm mỏng vô ngại, trình bày về nghóa của Hiền.
Tức là rộng khắp trong
ngoài tận cùng hạn lượng này mà gọi tên.
Trong phần
sau từ
“Nhó thời…” trở xuống là trình bày về
Thiện Tài đạt được lợi ích: a) Tổng quát nêu ra nhờ vào nhìn thấy mà đạt được,
 bởi vì Trí trong phần vị cứu cánh, cho nên nói là không thể hủy hoại.

Riêng biệt hiển bày về mười Trí: Đầu là bốn loại về
thân thấy-nghe khắp nơi; sau là sáu loại về Trí bên
trong đầy đủ, năm loại trước là
Trí của Phật, một loại sau là Trí của Phổ Hiền, đều có thể biết.

Trong phần hai, Xoa trên đỉnh đầu đạt được Định, có hai: a)
Trình bày về lợi ích xoa
trên đỉnh đầu trong một thế giới ở nơi này:
Trước là xoa trên đỉnh đầu;
tiếp là trong đạt được Định có ba: Một là nêu ra
số lượng của Định; hai là thâu nhiếp
quyến thuộc; ba là trình bày về
Dụng của Định thành tựu lợi ích, có tám câu về lợi ích có thể biết. b)
Từ “Như thử…” trở xuống là kết luận nối thông với chư Phật ở thế giới
mười phương xoa đầu làm cho lợi ích đều
giống nhau, bởi vì
Thiện Tài giống như Phổ Hiền mà
rộng khắp mười phương.

Trong phần ba,
Từ “Nhó thời
Phổ Hiền…” trở xuống là trình bày về nhân
sâu quả dày, có ba: a) Hỏi đáp xét định về nhìn thấy; b)
Trình bày về nhân sâu xa; c)
Trình bày kết luận về nhân thành tựu quả.
Ngay trong phần b là nhân:
1) Trình bày về hạnh đã tu, có bốn câu: Một, Tổng quát trình bày về tu nhiều kiếp; Hai, Trình bày về tu phát khởi Đại tâm; Ba, Tại gia tu hạnh
bố thí; Bốn, Xuất gia tu
hạnh về đạo.
2) Từ “Thiện nam tử…” trở xuống là kết luận về hạnh, có mười câu trình bày về nói không thể nào hết được, có thể biết.
Phần c từ “Thiện nam tử ngã đắc…” trở xuống là kết luận về nhân thành tựu quả, trong đó:
1) Kết luận về nhân có công thành tựu quả, cho nên nói là Lực, có mười câu có thể biết.
2) Từ “Đắc thị lực…” trở xuống là đức của quả đã thành tựu, trong đó: Đầu là do Liễu nhân đạt
được quả của Pháp
thân, sau là do Sinh nhân đạt được quả của Sắc thân.

Phần bốn, Từ
“Nhữ thả quán ngã…” trở xuống là trình bày về nêu ra lợi ích khuyến khích
quán sát, trong đó có hai: a) Tổng quát trình bày
về
khó nghe-thấy. b) Riêng biệt thành tựu về lợi ích không
lui sụt,
trong đó có năm câu:
1) Lợi ích về nghe tên gọi;
2) Lợi ích về nhìn thấy…, có bảy loại tướng có thể biết;
3) Lợi ích về tư duy nghó đến, trước là
dựa theo thời gian, sau là
dựa theo đời kiếp;
4) Từ “Dó như thị…” trở xuống là tổng quát kết luận về tác dụng lợi ích;
5) Trình bày về lợi ích chuyển sinh, có hai câu: Một là nghe đến nhân tu sinh về Tịnh độ, hai là thấy- nghe về thân sinh ra Pháp thân.

Phần năm, Từ
“Nhữ phục quán ngã…” trở xuống là trình bày
về quán sát nhìn thấy
đặc biệt kỳ lạ, trong đó có hai: a) Nhìn thấy ba loại thế gian trong thân của mình, tất cả đều không giới hạn; b)
Từ “Hựu kiến…” trở
xuống là trình bày về nhìn thấy nghiệp dụng của quả
Phật xuất hiện từ nơi thân.

Phần sáu,
Từ “Nhó thời
Thiện Tài kinh do…” trở xuống là trình
bày về so sánh những
điều đạt được, trong đó có hai: a) Chính thức so
sánh để hiển bày về nhiều. b) Từ “Hà dó cố…” trở xuống là giải thích để
hiển bày về nghóa của
nhiều, trong đó có sáu câu:
1) Đã tiến vào nhiều;
2) Đã đạt được nhiều;
3) Đã nhận biết nhiều;
4) Đã vượt qua nhiều;
5) Đã tu tập nhiều;
6) Không chìm vào nơi này… là trình bày về bình đẳng rộng khắp mọi nơi giống như cảnh của Phổ Hiền.
Phần bảy, Từ “Nhó thời
Thiện Tài năng tự…” trở xuống là trình bày về phần vị đầy đủ giống như Phật, trong đó có mười
sáu câu: a)
Một câu tổng quát hiển
bày về nhân tròn vẹn; b) Từ “Bất cửu…” trở
xuống là tổng quát trình
bày về đầy đủ quả; c) Một thân tràn đầy là trình bày về đạt được thân của
Phổ Hiền; sau có mười ba loại giống như chư
Phật, đây là nhân vị
viên mãn lại không có gì tu nữa, vì vậy chỉ nói là cùng với chư
Phật như nhau, không phân rõ về trải qua mong cầu Tri thức
để tu nhân. Phần vị Phổ Hiền, xong.

Trong phần tám, Kệ tụng về nhân quả, có chín mươi chín kệ rưỡi.

Hỏi: Đã nói là trùng tụng, nhưng chưa biết tụng về văn của phần nào? Đáp:
Có người giải thích: Đây là tụng về Thiện Tài
sẽ đạt được mười ba loại đã giống như cảnh
Phật trước đây, tức là phân tích văn này cũng làm thành mười ba đoạn theo thứ tự phối hợp để giải
thích. Cách giải thích này
không thích hợp, Thiện Tài đã đạt được trước đây là người kết tập nói, không phải là
Phổ Hiền thuyết giảng, vì
sao lại lấy làm trùng tụng? Lại có người
giải thích: Đây là tụng về nhân xưa kia của mình đã hầu hạ chư Phật… mà
Phổ Hiền thuyết giảng trước đây. Điều này cũng khó mà dùng được, bởi vì trong văn kệ hoàn toàn không có ý này.
Nay giải thích: Trong trường hàng trước đây chỉ trình bày
về nhân hạnh, chưa hẳn
nói đến quả dụng, nay trình bày về trùng tụng là nói đến quả chứ không phải nhân, bởi vì văn tô điểm hiển bày lẫn
nhau mà thôi. Lại giải
thích: Nay tụng nêu ra quả để hiển bày nhân, là giải thích về hiển phát.
Vì sao chỉ hiển bày về
Phật đức, là bởi vì nhân
hạnh của Thiện Tài đầy
đủ tận cùng, không có thể nói là thuộc về nhân, cho nên nói đến nghiệp dụng của quả Phật. Lại bởi vì
Phổ Hiền ngồi
ở trước Phật, nương theo uy lực thâu nhiếp giáo hóa, Dụng ấy đến kết quả
cuối cùng, suy ra công lao
thuộc về Phật. Trong kệ phân sáu:

Có năm kệ khuyên nhủ lắng nghe-nhận lời
thuyết giảng,
sơ
lược ca ngợi về đức của Phật.

Từ “Thời chư
Bồ-tát…” trở xuống có ba kệ trình bày về Đại
chúng tiếp nhận lời khuyên, ca ngợi thuyết
giảng-lắng nghe đón nhận.

Từ “Chư Phật vi diệu…” trở xuống có hai mươi kệ rưỡi bao gồm ca ngợi về đức thù thắng của Báo Phật ở
mười phương, trong đó
có năm: Một, Ba kệ trình bày về đức của Đại Trí vô trước
soi chiếu
căn cơ; Hai,
Bốn kệ ca ngợi về đức của hình tướng-ngôn âm
tùy theo cơ cảm mà ẩn
hiện; Ba, Bảy kệ ca ngợi về đức của chủ-bạn
trang nghiêm quốc độ tự
tại; Bốn, Năm kệ rưỡi ca ngợi về đức chuyển
Pháp luân vi tế khắp nơi; Năm, Một kệ tổng quát
kết luận về đức của chư Phật mười phương.

Từ “Hoặc kiến Thích-ca…” trở xuống là riêng biệt ca ngợi về công đức của
Hóa thân Thích-ca, trong đó
có bốn: Một, Hai mươi kệ rưỡi ca ngợi về tác dụng thuộc ý nghiệp
của Phật; Hai,
Từ “An trú…” trở
xuống là mười chín kệ ca ngợi về tác dụng
thuộc ngữ nghiệp của Phật;
Ba, Từ “Cụ túc trí công đức…” trở xuống
là mười lăm kệ ca ngợi về tác
dụng thuộc thân nghiệp của Phật; Bốn, Từ “Thí
như công huyễn
sư…”
trở xuống là tám kệ rưỡi Dụ về hiển bày vô ngại.

Ngay trong phần một là tác dụng thuộc ý nghiệp, có năm:
Đầu là năm kệ trình
bày về Dụng thuộc Trí của hành sáu Độ; tiếp là ba
kệ về Dụng thuộc tám
tướng của thân Thiên; tiếp là hai kệ về Dụng
thuộc thường tồn tại mà luôn luôn diệt; tiếp là bốn kệ về Dụng thuộc khéo
léo hóa hiện tùy theo cơ
cảm; tiếp là sáu kệ rưỡi về Dụng thuộc ánh
sáng của thân-tuooit thọ và quốc độ.
Trong phần hai là tác dụng thuộc
ngữ nghiệp, có bốn: Đầu là
năm kệ trình bày về
chuyển Pháp luân Tam thừa, cùng với nghiệp dụng
Vô sinh… là pháp Đại
thừa; tiếp là năm kệ trình bày về pháp đối trị
thuộc phẩm Giác của sáu
Độ, tức là giải thích Tam thừa trước đây chỉ
có một Viên âm; tiếp là năm kệ trình bày về Ngũ thừa tổng-biệt cho đến nhiều

Thừa; tiếp là bốn kệ trình bày về ngữ nghiệp bình đẳng mà
ứng với tất cả.

Trong phần ba
từ “Cụ túc…” trở xuống là mười lăm kệ trình
bày về tác dụng thuộc
thân nghiệp, có năm: Đầu là ba kệ nêu ra thân
của phàm phu; tiếp là hai kệ hiện rõ thân của
Thanh văn; tiếp là ba kệ
hiện rõ thân của ngoại
đạo; tiếp là ba kệ hiện rõ thân của Đại lực;
sau
cuối là bốn kệ hiện rõ
thân của chư Thiên và kết luận.
Trong phần bốn từ “Thí như…” trở xuống là tám kệ rưỡi Dụ về hiển bày ba nghiệp, có ba: Đầu là năm kệ trình bày Dụ về
thân nghiệp:

Dụ về huyễn
sư khéo léo.
2) Dụ về vầng trăng hiện rõ
bốn đức: Một, Thể tròn vẹn
trong sáng; Hai, Nêu rõ
tăng giảm; Ba, Ứng với tâm thanh
tịnh; Bốn, Chiếu rọi Nhị thừa.
3) Dụ về biển hiện rõ hai năng lực: Một,
Sinh ra vật báu; Hai, Hiện rõ hình ảnh. Tiếp là một kệ Dụ về ý nghiệp
trước đây, đó là dụ về mặt trời Trí diệt
trừ tối tăm. Sau cuối là hai kệ rưỡi Dụ về
ngữ nghiệp, đó là dụ về mưa pháp không biết từ đâu.
Ca ngợi về công đức của Hóa thân, xong.

5) Từ “Như Lai tịnh Pháp thân…” trở xuống có sáu kệ ca ngợi về đức của Pháp thân,
 trong đó có bốn: Một: Hai kệ trình bày về tướng của Pháp thân, trước là
Pháp thuyết-sau là Dụ so
sánh. Trong phần trước, Nhiếp Luận nói Pháp
thân có đủ năm loại;
trong này giống như luận ấy, đó là: a) Một câu đầu
là Pháp thân bạch tịnh
làm tướng, bởi vì quả viên mãn mà chuyển; b)
Hai câu tiếp là tướng
Bất tư nghị, đó là bởi vì ở thế gian không có gì
sánh bằng; c) Không phải
Hữu-Vô, là Bất nhị làm tướng, bởi vì không
phải Hữu vi-Vô vi; d) Một
câu tiếp là Vô y làm tướng, đó là bởi vì không
có Sở y; e) Một câu
tiếp là Thường trú làm tướng, bởi vì thường trú
không có đến-đi; f) Hai câu tiếp là nêu ra mộng thấy và vẽ giữa hư
không làm Dụ. Hai: Có một kệ trình bày về Pháp thân lìa tướng, cũng trước là
ba câu về Pháp thuyết: a)
Dựa theo Dụng; b) Dựa theo Đức; c) Dựa
theo Thể; một câu sau cuối
là Dụ hiển bày như hư không.

Ba: Có hai kệ
trình bày về Dụng của Pháp thân không có tích tụ:

Một kệ nêu ra hai Dụ, đó là trước dụ về
Ma-ni sinh ra vật báu,
sau dụ về ánh
sáng không có Thể, nghóa là chư
Thiên Bồ-tát… đều gọi là
chúng sinh, đều có ánh
sáng cho nên nói là các ánh
sáng của
chúng sinh.
Phân rõ về những ánh sáng này đều không có nơi tích
tụ dừng lại, giống như do Ma-ni mà
sinh ra vật báu, cũng tương tự không có Thể. b) Một kệ về
Hợp-Pháp, có thể biết.
Bốn:
Từ “Đại Tiên…” trở xuống là một kệ trình bày về
Pháp thân, tức là tướng
thường trú vắng lặng, trong đó: Đại Tiên xuất hiện là
trình bày về Phật xuất
hiện. Từ “Ư thế hư không…” trở xuống là nêu ra
bảy Dụ để hiển bày:
1) Không;
2) Như;
3) Tự tánh;
4) Thật tế;
5) Niết bàn;
6) Ly dục;
7) Tịch diệt. Nghóa là Phật xuất hiện ở thế gian thì giống
như bảy nghóa này, vì vậy
ngay nơi Tịch để hiển bày về Pháp thân.

6) Cuối cùng là hai kệ trình bày về kết thúc thuyết giảng khuyến khích thọ trì: Trước là một kệ nêu ra bốn Dụ, có thể biết. Bởi vì
hiển bày về đức của
Phật sâu rộng: Một, Dụ về tâm suy nghó không có
giới hạn; Hai, Dụ về vi
trần khó lường tính; Ba, Dụ về giọt nước biển khó biết; Bốn, Dụ về hư không chẳng có ranh giới. Sau là một kệ nêu
ra lợi ích khuyến khích
tin vào, nghóa là người tin vào pháp tự tại của
Phổ Hiền này, cứu cánh nhất định là trọn vẹn
đầy đủ quả Phật, như
Thiện Tài cùng với chư
Phật đều ngang nhau.
Trên đây là giải thích ba vạn
sáu ngàn kệ thuộc phần trước
ở trong mười vạn kệ
của Hoa Nghiêm thuộc bản Hạ, xong.

<篇></篇>

LINH SƠN PHÁP BẢO ĐẠI TẠNG KINH TẬP 124